上經
干
詩云維天之命于穆不已干也文王之德之純亦干也元亨利貞分言之則四德統言之則渾然在一念之中人心一私欲所間則干者息而四得亡矣君子克己復禮久之則純亦不巳所謂自強不息者也程子曰終日干干君子當終日對越在天也聖學盡于此矣乾元亨利貞于一念無私時見之
能潛能見能躍能飛惟龍然龍性健故也故非有終日干干之德則不能如龍矣
羣龍一龍也羣龍無首則用九而不九用矣故能初九之潛九二之見九三之惕九四之躍九五之飛上九之不亢乗龍御天首出庶物而萬國咸寧
大明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下
朱子曰氣至而生卽乾元也是知太和之氣卽乾元之散殊者也保合太和而后貞下起元天地萬物皆然蘇氏曰義非利則〼冽而不和猶二之也秋氣肅而萬物成于人道義義者宜也宜則無不和而利矣天理人情非有二也
君子行此四德者天行之健也運而不已渾然無跡一有比儗之心則非行矣
士人終日營營無非求人知之心故遯世無悶易不見是而無悶難
君子不言而信故無言不信不動而敬故無行不謹信謹誠也非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑不存誠而誠自存非信謹之外又別有一〼閑邪存誠工夫也
君子以進德業修之乃能居之居是實有諸巳非由外襲也修辭立其誠是居業誠立則明生故能知至知終蘇氏曰至之言往也終之言止也干之進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義性體收斂情用發越萬物之發生長養者情也利貞則保合太和約其情以于性故曰性情蓋不收斂則不能發越是以聖人主靜以立人極
乾元者始而亨者也利貞者性情也以利貞性則以元亨情矣大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也以爻情則以卦性矣故性善情善而才亦善
君子行此四德行成而后可用非潛何以有成乎龍不潛不飛初之〼而未見者以行而未成故也張子曰未至于聖皆行未成之地耳
寛有寛裕寛大二意不寛裕則以凌節而不達不寛大則以小成而自安仁以行者德博而化澤及于天下矣故曰君德也
陽極則陰生龍至秋分而蟄然則處亢之道其唯以潛乎
干六爻皆陽健也人無私則健故能初九而潛九二而見九三而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行止各從其時惟孔子之絶四足以當之
子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也
程子曰干天也天者天之形體干者天之性情干健也健而無息之謂干
又曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨事而變焉故元專善大利主于正固亨貞之體各稱其事崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人事天之生德元其流暢亨利其收功貞人心之生理元其發揮亨利其成業貞天之四德萬古不息其賦于物四時各異心之四德渾融而宰其見于事循環各別來矣鮮曰陽曰九陰曰六者河圖洛五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地而〼數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六
程子曰龍之物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退
熊南沙曰三于三才人道以干德而居人道君子之象也故不言龍下干終而上干繼故曰干干
蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈無無悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
程子曰用九者處干剛之道見羣龍謂觀諸陽之義無首則吉以剛天下先兇之道也
朱子曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者卽此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故羣龍無首之象而其占如是則吉春秋傳曰干之坤曰見羣龍無首吉蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北喪朋之意
用九用六二爻程朱二先生說各別一則居省象辭一則動察變占可兼用也
蘇東坡曰見羣龍明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍無首吉古之論卦者以定論爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者
朱子曰變者化之漸化者變之成物所受性天所賦命太和陰陽防合沖和之氣也各正者得于有生之初保合者全于巳生之后
蘇東坡曰方其變化各之于情無所不至反而循之各直其性以至于命此所以貞也情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情無非性者故曰利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也
薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極也性命之理于一草一木見之于天地萬物有形而可見者皆乾道變化各正性命也各正性命是各得性命之正蘇東坡曰陰陽和而物生曰嘉
程子曰義安處便是利
孔氏防以貞屬信而引干鑿度云水土二行兼信與智故畧而不言
朱子曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有〼顯而無淺深
程子曰閑邪則誠自存不是外面捉一個誠將來存著今人外面役役于不善于不善中尋個善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存又曰敬是閑邪之道
又曰閑邪則誠自存誠存斯忠信也如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣
又曰脩省言辭只立己之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事
又曰知至則當至之知終則當終之須以知本知之深則行之必至無有知之而不能行者知之而不能行只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人不善只是不知
朱子曰脩辭只是立誠只是平日語黙之間以氣上驗之思與不思而發意味自別
問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉強而行之在聖人則安而行之也
薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使一言無不正所謂脩辭立誠也
又曰〼欲脩辭以立誠則言自簡何也以可言者少也又曰脩辭以立誠則言不妄發
來矣鮮曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆之輔是以上九無位無民無輔
呂涇野曰潛龍勿用下也以下言人道陽氣潛藏以下言天道君子之盡人道凡以師天道耳
項平甫時舎字讀去聲止也猶傳舎之舎
張子曰大人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢
蘇東坡曰天以無首則
或問干六爻皆聖人事乎程子曰盡其道者聖人也得失則吉兇存焉豈特干哉諸卦皆然也
朱子曰或疑干剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之干而無所不包矣以其動靜分之然后有陰陽剛柔之別也
熊南沙曰〼傳曰性命利貞曰性情言命以見性之本言情以見性之用性本體情應用必常以性照察于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動王肅云散言動而散于諸卦不但干之六爻也橫渠所謂徧被六十四卦是巳
朱子曰大極本無一物天地生物不言所利故聖人之于功業雖有若無分定故也
熊南沙曰學者覺也覺之則存存故曰聚
虞翻曰以干接干故重剛位非二五故不中
孔氏防曰三四人道人下近于地上遠乎天九四近于天而遠于地非人所處故曰中不在人
薛文清曰從心所欲不逾矩先天而天不違也上律天時后天而奉天時也
張子曰亢龍以位畫言若聖人則不失其正何亢之有
來矣鮮曰龍之物始而潛繼而見中而躍終而飛旣飛于天至秋分又蟄而潛于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢矣安得無悔惟知進知退則無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔也
熊南沙曰羣龍謂潛見躍飛者凡卦以初足以上首臨川鄒湛曰自初至五皆以無首而吉上九則首矣能見羣龍之無首而不敢首故悔亡而吉昔王介甫常欲系用九于亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦蓋六十二卦之變視乾坤尤〼不可厭也何獨于乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而輔上九亢龍是不能用之者故因以戒雖與鄒說小異而皆以用九系亢龍下況文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不別衍用九之義則固以一條矣
管東溟曰干二五得時位之正中作君作師聖人之正局三四重剛不中與大人利見于世者有間矣然皆在卦中行進德脩業之事不失正初在卦始上在卦外曰潛曰亢皆聖人之變局也變局不可以訓故夫子于中四爻皆言大人君子及時之德業而于初則曰君子弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君子之所不廢而非聖人不能用也曰潛之言亢之言者正謂不潛不亢乃龍德之本然而潛與亢俱當別論也潛龍雖曰君子弗用然而無悔蓋不亢則不至于悔卽舉世不知其聖人而聖人之聖人自如也故曰樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也亢龍宜若君子所用然以聖人處之亦不免于悔蓋以亢道后有祖而效之者亂臣賊子素〼行怪之徒將接跡于天下矣聖人何樂乎身之倡哉故聖人有終身居潛地者而無終身居亢地者盈不可久亢極必反于潛也然則時乗六龍之聖人亢極亦反于潛乎不然也乗以時言唯變所適之謂也唯變所適則亢非真亢而潛亦非終潛故曰見羣龍無首吉細玩〼傳乗龍御天之防蓋指乾坤初辟首出御世之聖人說是以系于乾元之下而結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該著中古以后聖人之變態也中古以后之聖人委有真入亢地不得不反于潛者則所謂貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是已是可以亢常而不反于潛乎不讀夫子潛亢二龍之傳不可以見聖人涉衰世之苦心聖人在淳古之世不飛則見潛與亢則皆衰世之事也
又曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則伊尹之放太甲周公之抗成王旣巳奉冕復辟不能一日安于臣位在師道則孔子之成春秋而后知世有罪我者夫旣曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極不能復留退步也卽如湯武之放紂桀周公之征管蔡進則勲業格天退則置身于何地哉聖人殆不以退無地步悔卽進而成格天之業后世必有假之口實者安得無悔聖人亢不以巳天下萬世而亢其悔亦不以已天下萬世而悔也
劉養澹曰聖人當亢卽亢不避世嫌
王應麟曰易之始終皆陽也始干之初九終未濟之上九
呂涇野曰卦者掛也懸天地人物之理于世間如圖畫然也
坤
陰以從陽貞得陽得主故先則迷后則得主離朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞也故以安貞吉
安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施坤之健也程子曰非健何以配干未有干行而坤止也初六履霜堅氷至文言曰蓋言順也順則不能辯之于早而龍戰之禍成矣呂涇野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宮壸之不肅夷狄可得而致也至哉言乎坤順則直直則方方則大方卽直之見于事也故象曰六二之動直以方也
程子曰切要之道無如敬以直內心敬則內自直若以敬直內則便不直又曰內直則外必方蓋敬與義無內外義卽敬中之區別裁制耳直與方則有內外之分也只是敬而無失便是
干言誠坤言敬干一而實有主則實故曰誠坤二而虛無欲則虛故曰敬然干以無欲健坤以循理順誠與敬一也非有天人之別也
六三陰陽雜有含章象六四純陰有括囊象知之發而光括囊則不發矣孔氏防曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊
仲尼當春秋而轍還造天地者也天地閉賢人〼其老子丈人之流乎
黃言中裳言文以六五故言黃裳君子黃中通理正位居體者虛心而應足以盡變所謂立天下之大本者也黃也暢于四支發于事業黃中之美由內以達外裳也以黃裳是以中文非由外襲故象曰文在中也黃中者中德之在心也心者神明之位應事之體君子黃中則能通理理者在中之條也人心私欲混淆則神明之舎私欲據之應事之體失矣君子黃中通理故能正位居體而有暢四支發事業之妙蓋內直而外自方合外內之道也
薛文清曰朱子云氣至而生卽坤元也是知坤之元卽干之氣坤但順以承之而已
又曰〼資始卽資生無須臾之先后
程子曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也干則二五相應
蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上危故九三有夕〼之憂坤安于下以始至于上難故六四有括囊之慎陰之進而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求無咎無譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣無譽之難也又曰黃而非裳則君也裳而非黃則臣爾非賢臣也六五陰之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黃以明其德夫文生于相錯若陰陽之專一豈有文哉六五以陰而有陽德故曰文在中也
崔仲鳬曰黃裳者以聖德而安臣位周公是巳
熊南沙曰上六非龍龍者干也說卦曰戰乎干戰于卦外故曰野窮者極也上六陰之極也
胡云峯曰不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一法
朱綬曰十月陰極必交于陽謂之野戰戰言非常度也含陽而孕長男先天之象
程子曰坤之用六猶干之用九用陰之道也陰柔而難常故用六之道利在常永貞固
朱子曰用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔而不能固守變而陽則能永貞矣故戒占者以利永貞卽干之利貞也自坤而變故不足于元亨云以大終者初陰后陽故曰大終
楊敬仲曰居九而九所用不能用九故至于亢居六而六所用不能用六故至于戰
崔仲鳬曰永貞者固其順也以大終者配乎干也用上六之道也
又曰干純陽坤純陰故聖人特加用九用六之虛位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必無首陰止代終彌世作式也
熊南沙曰應系用六利永貞于〼黃之下而去象曰字以還古
程子曰動剛故應干不違德方故生物有常
蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發及其極也發之必決故曰沈潛剛克物圓則好動故至靜所以方也
程子曰君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形于外非在外也
又曰敬義夾持直上達天德自此
又曰切要之道無如敬以直內心敬則內自直若以敬直內則便不直也
朱子曰直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便轉動未有事時只說敬以直內若事物之來當辨別一個是非敬譬如鏡義便是能照得又曰須將敬來做本領涵養得貫通時才敬以直內便義以方外若無敬也不知義之所在楊敬仲曰方非直之外復有所謂方也直心之發與外物接應酬交錯其直不改故曰方
朱子曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆陰麗于陽其美外見者也如陰之六三六五皆陰麗于陽者也薛文清曰陰麗于陽乃形麗于氣也如花木之類其中之流行者氣之陽也其支干花葉美而外見者陰也此所謂陰麗于陽也
來矣鮮曰黃者中德也中者內也黃中者中德之在內也通者豁然脈絡之貫通無一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私欲之混淆也
屯
陰陽不交則否交則泰始交則屯屯者否泰之際可以有之時也呂涇野曰時難而民志未定故可創制度以一之茍且而取具焉后世則難改矣是故井田不立兼并之難制也肉刑不立獄訟之滋煩也鄉舉里選不立賢才之〼冐也中世之主更之則衆駭襲之則民困自至元未之能行也故屯曰經綸經綸曰君子
初九之所建者九五也初當屯難之時有德無位故利建侯盤桓則不輕以僨事居貞則不詭遇以幸功古之人如伊呂而下諸〼孔明其無愧矣
初在二冦在四婚媾應與不應耳初求而四往則吉卽鹿無虞而往則吝士君子舉動之不可茍如此王輔嗣曰此卦皆陰爻求陽也屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時也故陰爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望大得民也
蒙
蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是道心是志應再三則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉靜而清也汩則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故君子以育德
蒙可包也不可擊也擊蒙則冦矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利冦利御防則能發蒙者九二而已六三乗二而應上非能比賢以自發者也故曰見金夫不有躬無攸利孔穎達曰上九剛陽故稱金夫
丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳后雖向好事猶化物不得以天下萬物撓巳巳立后自能了當得天下萬物王輔嗣曰此卦陰爻亦先求陽夫陰闇而陽明陰困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯于女四遠于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙也
需
需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以剛健也此其道在鎮定而神識先之
君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優防而自得則無助長之病王輔嗣曰穴者陰之路也故二陰皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽旣進則固守以待之皆所以從陽也
〼曰需須也險在前也故遠之則無咎近之則致冦而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣
王龍溪曰干之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道茍以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也
訟
雜卦曰訟不親也無施而可唯有孚而窒而〼中者乃吉中吉終防無訟極作事謀始無訟端曰終朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民無訟乎
初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰不克訟克能也克訟而終防者唯上九而已
需以能待善訟以能止吉
楊〼山曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而后謀之則無及矣
師
六三曰師或輿尸不能自主者也不可以將六五曰弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用后世使貪使詐之說吾無取焉
比
比吉也王昭素曰也字羨
原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從之故無咎九五其元乎故曰以剛中也
有孚盈〼終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉
〼瓦器質素無文飾人之樸茂似之其與人交也意味自別文勝之人外雖周至而實意中衰矣
士君子處世無論出處進退辭受取與不可自失卽一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐干文言曰不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶不自失也
初六之有孚所謂原筮元永貞無咎也上六之無首所謂后失防也不能有孚比之是曰無首
王輔嗣曰比復好先干壯惡首
趙汝楳曰比不論應否專以比五義
小畜
以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸干志之猶行也巽之畜干也順以擾系之而干不自知也故曰密云不雨自我西郊恐巽之能畜而欲干之早見幾也扶陽抑陰之意見矣
云陽之氣也施于陰則雨西郊陰方密云不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也
君子以懿文德無心于文而文者也詩云于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以文也
呂涇野曰風行天表文見身外
巽一陰也九五上九與之同體其志亦陰也故合志以畜干干近而畜之則易遠而畜之則難故初九復自道而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之憂
六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂合志以畜干而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出無咎五亦不能以畜二而上九借九五之力故九三卒所畜則密云而雨矣故曰旣雨旣處陰以順德巽之所以畜干者順也而陽制于陰則不可也故曰尚德載婦貞厲君子征防征防者夫妻反目也坤文言曰陰疑于陽必戰然則不能初九之復九二之牽復而欲免說輻之防也難矣
大畜以陽畜陽正也故以能畜亨小畜以陰畜陽非正也故以能畜防
履
〼于六三曰說而應乎干是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人防〼于九五曰剛中正履帝位而不疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其吉分一爻而觀之則見其防易之變動不居不可典要也如此
初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行愿也素卽繪事后素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人人自亂耳浮云變幻何與太空
上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而內燭履之所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六三亦有旋反之象
王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處陰位謙也故此一卦皆以陽處陰吉
泰 否
內陽而外陰內健而外順者君子內陰而外陽內柔而外剛者小人君子在內則天下泰小人在內則天下否而天地之否泰亦因之蓋財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽并進者也君子道長之象故君子以彚征吉否之拔茅茹羣陰并進者也小人道長之象故君子以彚貞亨然一曰志在外一曰志在君〼見不同其天下之心則一也六五九二泰九五六二否蓋柔中之君則能虛心以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛猶可言也臣道而過柔是包承之小人矣故易以六居五以九居二者卦十有六而十五卦皆吉
泰內三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故否之漸而上六之城復于隍卽否之初也否內三陰皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則猶有君子之心矣故泰之漸而上九之傾否卽泰之初也然其幾已于三焉決之矣
熊南沙曰自乾坤而后曆六坎險阻嘗然后至泰而陂復之機又將變矣
又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非致否者言君子遇否者言也
同人
君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正而應其不同者乃其所以同者也不則昵比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子貞
王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固吝而五亦未得也初之于門上之于郊皆欲求同于二也初以比二而無咎上以遠二而無悔特不至于用師耳求其于野之亨不可得矣
初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在野之內
干健而無私者也六二以柔中而應干故〼詞取其公陰柔而不能自主者也六二以陰上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈蓋大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必曰有攸往無咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艱之臣而共成大有之治者也初九曰無交害匪咎艱則無咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉無不利然則世之亡而有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎
謙
謙非可以聲音笑貌也謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭溫恭禹之不矜不伐顔子之若虛若無而后可以謙故曰君子有終
鳴謙者言貌皆謙防謙者指揮皆謙六二以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間故曰無不利防謙而象曰不違則也上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反過矣故在以剛武自治其私
李卓吾曰內三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此
梁伯濟曰內艮外坤是以止體以順用所謂未發之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而巳然必以艮主而善坤之用然后謙故下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體卽不無過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫隨遯姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉
豫
豫五陰一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之防豫皆以系應于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早見而速去之故曰貞吉大傳曰吉兇悔吝者生乎動者也天下之動貞夫一者也
二與三皆陰也二以陰居陰故知防而吉三以陰居陽故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據靜以觀物者見物之正六二是也乗動以逐物者見物之似六三是也
豫以不溺于豫貞陰靜則能自守故六二曰貞吉隨以不茍于隨貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉
隨
君子向晦入晏息自心息故息曰止亦曰生向晦入晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以陰隨人謂之系隨與系雖惟其時然陽必無私而陰不免于有私也故二上純陰三四陰陽雜皆有不正之嫌初五純陽則無不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不亨可知也程子曰上居隨極固太過然在得民之隨與隨善之固如此乃善也施于他則過矣
蠱
剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壞也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才〼然起而任之乃克有濟九二六五是也不然與其六四之〼蠱不若九三之干蠱也卽家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日
初在事始故曰干父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上在事外故曰不事王侯高尚其事體艮之止也程子曰進退合道故曰可則
臨
臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有防恐陽之消也八月建申之月于卦否王輔嗣曰小人道長君子道消故曰有防
陽長而大可以臨陰然不以剛臨而以感臨故曰吉上四陰說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而任之所謂剛中而應是也然順之可也說而媚之不可也兌之成卦在三故曰甘臨無攸利
王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦陰爻雖美莫過無咎也
觀
盥而不薦有孚颙若君子篤恭而天下平與天載之無聲無〼一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道設教也呂涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用
水清則明人心無欲則能見遠童觀闚觀者心有所蔽故也
觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也雖居無位之地而身系天下之望故觀九五之所生而后君子無咎〼畝不忘君以天下己任也【君子無咎對初爻小人無咎言】
王輔嗣曰觀之義以所見美者也故以近尊尚遠之吝
噬嗑
明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗于法者不得巳而用刑刑其自外于法者耳故法信而必殺之而不怨
初上受刑者也余四爻用刑者也用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛并施而后下無〼民故六五柔中而曰得黃金九四剛居柔而曰得金矢六三柔居剛六二柔得中而皆曰無咎也
梁伯濟曰物至噬而后合德下衰矣故〼總其大而以用獄之利好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉執法之臣亦曰未光其聖人使民無訟之意乎
膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也臘周禮注云小物全干曰臘臘之言夕也干暴于夕乃干言肉則無骨然眎膚難胏肉之有骨者干肉析肉披筋而熯之難于膚而易于干胏者也爻位以次漸深噬肉以次漸難六五難易之中
崔仲鳬曰六三六五并柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏
賁
賁內體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止蓋文以飾質者也文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁無色也
二中三正而無應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過于文也亦文明而止之意
四井邑四邑丘丘園小民之所居故古云丘民又云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚防者學之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剝次賁防微矣
賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱無應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚虛飾其高潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志也
剝
不曰順而止而曰順而止之止陰也貫魚以宮人寵順而止之之道也故曰無不利
六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之也直不用之而巳蘇東坡曰以宮人寵不及以政也不及以政則小人無所肆其惡矣自古極治之世不能無小人但使之不能惡耳
復
復反也如人之往而也木之根也不固則其發生也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰陰陰非別有一物以與陽對也卽陽氣之消也坤則陽消之極也干則陽長之極也復得干之初爻所謂潛龍勿用者也亦干之全體也龍不潛不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來無咎反復其道反則入而坤復則出而干一氣循環無有間歇七日來復者天行健也所謂不遠復也故利有攸往【反復之復與復亨之復字不同】
天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜也養其動也非靜而不動之謂也
卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分八十分五日分四百分四分日之一又二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之說也揚雄祖之以作〼特極陰陽之數故張衡曰〼四百嵗其興乎竭已精思以揆其義更使人難論陰陽之事
王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本心者也孔氏曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主靜立人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三極之道也
復天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情
先儒謂聖人無復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔子無意必固我者聖心之復也故能時行時止復其見聖人之心乎
顔子三月不違仁不遠復也故能知不善不行不善此之謂潛龍潛則深極深故能研幾
六五之敦復無悔以中也四應于初故曰中行獨復三與初同體故曰頻復無咎二比于初故曰休復吉上遠于初故曰迷復防以心之得失言不以禍福言也至曰有災〼曰師敗曰君防則言禍以〼之矣
子夏傳曰害曰災妖祥曰〼
楊敬仲曰意起放不繼復不繼不再起也元始也復于意未動之始也
無妄
天命無妄聖人亦無妄聖人與天一也故無妄干四德剛自外來而主于內中也動而健和也剛中而應天地位而萬物育也周子曰不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠矣故無妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
文王卦辭言貞不言正惟無妄曰其匪正有〼不利有攸往戒之也天之所以生育萬物者時也匪正非時也違時者不祥故曰天命不佑行矣哉
時無定在視乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰災四曰可貞上曰有〼匪正也三之災五之疾卽聖人不能卻其來但不足聖人累耳止曰行有〼無攸利見不行則可無〼也六爻皆無妄而動靜行止一因乎時唯孔子之絶四能之
大畜
德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其德多識前言往行者以義理栽培之也不然記誦博識便玩物喪志
程子曰卦詞據大畜之義而言〼更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義
穆〼庵曰山中無天則山上草木何縁得生朱子專以形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原也
呂涇野曰君子以力制欲欲益熾以氣制忿忿益張以利取士士益卑以兵弭盜盜益橫故君子之治己也明理以制欲思難以制忿其治人也身道德以率士先教養以弭冦其豮豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之直指者考工記曰輪輻三十以象日月輹伏于軸上所以承輻者蔡介夫曰小畜之說輻陰所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也豮豕之牙古注云豕去勢曰豮何天之衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負也魯靈光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚解引莊子背負青天而莫夭閼證尤明埤雅云以杙系豕謂之牙
頤
頤養也養心之道莫善于動而止動而不止者逐物止而不動者絶物動而止所以聖學也
所養養人自養養已得正則吉
言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養心養心所以養德養生也
陽在上可以養人在下亦可以自養陰資陽以養者也二三求養而居震體故防四五求養而居艮體故吉五比上則吉二乗初則防四應初則吉三雖應上陰不中正而處動體拂頤之貞故防張子曰履邪好動系說于上不但拂經而已
大過
大過之時非得陽剛之才不足以有也然過剛則折必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居陰位則曰無不利曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有乎
程子曰二得中而比初以柔相濟之義四與初正應志相系者也九旣居四剛柔得宜矣復牽系于陰以害其剛則可吝也
習坎
處險之道非剛中不可張子曰中柔則心無常何能亨夫惟剛中則有孚有孚則事未必亨而心亨矣故行有尚然則行險而不失其信者處險之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗從也常德行以習教事則民志一而險夷矣
九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之道異乎九二之有險矣而下無應援故象曰中未大也程子曰二陷險中未能出余皆陰柔無濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險五之道未大以無臣也
呂涇野曰九二中在內未出而用之以濟天下之險故曰求小得蓋以無正應耳
離
人心不蔽于物則明重明者繼其明也不重明何能以麗正乎重明所以麗于正也化成天下所謂明明德于天下者也故曰大人以繼明照于四方
離以柔正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故六二柔得中正則曰黃離元吉異于六五之出涕沱若也上九而曰無咎者恐其過于柔也離道已成可征非類亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所謂鼓〼而歌也小人行險以徼幸所謂大耋之嗟也人心不樂則憂自少至老皆然
