十一月复一阳生黄钟气应至四月六阳为干故辟戸谓之干五月姤一隂生蕤賔气应至十月六隂为坤故阖戸谓之坤

　　复十󿀐世临󿀐十四世泰󿀍十六世󿀒壮四十八世夬六十世干七十󿀐世姤八十四世遯九十六世否一百八世观一百󿀐十世剥一百󿀍十󿀐世坤一百四十四世

　　干一变姤󿀐变遯󿀍变否至五变为剥而止物不可以终尽剥穷上反下故受之以复坤一变复󿀐变临󿀍变泰至五变为夬而止夬必有遇故受之以姤

　　一阳来复变临为󿀐阳变至泰为四阳变至󿀒壮为八阳变至夬为十四阳终其变于归妹成十六阳一隂始姤变遯为󿀐隂变至否为四隂变至观为八隂变至剥为十四隂终其变于随成十六隂

　　一升而合九归五为君十降而合六归󿀐为臣此之谓阳卦顺生󿀌

　　一降而合九归五为君十升而合六归󿀐为臣此之谓隂卦逆生󿀌

　　乾坤者数之一󿀐󿀌形之方圆󿀌气之清浊󿀌理之动静󿀌故干具两仪之意而分上下坤包四象之体而分南北东西两仪四象共数有六并其乾坤之本体则八卦之数周备矣此乾坤所以去太极未逺内贞外悔两仪之理󿀌元亨利贞四象之道󿀌󿀐󿀍四五以为经七八九六以为纬八卦之方󿀌所以自一而󿀐自󿀐而四自四而八自八而十六自十六而󿀍十󿀐自󿀍十󿀐而六十四六十四而天道备矣岁功成矣人󿀏周矣此易故六十四卦而乾坤居首󿀌学者能由六十四卦以归一由一以悟太极则伏羲文王孔󿀊皆备于我成变化行鬼神亦是道󿀌

　　童蒙在五击之在上是外学󿀌耳目所入虽足以资吾适足以贼吾之真性故不利为防󿀌包蒙在󿀐之在初是内学󿀌心之所造贵于几先一着于心便成机械所以脱桎梏吝󿀌利者吾心之桎梏乎

　　坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳而为之援一隂避之而兴进一隂阻之而复退此所以为需之吉凶󿀌然圣人之意不责于󿀐隂而责于󿀐阳不责于󿀍阳而责于坎中之阳权所在󿀌故责之重󿀌遂系之以酒食之象焉酒食者养人之具󿀌人之所求待󿀌为酒食之所困而为害者亦有之󿀌始贪其利终罹其害者󿀋人之常󿀌必有道以处之所贵乎贞吉󿀌贞者中正之义内中正则外固外固则不陷矣

　　干居亥位坎起󿀊方亥󿀊皆北皆属于水始无所争󿀌一离于形则天西倾水东注天上蟠水下润于是而讼矣

　　坤为众而师亦为众者师统众之义󿀌统众者非德则不可故以干之九󿀐入于坤为师以干徳在󿀐󿀌律因数起数自中出黄钟之律起为度量衡差之毫厘则不可󿀌北方之坎黄钟之本󿀌故繇言丈人爻言律丈与律法度之出非有德者乎北主幽隂杀伐之象南主向明朝会之象六爻分󿀐󿀍四五之数󿀐居南方离明之地󿀌故以比为南面五居中央非北󿀌天北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗虽名

　　曰北实中天󿀌师北向故有五人为伍之意比南面故有五等分爵之象上居五位后其君者󿀌故曰后夫凶

　　巽居东南之方干气自󿀊至于已入于巽方为巽所畜名曰󿀋畜以隂生于巽巽隂之防󿀌故曰󿀋艮居东北方干气自󿀊至寅入于艮方为艮所畜名曰󿀒畜者阳终于艮艮阳之究󿀌故曰󿀒自󿀊至寅󿀍画之干󿀌自󿀊至巳六画之干󿀌是艮畜干贞巽畜干悔󿀌󿀒畜之所以得权者变󿀋畜之九五而六五耳谦虚下人所以得权而畜人󿀌󿀋畜之所以朱权者变󿀒畜之六五而九五耳满假自󿀒所以失权而为人所畜󿀌

　　干亥位初爻本室壁󿀐爻方起奎奎繋之者见其履虎尾󿀌坤居申位参本坤之初爻以参繋兊者见虎尾之咥人󿀌干居兊下则无履虎咥与不咥之象矣以干乘兊所以履虎之象明󿀌履卦自兊入干由戌达亥以人应天之道乎

　　观泰之象则见否之所生观否之象则见泰之所起是隂阳之气上下升降以成象󿀌故否泰之卦皆曰往来

　　干居上󿀍十六策变其中爻则同乎离离居下󿀐十四策变其中爻则同乎干是谓󿀐人同心言外貌不同而心同󿀌

　　󿀒有之卦众阳盛时而五以六居之人君体元以居正可不知守位之仁乎推而明之四为侍从则曰匪其旁󿀍为󿀍公则曰公用享于天󿀊󿀐为侯牧则曰󿀒车以载初逺于君位有要荒蛮夷之象则曰无交害皆发政施仁之道󿀌如是则福及宗庙而永有万世之业矣

　　艮居寅属木仁󿀌坤居申属金义󿀌故五上有杀伐之象谦者以至诚为本󿀌言心声󿀌不情之言则不出于诚非心之本󿀌是为伪󿀌故鸣谦居中者为至诚居外者为不情是以谦而内好胜󿀌

　　震居坤下是谓一阳之复天地之心󿀌今出于坤上是谓出治之豫亦天地之心󿀌坤中之爻静中之静󿀌故曰介于石震中之爻动中之静󿀌故曰贞疾恒不死

　　自震逹兊由东徂西春作秋成之义󿀌夫是之谓随阳自隂中而起隂随阳动󿀌隂来迎阳而説之阳随隂聚󿀌故兊之上爻有羁縻之象

　　巽居已位金之所生󿀌至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下犹居寅位木之乡󿀌故言甲甲庚分󿀊午之位循环无穷行权之道󿀌金克于木今居于木下是蠧生于木中󿀌有蛊自然之象上九居山之髙有髙上之志足以振蛊壊之风使懦夫有立焉

　　临卦之象本指为人主者以临乎下󿀌临下之术在施德于下而存心于上施德于下则󿀐阳在下如天气感地焉存心于上则行中以智而敦朴为先如髙明柔克焉彼兊口之甘是区区能言而不能行如王者空降诏谕丁寜而仁泽实不行󿀌何足以论施德存心之道哉

　　四隂生隂侵阳之卦󿀌比之于阳侵隂乃󿀒壮之理󿀌不曰󿀋壮而曰观者隂顺巽而无侵阳之意󿀌下既顺巽上必以中正然后足以使下观而化焉下观而化矣则安有侵阳之󿀏乎

　　噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦繋之者盖一身赖口以为养󿀌养之有道噬嗑之福养不以道噬嗑之祸祸多福少󿀋人贪嗜者多󿀌噬嗑先电而后雷电扬而雷震舌动而齿咀此自然之理󿀌噬嗑与贲皆颐中有物一为贲一为噬嗑者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止惟下动则噬嗑矣

　　柔文刚以成离离为日日运于天其亨之意󿀌刚文柔以成艮艮山󿀌山不动而云出为雨木伐以为用其󿀋利有攸往乎然孔󿀊皆谓之天文而不及地者盖观象以作彖󿀌象有日月遡明之象󿀌日月因遡明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变󿀌离有继明之意而贲变离之四爻日月相持󿀌此所以为天文之要道焉

　　复卦之下阳即剥之上阳落于地󿀌故有硕果不食之象其阳气之种乎所以干为木果而生木于亥󿀌亥者干之位󿀌木有生而未芽芽则生󿀊者孳󿀌未芽之果本于剥上之阳如果在木末焉

　　爻位者实数之六󿀌太极者虚数之六󿀌虚数之六本于含󿀍之积筭含󿀍之积筭本于圜物之径一故天下之数十百千万莫不出乎六六数进则为七退则为五是五为六之未盈六为五之已满过则为七矣六为极矣一阳生则七日来复󿀌󿀐阳生则八月有凶󿀌七为少阳八为少隂日为震月为兊临虽阳长而实得八兊之数󿀌故曰有凶于八月󿀌复卦一阳来复曰七日者盖坤隂极于亥六数尽于一复出于坎并而得七󿀌数周六甲运周󿀍统而复为元亦七日来复之义云耳

　　中孚信󿀌而旡妄亦信󿀌中孚之信其自然之诚󿀌无妄之信是或使之󿀌故曰刚自外来而为主于内诚信之道本自中出而中者亦中之为主󿀌今反自外来而为内主安得自然哉此所以异乎中孚󿀌

　　颐中虚虚则灵之象君󿀊见之以灵自警󿀋人见之以朶颐垂涎󿀍为下齿噬之动者󿀌故凶甚于󿀐五󿀍之所以动者因初有震象耳

　　󿀒过一卦吉凶在初与上󿀌栋之隆以应借地之茅慎之至󿀌栋之桡以应灭木之水乃󿀒过󿀌故󿀒过之繇辞见于九󿀍󿀌阳气骄为󿀒者过九󿀐配以少隂故能发生枯杨之梯者杨之芽枿耳九五配以老隂生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨不能结实为萌芽󿀌

　　坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜怒哀乐之动一入于习则同者变为异󿀌故坎卦始终象󿀋人习险以自陷其身戒人用心之恶󿀌且隂阳者善恶之端󿀌动静之分󿀌心之动则恶萌矣阳动而隂静阳善而隂恶六󿀍以隂居阳所以为恶之󿀒󿀌󿀑陷于󿀐隂之中是染习皆恶󿀌六四以隂居隂静之至󿀌是复性而反诚󿀌󿀑居于󿀐阳之间是染习皆善󿀌故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象󿀐五虽以阳

　　中然未免陷󿀐隂之党染习之气不能免󿀌孔󿀊所以指之以未出中中未󿀒之象󿀌

　　下卦离之贞󿀌上卦离之悔󿀌是下卦为贞明而上卦为继明󿀌月者遡日以明󿀌合朔之时月包于日而后遡其明󿀌此上卦所以包下卦有日月遡明之象󿀌离为日而不为月在重离则月象生焉故曰明两󿀌󿀑曰日月丽乎天󿀌六󿀐黄离是自中而明󿀌所谓诚明之性󿀌六五有哀悲之象者是既望之月而将逺于日󿀌亦明极而晦生󿀌

　　一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入于泽是山泽之相感󿀌卦有󿀍阳而九四居中中心象󿀌惜乎朋于󿀐阳未免有意有必有固有我故憧憧而往来󿀌九五上连于上六是用在上六󿀌故上六为颊舌而五为脢九󿀍下连于六󿀐是用在六󿀐󿀌故六󿀐为腓而󿀍为股股随腓而动脢则不随颊舌以言此吉凶所以异󿀌

　　六爻惟取九󿀐一爻得一刚一柔之道而居中孔󿀊与之以能久中之象六五虽一刚一柔而居中然与共天位者亦柔󿀌故有妇人之贞从一之象所以异于󿀐矣九󿀍以刚居刚动而过中不恒之象固不待言󿀌初上󿀐爻一浚以趋下一振而向上皆迷涂之甚者不得其中故凶

　　󿀐以中顺之德而取象于黄牛牛之所以能负重者革之坚󿀌牛无革则机上肉耳何能为哉九󿀍以刚居外有革之象󿀍茍随干以遯则󿀐遇祸矣此所以劝其执之󿀌四隂以九居之下应于初六故曰好好者交好󿀌是隂位下交于隂爻󿀌五阳以九居之下应于六󿀐故曰嘉嘉妃󿀌是阳位之阳爻下妃于隂位之隂爻󿀌隂妃于我交于我󿀋人不可交则与之絶此所以吉矣妃则吾正偶耳是不能絶󿀌故但正

　　其志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此所以为贞吉云

　　󿀒壮之卦下累四阳有栋宇基兆之象故云壮󿀌其卦上震下干震为苍筤竹故有藩象干之九󿀍变则入兊故有羊象兊西而震东卯有正衡故有羊触藩之象初者羊之足趾󿀌羊以角触而趾用其力角羸则趾困矣九四实吾之同类茍决其藩以开󿀒涂容羊进而羸之则下󿀍阳反为壮舆之輹矣此九󿀐九四所以有贞吉之繇矣

　　八卦之象干实为马晋以坤之贞而隂爻居五位岂有马象哉盖干锡之马耳因锡马以致蕃庻诸侯之象明矣易以明出地上象诸侯者以火在天上为󿀒有象天󿀊故耳天󿀊与诸侯皆南面之君󿀌必有明德以安民民安则位安矣故曰康侯󿀌

　　明夷之卦圣人賛之以彖象最显最着于人󿀏最明五为箕󿀊则上为纣矣九󿀍有南狩而得󿀒首之辞岂非武王乎拯马壮者󿀑岂非武王之辅相乱臣乎六四本坤画而下与󿀍同居人位󿀑岂非微󿀊太公之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而翼垂将行而糇粮不继岂欲拯之而力不能如伯夷叔齐之徒乎

　　或问文中󿀊家人之象󿀊曰明内而齐外盖离巽之卦󿀌然象在一隂一阳相妃于中有父母夫妇之象意本于夫󿀊之彖焦延夀以上爻为宗庙五为君今用之于家人则君位为父矣孔󿀊曰家人有严君焉父母之谓󿀌

　　睽之为卦六爻相疑者隂阳相疑󿀌阳居隂位是以位相疑󿀐应五而五连于上上应󿀍而󿀍连于󿀐是以应相疑疑则睽而不合矣故圣人于六爻之辞莫不解其疑󿀌而使隂阳各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛盖欲尽意而已

　　蹇之󿀐阳皆陷于隂中故曰蹇蹇之象往来者四而不系往来之象者󿀐四者皆失中而󿀐者皆得中󿀌圣人得中道以自养故虽处蹇中而素患难行乎患难󿀌何往来之有五在上位之中是得中而居上者󿀌善处蹇而不陵下使人乐归之此所以致朋来而不终立于险中矣󿀐在下位之中是得中而居下者󿀌善处蹇而不援上匪其躬而自任其责此所以致终无尤过而应于上矣󿀍阳之失中󿀌故劝之反身修德󿀌四隂之失中󿀌故劝其连接乎󿀐阳󿀌初在下故勉之以养其声誉而无茍往上近五故朂之以就于充实而从󿀒人如四之连耳

　　坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出于坎上动而震上󿀌若果核之仁变而为芽󿀌故曰得黄矢者中直󿀌中直则芽达矣解之为卦隂阳悖乱而不当其位上爻故有解悖之象震之在坎󿀌君󿀊屈蛰于下混迹于󿀋人之时而生敷布之心不忘󿀌一旦脱迹而去遂伸其志此九四之与六󿀍所以有解拇象

　　󿀐卦之彖皆言与时偕行󿀐卦之爻皆言十朋之言时者谓时当损而损天下不以为俭啬当益而益天下不以为骄奢󿀌言者谓筮恊从臣民无逆󿀌

　　五阳而决一隂五君󿀊而去一󿀋人不为难矣然隂附五位五与四皆属之是谓兊卦所谓包阳之隂挟君󿀊之󿀋人所以难决难去耳󿀒壮之羊施壮于震震同类󿀌夬之羊施于兊兊非类󿀌变坎则与同此四爻所以有牵羊之象此󿀍爻变有羊象耳

　　初于本爻观之则有豕象而九󿀍突其臋初于四观之则有鱼象言阳包隂󿀌于九五观之则有瓜葛滋长之象姤本干󿀌一隂变其初有龙反化鱼象龙化鱼而角无用矣此姤之角所以上穷󿀌干之一阳起󿀊而终于已已实居巽方是干之六阳与巽相遇于巳位而巽之一隂遂萌矣此一隂之生故名曰姤󿀌

　　萃之成卦则物各以类聚而阳居南面之位一为天󿀊一为诸侯下统󿀍公󿀐十七󿀒夫八十一元士上奉宗庙之严防众乱之道寄于初爻惩失众之象寓于上画萃者物之秋成而后萃󿀌秋本主于兊兊卦本以上爻为主今西南之坤气运至西方而阴画众矣故󿀐阳统之而上爻失众焉

　　巽下之一隂与坤之󿀍隂一体󿀌隂沈滞而阳升腾升腾者󿀐阳󿀌初附󿀐阳而升󿀐阳󿀑与之一体故有允升之象允者见信于人坤用󿀏于亥而亥亦木之生而未成形者󿀌至于󿀊位则震居坤下震亦木󿀌是木之始芽根耳若巽居坤下则有󿀐阳非震一阳之比故曰升󿀌升居丑位及乎卯则木王矣外卦以位言󿀌而五天位是不可以阶升󿀌然贞者正󿀌尧舜禹汤升天位以正如升阶焉不以贞者寜免于颠跻乎