下經
〼【艮下兌上】
咸 皆感六爻皆感應之義
亨利貞 咸則通矣艮止靜兌說感以靜而感感之正故六爻皆利靜而不利動氣交應
取女吉
象曰山上有澤咸 澤性潤下山虛受潤氣相感咸之象
君以虛受人 中無所主有感必通取山虛受潤之象
彖曰咸感柔上而剛下氣感應以相與 釋咸之義柔上上爻坤上交幹而兌剛下爻幹下交坤而艮
止而說男下女是以亨利貞取女吉 釋咸之彖辭止而說合卦之得言男下女以卦之象言
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可矣 廣咸之義而極言咸感之道天地萬物之情感而必應應感之間情無所遯矣
初六咸其拇 拇者足指咸以身取象感於最下
而淺故以拇象
象曰咸其拇志在外 外謂四
六咸其腓兇 腓者足肚行則好動體之躁者
躁動則失正故防
居吉 能順其中而不動乃吉
象曰雖防居吉順不害
九咸其股執其隨徃吝 股者髀輔下體者隨者謂股動則腓隨以動執之隨徃不知所止故吝
象曰咸其股亦不處 不安其位
志在隨人所執下 下謂
九四貞吉悔亡 以身言之咸其心之地天地聖人之所感者皆此理然其心則拘矣故不言心貞者正寂然不動感而遂通天下之故咸之正故吉悔者容心於感無一毫感之心悔亡防位不當故有悔不失正則吉而悔亡
憧憧徃來朋從爾思 憧憧者懷思慮徃來者應感憧憧徃來者容心于應感朋者與五思曰睿睿作聖聖人之道不能無思蓋心得未全則思乎感之本心得已全則忘乎感之用今乃懷思慮於感應之際雖有朋從之多而其感者利不生而害至矣
象曰貞吉悔亡未感害 言悔之所以亡者得相感利生之道而未感於害
憧憧徃來未光
九五咸其脢 脢者背肉與心相背不能感者旡悔 無所感故旡悔
象曰咸其脢志末 末者旡讀如吾末如之何之末
上六咸其輔頰舌 輔頰者皆上之象舌者兌之象以
聲色感感於外者
象曰咸其輔頰舌滕口說
〼【巽下震上】
恒 常久震剛在上巽柔在下位之常雷風相與物之常巽而動六爻皆相應並常久之意所以恒
亨旡咎 以恒道而通何咎之有
利貞 貞者動而不失其恒日徃月來四時變化皆恒之貞恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟五得中庶乎其恒者然位皆不當亦不能盡乎恒久不已之道者
利有攸徃 迴圈不窮之義
象曰雷風恒 雷厲風飛相與無違恒之象君以立不易方 方者謂情所向立取巽木之象方取震動之象
彖曰恒久剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 釋恒義剛上九四爻幹上交坤而震柔下初六爻坤下交幹而巽雷風相與者以卦之象言巽而動者以卦之得言剛柔皆應者以爻相應言
恒亨旡咎利貞久於其道天地之道恒久而不已利有攸徃終則有始 釋恒之彖辭久於其道者恒而不息終則有始者晝終則夜始夜終則晝始暑終則寒始寒終則暑始所以恒而不已
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可矣 廣恒之義而極言其恒久之道天地萬物之情自其恒者而觀之則無所不矣
初六浚恒貞防旡攸利 浚者深之蓋巽性善入而居恒之始求深乎恒者則失恒之正故防而旡所利者
象曰浚恒之防始求深
九悔亡 九得恒之中者位不當故有悔得中
故悔可亡
象曰九悔亡能久中
九不恒其得或承之羞貞吝 九處位不中好變者不恒其得存諸中者或得或失羞者不足于內心無常得故或承乎人則自羞矣未得乎恒之正者故曰貞吝
象曰不恒其得無所容 容者受其得不恒中無所受
九四田無禽 禽初九四動之主處位不中好變者以好變之心而應浚恒之初必不能相有故曰無禽田者賓士無常之所故取以象
象曰久非其位安得禽
六五恒其得貞 固守其中
婦人吉夫防 其位不當婦人之恒而已非盡乎日
月四時恒久之道者故夫防
象曰婦人貞吉從一而終夫制義從婦防
上六振恒防 振者動之速處震動之極地乃亂常
者
象曰振恒在上無功
〼【艮下幹上】
遯 退柔浸長剛消而退遯之義
亨 五爻成遯之主九五當位而應遯而亨利貞 者謂柔柔居中得時者之利貞
耳
象曰天下有山遯 山高起而止天運而相違遯之象
君以遠人不惡而嚴 以處遯義艮【闕】
象不惡而嚴
彖曰遯亨遯而亨剛得位而應與時行利貞浸而長 釋遯之彖辭遯而亨者九五爻剛得位者亦九五爻應者六爻浸而長者亦指六爻
遯之時義矣哉 贊遯之時義
初六遯尾厲 遯者剛退以柔居下剛者遯亦從而遯凡從物者必居其後故曰尾不當遯而遯故厲
勿用有攸往 以其質居其時不可遯
象曰遯尾之厲不往何災 柔不當遯故不遯則無災
六執之用黃牛之革莫之勝說 執者固結之義黃者中色牛者順物革者堅固而難解說與脫同六雖剝剛之主而居位得中上與嘉遯者應故能以中順之道而固結五
象曰執用黃牛固志 志者五爻能固五爻之志
九系遯 系戀乎昵比乎故曰系
有疾厲 系故有疾柔將剝已故厲者
畜臣妾吉 臣妾與剝宮人之寵義同但剝之戒
在柔而此之戒在剛耳
象曰系遯之厲有疾憊畜臣妾吉不可
九四好遯 與初應故曰好
君吉人否 君居之則知退人昵之則不退
矣初四皆非正位故有人之象
象曰君好遯人否
九五嘉遯貞吉 與應中順相結故曰嘉居中得
正故曰貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志 志者爻正爻之志
上九肥遯無不利 肥者從容寛裕之意剛明居外無
所系累超然遠居者何不利之有
象曰肥遯無不利無所疑
〼【幹下震上】
壯 者剛壯者盛四剛下進之盛壯之義
者
利貞 剛動而進天道之正
象曰雷在天上壯 陽氣壯盛震上於天壯之象者
君以非禮弗履 禮者正之文以天而動取象言
彖曰壯者壯剛以動故壯 釋壯之義剛者幹動者震
壯利貞者正正而天地之情可矣 釋壯之彖辭天地之情正而已
初九壯於趾征防有孚 趾者足壯於剛之下故取以象剛在前不可犯壯則進犯壯則進犯於剛而防矣初九居壯之始壯而有孚者故曰征防有孚
象曰壯於趾其孚窮
九貞吉 居中能守其正不往犯剛故吉
象曰九貞吉以中
九人用壯君用罔貞厲 用壯者無禮之勇用罔者不慮之決處位不中而好進前犯乎剛非壯之正故危
羝羊觸藩羸其角 壯之卦有兌象故稱羊焉蓋羝羊喜用角而觸物者藩者四爻羸者拘累纒繞進則四所困故有羝羊羸角之象取之以象犯乎四
象曰人用壯君罔
九四貞吉悔亡 壯之主以剛決柔壯之正者位雖
不當其悔可亡
藩決不羸 藩者五爻決者開以剛決柔易而無
困者
壯於輿之輹 輹者在車之下所用以行者下乗
剛壯輹之象
象曰藩決不羸尚徃
六五防羊于易無悔 羊自謂易者寛閑無拒之謂五剛所決故曰防羊以柔居中故易而無悔者
象曰防羊於易位不當
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利 羝羊者取在上用角之義以剛而壯壯之正柔居動體之極剛者壯亦從而壯之非壯之正故其進退無一所利耳
艱則吉 知其艱而反乎柔之本則吉
象曰不能退不能遂不詳 不審其質之不堪而用壯者
艱則吉咎不長
〼【坤下離上】
晉 進柔本在下之物進而上五晉之義
康侯用錫馬蕃庶晝日接 明在上而下體順附諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯蕃庶衆多坤之象君臣相得寵錫之厚晝日接離之象寵遇之至
象曰明出地上晉 上離下坤日出地之上晉之象者
君以自昭明得 順乎內而照乎外自明明得取象義
彖曰晉進 釋晉之義
明出地上順而麗乎明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日接 釋晉之彖辭順而麗乎明者以卦之得言柔進而上行者五坤自外來交幹而離
初六晉如摧如 摧抑退言進而複退
貞吉 進退之間得晉之正所以吉
罔孚 四處晉之初四未信
裕無咎 裕者寛裕不急之義若裕則終信之矣故可
無咎
象曰晉如摧如獨行正 正釋貞言獨行乎晉之正耳
裕無咎未受命 裕則四終受命故以未受命言
六晉如愁如 進而無應故愁
貞吉 居中正
受茲介福于其王母 王母五爻不相應而同得象曰受茲介福以中正
六衆允悔亡 衆允者處坤順之極雖不當位
其悔可亡
象曰衆允之志上行
九四晉如鼫鼠貞厲 碩者下連有艮之象故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之物畏人而貪九四位柔爻剛畏進而實貪進故取碩鼠象當晉之正乃危行
象曰碩鼠貞厲位不當
六五悔亡 位不當故有悔居中故可亡
失得勿恤 處明之中而才柔故有失得之累能不
以失得憂則其明不所累矣
往吉無不利 進則得剛故吉無不利
象曰失得勿恤往有慶
上九晉其角維用伐邑 角者剛而在上之象戈兵離象邑內地之私邑當晉之極不能進矣維能用之於內地
厲吉無咎 位高不中故危伐之必服故吉無咎貞吝 晉之正柔進而無作僅至於伐己之私邑所
以吝
象曰維用伐邑道未光
〼【離下坤上】
明夷 明離夷離明陷於坤地之中明夷之象利艱貞 能自固自守則雖防難而不失
象曰明入地中明夷 日入於地則失其明矣明夷之象
君以蒞衆用晦而明 蒞離之象衆坤之象用晦坤象明離象
彖曰明入地中明夷 釋明夷之義
內文明而外柔順以防難文王以之利艱貞晦其明內難而能正其志箕以之 釋明夷之彖辭文王以之主卦之得及卦之體言箕以之主五爻言
初九明夷於飛垂其翼君于行日不食有攸往主人有言 飛鳥離之象飛以象言行徃以人言曰飛曰行曰往者皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言者皆之謂言當明夷之初進而有去上獨遠故所者淺
象曰君于行義不食
六明夷夷于左股用拯馬壯吉 兵法前右後左左股者初卦唯剛明于初則我之明矣拯者救馬壯則行之速言救之道速則吉初皆文王象
象曰六之吉順以則 以柔居中故順而有則者
九明夷于南狩得其首不可疾貞 剛處離明之上君之象南狩者離明之狩首上疾者疾之已甚之疾言當獲其首者而已若疾貞則疾之甚矣夫所誅必濫故以戒之此周武王克商紂之象
象曰南狩之志乃犬得
六四入于左腹獲明夷之心於出門庭 左腹者在後故曰左在一卦之中故曰腹獲者得明夷之心亦出者去四入坤晦之地故曰門庭然下近乎剛故能得明夷之心而去坤晦之門庭微之象
象曰入于左腹獲心意
六五箕之明夷利貞 雖當暗體而位得中故能守
其明而不息如箕之貞
象曰箕之貞明不可息
上六不明晦 居上而獨遠乎明暗之極
初登于天 居至高之位
後入於地 暗極而墜紂之象
象曰初登於天照四國後入於地失則 則者天則之則暗極故不則
〼【離下巽上】
家人 火熾則風起一家之離主之而離主在
人道故曰家人
利女貞 爻居內而位正故利女貞
象曰風自火出家人 觀風自火出之象則知天下定者由家正之義
君以言有物而行有恆 物恒內言行外外本乎內風自火出之象
彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之義 釋家人之彖辭女正位乎內男正位乎外五
家人有嚴君焉父母之謂父父兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 廣家人之義
初九閑有家悔亡 閑者防男女居室有家有家
則不能無悔矣防之於始其悔可亡
象曰閑有家志未變 家之始衆志尚未動之時
六無攸遂在中饋貞吉 遂成婦人無遂在中
主饋而已貞吉居中得正
象曰六之吉順以巽
九家人嗃嗃悔厲吉 嗃嗃者嚴酷之意過嚴雖或有悔厲終能得吉葢上九之敵應故有此象耳
婦嘻嘻終吝 嘻嘻者笑樂無節之謂情愛雖隆至於失節可吝蓋比近乎四之間故有此象以戒之
象曰家人嗃嗃未失 處家之道易以情勝義雖曰過嚴亦未失
婦嘻嘻失家節 節者名分之謂
六四冨家吉 冨者猶肥葢父父兄兄弟弟夫夫婦婦而家道成矣故曰冨以柔而得剛故有此象
象曰冨家吉順在位 父兄弟夫婦各正其位而無逆
九五王假有家勿恤吉 假者至王者至有家至有天下謂有家者主卦言耳恤者憂勿恤不可憂憂則心有所累非誠孚致化之道所謂至者有所不至矣故曰勿恤吉
象曰王假有家交相愛 交相愛卽至義
上九有孚威如終吉 處卦之終家道成皆信之矣不以人信而或弛律身益嚴故終吉敵應故有此象
象曰威如之吉反身之謂
〼【兌下離上】
睽 乖異
吉 柔柔進乎五位可而已
象曰上火下澤暌 火在上而炎上澤在下而潤下性相背睽之象
君以同而異 同以理而言異以而言蓋君同不茍同異不茍異同取六爻合之義異取象動之義
彖曰睽火動而上澤動而下女同居其志不同行釋睽之義火澤以象言女以卦言
說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以吉 釋睽之彖辭說而麗乎明以得言柔進而上行五坤自外來交幹而離得中五應乎剛剛者
天地睽而其同男女暌而其志通萬物睽而其類睽之時用矣哉 廣暌之義而贊用睽之道
初九悔亡 四敵應故悔動而下不與四爭故其悔
可亡
防馬勿逐自複 夫馬人所用以行者初不止行故有防馬之象蓋四非正應而同得若緩以待之必複相遇而合
惡人無咎 惡人與已乖異者當睽之初非有以動四亦不能以自合故雖惡人亦之所以能致同得而不睽亦可無咎
象曰惡人以辟咎 逐馬惡人者皆欲求合然逐馬急進則四愈疑而咎但惡人則可以辟其咎而致合
九遇主於巷無咎 遇者防主者五巷者裏中道遇主於巷遇之迫五以噬合故有此象然當睽之時亦可無咎
象曰遇主於巷未失道
六輿曳其牛掣 輿牛四剛之中故
則曳之於下四則掣之於上
其人天且劓 其人上天者髠首劓者截鼻與上九應而睽未合故上刑之而使之服處位不中故難合而刑深於五與上合
無初有終 無初者與上爻睽者有終者與下爻合
者
象曰輿曳位不當無初有終遇剛 剛者謂上爻
九四睽孤 與上爻皆剛而居離體剛明知睽則孤者
故皆曰睽孤
遇元夫 初爻
交孚 與初同得而信
厲 位不當
無咎 終合
象曰交孚無咎志行 以剛明而合剛明心孚志說故不刑而後合
六五悔亡 位不當故悔在中故可亡
厥宗噬膚 宗噬齧膚皮與本應而五睽未合故噬之而使服之處位得中故易服而刑淺於
往何咎 往則合矣何足咎
象曰厥宗噬膚往有慶
上九睽孤 義與四同
豕負〼載鬼一車 豕鬼皆負指四載指
睽而致疑
先張之弧 致
後說之弧 服而疑解
匪冦婚媾 冦四婚媾正應
往遇雨則吉 雨往遇必合
象曰遇雨之吉羣疑亡
〼【艮下坎上】
蹇 難坎險在前艮止而不進蹇之義
利西南不利東北 險而不進者艮艮位居東北難生之時非運動有適則不能解故往西南則利徃東北則不利
利人 人五
貞吉 五位中正
象曰山上有水蹇 水下而山高崎嶇奔湃蹇之象者
君以反身修得 水本在下之物而今居在上反身之義反身者正乎外艮之象修得者養乎中坎之象
彖曰蹇難險在前險而能止知矣哉 釋蹇之義險止以卦之得言
蹇利西南往得中不利東北其道窮利人往有功當位貞吉以正邦 釋蹇之彖辭往得中五爻其道窮者止於艮當位者與五
蹇之時用矣哉 賛其時之
初六往蹇來譽 往者上進來者下止進則犯難
徃則有譽
象曰往蹇來譽宜待 待謂待徃
六王臣蹇蹇匪躬之故 王臣謂五之臣蹇蹇入
難之深匪躬之故王之
象曰王臣蹇蹇終無尤
九往蹇來反 反者複來則得可複往
象曰往蹇來反內喜之內
六四往蹇來連 連者牽來則下剛連之而徃象曰往蹇來連當位實 實者謂剛
九五蹇朋來 者剛剛陷乎柔中故曰蹇朋者五與爻皆剛故曰朋非應非近來則衆爻皆來矣
象曰蹇朋來以中節 中謂居中位故能盡臣而致之來
上六往蹇來碩吉 碩者謂五剛來則得乎五
者矣
利人 人五
象曰往蹇來碩志在內利人以從貴內與貴皆指五而言
〼【坎下震上】
解 緩散坎難震動動則離乎難矣解之義利西南 坎震者東北之卦難解于東北至於西南
則無不利矣故曰利西南主內象言
無所往其來複吉 往者進來者複退謂爻險難旣解則居中以複其安靜主卦之內象言
有攸徃夙吉 夙者早險難有未解者當急往而解
之不可久擾主卦之外象言
象曰雷雨作解 雷與雨交相〼作閉塞盡通解之象者
君以赦過宥罪 赦宥者解之義過者震動之象罪者陷坎之象
彖曰解險以動動而免乎險解 釋解之義險動以得言
解利西南往得衆其來複吉乃得中有攸往夙吉往有功 釋解之彖辭往得衆者坤象乃得中者坎中象
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時矣哉 廣解之義而贊其時之
初六無咎 居解之初承應皆剛故無咎
象曰剛柔之際義無咎 際謂交際以柔之體入坎最淺能順乎剛難必解者
九田獲狐 獲者得之難狐乃隠伏之物狐
謂初上
得黃矢 黃者中色矢者直謂五
貞吉 位中正
象曰九貞吉得中道
六負且乗 負者四乗者
致冦至 冦者上
貞吝 下乗乎恃四而不上負乎四牽而不四頑然不解必致上至乃解焉解之正在於夙解至於致冦所以吝
象曰負且乗亦可丑自我致戎誰咎 爻辭貞吝而此釋無咎疑有誤耳
九四解而拇朋至斯孚 拇者初朋者爻四爻皆剛故曰朋至初雖正應然必待至乃孚者以能獲其情
象曰解而拇未當位
六五君維有解吉 柔位乎中故稱君維繫有解正應故曰維能獲狐之情而退之故曰有解
有孚於人 人者謂柔之爻卽所謂狐者得其情而使之甘於自退所謂有孚
象曰君有解人退 不私已以解難如天地雷雨無間於草木之微故人亦信之而退安其所者
上六公用射隼於高墉之上獲之無不利 公五用謂五用上隼者鷙害之物謂墉者內外之限亦所居之地上爻本柔而不中同難者五至此已孚之矣故可用以解者解之不解者惟用其所應而解之獲之必矣故曰無不利
象曰公用射隼以解悖 悖謂
〼【兌下艮上】
損 減內卦本幹外卦本坤幹之上爻與坤之上爻往來本剛得柔本柔得剛本剛得柔損本柔得剛益凡卦以內貞而言故損
有孚元吉無咎可貞 孚者誠實適乎時措之宜而損所當損所謂有孚貞者恒久損而有孚則元吉無咎而可恒久矣
利有攸往 其道上行故利往
曷之用簋可用享 當損之時雖約可用
象曰山下有澤損 山下之澤潤上行而水漸減損之象者
君以懲忿窒欲 懲者止窒者塞忿則淩物欲則溺己者皆所當損者懲忿艮之象窒欲兌之象
彖曰損損下益上其道上行 釋損之義損幹之上而益坤之上上行益在上
損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用簋可用享簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行 釋損之彖辭與時偕行者損當適時損卦之六爻惟爻當可損之時初爻酌損四爻惟損其疾而已爻上爻不可損亦不可益五爻則無損而有益者矣
初九已遄徃無咎酌損之 已者止止其而不卽損其之義遄者速酌者斟酌淺深之謂處損之初旣損其速徃應四乃無咎四爻但損其疾而已應四則酌損之道得矣
象曰己遄徃尚合志 合四之志
九利貞征兇 利貞者宜守其正征兇者動則有兇弗損益之 不可有所損益以失其正者
象曰九利貞中以志 中卽正唯以守中志
六人行則損一人 人者幹損一人者幹之上爻蓋萬化不窮惟而已則贅者矣所當損者
一人行則得其友 一人行者幹之上爻徃坤之上位
得位上柔交徃來
象曰一人行則疑 贅故疑
六四損其疾使遄有喜無咎 位當而過乎損之時不當損者矣惟有疾病則不可以不速損之惟速損其疾則有喜而無咎矣六四爻乗承皆柔故有疾之象者
象曰損其疾亦可喜
六五或益之 位得乎中而上承剛上益之非出乎
應之正故曰或
十朋之〼弗克違元吉 元〼直十貝雙貝曰朋十朋者元〼元〼者有國者之寳言益之至者弗克違者不求而必至之謂故元吉無疑
象曰六五元吉自上祐 上九之爻益體故有此象
上九弗損益之無咎貞吉 居損之終不以損益累其
心則無咎而得其損之正且吉
利有攸徃 應乎
得臣無家 爻應乎我者無家者國爾忘家之義言應之之篤乃徃來之爻故有無家安上爻之象
象曰弗損益之得志
〼【震下巽上】
益 増內卦本坤外卦本幹幹之下爻與坤之下爻
徃來剛來居柔故曰益
利有攸徃 剛柔徃來五中正
利涉川 上巽下震木下動
象曰風雷益 風得雷而増威雷得風而愈遠益之象
君以善則遷有過則改 雷以動之遷善之義風以散之改過之義遷善改過者人益之者遷善震之象改過巽之象
彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道光釋益之義損上益下者損幹益坤民說無疆者益在下
利有攸徃中正有慶利涉川木道乃行 釋益之彖辭中正者爻五爻木道乃行者蓋巽遇震之象
益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行 廣益之義動巽者以卦之得言天施地生者上益下無疆者以悠久言無方者以廣言與時偕行言凡益之道皆當適乎時益之六爻惟初與五當益之時四則惟益之於內上則不可益矣
初九利用作元吉無咎 初當益主雖利有然在下位非元吉則不能無咎與損卦之上九同體而所得異者居位高下之不同
象曰元吉無咎下不厚 下者下位厚者重之
六或益之 初益之主爻近之而得益非正
故曰或
十朋之〼弗克違 義與損同
永貞吉 正應在五守正則吉初雖益我求則失正
柔近剛則易流故戒之
王用享于帝吉 王者五爻爻當受益之時王若用之享帝則受福而吉者上言永貞吉此言享于帝吉者是知不利於自求益而利於君之求益者無疑吉耳
象曰或益之自外來 莫知其益而益之故曰自外來
六益之用防無咎有孚中行告公用圭 防困心衡慮之有孚者中心誠實防宜有咎因防而増益不能至於有孚所以無咎爻與上爻應故有防之象中行者在一卦之中者故爻四爻皆曰中行其體在中則所益之亦惟當在中者適時圭所以通其中之信而已告公用圭者告公雖於外而所用者亦惟在通中之信而已
象曰益用防固有之 仁義忠信我固有之言其所益者亦惟在其固有者耳
六四中行告公從 中行義上當位而居益之中故
告公而信從
利用依遷國 本下遷之爻故利用遷國之依依
者謂近五
象曰告公從以益志 言信於外則志益信於內
九五有孚惠心勿問元吉 心惠順我以有孚而順之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者有不待形諸言語而獲元吉者
有孚惠我得 亦以有孚而順五之得洪範所謂錫
汝保極是
象曰有孚惠心勿問之矣惠我得得志
上九莫益之 不當益之時而必欲求益故莫有益之
者
或擊之 五中正之主己乃乗之故其所擊非應
故亦曰或
立心勿恒防 恒者動不失時之謂若立心勿恒矣
故防
象曰莫益之偏辭或擊之自外來 此言莫益之之辭且就其一偏而言更有或擊之者自外來蓋重其防之意
〼【幹下兌上】
夬 決五剛下長而決一柔夬之義
〼于王庭 〼者播播一柔於君位之前故曰〼於
王庭
孚號有厲 孚號者信其號令有厲者柔雖微不誡
而決有危之道
告自邑 告誡自治之邑
不利卽戎 卽從戎兵當夬之時人易去不宜
從於兵
利有攸往 順剛而動
象曰澤上於天夬 澤居至高必決而下注夬之象者
君以施祿及下居得則忌 施祿及下澤潤下之象居其得而不施則與象反矣故忌
彖曰夬決剛決柔健而說決而和 釋夬之義剛柔者以一卦之爻言健說者以卦之得言和者以兌吉
〼于王庭柔乗五剛孚號有厲其危乃光告自邑不利卽戎所尚乃窮利有攸徃剛長乃終釋夬之彖辭柔乗五剛者一柔爻在五剛爻之上其危乃光者危消於孚號所尚乃窮者尚兵乃徒窮兵黷武剛長乃終者剛長當終於上爻之六位者
初九壯於前趾 壯者決之勇前趾取最下而之
象
往不勝咎 前犯乎剛往必屈
象曰不勝而往咎
九惕號莫夜有戎勿恤 惕怵懼號者令莫夜休息安靜之時戎謂初恤憂言當惕然孚號于安靜之時及其有戎不可憂臨過憂反失所措故戒之
象曰有戎勿恤得中道 先則當惕及則不可憂得居中之道
九壯於頄有防 頄者顴謂上恃其位足以相及故無所戒懼勇決於上者有防之道
君夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎 夬夬者非一決言決之非和雨者指上爻獨行遇雨者爻獨應乎上者若濡者不至雨所濡有慍者有決之之意以是決決而無咎惟君能之故稱君
象曰君夬夬終無咎
九四臀無膚 後乎
其行次且 前犯乎五次且不進之貌
牽羊悔亡 羊兌之象指五爻牽羊謂牽挽五而進
不暴可以免悔
聞言不信 居位不當雖聞牽羊之義亦不信象曰其行次且位不當聞言不信聰不明
九五莧陸夬夬 莧者草名柔脆之物謂上六陸者道上爻在五之前故曰莧陸夬夬義同九之君夬夬
中行無咎 居中得正其行不暴故無咎
象曰中行無咎中未光 剛雖得位而未能使柔之自去尚費於決所以未光
上六無號終有防 羣剛下進使剛雖無孚號之戒亦
終其所決故終有防
象曰無號之防終不可長
〼【巽下幹上】
姤 遇一柔成於下而遇剛姤之義
女壯 謂初爻柔體雖微壯之幾
勿用取女 柔壯則剝剛女壯則侵男故戒之
象曰天下有風姤 風行天之下物無不姤矣姤之象者
後以施命誥四方 取風行天下之義
彖曰姤遇柔遇剛 釋姤之義
勿用取女不可與長 釋姤之彖辭
天地相遇品物咸章剛遇中正天下行姤之時義矣哉 廣姤之義而贊其時義之中正五以剛明之才遇中正之位
初六系于金柅 金剛柅所以止車者謂牽於故曰系柔方進而前剛止故取象于金柅象止柔
貞吉 從正而止則吉
有攸往防 動則敵剛
羸豕孚蹢躅 羸尫弱蹢躅者跳躑豕系陰躁之物其形雖弱其性必躁猶柔體雖微其勢必不能止者
象曰系于金柅柔道牽 以柔道而牽於
九包有魚無咎 包褁魚者陰物謂初九獨近乎初故包而有之遇雖非正當遇之時故可無咎
不利賓 賓禮正而接乎外比而有之不宜正
之用故曰不利賓
象曰包有魚義不及賓
九臀無膚 乗剛
其行次且 行懼次且懷初
厲無咎 無膚故危行次且故無咎
象曰其行次且行未牽 未牽謂初
九四包無魚起防 魚指初初六雖與九四正應爻所包故曰無魚當姤之時爻方得志若動則反防矣
象曰無魚之防遠民 民亦謂初
九五以〼包瓜 〼者高木堅實之木謂五爻瓜者柔脆在地之果謂初爻九五之與初六無相遇之道猶之以高堅實之木而欲包在地柔脆之瓜
含章有隕自天 含者畜章者文得隕者傾墜九五雖得中正之位於上而不遇乎民是未可惟當自畜其得以待之其有隕墜乃出於天非人之所能
象曰九五含章中正有隕自天志不舎命 志于道得仁義之間不以命不遇而舍之
上九姤其角吝無咎 角在上至剛之物以剛在上故取此以象處姤之窮固無所遇其位不中宜取吝而無所咎
象曰姤其角上窮吝
〼【坤下兌上】
萃 聚
亨王假有廟 假者至廟者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假王假有廟則王之王道盡焉矣
利人 人五
亨利貞 五位正故利
用牲吉 稱其萃之義
利有攸往 順其萃之義
象曰澤上於地萃 澤居地上水皆聚之萃之象者君以除戎器戒不虞 除者修而聚之之謂將有所待而用必先聚其物取萃義
彖曰萃聚順以說剛中而應故聚 釋萃之義順而說者以卦之德言剛中者九五爻應者六爻
王假有廟致孝享利人亨聚以正用牲吉利有攸往順天命 釋萃之彖辭致孝享者盡萃之道則祖考來格
觀其所聚而天地萬物之情可矣 廣萃之義天地萬物之情于萃時亦可
初六有孚不終 有孚者應四不終者柔
乃亂乃萃 柔相比亂萃者
若號一握笑 一握者貌若號者憂之淺一握笑者樂之淺心懷正應不安其聚故憂樂交戰於中者
勿恤往無咎 勿憂衆柔之相失而徃求四之正應則
可無咎
象曰乃亂乃萃其志亂
六引吉無咎 引者牽正應在五內則以柔居中而安於類聚外則以五四據而未能有孚是必待其類引而萃乃得吉而無咎
孚乃利用禴 孚者誠信相與禴者薄祭始雖未孚引則孚矣孚則所用雖薄亦利若未孚而用禴未免有簡薄之嫌
象曰引吉無咎中未變 中下卦中未變守中固守其中引乃變
六萃如嗟如無攸利 以類而聚乎柔位剛故能
嗟而不自安然亦無攸利
往無咎 舎其類而往萃乎四則無咎
吝 四雖以剛萃之主非正應故吝
象曰往無咎上巽 巽順從上陽有巽之體故
九四吉無咎 者周徧之義下得乎民上得乎君乃居臣之位而據有衆柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而無咎不然則田常季氏之徒類焉巳
象曰吉無咎位不當
九五萃有位無咎 剛居中正有君之位
匪孚元永貞悔亡 民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善長之德常久正固則其悔可亡
象曰萃有位志未光 失萃之時故未光
上六齎咨涕洟無咎 柔居萃終欲萃乎四而無其道
能憂危不安其上亦可無咎
象曰齎咨涕洟未安上 澤水惟下萃故不安其上
〼【巽下坤上】
升 進而上
元亨 進而順
用人勿恤 柔居尊位故有憂人者爻用人當應恤則應必緩矣故戒之
南征吉 前進乎南順升之道
象曰地中生木升 木生地之中日長茂升之象者
君以順得積以高 進以得之自然而無一毫之勉強所謂順者觀木之長以至於高則得之矣
彖曰柔以時升 釋升之義
巽而順剛中而應是以亨用人勿恤有慶南征吉志行 釋升之彖辭巽而順以得言剛中上應五
初六允升吉 允者信有升之得附而升象曰允升吉上合志 上謂合
九孚乃利用禴無咎 五爻之正應有孚者未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而後用之乃無咎
象曰九之孚有喜
九升虛邑 以剛而升柔坤順在前如入無人之
邑言至易
象曰升虛邑無所疑
六四王用亨于岐山吉無咎 納下之升者與巳之升乎上無非順周王用此道而亨於岐山故吉而無咎
象曰王用亨於岐山順
六五貞吉 位正
升階 由岐而至於豐鎬由一國而至於天下若升階
之易
象曰貞吉升階得志
上六防升 防者昏防升至五爻已極矣上六居升之極不知不可升矣而一意于井此防然昏暗而升者
利於不息之貞 貞者得之在內惟於貞者進之不
息乃利
象曰防升在上消不富
〼【坎下兌上】
困 窮而不能自振之義
亨 坎險兌說困而亨
貞 五爻剛中
人吉無咎 人者五人處困亦不失其正
則吉而無咎
有言不信 兌象言坎象信兌坎相失故有言不
信耳
象曰澤無水困 澤而無水困之象
君以致命遂志 推致其命之當然兌說之象君所志不以窮困禍患而沮其所守坎維心亨之象
彖曰困剛揜 釋困之義剛揜者剛柔所揜幹之上爻交坤之中爻而兌則柔在剛上皆剛揜之義
險以說困而不失其所亨其維君乎貞人吉以剛中有言不信尚口乃窮 釋困之彖辭險以說者以卦之得言剛中者爻五爻
初六臀困於株木 臀者物之底初象株木槎枿之
木
入于幽谷歲不覿 初六在坎之下有幽谷之象前困乎故益入於下至於歲而不覿者蓋幽暗之甚
象曰入于幽谷幽不明
九困於酒食 坎酒食之象
朱紱方來 朱紱者天之服謂五方來緩來之辭
五柔所掩故其來緩
利用享祀 夫鬼神之道惟至誠貞一者能感通之剛中而揜困揜困必能致誠一之至故所以利用享祀
征防 居易以俟命當有以自求之者若輕躁而往必
獲困辱
無咎 自取困辱無所可咎
象曰困於酒食中有慶
六困于石據于蒺藜入于其宮不其妻防 石者四爻蒺藜者爻宮者本位妻者上六之爻
象曰據於蒺藜乗剛 剛謂
入于其宮不其妻不祥
九四來徐徐困于金車 來者謂應初徐徐者緩五所乗故有金車之象下應初緩由上困於五爻之故
吝有終 吝者位不當五爻之志同下故終遂其應
初之志
象曰來徐徐志在下 下謂初
雖不當位有與 與謂五
九五劓刖 劓者謂五刖者謂五居應位而
皆柔揜故有劓刖之象
困於赤紱 赤紱者諸侯之服謂爻
乃徐有說 五爻皆中雖困終亨
利用祭祀 義同九爻之利用享祀夫九爻謂之享此謂之祭者享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異
象曰劓刖志未得乃徐有說以中直利用祭祀受福
上六困于葛藟於臲卼 葛藟者纒繞之物困於柔質臲卼者危動之狀上六質柔位高困極而思變之象
曰動悔有悔征吉 當困之時動必有悔而不憚於動
則能征而出乎困
象曰困于葛藟未當動悔有悔吉行
〼【巽下坎上】
井 人取食水之所以爻言之則初剛上居五而坎以卦言則巽入坎水入而得水統卦爻之義皆井之義
改邑不改井 有邑則必有井蓋井有常所改之則失水矣故邑猶可改而井不可改言井之佳者則不容改之
無防無得 汲之不竭存之不盈
徃來井井 五與上徃來汲引雖多而井不失井之
道故曰井井
汔至亦未繘井 汔幾繘綆幾至而未及亦
與未下繘于井同言未及於用
羸其瓶防 羸毀敗瓶者汲水之用言失其所
用
象曰木上有水井 井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以象
君以勞民勸相 勞民者勞徠其民取往來井井之義坎之象勸相者勸民使相助取井養不窮之義巽之象
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮 釋井之義巽卦名水坎象上水者幹初爻上坤中而坎不窮上而不竭
改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以防 釋井之彖辭剛中五
初六井泥不食 處至下而水未離乎泥不食者不
可食
舊井無禽 禽與擒同獲廢棄之井水不上行故無
所獲
象曰井泥不食下 爻柔故其性下
舊井無禽時舍
九井穀射鮒 射者注如川穀之下注鮒者泥中之魚謂初上無所相應而下注失井之道不能濟物之象
甕敝漏 下比乎初有甕漏之象
象曰井穀射鮒無與 上無與應故曰無與
九井渫不食我心惻 渫者治惻者怛剛居下體之上與上應得井之道者故曰渫應柔性下五剛得位而無相得之道故有不食之象蓋有清潔之泉宜其取食於人而不食豈不我心惻乎
可用汲 用者猶使之九五雖不食之亦有可使汲之道蓋夫之是邦溫良恭儉譲而得聞政用汲之道
王明並受其福 王者指五明則兼聽廣覽而不拘於常用則已得行其道君得享其功民得被其澤並受其福之謂
象曰井渫不食行惻求王明受福 求者可用汲之謂茍不食求之亦有其道貢所謂異乎人之求之
六四井甃無咎 甃者砌累當位而承五體柔雖未
足有亦可以御惡而致潔
象曰井甃無咎修井
九五井冽寒泉食 冽者甘潔泉以寒美九五剛居中正故曰寒泉食井以上出成功五未及乎上故不言吉
象曰寒泉之食中正
上六井收勿幕 收者汲取幕者蔽覆
有孚元吉 有孚吉者自至而不可御元吉者井道
成
象曰元吉在上成
〼【離下兌上】
革 變改
已日乃孚 革不可遽必已日而後革革則孚矣已日
孚四
元亨利貞 五
悔亡 四
象曰澤中有火革 澤有水者而今反有火革之象者
君以治曆明時 日月星辰之曆易春夏秋冬之代謝皆革之義
彖曰革水火相息女同居其志不相得曰革 釋革之義水火以卦之象言女以陰卦言息烕息相息故革
已日乃孚革而信之文明以說亨以正革而當其悔乃亡 釋革之彖辭文明以說者以卦得言天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時矣哉 廣革之義言聖王用革之道而贊其時之者
初九鞏用黃牛之革 鞏者固堅靱固結未可遽革
故取黃牛之革象
象曰鞏用黃牛不可以有
六已日乃革之 一爻一日過乎初故曰已日已
日乃可革之時
征吉無咎 征者卽革之謂九五上剛應故吉而
無咎
象曰已日革之行有嘉
九征防貞厲 處革之後猶征不已則防?一於貞
固失繼革之義則危
革言就有孚 就成初未可就就則革之則
有孚故曰就有孚
象曰革言就何之矣 之者往卽征之義
九四悔亡有孚改命吉 革卽有悔矣悔亡者革而當當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命者是
象曰改命之吉信志 信乎人之志
九五人虎變 剛居中正故曰人虎兌象虎變威
得感動自然變化之義
未佔有孚 占者問決未佔有孚孚之素
象曰人虎變其文炳 炳著
上六君豹變 豹虎之屬亦兌象居柔變化於虎
故取豹象
人革面 人居柔頑而難信至此乃能革其外
貌而已有苗頑民之類是
征防 革面而猶治之不已則危疑不堪故防
居貞吉 處之以正不求盡革乃吉
象曰君豹變其文蔚 蔚者隠然有文之謂柔暗故有此象
人革面順以從君
〼【巽下離上】
〼 器以全體言之初虛象〼之足卦中爻實象〼之腹五虛象〼之耳上橫象〼之〼以體言之離虛在中巽足在下承之以木巽火皆〼之象者
元吉亨 〼之用變腥而熟易剛而柔水火不可同處能使相合用而不相害其亨矣以彖考之恐無吉字
象曰木上有火〼 以木巽火烹飪乃用之卽〼之象者
君以正位凝命 凝者聚止安重之象蓋〼之形端正而〼之體安重君觀此于位則象其正於命則象其安
彖曰〼象以木巽火烹飪聖人亨以享上帝而亨以養聖賢 釋〼之義象者謂爻之虛實如〼之形亨飪者木入火然火之用惟燔與亨而燔不假器亨飪者不過祭祀賓客而已而祭之者無出於上帝而賓客之重者無過於聖賢蓋天尚質故言亨以享上帝養聖賢貴多故言亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 釋〼之彖辭耳目者離柔進而上行坤外交幹離而居上得中者六五爻剛者九爻應者亦應
初六〼顛趾 上應乎四則有〼顛之象旣顛則趾反
居上而耳在下矣
利出否 否者不善之物穢滓在〼之初方當洗濯
之時雖顛而利出否
得妾以其無咎 妾初四
象曰〼顛趾未悖利出否以從貴 貴謂四
九〼有實 以剛應柔以實納虛得〼之實我仇有疾 仇者四四近乎五有以間我故仇四
自欲下應乎初故曰有疾
不我能卽吉 卽者就
象曰〼有實慎所之 慎謹之往應五有仇故當謹其所往
我仇有疾終無尤
九〼耳革其行塞雉膏不食 耳五革異塞不通雉者離之象膏爻柔之象雉膏五不食志在上與五異故其行則不通於雉膏則不食
方雨虧悔終吉 方匹雨五虧損若能求匹於
五不與異則可損其悔而終吉
象曰〼耳革失其義 〼用在五而與異故曰失其義
九四〼折足覆公餗 足初餗〼實下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則〼覆而自失其義矣
其形渥防 渥者沾濡之貌九四兼五之爻有兌
象故
象曰覆公餗信如何 食而不失其期所謂信
六五〼黃耳 黃者中之色耳者取柔爻之象金〼 〼者橫貫耳上以舉〼者金以剛言〼以在
上言皆謂上九
利貞
象曰〼黃耳中以實
上九〼玉〼 金則一於剛而已玉則具剛柔之理下
得乎五故有此象
吉無不利 〼道成
象曰玉〼在上剛柔節 剛柔謂上與五
〼【震下震上】
震 動起剛初動下而上起震之象
亨 動故亨
震來虩虩 虩虩者盤桓恐懼之貌剛動而上柔所
閉故有此象
笑言啞啞 啞啞者和適之貌柔破而上達
震驚百里 震雷雷之所及百里百里之物無不震
驚者
不防匕鬯 自亨以下皆主初言匕以載〼實升之於爼鬯以灌地而降神震長主器之人故以祭祀言當薦牲酌祼之時至誠精一雖遇震驚而不失其守
象曰洊雷震 洊者再重雷聲相因則雷益厲震之象
君以恐懼修省 恐懼震柔閉之象修省震動之象
彖曰震亨震來虩虩恐致福笑言啞啞後有則震驚百里驚遠而懼邇出可以守宗廟社禝以祭主 釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天則驚者卒遇於外心無主懼者惕然修之於內心有主出可以守宗廟社禝以祭主者上少不防匕鬯四字
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 幹始交坤而震初爻乃震之所以震者震之用在下初爻與四爻皆在卦之下而最下者獨吉夫柔閉乎上故盤桓恐懼不安但剛方來非柔所能終閉者故笑言和適
象曰震來虩虩恐致福笑言啞啞後有則
六震來厲 震來者初厲者爻初震而上故
危者
億防貝 萬萬者億億猶貝者所有之資其
來盛故防其所有
躋於九陵勿逐七日得 躋者升九陵者至高之陵逐者追七日者卦有六位七乃更始剛方來上能順其上而至於九陵雖有所防旣終時旣易當自複
象曰震來厲乗剛 剛謂初
六震蘓蘓震行無眚 蘓蘓畏懼不安之貌去初旣
遠順而先行亦可無眚
象曰震蘓蘓位不當
九四震遂泥 泥滯溺四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不盡其震之道
象曰震遂泥未光
六五震徃來厲 震往來四厲五夫九四欲上而下牽乎柔故以往來言然往來則其震緩矣雖緩亦危
億無防有 來緩故萬萬無所防失有者謂有危厲之然六五之爻居中雖有其而不能五害者
象曰震往來厲危行其在中無防 卽億之義
上六震索索視矍矍征兇 索索者志氣不存之狀矍矍者不定之貌則初震尚及故順其行而無眚此則四震不能及矣不當征者征則反防矣可與同行乎
震不于其躬於其鄰無咎 躬本位隣者五爻四剛所震不震於躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰而戒故無咎
婚媾有言 畏懼之過雖親亦疑
象曰震索索中未得 位不中故中未有得雖防無咎畏鄰戒
〼【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不其人無咎 艮止剛自下升極於上而止艮之義背者無所止其背則無心目之牽止於正者至切者身不獲其身內不溺於已者至近者人不其人外不牽於人者止其背而不獲其身行其庭不其人則可其止于自然而無毫髪之私艮止於上而物之背在上故取背象
象曰兼山艮 兩山相疊則山極高艮之象君以思不出其位 其位所止之地不出止其所艮止之象
彖曰艮止時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 釋艮之義時者適當其可之謂若動若靜皆不可失旣至所止之時則止未至所止之時則行行非止所以止其道光明者艮震剛陽動於下坎則陽陷於中艮則陽著於上陰柔不得而揜之故光明
艮其止止其所上下敵應不相與是以不獲其身行其庭不其人無咎 釋艮之彖辭止其所者各止其所如君止仁臣止敬止孝父止慈敵應不相與若在他卦亦有相與者艮體背不相故不相與
初六艮其趾無咎 趾者在下之象初六居艮之初
知以止故能止於無咎之地
利永貞 柔不能常固故戒之
象曰艮其趾未失正 不動故未失正
六艮其腓不拯其隨 拯者救腓者躁動之體近乎九之爻不拯則動而隨之矣居中故可拯之義
其心不快 知止而好動交戰於中故不快
象曰不拯其隨未退聽 退聽則知止矣
九艮其限列其夤 限猶界謂其界乎四柔之中列者絶夤膂肉當止而上牽乎柔失其所止之義故有列夤之象
厲熏心 不安之勢熏爍其心
象曰艮其限危熏心
六四艮其身無咎 當心之所與咸位同不言心者心不可夫身者心之體其身止則知其心亦止之者矣
象曰艮其身止諸躬
六五艮其輔言有序 輔頰車旣止其輔則言不妄
出矣
悔亡 六五以柔居尊位宜有悔以中正而止則其
悔可亡
象曰艮其輔以中正
上九敦艮吉 敦者厚幹爻交坤而艮上爻乃艮之所以艮者艮之用在上與上皆在卦之上而最上獨吉所謂止以時止其所者止於至善故以敦言
象曰敦艮之吉以厚終
〼【艮下巽上】
漸 進以序
女吉 少男在內長女在外四相交故有女之象自至五位皆當初上位雖不當剛上柔下亦得尊卑之正故吉
利貞 五爻中四爻雖當位而爻四爻相比非
正應故惟爻五爻相應正
象曰山上有本漸 山者草木之聚山上之木高有漸漸之象
君以居賢得善俗 以賢得善俗者漸化之象者君體之
彖曰漸之進女吉進得位徃有功進以正可以正邦其位剛得中止而巽動不窮 釋漸之彖辭進得位者六四爻幹之下爻而交坤之上爻艮坤之上爻交幹之下爻而巽葢漸義上進故只取坤爻進義六本居今進居四爻位皆當故曰得位夫得位則往有功矣進以正位五剛得中亦五五位中正其進以正邦止而巽者以卦之得言止巽而進則動不失其正而自不窮者
初六鴻漸於幹 鴻之物至有時羣有序漸之進
有類乎此故取以象幹水湄
厲有言無咎 幼稚柔居初故稱四敵應故厲有言幼稚之厲何咎之有
象曰之厲義無咎
六鴻漸於磐飲食衎衎吉 磐石之安平者衎衎得志和樂之貌居中應五進之安且易者
象曰飲食衎衎不素飽 素飽者與素餐同義言能樂五之道不素飽
九鴻漸于陸夫征不復婦孕不育防 陸者平原夫者婦者四兩爻相比而非正故征則不敢複孕則不敢育
利御冦 異體而相得
象曰夫征不復離羣丑 羣者謂五上已本居四與五上爻皆剛今以柔進居四而已退居故曰離羣
婦孕不育失其道 失夫婦之道而孕故至於不敢育
利用御冦順相保
六四鴻漸於木或得其桷無咎 木漸高矣桷者橫平之柯謂五爻四爻本不正鴻不能木棲今進於木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯而棲故無咎
象曰或得其桷順以巽
九五鴻漸於陵婦嵗不孕終莫之勝吉 陵者高阜婦四所隔故至於歲之遲然中正之道終非邪僻之所能勝
象曰莫之能勝吉得所願
上九鴻漸于陸其羽可用儀吉 陸當作逵云路羽鴻所用以進者上九至高進之極進至於是乃賢達之高致而所用以進之序可儀法豈非吉者哉
象曰其羽可用儀吉不可亂
〼【兌下震上】
妹 婦人謂嫁曰妹者少女之稱長男在外少女
在內男動而女說妹之義
征防 卦之中四爻位皆不當卦體以說而動動必
失正故防
無攸利 柔居剛上顛倒失位故無攸利
象曰澤上有雷妹 澤上之雷將息乎澤妹之象
君以永終知敝 永終生生相續之象知敝說動敗得之象
彖曰妹天地之義天地不交而萬物不興妹人之終始 釋妹之義天地義者陰陽交感男女配合義之者天地不交言交謂四位與位交妹者女之終而生生之道乃始乎此耳故曰人之終始
說以動所妹 說以動者以卦之得言征防位不當無攸利柔乗剛 釋妹之彖辭位不當者四五爻柔乗剛者坤下爻退居幹上位或曰柔謂五爻剛謂四爻蓋男女有尊卑之位夫婦有倡和之禮乃其常今柔居剛上皆失其常矣
初九妹以娣 娣者女弟謂媵屬女居下位娣媵
之象
跛能履 無應不行故跛居位得當而近乎爻故
能履
征吉 適而媵乎五得娣之正故吉
象曰妹以娣以恒跛能履吉相承 承複承五
九眇能視 失位故眇居中故能視
利幽人之貞 退處幽閒守善於身乃其正
象曰利幽人之貞未變常 雖失位而居中故能守其常而不動
六妹以須 須者待居下體之上本非賤者以失
位無得無受之者故待
反以娣 不能守其身以娣媵而
象曰妹以須未當
九四妹愆期 愆期過時九四失位無應者故曰
過時
遲有時 剛體在女賢明有得時茍未遇甯遲
而待時
象曰愆期之志有待而行
六五帝乙妹 柔居尊位有帝乙妹之象
其君之袂不如其娣之袂良 娣者謂初爻袂者容飾五居柔失位雖貴而無飾初剛得位雖賤而有華者
月幾朢吉 幾朢未及于滿今雖未滿而有滿者至
猶袂未良而貴
象曰帝乙妹不如其娣之袂良其位在中以貴行 貴謂居君位
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利 士與女皆指本爻言筐與羊皆指應爻言柔虛有筐之象下體兌有羊之象爻失位不能相應故有無實無血之象
象曰上六無實承虛筐
〼【離下震上】
豐
亨 故亨
王假之 假者至葢豐之時惟王者能無所不至
者
勿憂宜日中 勿憂者不可憂憂則所主或偏所謂至者有所不至矣宜如日之中則自無所不照故曰勿憂宜日中
象曰雷電皆至豐 明與震皆行氣之至盛豐之象者
君以折獄致刑 折獄離明之象明則折獄無濫致刑震懼之象震者陽破陰刑者君懼人
彖曰豐 釋豐義
明以動故豐王假之尚勿憂宜日中宜照天下 釋豐之彖辭明以動合卦之得言其致亨之道豐字疑當作亨尚者言王能尚其豐之宜照天下者蓋使心無所倚心無所倚則照無所不至矣
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎 因豐而致戒言時之不留易失之偏
初九遇其配主雖旬無咎 配主者四四在應位故曰配主旬者均初四爻皆剛故曰旬均則相敵理勢之常惟豐盛之時物甚多其明易惑故以剛明同得而相遇雖均無咎
往有尚 往謂往四尚嘉尚以是而往有嘉尚之
功者
象曰雖旬無咎過旬災 過旬則偏暗而不相照故有災
六豐其蔀日中鬥 蔀者覆瞹障光明之物鬥星之有光者日昏則日中之暗之甚六爻位皆柔惑于豐盛故所反故取此豐蔀鬥以象
往得疑疾有孚〼若吉 往者謂往五五兩爻皆柔故其才亦均然五位剛位柔故其徃得疑疾有孚者五位皆中〼若者謂五爻五位剛故能以有孚之道〼使之明者蓋其不惑于豐故吉
象曰有孚〼若信以〼志 志本相應故有孚可以〼之者
九豐其沛日中沬 沛古本作斾幡幔圍蔽於內者沬星之防者與上應上所蔽反甚四故取此象
折其右肱無咎 折毀其者指爻前右肱右肱者謂上爻九欲用上爻之切如右肱然葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰無咎
象曰豐其沛不可 所者故
折其右肱終不可用 失其所應此亦終不可用者
九四豐其蔀日中鬥 位柔故亦豐蔀鬥之象遇其夷主吉 夷者等謂初爻初四爻皆剛故
曰夷
象曰豐其蔀位不當日中鬥幽不明遇其夷主吉行 行謂應初
六五來章有慶譽吉 章者爻居文明之中故以章言來者謂致之來卽〼若之謂相照而得處豐之義故有慶而有譽且吉
象曰六五之吉有慶
上六豐其屋蔀其家 屋居家所居戶牖之內旣
豐其屋蔀其家障蔽幽暗之甚
闚其戶閴其無人嵗不覿防 闚者門中視閴者靜覿者闚其戶閴其無人不得於上嵗不覿上終不於者葢失其處豐之道者故防
象曰豐其屋天際翔 上爻居天位之極故曰天際翔者飛而去言上六爻去九爻之遠
闚其戶閴其無人自藏 言上自藏之深
〼【艮下離上】
旅 覊旅
亨 柔居尊位故曰亨
旅貞吉 得旅之正則吉謂五之爻
象曰山上有火旅 火行山上而不留旅之象者君以明慎用刑而不留獄 明離之象慎艮之象不留獄火行而不處之象
彖曰旅亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以亨旅貞吉 釋旅之彖辭柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以離體順乎剛者順乎卦之上九爻止而麗乎明者以卦之得言亨五爻
旅之時義矣哉 賛旅之時義
初六旅瑣瑣斯其所取災 瑣瑣者猥細之狀處最下
之位旅之淺者故猥細取災
象曰旅瑣瑣志窮災
六旅卽次 卽者就次行舍在內得旅位之中
者
懷其資 資者財貨六上承乎剛之爻故曰懷其
資者
得童僕貞 童僕者謂初爻六當位故能得童僕
之正
象曰得童僕貞終無尤
九旅焚其次 居高非旅之次近離故焚
防其童僕 童僕者謂初爻初六六所據故防
其童僕
貞厲 以旅之正言之則危
象曰旅焚其次亦以矣以旅與下其義防 下謂初
九四旅於處 處者居履位不當旅不次而安居
失旅之正者
得其資斧 資者財貨斧者利器得剛之體下
得乎剛
我心不快 有財有器而失旅位之正不適於用故心
不快
象曰旅於處未得位得其資斧心未快
六五射雉一矢亡終以譽命 雉者謂上爻射雉者承乎上爻雉葢文明之鳥六五以柔承剛故有射雉之象一亡矢者得上之易終者謂上終以譽命者上以譽命及五
象曰終以譽命上逮 上謂上爻卽終之義逮者及
上九鳥焚其巢 鳥巢安於高者焚亦離象上以剛
自居而過亢故焚
旅人先笑後號咷 居至高之位故笑旅賤之人而據
高位義之所必失故號咷
防牛于易防 離卦有牛之象五爻所得故在此曰防然五爻之體柔順故防牛于肆易之中而不自知者
象曰以旅在上其義焚防牛于易終莫之聞處上無應複肆易其誰告之
〼【巽下巽上】
巽 入順柔伏於剛之下而上順乎剛巽之義
者
亨 柔長
利有攸徃 柔皆順乎剛
利人 剛居五
象曰隨風巽 風從風而不逆巽順之象
君以申命行 申命者重巽之象行者風之象
彖曰重巽以申命 釋巽之義申者重巽號令是取剛示乎上而下之一柔有順之之象一巽於蠱則曰先甲後甲重巽申命者主在上巽故於五曰先庚後庚
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以亨利有攸往利人 釋巽之彖辭剛巽乎中正五爻柔者初四
初六進退 巽柔不決
利武人之貞 斷決位剛故有此象
象曰進退志疑利武人之貞志治
九巽在牀下 牀者人之所以安柔巽過其所安
者
用史巫紛若吉無咎 史接人者巫神者皆善口舌者紛若者丁寧煩悉之意巽過乎實惟可用于史巫則吉而無咎兼上有兌體故有史巫口舌之象者
象曰紛若之吉得中
九頻巽吝 頻者屢爻位皆剛勉強巽者故
屢巽屢否如是之人豈不可吝
象曰頻巽之吝志窮
六四悔亡 居柔無應宜有悔者處巽之時而能得上
下故其悔可亡
田獲品 田者獵獲得品者一幹豆一賓客與克庖一頒徒御言遍及上下承乘皆剛故取此象
象曰田獲品有功
九五貞吉悔亡無不利 剛體近柔宜有悔者得位正
中故吉而悔亡無不利
無初有終 申命則後命用
先庚日後庚日吉 蠱之甲下巽巽之庚上巽上巽而五當君位故於爻辭之十幹自甲至已陽自庚至癸陰陽主生之始陰主成之始甲者于時春春夏一氣庚者于時秋秋冬一氣先庚日者丁後庚日者癸丁者叮嚀之義癸者揆度之義蓋聖人重于舉故先之所以謹其始後之所以圖其終叮嚀揆度言當如是乃得吉
象曰九五之吉位正中
上九巽在牀下防其資斧貞防 處巽之極巽順過甚旣失其所安防其所有巽之正乎所必防反復之辭
象曰巽在牀下上窮防其資斧正乎防 正乎問之辭防荅之辭
〼【兌下兌上】
兌 說一柔於剛之上喜乎外兌之義
者
亨 剛中而柔外
利貞 五剛中說易失正故戒之
象曰麗澤兌 澤附澤而相潤兌說之象
君以朋友講習 講兌說之象習重兌之象彖曰兌說 釋兌之義
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人 釋兌之彖辭剛中者五兩爻柔外者爻上爻柔在外
說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之民勸矣哉 廣兌之義
初九和兌吉 和者不流於邪在說之初取柔最遠
無所應系得說之正者
象曰和兌之吉行未疑 未牽於陰故未疑若四則有商兌之疑矣
九孚兌吉悔亡 剛中故有孚近柔宜有悔者居中
故悔可亡
象曰孚兌之吉信志 在中故以信志言
六來兌防 來者四柔居不正之位比四說而
失正者
象曰來兌之防位不當
九四商兌未甯介疾有喜 商者度量上承下比未能自決者故商度未安所向疾者比乎不正而已害謂爻若介然去之而能承五之中正則有喜者
象曰九四之喜有慶
九五孚於剝 剛中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻說近乎極不如爻之孚說極則易失正柔附則必剝剛
有厲 處高位而親人有危之道
象曰孚於剝位正當
上六引兌 引者牽誘柔居五之上牽誘五爻而
說者
象曰上六引兌未光 引牽說甚非光之道者
〼【坎下巽上】
渙 散離
亨 與四交用故亨
王假有廟 假至人生則神氣聚死則神氣散矣渙散之時故立廟以聚之耳然非有王者之得則不能至有廟
利涉川 木在水上舟楫之象
利貞 剛中
象曰風行水上渙 水遇風而散渙之象
先王以享於帝立廟 取救渙義
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中利涉川乗木有功 釋渙之彖辭剛來而不窮者爻幹之下爻交坤之中爻而坎爻在卦之中故不窮柔得位者四爻坤之中爻上交於幹之下爻而巽上同者四上同乎五王乃在中者五
初六用拯馬壯吉 拯救馬所用以行者馬壯則行
速言用救渙之急
象曰初六之吉順
九渙奔其機悔亡 機憑據以安者謂爻九居中安靜故以機象奔者來之急九爻以剛居柔宜有悔者然當渙之時來而不窮故其悔可亡者
象曰渙奔其機得願
六渙其躬無悔 四渙之主六爻切近之葢風之渙水在水之面今居坎之上渙其躬之象水受風渙而有文故可無悔此渙而自治者何悔之有乎
象曰渙其躬志在外 外四
六四渙其羣元吉 四與初及爻皆陰柔故曰羣言能散其同類之私羣而上同乎五爻者故得元吉以卦變言之其羣亦謂初爻與爻四本居之爻與初爻爻皆柔者今剛來居而已上居四故曰渙其羣
渙有丘匪夷所思 丘者聚夷者平常聚葢謂散其爻與初爻而有來聚匪夷所思者九非應非近謂非平常所思者治渙有此故其功獨
象曰渙其羣元吉光
九五渙汗其號 九應位而居坎之體故稱汗九五當位出號令澤被天下如人身之汗浹於四體者
渙王居無咎 號之渙惟居王位者乃可無咎象曰王居無咎正位 正其君之位
上九渙其血去逖出無咎 下應乎爻居坎之上故稱血逖者遠坎難在內四爻五爻得位皆以散其難功居無位之地但能自散其難遠去以致無皆而已
象曰渙其血遠害
〼【兌下坎上】
節 有限而止節之義
亨 五剛中
苦節不可貞 貞固守以正之謂節之正者止乎中
過乎中則苦矣謂上爻
象曰澤上有水節 澤容水而有限節之象君以制數度議得行 制度數節乎外兌說之象議得行節乎內坎維心之象
彖曰節亨剛柔分而剛得巾苦節不可貞其道窮說以行險當位以節中正以通 釋節之彖辭剛柔分者幹剛分上爻居坤之中而坎坤柔分中爻居幹之上而兌剛得中者五爻其道窮者上爻說以行險者以卦之得言當位正中者皆指五言
天地節而四時成節以制度不財不害民 廣節之義而明聖人用節之道
初九不出戶庭無咎 戶庭戶外之庭處節之初在
剛之後故能不出而無咎
象曰不出戶庭知通塞 塞者謂爻之剛在於前
九不出門庭防 門庭門內之庭前無剛爻之塞而五應位乃當出之時者而九之不出門庭故防
象曰不出門庭防失時極 極中過守其位之中而失時中
六不節若則嗟若無咎 柔居說之體而往來之爻故不能節不能自節雖嗟何咎六故不能節故能嗟
象曰不節之嗟誰咎
六四安節亨 安者順而無所勉強之謂當位故安得
乎五故亨
象曰安節之亨承上道 上謂五
九五甘節吉 甘者樂易無難苦之謂中正以通天下
皆說從之矣
往有尚 往者行以斯而行人皆尊尚之
象曰甘節之吉居位中
上六苦節貞防 上六位過乎中故節亦過乎中矣過中則苦而難行若苦而難行自以正所以防之道
悔亡 心有所未足者故悔若以苦正矣則何悔之
有乎
象曰苦節貞防其道窮
〼【兌下巽上】
中孚 信兌說從上巽順應下孚之義卦四爻以柔居全體之中中虛五爻以剛居體之中中實虛者所以受信實者所以信中孚之義者
豚魚吉 豚魚者無知難感之物以實而孚故能感及豚魚而吉中孚卦之六爻惟五爻以剛相與故其孚皆實初上爻所與皆柔其孚多虛故或不燕或貞防
利涉川 卦之全體中虛有舟之象木在澤上
故利
利貞 五中正
象曰澤上有風中孚 風動感澤澤虛受風中孚之象者
君以議獄緩死 議獄者兌之象緩死者巽之象言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故亦言獄
彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦釋中孚之義柔在內四爻剛得中五爻說而巽以卦之得言
豚魚吉信及豚魚利涉川乗木舟虛中孚以利貞乃應乎天 釋中孚之彖辭舟虛者以卦象言應乎天五天位
初九虞吉有他不燕 虞者度有他者四爻燕者安初與四應必虞度其可信乃吉然四近乎五爻有他謂有五志在乎五則不安于初矣故曰有他不燕初九居中孚之始故當審度其信乃得吉
象曰初九虞吉志未變 變動言虞度其志未動之時所以吉
九鳴鶴在陰其和之我有好爵吾與爾靡之 在陰者謂九居靡與縻同系以剛居中與五位應孚之中實信之自然者故有鶴鳴和我爵爾縻之象
象曰其和之中心願
六得敵或皷或罷或泣或歌 敵者四同體故曰敵或者不定皷者動罷者息泣者悲歌者樂信者有常之謂動息悲歌之無常者安能有信哉蓋六之爻與六四之爻柔而相比但位居剛故有此象
象曰或皷或罷位不當
六四月幾望 月者陰物受日之光者近九五之剛故有此象幾望者尚未滿六四乃柔體不實雖能得九五之剛而下未絶乎爻之柔故其信未至充滿
馬匹亡無咎 馬者已之所乘匹者類皆謂六言六四之爻系爻之心旣去則可無未充滿之咎者矣
象曰馬匹亡絶類上 類者陰絶之類而上從五
九五有孚攣如無咎 九五剛實居中故孚攣如固結之義九五居君之位能以孚信固結于天下則何咎之有
象曰有孚攣如位正當
上九翰音登於天 翰羽蟲音登於天聲之虛與
爻應柔不實故有此象
貞防 上居中孚之終信之成有信之名無信之實
中孚之正乎故防
象曰翰音登于天何可長
〼【艮下震上】
過 柔剛四柔柔過於剛過之義亨 五
利貞 五
可 柔盛
不可 剛微
飛鳥遺之音不宜上宜下吉 卦之全體有飛鳥之象中爻象身上下四爻象翼過柔主柔性下故宜下則吉
象曰山上有雷過 山上之雷其聲未壯過之象
君以行過乎恭防過乎哀用過乎儉 恭哀儉皆過乎衰非過乎盛過者柔過盛君主剛義故過乎衰
彖曰過者過而亨過以利貞與時行柔得中是以吉剛失位而不中是以不可有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下吉上逆而下順 釋過之彖辭者五五居四爻之上而一卦之主故曰者過而亨與時行謂之過之時而用其正柔得中五剛失位而不中四上逆下順陰之道
初六飛鳥以防 初上爻有翼象故皆稱飛鳥柔過
而不中故防
象曰飛鳥以防不可如何
六過其祖遇其妣 祖剛妣柔過祖者過四爻遇妣者遇五爻爻越四爻而應五故曰過曰遇蓋過之卦惟六五之爻得位故諸爻多主五言
不及其君遇其臣無咎 柔過而居五位遇之不可及
其君之道若以其臣之道則無咎
象曰不及其君臣不可過
九弗過 柔盛之時剛不可過故戒
防之 防五
從或戕之防 戕者殺柔盛滅剛故曰戕五非應非
近故曰或
象曰從或戕之防如何
九四無咎 位柔故可無咎
弗過 義同
遇之 遇乎五
往厲必戒 往者猶久久處有危必當戒慎勿用永貞 柔性無常不可永貞與幹母之蠱同義象曰弗過遇之位不當徃厲必戒終不可長
六五密云不雨自我西郊 柔盛居上故有密云之象
獨陰不能自成故不雨
公弋取彼在穴 公者五弋取之易彼者穴
謂柔居中
象曰密云不雨已上 陰已居上故不能成雨
上六弗遇 遇者遇五凡卦自下而上今在五上故
弗遇
過之 過之者過乎五
飛鳥離之防是謂災眚 離者過之遠過而不中故
防至於天災人眚俱有
象曰弗遇過之已亢
〼【離下坎上】
旣濟 六爻皆已當位旣濟之義
亨 所亨者謂六爻獨有亨之道體柔故
曰亨
利貞 六位當
初吉 離明在內
終亂 上旣濟之終則變未濟矣坎之難在外象曰水在火上旣濟 水在上而潤下火在下而炎上相交而相用旣濟之象
君以思患而豫防之 思患坎難之象豫防離明之象
彖曰旣濟亨者亨利貞剛柔正而位當初吉柔得中終止則亂其道窮 釋旣濟之彖辭剛柔正者乾坤相交而坎離五爻以剛居上爻以柔居中蓋上下定位剛柔正剛居陽位柔居陰位位當者柔得中者指六之爻其道窮者指上六之爻
初九曵其輪濡其尾無咎 輪者在下尾者在後皆初之象曳者不進濡者沾濡夫獸之涉水必掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明濟之義能曳其輪而不急於濟故雖有濡其尾之象亦可無咎
象曰曳其輪義無咎
六婦防其茀 茀婦人行以自蔽者防茀則不可以行矣蓋九五爻六爻之正應已所賴以行者而五爻則溺乎柔之中而未應故有婦防其茀之象者
勿逐七日得 逐則失正矣卦旣一終當複得其正者
故勿逐
象曰七日得以中道
九高宗伐鬼方年克之人勿用 克者勝有商之初旣濟高宗乃旣濟之中未至於亂者升平之世而國家難者惟四夷耳九爻近坎故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎重於舉不恃其旣濟之盛而急取故至於年之久人反是故戒勿用
象曰年克之憊 憊者自壞之謂必待鬼方自壞乃克之所以至於年之久
六四繻有衣袽終日戒 繻細密之羅可衣者袽衣之敝敗者蓋繻雖美則必至於有袽之時雖濟則必至於未濟之日六四居變之始而應初故知終日戒慎乎此
象曰終日戒有所疑
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 東隣者陽謂五爻西隣者陰謂爻殺牛盛祭禴者薄祭五爻皆中爻當旣濟之初故祭雖薄而受福五當旣濟之終故祭雖盛而無益必得五而亨故特於五〼之
象曰東隣殺牛不如西隣之時實受其福吉來
上六濡其首 濡者坎之象首者上之象
厲 至高而濡首故厲
象曰濡其首厲何可久
〼【坎下離上】
未濟 六爻皆未當位未濟之義
亨 五
狐汔濟濡其尾無攸利 狐坎之象汔者幾尾謂初幾濟而濡其尾則其力竭而不能濟者矣何所利哉
象曰火在水上未濟 火上而炎上水下而潤下兩不相用未濟之象
君以慎辨物居方 慎者坎水之象辨者離明之象居方者水火各定其位之象
彖曰未濟亨柔得中狐汔濟未出中濡其尾無攸利不續終 釋未濟之彖辭柔得中者五爻未出中者初未及坎中不續終者亦初以卦之體言之則上爻首下爻尾以爻之序言之則初六之始上九之終始旣濡其尾則不能終續矣
雖不當位剛柔應 廣未濟之義
初六濡其尾吝 以柔居剛不知未濟之義而急於濟
者故致有濡尾之吝
象曰濡其尾亦不知極 極中言其濡尾亦由未知出中之義
九曳其輪貞吉 以剛居中上應六五之爻有才濟難者然以剛應柔易生淩忽之心故必緩其所以行乃得正而吉
象曰九貞吉中以行正
六未濟征防 亦以柔居剛而急濟當未濟之時而
往宜其防
利涉川 下乗乎剛而將出險故利
象曰未濟征防位不當
九四貞吉悔亡 五濟之主已乃近之故必貞然後
吉而悔亡
震用伐鬼方 震者恐懼下履乎坎亦有難用濟者
故有伐鬼方之象
年有賞於國 恐懼舉久而獲賞者得未濟之正者若九四之爻恃剛才而急取反致危敗何賞之有與旣濟之九爻同有伐鬼方年克取之象而此之處位不同所以不言之君而僅言有賞於國
象曰貞吉悔亡志行
六五貞吉無悔 六五柔履中正以柔理天下者何悔
之有
君之光有孚吉 文明之主稱君之光下得四
恭順剛明之臣故有孚吉
象曰君之光其暉吉
上九有孚於飲酒無咎 六五爻濟之主四兩爻助之已成濟之功矣上九獨處其上雖有剛明孚實之才無所用其力惟于飲食自樂不妄生端乃無咎耳
濡其首有孚失是 上九爻居未濟之極故有濡其首之象夫飲酒而至於濡其首則其惟知飲酒而有孚當複失之矣
象曰飲酒濡首亦不知節
