上經
卦者物之質原物之始要物之終而之者爻者物之時效物之時而動之者伏羲畫爻立卦文王系辭於卦以六十四卦之彖周公系辭於爻以明百八十四爻之象皆謂之經經分上下篇孔釋之傳傳著十篇共一十篇六經有傳古皆別行至後諸儒作注始合經傳一故費直分彖象傳附於六爻經辭之後而加彖曰象曰以別之如今王弼別本乾卦是王弼附爻象傳文於當爻之下各加象曰今坤卦以下是雖其破碎傳文音韻不屬然傳附經讀者易曉未失特其傳附於經經文錯亂而統紀不明耳今旣存十篇之舊複依王氏所分而高下之其以別經傳義相附近便於參考而不混雜庶幾有得焉
若其【闕】 與象未盡蓋象【闕】 則釋卦之【闕】者釋卦當先卦後反居彖後今改而正之
〼【幹下幹上】
幹 幹健陽之性
元亨利貞 元始亨通利宜貞固元者萬物始生之時亨者萬物奮達之時利者萬物遂宜之時貞者萬物成性之時
象曰 象者像天地山澤雷風水火卦之象凡言象在卦後者皆釋兩象相錯之義卦有象而後有彖傳曰彖者言乎象者考此則釋象當在釋彖之前明矣今以傳定之後皆仿此
天行健 天者幹之象天氣運乎上故曰行健者幹之德幹幹相繼運而不息行健之象
君以自彊不息 取健之義
彖曰 彖者斷卦下之辭卦之斷凡言彖者釋卦彖辭之義
哉乾元萬物資始乃統天 釋幹彖元之義哉深贊之贊乾元之無以加天下之物萬有不同咸資之以始乃統天者天道流行雖有元亨利貞之不同而其所以無間斷者實惟一元之運耳故曰統天
云行雨施品物流形 釋幹彖亨之義云行雨施亨之於氣品物流形亨之於形
明終始六位時成時乘六龍以御天 言聖人體元亨終始乾道之全體六位初四五上六龍六陽爻御天行天道聖人明乾道全體與卦之六位各以時而成故能時乘六爻以行天道明終始元成六位乘六龍以御天亨
乾道變化各正性命保合太和乃利貞 釋幹彖利貞之義變者化之漸化者變之成物所受性天所賦命太和沖氣乾道變化利各正性命貞此言一而散萬保之則不失其有貞合太和則不窮其用將以利此言萬而複防於一貞者成終而成始故複推其始
首出庶物萬國咸寜 言聖人體利貞首出庶物而運化故能使萬國而咸寜首出庶物者利萬國咸寧者貞
初九 初位九爻凡初四五上位之陰陽
凡九六爻之陰陽
濳龍 濳藏龍陽物濳象初龍象九濳龍者
爻位之象
勿用 占辭占得此則之濳隱而不可用
象曰 爻下之辭爻之象凡言象在爻辭之後者皆釋爻象之義
濳龍勿用陽在下
九龍在田 顯居地道之上故曰在田利人 人五占辭
象曰龍在田德施普 內卦中故稱德龍故施普
九君終日幹幹 幹幹行不息下幹終而上
幹繼之故曰幹幹
夕惕若厲 夕者日之窮惕懼若助語辭厲危居
下卦之極故有此象
無咎 斷辭
象曰終日幹幹反復道 居下卦之上將複上卦之下
九四或躍在淵無咎 或者未定之辭躍者無所緣而絶於地淵者幽深之所躍上淵下
象曰或躍在淵進無咎
九五飛龍在天 飛翔天五天位
利人 人
象曰飛龍在天人造 人五
上九亢龍 亢上極
有悔 斷之辭
象曰亢龍有悔盈不可久
用九 六爻皆用九舉卦變之凡例
羣龍無首吉 羣龍六龍六爻皆用老陽則變而之坤矣首先坤先迷故不可先首
象曰用九天德不可首
〼【坤下坤上】
坤 坤順陰之性
元亨利牝馬之貞 坤者幹之對元亨利者皆因乎幹惟貞則常立乎中而主者故幹貞剛健專固坤貞柔順承從所以異牝馬順而善行地猶坤順而善承幹故取以象
君有攸往先迷後得主利 攸所往動君有攸往體坤而動迷惑先迷陰無首故後得主利陰從陽
西南得朋東北防朋 西南陰方東北陽方朋類得朋以陰居陰防朋以陰居陽
安貞吉 安不妄動言當安乎柔順之貞則得吉之
道
象曰地勢坤 地者乃坤之象地形成乎下高下相仍故曰勢
君以厚德載物 厚而能載坤之象
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 釋坤彖元之義至哉亦贊贊坤元承乾元之無所不至生者流形露生之時天下之物咸資以生夫生之與始時雖不同而其所以生者乃在乎順承天道而得
坤厚載物德合無疆含〼光品物咸亨 釋坤彖亨之義無疆無窮載物以有形言無疆以運行言德合無疆合天運之無窮含包〼厚坤之光著盛干之蓋德合乎干故亦至乎光而品物咸亨此言有形之后亨
牝馬地類行地無疆柔順利貞 釋坤彖利貞之義行地無疆者牝馬之柔順利貞承幹之無窮者坤道之柔順利貞
君攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北防朋乃終有慶安貞之吉應地無疆 釋坤彖君體坤之義坤道主成成在後故先幹而動則失其道後順幹而動則得其常以方而言則氣始乎東北而成乎西南西南後故往西南則與類行矣東北則失類必待其終乃有慶者終卽後義言其有慶乃當在東北之後坤之道如此君茍能安其柔順之貞則應地道之無窮矣君體坤如此
初六 說乾卦初九下
履霜 霜者陰氣始凝之物履象初霜象六堅氷至 堅氷者陰氣盛言霜之積則必有堅氷之
至戒之辭
象曰履霜堅氷陰始凝馴致其道至堅氷 凝結馴順居卦之始先動而未知當順乎陽者順致其始凝之道則必至於堅氷矣
六直方 直者發於內而無私曲之謂方者正於外而有定則之謂內直外方其德乃
不習無不利 不習者自然之謂
象曰六之動直以方不習無不利地道光居中當位地道之光者
六含章可貞 含者不露章者采貞者固守謂可守其章以時而發以六居故有此象
或從王無成有終 居下體之上故有王之象無成陰陰承陽者不可自成有終陰陽不足于後代其終者陰在下卦之上故有此象
象曰含章可貞以時發或從王知光 從王而不敢居成功用其智而已
六四括囊無咎無譽 括者結居不可先動之地故取結括囊口之象蓋吉防悔吝生乎動不動故無咎亦無譽
象曰括囊無咎慎不害 雖居上卦之初而繼下卦之後故能知先動迷惑知其不可動而不動謹之至者
六五黃裳元吉 黃者中色裳者下服黃象五裳
象六
象曰黃裳元吉文在中 文者釋裳之義在中者釋黃之義
上六龍戰于野其血〼黃 陰極生陽故稱龍陽未分故戰野者極外之地上居極外故稱野血〼陽黃陰
象曰龍戰於野其道窮 其道坤道
用六利永貞 永貞者陽六爻皆用老陰則變而之
幹矣
象曰用六永貞以終 者陽凡易中稱陽稱陰變而之陽故曰以終
〼【震下坎上】
屯 盈文從中穿地未申物始生未通暢之義元亨利貞 元亨者通利貞者宜正
勿用有攸往 屯塞未通
利建侯 初萬物屯盈之時宜立主以統之
象曰云雷屯 云雷方作而未雨屯之象
君以經綸 經者引綸者理取治屯之象彖曰屯剛柔始交而難生 釋屯之義剛柔始交幹剛始交坤柔而震難坎
動乎險中亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧 釋屯彖之辭動險者震坎之德雷雨者震坎之象滿盈屯天造時運草昩草亂蒙昩草萌地中未萌之象不寜者不安言當急
初九盤桓 難進之象
利居貞 居者不往貞者正
利建侯 剛居屯始之時宜建巳侯
象曰雖盤桓志行正 位當而適時
以貴下賤得民 貴下賤者剛下柔民亦指柔而言
六屯如邅如 如語助邅回
乘馬班如 班讀如班師之班乘馬者欲進班如者
複止
匪寇婚媾 冦初爻婚媾五爻非懼乎初與五應
之矣
女貞不字 女爻貞者守正女許嫁筓
而字不字者不許嫁
十年乃字 十者數之窮乃字應五
象曰六之難乘剛 剛謂初
十年乃字反常 反者複複常而應五
六卽鹿無虞惟入于林中 卽鹿者逐鹿虞者虞人林中者柔中從初而無道陷乎柔中故有此象
君幾不如舍 幾者動之防君知幾舍之於早往吝 徒往
象曰卽鹿無虞以從禽君舍之往吝窮
六四乘馬班如求婚媾 乘馬者四爻求婚媾者初
爻
往吉無不利 從正應故往吉
象曰求而往明 待初爻之求而後往所以明者
九五屯其膏 膏者坎得位失時膏澤屯塞貞吉 得位
貞兇 失時當澤膏不下之時而欲正是速其
兇者
象曰屯其膏施未光
上六乘馬班如泣血漣如 血者坎居屯極而無應
終屯者
象曰泣血漣如何可長
〼【坎下艮上】
蒙 昩物之初生蒙昩未明之象
亨
匪我求童蒙童蒙求我 我童防五
初筮告 初初占筮而求決告居下卦
之中故有初筮之象
再凟凟則不告 再者謂四凟者猶慢不
告不告
利貞 五
象曰山下出泉蒙 山下出泉未知所適蒙之象君以果行育德 剛果其行坎之象養育其德艮之象
彖曰蒙山下有險險而止蒙 釋蒙之義山艮象險坎之德止艮之德
蒙亨以亨行時中匪我求童蒙童蒙求我志應初筮告以剛中再凟凟則不告凟蒙蒙以養正聖功 釋蒙之彖辭時中者爻得蒙之時在位之中志應者五爻以中相應剛中者養正利貞蒙以養正養正於蚤作聖之功在早養正而已
初六發蒙 發初
利用刑人用說桎梏 說脫同用刑人治之用說桎
梏改而止刑桎梏皆坎之象
以往吝 戒之一于刑而不舍則吝
象曰利用刑人以正法 法坎之象言惟正其法而已
九包蒙吉 包者含容以剛居中能容衆蒙納婦吉 婦五爻以剛柔相應言
克家 爻家五爻以剛居內言
象曰克家剛柔接 剛柔五
六勿用取女 女爻
金夫 金夫爻
不有躬 欲從不能有其身
無攸利 不容邪
象曰勿用取女行不順 舍正應而從故逆
六四困蒙吝 困讀如困而不學之困四陷柔之中
而無應至困而蒙
象曰困蒙之吝獨遠實 實者剛居柔之中去剛獨遠
六五童蒙吉 童者稚正應養正於早象曰童蒙之吉順以巽
上九擊蒙 剛爻治蒙者上過乎剛故至於擊不利寇利御冦 冦者以蒙而致蒙而至於擊亦已甚矣然擊之之道不宜太過過則焉猶未離乎冦御者止但能止其所以自致者而已艮體故有止象
象曰利用御冦上下順 剛上柔下故順
〼【幹下坎上】
需 待坎險在前幹雖健而不敢遽進需之義有孚光亨貞吉 五爻孚信之在中者光亨者坎剛
得位柔不能陷貞位正
利涉川 剛健不陷
象曰云上於天需 云方升天尚未成雨需之象君以飲食宴樂 居易以俟命需之義
彖曰需須險在前剛健而不陷其義不困窮矣釋需之義須待剛健而不陷以內外卦取義
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中利涉川往有功 釋需之彖辭天位謂五當天道之位正中者位正而中
初九需於郊 去坎最遠故以郊言
利用恒無咎 恒者不妄動之謂
象曰需於郊不犯難行 難坎
利用恒無咎未失常
九需于沙 坎水沙近水矣
有言 近坎
終吉 居中未逼於坎
象曰需于沙衍在中 衍寛綽
雖有言以吉終
九需於泥 泥逼水矣
致冦至 冦坎
象曰需於泥災在外 災坎
自我致寇敬慎不敗 幹健故可敬慎
六四需於血出自穴 血穴皆坎剛進逼故有
而不敢自安其所
象曰需於血順以聽
九五需於酒食 坎酒食之象居中得位故以酒食
言
貞吉 位正故得需之正而吉
象曰酒食貞吉以中正
上六入於穴 坎去幹最遠而應于安其所居故
曰入於穴
有不速之客人來 不速者自來人幹敬之終吉 以柔居上致幹必須敬慎乃吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未失柔當居下而今仄在上失以其能敬慎故未失耳
〼【坎下幹上】
訟 爭辯幹剛坎險內險外健訟之義
有孚窒惕中吉 有孚者在坎中窒塞惕懼坎剛柔所陷居在幹下故塞懼中吉者位得中
終兇 上上居訟之終成訟者故兇
利人 人五
不利涉川 坎下陷
象曰天與水違行訟 天西行水東行兩相違背訟之象
君以作謀始 觀象知有訟之理故作必貴絶訟之端如慎交結明契劵皆欲使之無訟取治訟義謀取坎之象始取幹之象
彖曰訟上剛下險險而健訟 釋訟之義剛者幹險者坎險而不健則不成訟合內與外之卦德義
訟有孚窒惕中吉剛來而得中終兇訟不可成利人尚中正不利涉川入於淵 釋訟之彖辭剛來而得中爻幹自外來交坤而坎淵亦坎
初六不永所有言終吉 居位與才旣卑且弱訟
而不過乎中者
象曰不永所訟不可長雖有言其辯明
九不克訟 克者能兩剛相遇則敵以訟五
位柔故不克
而逋其邑人百戶無眚 逋者逃隱兩柔之中故有逋逃之象邑內地人百戶邑人災曰眚蓋退處卑而不訟
象曰不克訟逋竄自下訟上患至掇 下下上五上掇猶言掇拾之易
六食舊德 舊猶素柔順乎剛德之素柔上
剛從其素而不爭
貞厲終吉 訟正雖危然素守順德終獲吉
或從王無成 故有從王之象無成戒之成
則不順而從矣
象曰食舊德從上吉 上上爻
九四不克訟 初柔不敵
複卽命 初卽者就訟而複就四命
渝安貞吉 渝者變變其訟而安於剛柔之正理故
吉
象曰複卽命渝安貞不失
九五訟元吉 中正治訟者
象曰訟元吉以中正
上九或錫之鞶帶 鞶帶命服之飾處訟之終成訟者
以剛訟柔故有勝而受服之象
終朝禠之 終朝卦終之象成數禠奪爭者
逆德以斯受服故不能保
象曰以訟受服亦不足敬
〼【坎下坤上】
師 兵衆坤順坎險伏至險于順藏不測於至靜
師之義
貞丈人吉無咎 貞剛中丈人莊嚴長老之稱
吉無咎斷辭
象曰地中有水師 水在地中古者寓兵于農之象君以容民畜衆 地中容畜水之象
彖曰師衆貞正能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉何咎矣 釋師之彖辭以者用王者五剛中應五行險而順合德義毒殺
初六師出以律否臧兇 律法否臧者不善師出用兵之始初之象出而有法則兵衆整齊法之不善則兵衆亂矣才柔故有否臧之戒
象曰師出以律失律兇
九在師中吉無咎 卽彖辭義
王錫命 王五錫命寵任之篤
象曰在師中吉承天寵 天寵五
王錫命懷萬邦
六師或輿屍兇 輿者衆屍者主以六居才弱志剛六五或泛任與九共師主必然敗兇之道
象曰師或輿屍無功
六四師左次無咎 兵法前右後左次者舍以六居四弱而能退舍者雖然無功可紀亦無防敗之可咎
象曰左次無咎未失常
六五田有禽 田獵用衆取以象師天下有害則命將除害猶田有禽則田非無而自兵端
利執言無咎 奉辭伐罪
長帥師
弟輿屍貞兇 詳玩弟輿屍貞兇以柔居
尊故有長弟之戒
象曰長帥師以中行 五皆居中
弟輿屍使不當
上六君有命開國承家 君五在師之終定功行封之時故諸侯夫坤土故有開國承家之象
人勿用 人有土必生〼竊之禍故戒勿用象曰君有命以正功人勿用必亂邦
〼【坤下坎上】
比 親輔剛居中正之位而衆柔從之比之義吉原筮元永貞無咎 五吉者下順從原筮者再筮五居重卦之中故有原筮之象元者善之長永者常久貞者正固是者比之九五所德者
不寜方來 不寜不自安方來方方皆來
後夫兇 上爻
象曰地中有水比 水在地上相比無間比之象先王以建萬國親諸侯 以成比象
彖曰比吉比輔下順從原筮元永貞無咎以剛中不甯方來上下應後夫兇其道窮 釋比之彖辭剛中者五上者亦五下者初四其道窮上爻居卦之極
初六有孚比之無咎 求比之初中有誠信
有孚盈〼終來有他吉 〼者質素之器誠信充滿于中不文飾故取盈〼象他者五非應非近而與比故云他吉
象曰比之初六有他吉
六比之自內貞吉 五爻正應心相比者故曰
比之自內
象曰比之自內不自失 修德以比自我而不失者
六比之匪人 匪人者非其人指上爻言
象曰比之匪人不亦乎
六四外比之貞吉 外者五得比之正故吉
象曰外比賢以從上 九五剛明故稱賢
九五顯比王用驅失前禽邑人不誡吉 顯明無私者驅者田禮面圍失前禽者去前一面邑人者邑內之人亦不待告誡而不失其正無私之至蓋顯比之道下皆順從而無一毫私取之意前禽者謂上六上六獨後比於五而五卽舍之王者公至正之道夫故取驅之禮失前禽以象
象曰顯比之吉位正中舍逆取順失前禽邑人不誡上使中 上之所使中正不偏
上六比之無首兇 首者先居五之後比之不先者
無首則不能有終故兇
象曰比之無首無所終
〼【幹下巽上】
畜 柔畜止之義幹在上而今居巽下巽柔
止之畜之義
亨 五剛中
密云不雨自我西郊 密云者四我亦四西郊者陰方四與西皆陰故曰自我云自西而東陰先唱故云雖密而不雨
象曰風行天上畜 天在上反居風之下能系而不能固畜之象
君以懿文德 懿者美文德柔順之德取象成卦之義
彖曰畜柔得位而上下應之曰畜 釋畜之義柔四得位當位上下衆剛
健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往自我西郊施未行 釋畜之彖辭健而巽合德言剛中者五志行者五與四合而畜之志得行尚往者陽升而陰不能固止施未行者未能降而雨者
初九複自道何其咎吉 複者反幹本在上故曰複
四正應故其複乎上者自此道
象曰複自道其義吉
九牽複吉 無應不能自複牽于初而複者其位
在中雖牽亦吉
象曰牽複在中亦不自失
九輿說輻 輻車所用以行者系于四而不能進
故取說輻象
夫妻反目 夫妻四反目不和昵乎四而
非正乃反柔制故至反目
象曰夫妻反目不能正室 本非正應故不能正室家之道
六四有孚 上承五
血去 血之者去謂
惕出無咎 懼而不安其位故得無咎
象曰有孚惕出上合志 上五上與五合而與畜之志得行焉
九五有孚 有四之孚
攣如 攣者系系乎四
富以其鄰 隣四得幹之富由乎四
象曰有孚攣如不獨富 不獨謂與四
上九旣雨旣處 雨者陽陰得陰陽和處者止
施行而止畜之道成矣
尚德載 尚者崇尚德柔之用載者積滿崇尚
其德積至於成
婦貞厲 婦者陰以柔畜剛貞固常則危
月幾望君征兇 月陰幾近望月滿君陽
陰盛必陽故有征兇之戒
象曰旣雨旣處德積載君征兇有所疑 疑均敵柔畜旣盛必敵剛
〼【兌下幹上】
履虎尾不咥人亨 履踐咥齧兌有虎象兌終故曰尾以六居故有履虎尾之象乂以兌履幹以兌柔乘幹剛皆履之義蓋兌說而應幹故不咥人亨
象曰上天下澤履 天居上澤居下乃上下之正理履之象
君以辨上下定民志 貴賤之位定則天下之志定取天澤位定之象
彖曰履柔履剛 釋履之義柔者謂爻之六剛者謂位之
說而應乎幹是以履虎尾不咥人亨 釋履之彖辭說兌德
剛中正履帝位而不疚光明 廣履之義皆主五位言
初九素履往無咎 素者無文之謂居履之初不物
遷得禮之實者往行之
象曰素履之往獨行願 非有所慕乎外獨行其志願而已
九履道坦坦 道者率性之謂坦坦平易修已平
易故取此象
幽人貞吉 處內卦之中無應而獨善其身者幽人之
正者
象曰幽人貞吉中不自亂 舜之若將終身顔之不改其樂豈在外者之所能亂其心哉
六眇能視跛能履 眇者跛者爻之柔能視能履
位之剛
履虎尾咥人兇 以柔履剛獨居其位而說【闕】
故咥人兇
武人于君 以一柔主五剛而居下卦之上是
君者故有武人于君之象
象曰眇能視不足以有明跛能履不足以與行咥人之兇位不當武人于君志剛 志剛居陽位
九四履虎尾愬愬終吉 下乘乎亦有履虎尾之象愬愬者畏懼之貌蓋其志柔而居多懼之地故曰愬愬
象曰愬愬終吉志行
九五夬履貞厲 夬者決以健體得位任夬決而行
者視履之正未免過中故危
象曰夬履貞厲位正當
上九視履考祥 履道已成審其所履以求福所謂自
求多福
其旋元吉 旋者還已以是修之天以是還之所謂
自天祐之者
象曰元吉在上有慶
〼【幹下坤上】
泰 通氣交通泰之義
往來吉亨 陰坤陽幹蓋坤十變而陽居內則是陰消而往陽長而來坤本在下之物自下而上故曰來吉亨交通往者已去來者當時來則陽當時用故曰吉亨
象曰天地交泰 氣交暢泰之象
後以財成天地之道輔相萬物之宜以左右民 財者制輔相猶贊助天地之道日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜春生秋殺高黍下稻於道則用製成其節於宜則贊助之而已取交泰萬物通義
彖曰泰往來吉亨則是天地交而萬物通上下交而其志同內陽而外陰內健而外順內君而外人君道長人道消 釋泰之彖辭上下者指君臣而言天地君臣其位則定所交者氣與志耳故不言其剛柔而言陰陽健順
初九防茅茹以其彚征吉 茹者謂根初彚者類茅謂茅之物防之則茹連泰主進則初連故取以進
象曰防茅征吉志在外 在外謂應陰陰民君在內則思澤乎民
九包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行 荒遠無舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者遠用馮河勇者亦用不遐遺謂自近至遠朋亡謂不獨用其朋類包荒與不遐遺似而不遐遺實用馮河與朋亡似而朋亡廣其於地則無所不周於人則無所不用所以泰尚與尚公主之尚同中行五泰之六爻惟此以剛居中故泰之道
象曰包荒得尚於中行以光
九無平不陂無往不復 陂險言無有陽常平而不險者無有陰常往而不復者此乃其理之信然當陽將極之時故發此義
艱貞無咎勿恤其孚於食有福 艱猶苦恤憂孚者信然之謂食享君居之時艱苦剛貞不可以陽之將陂而怠其心乃可無咎勿恤其孚不可以陰之必複而動其心庶幾乎盡享其合有之福巳
象曰無平不陂天地際 乾坤之間故曰際
六四翩翩不富以其隣 翩翩者疾飛下貌富者陰得陽隣者五四本得陽以陰類欲下故去位而不富之
不戒以孚 下者陰之性故不待告誡而信從
象曰翩翩不富皆失實 實者陽不居其位故不能得陽
不戒以孚中心願
六五帝乙妺以祉元吉 祉者福以陰居尊位而下應乎九夫九固中正有福者故以帝乙妺象
象曰以祉元吉中以行願
上六城複於隍 隍者取土城之陷陰上而複下
故以城複於隍象
勿用師自邑告命貞吝 師與邑者皆坤上之象上不安其位複於否矣勿用師者戒之辭自邑告命者命自夫出貞吝者玩泰之正知此吝
象曰城複於隍其命亂
〼【坤下幹上】
否之匪人 否者塞氣不相交故否者天非
人
不利君貞 當天運否塞之時陰居內雖以君
之正亦不利
往來 蓋幹十變而陰居內則是陽消而往陰長而來自泰而言則陽自內而往陰自外而來
象曰天地不交否 天地不相交則氣鬰塞否之象
君以儉德辟難不可榮以祿 順陽消之象而晦處窮約
彖曰否之匪人不利君貞往來則是天地不交而萬物不通上下不交而天下無邦內陰而外陽內柔而外剛內人而外君人道長君道消 釋否之彖辭釋彖而言陰陽者獨泰否兩卦而已否者氣藏而不交故以剛柔言
初六防茅茹以其彚貞吉亨 世之將否人亦以類而進故亦取防茅象蓋人之進其志惟在乎得君能以其類而貞則不陷乎逄惡之罪是亦吉亨之道柔性無常故戒之
象曰防茅貞吉志在君 在君謂應陽陽君人在內則志在得君而已
六包承人吉 包者含裹承者順包者爻之柔承者位中而應之若人而懷承順之心故吉
人否亨 人五不惑包承否而亨
象曰人否亨不亂羣 羣謂衆柔九五人不衆柔所亂
六包羞 羞者恥其非之謂居陰卦之窮思變否者故有此包羞之象夫包者爻之柔而羞者位之剛
象曰包羞位不當
九四有命無咎 命者天命與無妄天命之命相同夫陰往則陽來天之道動適其時卽所謂命蓋九四爻之動乃當其陽複之時是有天之命何咎之有
疇離祉 疇類離祉猶受福有天之命而志得行
則同類受福矣
象曰有命無咎志行
九五休否人吉 休息息天下之否人者爻
位皆剛而所履中正
其亡其亡系于苞桑 其亡其亡者戒慮至深之辭苞桑叢生之桑桑性柔弱衆柔在下故取苞桑象言其亡之道在牽系於衆柔
象曰人之否位正當
上九傾否 傾者覆休否則否猶有存者傾則否將
盡矣
先否後喜 先否否後喜泰
象曰否終則傾何可長
〼【離下幹上】
同人于野亨 同人者與人同六柔得位而應九五同人之義野者曠遠之地幹之象同於昵近則未免有心同於野則曠遠而無形跡之牽公之同所以亨
利涉川 幹健離虗
利君貞 以象言則以健而明以爻言則中正而應
乃君之正
象曰天與火同人 天在上而火性炎上同之象然所同者六與九五以八卦之位言之五皆在人位故曰同人
君以類族辨物 類猶聚族謂人之族屬辨物取所同者惟人同人之象
彖曰同人柔得位得中而應乎幹曰同人 釋同人之義柔者六得位者當位得中者在下卦之中者
同人曰同人於野亨利涉川幹行文明以健中正而應君正唯君能通天下之志 釋同人之彖辭文明離健者幹合內外德取義中正者應者應五先得我心之所同故能通天下之志所謂君正
初九同人於門無咎 門者爻同人之始出門卽同未遠近廣狹之情故無咎進卽遇於六故有此象
象曰出門同人誰咎
六同人于宗吝 宗者主謂與五本應故曰宗
雖以中正所同狹矣
象曰同人于宗吝道
九伏戎於莽升其高陵歲不興 戎兵謂莽陰翳之地高陵興舉伏戎於莽侵升其高陵懼五歲不興邪不勝正者
象曰伏戎於莽敵剛 敵謂五
歲不興安行 安何安往而不得貧賤之安
九四乘其墉弗克攻吉 墉者高處卽四近五之地乘
其墉才剛欲侵五弗克攻志弱
象曰乘其墉義弗克其吉則困而反則
九五同人先號咷而後笑 下同乎有四之間不能故號咷然中正之道終不能間故笑
師克相遇
象曰同人之先以中直師相遇言相克
上九同人於郊無悔 國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦故止曰郊然下無系應亦無私而同者故無悔
象曰同人於郊志未得 未及於野非盡乎同之道者故曰志未得
〼【幹下離上】
有 者剛柔得尊位所有者有之義元亨 離在上幹在下六五與九相應明而順天故
元亨
象曰火在天上有 火在天上無所不照者有之象
君以遏惡揚善順天休命 明在上物無遁形惡懲善勸使順天之美命遏惡揚善離之象順天休命幹之象
彖曰有柔得尊位中而上下應之曰有 釋有之義柔得尊位以六居五得位而中故曰中上下剛爻以卦體取義
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 釋有之彖辭剛健文明以卦德取義應乎天而時行謂六五
初九無交害 交卽應之謂五之交如是有之初五遠而不應故有害之者君厄于陳蔡之間無上下之交者是
匪咎艱則無咎 害非已致故曰匪咎艱難處之其咎
可無矣
象曰有初九無交害
九車以載 車載謂載五剛健居中而
應五故有車以載之象
有攸往無咎 前有五應故可往
象曰車以載積中不敗
九公用亨于天 公天五居下之上故稱公進近於五故有亨于天之象
人弗克 亨禮之盛者人得之則不能自勝而
害矣
象曰公用亨于天人害
九四匪其彭無咎 彭者盛之貌下連剛剛盛近五
能不有其盛則無咎
象曰匪其彭無咎明辨晳 居離明之始故能辨其理之至正
六五厥孚交如威如吉 六五虗中應而上下之其孚之交孚交而威德威以六居五故有孚順而尊嚴之象
象曰厥孚交如信以發志 交之於外所以發其內之志
威如之吉易而無 畏威出於自然故不待形跡
上九自天祐之 祐者助處有之上而順乎幹助
之者是天
吉無不利 旣順乎幹履五柔之孚而五能尊尚之此吉之所以無不利爻辭未故夫特以上系發之
象曰有上吉自天祐
〼【艮下坤上】
謙 謙者有而不居之意止乎內而順乎外謙之意
剛居乎柔之下謙之義
亨 剛下乎柔交通之道
君有終 君有是德始雖卑而終益尊始雖
晦而終益光故曰有終
象曰地中有山謙 山高地卑外卑遜而內蘊高謙之象
君以裒多益寡稱物平施 裒者取多者取之寡者益之稱物平施使之各其中而已取地卑不卑山高不高之象
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道〼盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君之終釋謙之彖辭下濟而光明艮卑而上行坤〼盈益謙以日月陰陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥禍福言惡盈好謙以進退予奪言尊者居下卦之上光者艮體卑者居上卦之下不可逾者坤雖居上德不能逾言以謙居尊而道光以謙居卑而德不可逾
初六謙謙君用涉川吉 處謙之下謙而謙故曰謙謙惟謙退是務而不知進修之理則失其所以謙矣用涉川當求進前有坎象故以川言
象曰謙謙君卑以自牧 卑者謙下牧者養卑者以釋謙謙之義自牧者以釋用涉川之義者
六鳴謙 物有所感卽鳴前接乎剛喜有得貞吉 正於中鳴不失
象曰鳴謙貞吉中心得
九勞謙君有終吉 一剛而接衆柔在下之上故
雖勞而有終卽彖之義
象曰勞謙君萬民服 萬民衆柔義
六四無不利防謙 防者施布之象散之義居之上而近五處多懼之地而無不利者以防散其有而謙
象曰無不利防謙不違則 有而能散不違乎四之則
六五不富以其隣 隣者四四得五之不富由
乎四
利用侵伐無不利 侵伐者謂侵伐四無不利四防
謙者
象曰利用侵伐征不服 不服謂四
上六鳴謙 物不得其平則鳴下應乎剛剛接近柔而
不得應故鳴
利用行師征邑國 師邑國者皆坤土之象徵者正居謙之終謙之過未得乎剛宜有以〼之故利用行師正巳之邑國
象曰鳴謙志未得可用行師征邑國 欲得乎人惟正諸已是乃鳴謙之道
〼【坤下震上】
豫 豫者動無所逆得志逸樂之謂以象言之則順而動以九四一爻言之則剛動而柔順皆豫之義者
利建侯行師 侯者震師者坤順以動故建侯行
師皆利
象曰雷出地奮豫 雷出地奮則通暢和豫豫樂之象
先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 聲發乎外而和順益著作樂崇德殷者盛先王作樂發其和順之德盛而至於鬼神之幽無不和說
彖曰豫剛應而志行順以動豫 釋豫之義剛四應衆柔順以動合德言
豫順以動故天地如之而況建侯行師乎 釋豫之彖辭
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義矣哉 廣豫之義而贊其
初六鳴豫兇 四爻豫主已獨應之從其豫而失正
者故曰鳴豫兇
象曰初六鳴豫志窮兇 徒知以逸豫鳴於外而中無所主故窮
六介於石不終日貞吉 坤體居中靜之至者與四無系能介然自守不流乎豫者石者安靜之物故取以象然處豫之時不能無豫豫不終日以正而吉
象曰不終日貞吉以中正
六盱豫 盱者上視之貌上視乎四以豫悔遲有悔 能悔者位之剛若能早悔則其悔可亡
體柔昵近乎四故戒之
象曰盱豫有悔位不當
九四由豫有得 由讀如居仁由義之由有得者
一剛而得五柔
勿疑朋盍簮 居非正位故有疑朋衆柔盍聚簮
疾言不用疑慮衆柔之速
象曰由豫有得志行
六五貞疾恒不死 貞位正疾衆柔四所據而有
恒不死以柔居中四未害
象曰六五貞疾乘剛 剛謂四
恒不死中未亡
上六冥豫成 冥者蒙昩居豫之成于四非應非近
無所系而豫冥然豫者
有渝無咎 渝者變處卦之窮窮則思變故有有
渝之象
象曰冥豫在上何可長
〼【震下兌上】
隨 從卦下震而動上兌而說此動而彼說隨
之義
元亨 動而說隨則無不通矣
利貞無咎 以說而隨易失於正正則無咎矣
象曰澤中有雷隨 澤者水之息雷在其中隨之而息隨之象
君以向晦入宴息 取象成卦之義
彖曰隨剛來而下柔動而說隨 釋隨之義剛來而下柔初幹上爻下交坤而震體動而說合德言
亨貞無咎而天下隨時 釋隨之彖辭
隨時之義矣哉 贊隨之義天下所隨者聖人之時而聖人製作當隨天下之時禮樂法度始于伏羲成于成周者豈聖人知慮有所不及哉此隨時之義所以
初九官有渝貞吉 官者主守有常之謂渝者變以此隨彼則此變其常矣貞吉者隨能正則吉者
出門交有功 門有功亦居中有應在五
出門交有功隨
象曰官有渝從正吉 居中正故曰正
出門交有功不失
六系失夫 初居最下故稱丈
夫五系隨初隨初則失五
象曰系弗兼與
六系丈夫失 丈夫四初近乎四故
系之
隨有求得利居貞 隨四而有求固可得然四未孚乎
五則不容有已惟居正以俟乃利
象曰系丈夫志捨下 下謂初
九四隨有獲 有獲者得獲者得之難近君而
得民故難
貞兇有孚在道以明何咎 貞兇者以臣而得民失隨之正故兇在道猶在前有孚在道者有孚在五爻五旣有孚則上得君下獲乎民矣用其明哲亦何咎焉
象曰隨有獲其義兇有孚在道明功 言以明者乃其功
九五孚于嘉吉 中順相結曰嘉五居中而四與上皆
順中順而孚孚於嘉故吉
象曰孚于嘉吉位正中
上六拘系之乃從維之王用享於西山之與王者皆五拘系之不變其隨乃從維之隨之結之邠人之從太王如市而不可解者正此道故取以象
象曰拘系之上窮 上六之窮舍五何往
〼【巽下艮上】
蠱 壞極而有幹陽居上坤陰居下者不相交所以蠱人從蟲從皿蓋皿之有蟲物隨敗壞卽蠱壞之義
元亨 先之終後之始故有元亨之義
利涉川 蠱飭之後其浸治故可濟險
先甲日後甲日 甲者日之始巽號令號令者之始先甲日者辛後甲日者丁辛者自新之義丁者丁寜之義先其始而慮之治之端後其始而慮之亂之防
象曰山下有風蠱 風遇山而回則物皆散亂蠱之象
君以振民育德 壞亂之時當振育以興起之振民風之象育德山之象
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 釋蠱之義剛上上爻幹之上爻幹上爻交坤上爻而艮柔下初爻坤之下爻坤下爻交幹下爻而巽巽而止合德言
蠱元亨而天下治利涉川往有先甲日後甲日終則有始天行 釋蠱之彖辭天下治者蠱而後亨終則有始亂極必治天行者天運冬極必春
初六幹父之蠱 幹如木之幹枝葉所附而立者蠱者後繼前之時故取父義
有考無咎 父沒稱考父沒則父終若有繼則
其複立故有則考無咎
厲終吉 爻柔故厲位當振飭之初故終吉
象曰幹父之蠱意承考 以繼承意
九幹母之蠱不可貞 在內居中幹母之者母性柔暗故不可貞固則反恩害義
象曰幹母之蠱得中道
九幹父之蠱有悔無咎 有悔爻位俱剛
於剛無咎志在幹父之
象曰幹父之蠱終無咎
六四裕父之蠱往吝 裕寛爻位俱柔而無應故
裕以斯而往蠱將日深矣
象曰裕父之蠱往未得
六五幹父之蠱用譽 柔順居中繼父之志卽蠱能廣
父聲之
象曰幹父用譽承以德 承德而有譽自非虗譽者
上九不王侯高尚其 貴而無位高而無民與幹上九同而用與幹異者幹健艮止故能不王侯高尚其
象曰不王侯志可則 知止而止故其志可則者
〼【兌下坤上】
臨 進而淩逼於物剛浸而長逼於柔
元亨利貞 剛長而柔順故亨剛得中而應乎五故
利貞
至於八月有兇 臨建丑之月則遯建未之月自臨之初爻至遯之爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至於八月有兇因以戒之
象曰澤上有地臨 澤上之地必臨乎水矣臨之之象
君以教思無窮容保民無疆 教思無窮澤潤地之象容保民無疆地容澤之象
彖曰臨剛浸而長 釋臨之義
說而順剛中而應亨以正天之道至於八月有兇消不久 釋臨之彖辭說而順合德言剛中應五天道時運所當然
初九咸臨 咸皆與皆臨乎柔故曰咸臨
貞吉 從之正而吉
象曰咸臨貞吉志行正
九咸臨 與初同志而臨乎柔故亦曰咸臨
吉無不利 剛得中而應乎柔順之君
象曰咸臨吉無不利未順命 命者君命以剛中之才得時行道有從道不從君之然而引君當道而君德曰以隆焉豈終不順者哉故以未順言
六甘臨無攸利 爻柔而位不正居兌體而廹近於剛故以甘說佞剛長之時人豈甘說邪佞之所利者哉
旣憂之無咎 能知剛長之正理變甘說而憂懼亦
可以免咎
象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
六四至臨無咎 至臨初下與初應初臨之始至者
象曰至臨無咎位當
六五知臨 五常之德智藏于內居內卦之中
故以智言
君之宜吉 柔居五位故曰君舜好問而好察邇言以至於用其中於民皆所以用智用智乃君之宜故吉
象曰君之宜行中之謂 行中者卽用智之義蓋居中而能無我不自任而任人善用其智者之
上六敦臨吉無咎 敦者厚在臨之終取剛最遠望臨之意至厚者故吉且無咎上六乃坤之體故有厚之象
象曰敦臨之吉志在內 內剛居順之極雖無應而志乎內
〼【坤下巽上】
觀 示去聲則示矣平聲則視剛示乎柔觀
之義
盥而不薦有孚顒若 盥者將祭而潔手薦者奉酒食以祭顒者仰望言觀之主在上天下之人潔手起敬正如承祭之時但不薦耳故曰盥而不薦是其中心有孚故顒然仰望如此其至
象曰風行地上觀 撓萬物者莫疾乎風風行地上物無不動觀之象
先王以省方觀民設教 號令周及風行地上之象取象義
彖曰觀在上順而巽中正以觀天下 釋觀之義觀五與上順而巽合德言中正者指九五爻
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化 釋觀之彖辭下觀平聲
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 廣觀之義觀天之觀平聲神者卽傳神易之神在天則陰陽不測在人則範圍曲成而無方與感而遂通天下之故者但天之所者四時不忒而已聖人之可者設教天下服而已
初六童觀 童初觀五觀在上而初最遠如童
稚而茫無所
人無咎君吝 百姓日用而不知人之常故
無咎君居之則亦可吝
象曰初六童觀人道
六闚觀利女貞 闚者覘觀亦五爻與五應在內前四所蔽闚覘其觀而已所者惟女之正則利
象曰闚觀女貞亦可丑
六觀我生進退 觀平聲我生者我之所居下體之上高而有欲觀五者然尚隔乎四故惟觀巳之所欲進而複退
象曰觀我生進退未失道
六四觀國之光利用賓于王 觀平聲國之光五賓者四王亦五古者賢德之人人君則以賓禮禮之故士之進于王朝者則謂之賓位四位近乎五盡光華之盛故利用賓于王
象曰觀國之光尚賓
九五觀我生君無咎 觀平聲我生者我之所者九五觀之主乃天下所觀故其所觀在我所而已然非君則不能觀我之道故特掲之曰君無咎
象曰觀我生觀民 觀我之所所以示民
上九觀其生君無咎 觀平聲其生者乃五之所五觀主故其所觀亦在乎五然非君則不能觀人之道
象曰觀其生志未平
〼【震下離上】
噬嗑 噬齧嗑合上下剛而中虗頤之象九四一爻間於其中頤中有物之象頤中有物者必噬而後合噬嗑之義
亨 間則塞合則通
利用獄 獄者治其強梗而使之合卽噬其剛而使之嗑之之義故利用獄以卦言之初上爻居無位之地乃受刑者蓋噬嗑之用在中故中四爻用刑者
象曰雷電噬嗑 電閃而雷震以動而合者噬嗑之象
先王以明罰勑法 明罰離之象勑法震之象彖曰頤中有物曰噬嗑 釋噬嗑之義頤卦之體物謂四
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄 釋噬嗑之彖辭剛柔分者幹中爻剛分居坤下而離或曰分均動而明合德言雷電合而章合象言柔得中而上行五不當位亦五
初九屨校 屨履校械械有噬象故曰屨校滅趾 滅沒趾在下人所用以行者滅趾取以象初
之受刑者
無咎 受刑而有所者尚
象曰屨校滅趾不行
六噬盧 膚者柔脆之處以六居故所噬在於柔
脆之處
滅鼻 鼻者中正之體未能噬四而噬初初剛未服反
中正故取滅鼻之象
無咎 初終服
象曰噬膚滅鼻乘剛 剛謂初
六噬臘肉 臘者物全體雜骨而幹者臘以言
肉以六言
遇毒 毒者四所噬在四然四剛難服故有遇毒之象吝無咎 始未能服故吝終合故無咎
象曰遇毒位不當
九四噬幹胏 胏肉之帯骨者骨象九肉象四
得金矢 金象位剛矢直謂五
利艱貞吉 有坎象故以艱貞義
象曰利艱貞吉未光 陷柔之中故未光
六五噬幹肉 幹以五言肉以六言
得黃金 黃象爻中金剛謂四
貞厲無咎 貞者位正厲者乘剛無咎者得柔中
之位
象曰貞厲無咎得當 以柔治剛不至乎過
上九何校 何負受噬在上故曰何校
滅耳 耳在上人所用以間知者滅耳取以象上之受
刑者
兇 受刑而所者
象曰何校滅耳聰不明
〼【離下艮上】
賁 飾剛上柔下交而成文賁之義
亨 剛幹剛得柔故剛則亨
利有攸往 柔坤柔得剛故柔利有攸往象曰山下有火賁 有山之材而照之以火則光彩外著賁之象
君以明庶政無敢折獄 明庶政者離明之象庶政者治之具所當文飾無敢折獄者艮止之象折獄貴乎情實賁則有文飾矣
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸往天文文明以止人文觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 釋賁之彖辭柔來而文剛六坤下交幹而離分剛上而文柔上爻幹上交坤而艮剛柔往來自然之文故曰天文文明以止合德言文明者德以止修於業典禮治具粲然可舉故曰人文以察時變考之寒暑代謝以化成天下能致風俗醇厚
初九賁其趾 趾在體之下人所用以步者在卦之下
故取以象
舍車而徒 車乘載者徒步行所飾者趾則所重
在趾故有舍車而徒之象
象曰舍車而徒義弗乘 處卦之最下亦理無可乘之者
六賁其須 在頤曰湏湏者附上之物爻與上爻剛柔往來之爻故附上賁而取湏象或曰須者附頤而生自然之賁者之上四爻有頤象故以湏象
象曰賁其須與上興 上者上爻或謂之上四爻
九賁如濡如 濡者沾濕陷柔之中故賁而濡永貞吉 有坎之象坎維心亨故永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵 陵者侮能永貞則柔終不能濡侮
六四賁如皤如 皤者白而不飾逼近乎故賁而
複止
白馬翰如 白馬者無飾翰飛雖不敢求賁而求
應乎初至急
匪寇婚媾 寇者婚媾者初非廹於寇則已婚
媾矣
象曰六四當位疑 當乘剛之位故疑
匪寇婚媾終無尤 邪不能害於正終得遂其志者
六五賁于丘園束帛戔戔 丘園者國丘之地束帛者〼纁象陰陽束戔戔者其文從戈蓋相次不一之義以言禮文已被乎國之外聘賢之多者
吝終吉 吝者爻柔終吉者位正求賢專以束帛不求者豈能盡至哉故亦可吝然得位重禮亦賢者之所喜來故終吉
象曰六五之吉有喜
上九白賁無咎 白素至賁無文當文柔之位賁之
至者不外飾何咎之有
象曰白賁無咎上得志
〼【坤下艮上】
剝 落柔盛長而剛消落剝之義
不利有攸往 柔盛剝剛之時故君不利
象曰山附於地剝 地上虗處卽天山附於地而侵乎天剝之象
上以厚下安宅 地上有山則地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象
彖曰剝剝柔變剛 釋剝之義柔將變上剛而柔
不利有攸往人長順而止之觀象君尚消息盈虗天行 釋剝之彖辭人長柔進順而止合德言
初六剝牀以足 牀者人之所安其體則上實下虗故
取以象剝足在下取以象初
蔑貞兇 蔑者無貞者正剛去剛最遠無得乎
貞故兇
象曰剝牀以足以滅下
六剝牀以辨 辨者牀之幹進乎足矣
蔑貞兇 義與初同
象曰剝牀以辨未有與 與謂與剛取上爻尚遠是未有剛可與
六剝之無咎 雖居剝剛之時而應剛則不至蔑貞
故無咎
象曰剝之無咎失上下 上者謂四五爻下者謂初爻能失去上下之柔而獨應乎剛者應剛有何咎
六四剝牀以膚兇 膚進乎辨剝及身矣害將益近而
上剛非應非與故兇
象曰剝牀以膚切近災 剝之用在五近於五則近於災矣
六五貫魚以宮人寵無不利 貫者穿魚指衆柔五衆柔之長而近上九居位得中能相率而承乎剛者用宮人之寵則得乎柔道之正者矣故無不利者
象曰以宮人寵終無尤
上九碩果不食 碩者一剛未剝於上則將成複於下猶碩之果不食則落於地而複生故取以象
君得輿 君剛輿者在下載上之物謂衆柔主剛言則一剛在上而乘衆柔故有君得輿之象
人剝廬 人衆柔廬者在上庇下之物謂上剛主柔言則衆柔下進而剝剛故有人剝廬之象
象曰君得輿民所載 民衆柔
人剝廬終不可用
〼【震下坤上】
複 反剛剝於上而反於下複之義
亨 剛爻之體巳成上進而柔順所以亨
出入無疾 出由剝上出而坤入由坤下入而複疾者速氣生之始其動至防速則助長而反害之
朋來無咎 朋者謂將來所進之剛爻其始生不失其正則其朋類之來者皆能得其道矣故曰無咎者
反復其道 道者天之道天行一終而始七日來複 陽消自建午之月而剝至建之月而複在卦經七爻於月經七月故曰七日來複不言月而言日者猶詩所謂一之日之日者之義相同
利有攸往 從剛長
象曰雷在地中複 雷者陽氣方反乎地中而未能出奮複之象
先王以至日閉關商旅不行後不省方 至日者陽至之日靜而不撓則動得其正故先王體之商旅者至賤之人後者至貴之人上至於後下至於商旅莫不皆以安靜業蓋取象義
彖曰複亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來複天行利有攸往剛長釋複之彖辭剛者初爻動而以順行者合卦之德言
複其天地之心乎 廣複之義複未足以盡天地之心因複之動可以天地之心乎
初九不遠複 剛盡卽複居卦初故曰不遠
無祗悔 祗者抵複之不遠故無祗於悔
元吉 複之主善之長
象曰不遠之複以修身 克巳複禮所以修身
六休複吉 休者美以柔中而繼剛複之美者象曰休複之吉以下仁 仁謂初
六頻複 頻者數遠初而不中故屢複屢失厲無咎 頻故危複故無咎
象曰頻複之厲義無咎
六四中行獨複 中行者在五柔之中者獨複者獨
應乎初
象曰中行獨複以從道 道亦初
六五敦複無悔 敦厚坤體雖與初無系而處位得
中能自厚於複者故無悔
象曰敦複無悔中以自考 以中道自考則不離乎中考者窮究之謂
上六迷複兇有災眚 迷者迷失位亢而獨遠乎剛
不能自複者
用行師終有敗 在外則不能複乎內者
以其國君兇至於十年不克征 在內則不能複乎外
者
象曰迷複之兇反君道 居上而反上之道
〼【震下幹上】
無妄 以體言動以天天道流行之自然無妄之
義
元亨利貞 通之道利在乎正正則無妄矣
其匪正有眚不利有攸往 匪正謂上爻與爻匪正則妄不宜往往則妄動而有災眚矣
象曰天下雷行物與無妄 與者相與之與有同之之意天下雷行則庶物露生無不得其正者無妄之象
先王以茂對時育萬物 茂者篤實盛發之意對者與對上帝之對同言至誠之動無時不對而無物不育取卦交用象
彖曰無妄剛自外來而主於內動而健剛中而應亨以正天之命其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉 釋無妄之彖辭剛自外來而主于內初爻幹交坤而震蓋非本卦來往者故曰外來動而健合德而言剛中者五爻應者爻天之命動以天天命不祐動不以天者
初九無妄往吉 當位而動主動以正者故往吉象曰無妄之往得志
六不耕獲不菑畬則利有攸往 田一歲曰菑歲曰畬耕菑在先謂初獲畬在從謂當位而在中能繼初而動則不失正而利乎動矣
象曰不耕獲未富 無開基創業之因初而故未能富
六無妄之災或系之牛行人之得邑人之災 牛者耕之所資行人出而動者邑人耕而不動者居動之極而位非正妄動者故或以耕者之用而行人之得則耕者失其所用而災矣以耕獲菑畬象故此取牛象
象曰行人得牛邑人災
九四可貞無咎 位雖匪正而有得乎初之正故可守
其正而無咎
象曰可貞無咎固有之 初正而居應地所固有之者
九五無妄之疾 疾者初初自主故雖以剛中而
應未能亨
勿藥有喜 藥者治疾之物初雖自主而動以正卽將亨矣若或治之反失其正而害故以勿藥戒之
象曰無妄之藥不可試 試者未知其可否之謂試則妄動矣
上九無妄行有眚無攸利 處卦之極而位非正動則妄者矣若以妄而動者卽違乎天之命者有何所利哉
象曰無妄之行窮之災
〼【幹下艮上】
畜 者剛幹健艮止畜之義上剛畜主故
曰畜
利貞 以剛畜剛正
不家食吉 幹剛往就乎上不家食吉
利涉川 幹健
象曰天在山中畜 天至而在山中畜之象者
君以多識前言往行以畜其得 取象成卦之義
彖曰畜剛健篤實輝光日新其得 釋畜之義剛健者幹篤實輝光者艮日新其得者畜之不巳
剛上而尚賢能止健正不家食吉養賢利涉川應乎天 釋畜之彖辭剛上者上爻尚賢者尚乎幹能止健以得而言應乎天艮體下通乎幹剛上應乎天位
初九有厲利已 在剛之下進則有危已者止利
已止則不危
象曰有厲利已不犯災
九輿說輹 九居中能止故取說輹以象其不行
之義
象曰輿說輹中無尤 中謂居
九良馬逐 良馬者幹之象與上合志而進率下
爻皆進故曰逐
利艱貞 隔柔
日閑輿衛 閑者防柔在前所當防
利有攸往 往合乎上
象曰利有攸往上合志
六四童牛之牿元吉 童牛者牛牿者角牛陰物居艮之初其體未壯故曰童牛童牛之牿則無觝觸之謂以柔畜剛則不恃其力得柔畜之道故元吉
象曰六四元吉有嘉
六五豶豕之牙吉 豶豕者豶去其勢之豕豕陰物居艮之爻陰之牡故曰豶豕豶豕之牙則無齧害之亦謂其以柔畜剛得柔畜之道故亦以吉
象曰六五之吉有慶
上九何天之衢亨 以剛畜剛畜之主剛並進無所不利其亨何特天之衢亨而已豁逹無礙無所不通若止言衢亨則衢之外有未亨者矣何取乎畜極
象曰何天之衢道行
〼【震下艮上】
頤 頷養艮止乎上震動乎卞上止下動飲食之
象飲食養人頤之義
貞吉 養正之道惟安靜能無失故震爻皆兇而
艮爻皆吉
觀頤 察頤養之道於人
自求口實 察頤養之道於巳
象曰山下有雷頤 山者草木所聚雷動于下萌芽滋長頤養之道
君以慎言語節飲食 慎言語者以氣養節飲食者以形養慎節主靜艮之象言語飲食主動震之象
彖曰頤貞吉養正則吉觀頤觀其所養自求口實觀其自養 釋頤之彖辭所養者養人自養者養巳
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時矣哉廣頤之義言聖人用頤而極贊其
初九舍爾靈龜觀我朶頤兇 朶者動朶頤謂下動頷爾我謂初但爾者外辭而我者內辭靈〼以頤卦全象言朶頤以震卦一象言舎爾舎外象觀我觀內象靈龜以靜養者朶頤以動養者凡頤養之道惟剛爻能盡其道初爻雖剛而失之動故兇
象曰觀我朶頤亦不足貴
六顛頤 顛者倒凡上養乎下則順下養乎上則
逆今養巳者在初故曰顛
拂經於丘頤 拂者去經者正謂居正位丘在外而高者謂上爻去其正位之養而求上養是動而失其正者
征兇 守正位而待養于初則可若舎正位而往求上
養則兇
象曰六征兇行失類 類謂初
六拂頤貞兇 居動體之極以動而失其上養之正
故兇
十年勿用無攸利 失其所養故不可用亦無所利象曰十年勿用道悖
六四顛頤吉 養之于初故曰顛居艮之體故能靜
而吉
虎視眈眈 虎者艮之象眈眈下視之貌取此以
象應下而容之肅
其欲逐逐 欲者貪心之動逐者去逐逐去之去取此以象其去貪欲而心之靜
無咎 靜肅如此則養得其正何咎之有
象曰顛頤之吉上施光 上謂四下受初養而上施光
六五拂經居貞吉 拂經五五正去其正位之尊守
其上養之正故吉
不可涉川 柔者待養而已
象曰居貞之吉順以從上 上謂上爻
上九由頤 剛獨居上天下皆由之以養
厲吉 處君位之上故危所養者正故吉
利涉川 養得其正何險而不可濟
象曰由頤厲吉有慶
〼【巽下兌上】
過 者剛四剛柔剛過盛乎柔矣過之義
者
棟橈 棟者屋極橈者木曲中剛有棟之象初上
柔有橈之象
利有攸往亨 中剛而外柔順故利有攸往內巽而外
說故亨
象曰澤滅木過 澤潤木者至於滅木過之義
君以獨立不懼遯世無悶 獨立不懼巽木之象遯世無悶巽說之象
彖曰過者過 釋過之義
棟橈本末弱剛過而中巽而說行利有攸往乃亨釋過之彖辭本末初上爻剛過而中五爻巽而說行合得言
過之時矣哉 過時
初六借用白茅無咎 借者承之義錯諸地而藉以茅過於厚以是過何咎之有藉以初言茅以六言取柔承剛之象
象曰借用白茅柔在下
九枯楊生稊老夫得其女妻 楊者近澤之木故取以象枯楊木過老者稊者根生稊榮於下者取下得乎柔之象老夫者九爻女妻者初六爻
無不利 剛過乎柔理之常
象曰老夫女妻過以相與
九棟橈兇 爻四爻居全卦之中故皆以棟言而所應在上上柔下附故不勝其重而致橈之象故兇
象曰棟橈之兇不可以有輔 輔者猶附謂上六爻
九四棟隆吉 隆者高在爻之上棟之高者有他吝 他者初初在下者固不能致橈巳或牽之
亦吝道
象曰棟隆之吉不撓乎下 下謂初
九五枯楊生華老婦得其士夫 華者蕚生華榮於上者取上得乎柔之象老婦者上六爻士夫者九五爻
無咎無譽 柔過乎剛非常道
象曰枯楊生華何可久老婦士夫亦可丑
上六過涉滅頂兇 涉以兌象言頂以上爻言柔過乎
上故有滅頂之象
無咎 無所可咎
象曰過涉之兇不可咎 知咎則過可補過涉之兇不可補者
〼【坎下坎上】
習坎 習重坎陷剛陷乎柔中者他卦不重其名而坎獨加習字者坎有亨義非習而不已則不能濟習坎之義
有孚維心亨 五爻剛實有孚在中維心有
孚維心則物不能陷所以亨
行有尚 行者卽習之義不以險難而止故有嘉尚之
功
象曰水洊至習坎 洊者重水洊至於坎習坎之象者
君以常得行習教 常得行坎剛中之象習教重坎之象
彖曰習坎重險 釋習坎之義
水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中行有尚往有功 釋坎之彖辭盈滿起而不溢水流乎坎而不盈者坎體陷行險習坎不失其信者有孚剛中者爻五爻往有功者動則卽可出坎
天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用矣哉 廣坎之義言聖人用坎而贊其時之
初六習坎入於坎窞兇 窞者坎中之陷處所居至下
習而益陷於深
象曰習坎入坎失道窮
九坎有險求得 有險陷兩柔剛在下中而不
當位求者可得
象曰求得未出中
六來之坎坎 坎之際故來亦坎之去亦坎之出
下坎將入上坎故曰坎坎
險且枕入於坎窞勿用 枕者上壓下之義險且枕者四爻入於坎窞者坎性下故四陷而入於坎窞
象曰來之坎坎終無功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎 酒者坎之象簋者方器貳者副益〼者瓦器樽酒簋貳簡用〼素出乎坎上而近五皆無正應故可用簡素以相結約者謂進結乎君之道牖者非所由之正而室之所以受光之處五坎中未免有蔽然以剛處中必有通明可納之處如牖之受光始雖艱阻終得無咎
象曰樽酒簋貳剛柔際 剛五爻柔四爻際者交際之謂
九五坎不盈祗旣平無咎 坎體故不盈位中而當故能抵平下不入於坎上不至於盈得乎中正之道而已矣
象曰坎不盈中未 不盈故曰未
上六系用徽纆置於叢棘歲不得兇 股者徽兩股纆徽纆叢棘皆坎之象上居坎之極在人則陷乎獄之中在物則陷乎棘之內久而不得脫兇之甚者
象曰上六失道兇嵗
〼【離下離上】
離 麗柔麗乎剛之中
利貞 以柔居正
亨 柔得中
畜牝牛吉 牝者腹之象牛者柔順之象柔得中故
畜牝牛吉
象曰明兩作離 離麗而明明而有兩則繼照不息離之象
人以繼明照于四方 取重離之義
彖曰離麗日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 釋離之義正重離之柔皆麗乎
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉 釋離之彖辭中正者五爻
初九履錯然敬之無咎 履者在下之象錯然者交雜之貌卽離麗之義初九居明之始所錯然唯能敬之則可免咎
象曰履錯之敬以辟咎
六黃離元吉 黃以中言離以六言柔麗乎中而當
位文之美者故吉
象曰黃離元吉得中道
九日昃之離 日者離之象昃者晚下體之極明
將衰之時
不鼓〼而歌則耋之嗟兇 耋與晚同鼓缶而歌者當衰而樂耋之嗟者當衰而哀夫盛衰之道天之常君之心順其常而已不樂則哀皆動其心而失其常者故兇
象曰日昃之離何可久
九四突如其來如焚如死如棄如 突如其來如者焚如死如棄如者四離性上炎故麗四而四至於焚死棄
象曰突如其來如無所容
六五出涕沱若戚嗟若吉 位不當而處剛之間故
憂懼在中故吉
象曰六五之吉離王公 六五柔居尊位故謂之離王公
上九王用出征有嘉 王者五爻出征者離外剛之象五以柔化天下其終必至於無威上九有剛明之才用其出征當有嘉美之功
折首獲匪其丑無咎 首者猶魁丑者類出征之道折其魁首獲非其類者而已過乎此則窮兵處上之極故有此戒
象曰王用出征以正邦
