周易上經
〼【震下兌上】
隨元亨利貞無咎
本義 隨從以卦變言之剛來隨柔以體言之此動而彼說亦隨之義已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故元亨然必利于貞所隨不貞則雖亨而不免于咎矣【蔡虛齋曰剛來隨柔彼來隨我不主于剛此動而彼說亦彼來隨我所主在震故已能隨物物來隨已卦以物隨義已能隨物謂已能物所隨 所隨得正如馬援之對光武曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君耳此知所隨者若光武便物隨而得其正者矣】
彖曰隨剛來而下柔動而說隨 亨貞無咎而天下隨時隨時之義矣哉
本義 王肅本天下隨時時作之隨時之義時字在之字下今當從之【本義以卦變言本自困卦九來居初自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此變皆剛來隨柔之義 楊誠齋曰時出于聖人天下隨聖人時成于天下聖人隨天下然必先有聖人之隨而后有天下之隨 焦弱侯云陽動陰說易至詭隨初震主上兌主兩爻俱無繋應其動無心其說無情得貞之道 彖辭重在貞傳辭重在時時之所在卽貞動不遽動隨時而動所謂貞 郝氏輿曰以陽下陰是以已隨物陽動陰說是物來隨我以我隨物而后物始隨我君未有不舍已而能從時者 蘇瞻曰時者上之所制不從已而從時其隨矣 時論曰易以陽陰中故防否網領而隨蠱寓咸恒損益之消息焉隨者否初終之反蠱者泰初終之反否泰反其類于換爻而益明矣】
【今按程辟否泰卦變之說以卦變皆自乾坤來然如此卦謂干之上九來居坤下坤之初六往居干上蠱則干之初九進居于上坤之上六下而初于一卦之上下而有乾坤體非卽泰否乎據啟蒙隨自泰來蠱自否來如彖傳則隨自否來以初六與上九互換故曰剛來而下柔蠱自泰來以初九與上六互換故曰剛上而柔下】
象曰澤中有雷隨君以向晦入宴息
程傳 禮君晝不居內夜不居外隨時之道本義 雷藏澤中隨時休息【丘行可曰君體天行故動與雷俱出而靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上壯以之非禮弗履天下雷行無妄以之對時育物法雷之動如雷在地中復以之閉關息旅后不省方澤中有雷隨以之向晦宴息皆法雷之靜 蔡虛齋曰君以向晦入宴息卽所謂日入而息才之理有動有靜靜所以養動之根如造化之氣冬來息得不固來嵗必有災沴故冬雷則災醫家謂更不睡則血不肝來日精神不足用矣易曰雷在澤中收聲之雷月令曰水澤涸雷聲收伏而不動向晦宴息卽伏雷之義道家謂希夷好睡得五雷蟄法則知宴息亦有功在 彖以動言象以靜言豫位正冬先言出奮隨已當春卽具秋收葢謂墮靜知其動隨動知其靜】
初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉出門交有功不失
王注 居隨之始上無其應無所偏系動能隨時意無所主者 本義 卦以物隨義爻以隨物義初九以陽居下震之主卦之所以隨者旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉當出門以交不私其隨則有功【王伯厚云同人之初曰出門隨之初曰出門謹于出門之初則不茍同不詭隨】
【易曰官有定位有常分如初與四應與五應與上應皆一定之常分至隨時諸爻皆不應焉惟五猶是正應乃不應五而系于初此所謂變其常初不上交而交于所謂出門交爻以隨物義惟所隨得正則雖渝變其常可但戒以從正則吉耳 國之初紹彊而操弱賈詡獨勸張繡舍紹而從操南北之代晉夏而秦夷王景畧之師勸猛舍晉而秦此皆變所守之常而卒能有功此官有渝而從正者之一證】
【火傳曰官有渝渝者時之當渝者故渝所以隨伊尹生平所守者堯舜之道此其所謂官一旦幡然而改舍堯舜之道而放伐之主此其官有渝皆時之】
六系失丈夫 象曰系弗兼與
本義 初陽在下而近五陽正應而遠陰柔不能自守以須正應故其象如此【楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之系剛有以自立柔不足以自立故初九九四九五不言系而六六上六皆言系 王伯厚曰里克之中立鄧析之兩可終于邪而已故弗兼與隨之義 訂詁曰六中正非必果系初背五以其近比于初易于牽系故之戒耳吾謂當其時有不得不系不容不失者則系亦隨時之義 時論曰亞夫〼疽馮衍閉門自憤其系之失厐公不比管樂徐庶廢于曹劉其知隨者乎】
【易曰之系其夷吾之系于糾魏征之系于建成乎孚于嘉則桓公與太宗兩君所孚者正以其能系】
六系丈夫失隨有求得利居貞 象曰系丈夫志舍下
本義 近系四而失于初其象與六正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而邪媚之嫌故戒以居貞【胡仲虎曰易之例不論陰陽皆指初而言隨初九陽稱漸初六陰亦稱 蔡虛齋曰居貞謂自處以正不可以求有得之故而茍于求】
【易曰無正應初四皆陽有求則得之矣然而從四正四近而在上從上則順與近則固故系丈夫而利居貞】
【火傳曰隨陰皆系而以隨者隨無故謂當隨之時無有成跡可踐系系丈夫皆時之不得不系隨之義 六之系正如淮陰謝項羽之便而稱王相遇之隆公瑾因蔣干之來而述仲謀知己之誼皆以隨有求得而系然則求得不妨必居貞而得乃謂得之有道耳】
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎 象曰隨有獲其義兇有孚在道明功
程傳 九四以陽剛之才處臣位之極臣之道當使恩威一出于上衆心皆隨于君若人心從已危道居此地者惟誠積于中動合于道以明哲處之則何咎【丘行可曰豫隨九四皆臣豫之有得猶隨之有獲特豫柔主在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛主在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞兇○蔡虛齋曰蕭何韓信皆受君之重任者何聽鮑生召平之計得免于禍信恃其功旣求封齊復求王楚高祖惟所欲則與之可謂隨有獲而高祖疑信之心已始于此矣自人君言之有功必賞固其正于人臣之義挾功求賞能無兇乎 象正曰與人同功則必與人同過與人分福則必與人分禍晉文公反國先諸皸瘃而后好惠者及河犯反璧請從此亡叔向舉似范文文愍其未仁夫犯之明豈不及防頭須寺人勃鞮乎夫各有其道夫人隨人而不免于患者多矣惠公之入里丕之黨有存者乎】
【易曰霍光秉政豈其孚誠猶有不足乎而驂乘于帝如芒刺在背此其不能在道史稱其不學無術惟不學故不明○有獲之心私茍不明道而以無所獲自恃其無私亦兇】
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中
本義 陽剛中正下應中正是信于善【王伯厚云信君則治之本隨九五曰孚于嘉吉信人則亂之機兌之九五曰孚于剝有厲】
【易曰嘉謂旣系初而五所孚何李勣初李密密旣降唐諭勣來勣悉其所有納諸密使自上于帝可謂系于密者矣唐祖以是重勣寵遇曰隆是孚于嘉】
【火傳曰嘉兼與四言五之樂善信賢不惟不嫌之系并不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆陽同德相孚】
上六拘系之乃從維之王用亨于西山 象曰拘系之上窮
程傳 太王去豳遷岐邠人從之者如市葢其人心之隨固結如此故周之王業以興西山岐山用亨王業成
【火傳曰此分有時旣拘系之從而維之言文王聮絡六州之人心固結之以服殷雖天命在周而臣節益堅惟祭其封內西山而已 傳曰上窮言人心已去雖拘系之而周有不得不王者其勢窮于上】
〼【巽下艮上】
蠱元亨利涉川先甲日后甲日
程傳 甲數之首之始治蠱之道當思慮其先后救弊可久之道先甲謂先于此究其所以然后甲謂后于此慮其將然一日日至于日言慮之深推之遠究其所以然則知救之之道慮其將然則知之之方善救則前弊可革善則后利可久后之治蠱者不明先甲后甲之誡慮淺而近故勞于救世而亂不革功未及成而弊已生矣 本義 甲日之始之端先甲日辛后甲日丁前過中而將壞則可自新以后之端而不使至于壞后方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前之失而不使至于速壞聖人之戒深【蔡虛齋曰先甲日是蠱之將然而預治之后甲日是蠱之旣治而維持之聖人治蠱不于方蠱之時而必于將蠱之先與旣治之后異乎世之隨時補塞而偷安目前者之所 易火傳說具載圖象卷甲庚論中】
【今按孔疏云輔嗣謂甲者剙制之令在后諸令之首故謂之甲時令之重者謂之甲令凡宣令前日殷勤而語之后日丁寧而語之使曉知新令而后乃專誅鄭康成以甲日不令云先日辛后日丁諸儒并依此說今觀程傳謂甲者之始似從王注本義辛丁之說則主鄭義】
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱 蠱元亨而天下治利涉川往有先甲日后甲日終則有始天行
本義 治蠱至于元亨則亂而復治之象亂之終治之始天運然【蘇瞻曰器欲常用體欲常勞天下欲常故曰巽而止蠱夫下巽則莫逆上止則無衰亂之萌起矣 以天 無而不則后將不勝其矣此蠱所以有昧者乃以蠱失之矣 訂詁曰剛上者艮之上九柔下者巽之初六惟柔在下者旣巽而不能剛在上者止而不肯所以成蠱 蔡汝柟曰君慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向于有可以慮始矣】
【易曰本義謂蠱壞極而有蠱之患其內已壞而外不知于此時而欲有未有不斥多者迨因循日久蠱象已天下共知其壞而后始可彖曰元亨幸天下之共其蠱而治可期 傳曰天行者剝復消息盈虛此消息中變所貴盡人以應天行豈委之循環之運乎賈誼曰□火薪上而謂之安此先甲之憂杜預云平吳后當勞聖慮此后甲之虞】
象曰山下有風蠱君以振民育德
本義 山下有風物壞而有矣而莫于者乃治已治人之道
【火傳曰風者所以〼舒萬物而在山下則郁屈而不能舒凡物風不散則蟲生故有蠱象而君象風以振民振者所以〼舒之象山下以育德育者所以涵蓄之】
初六干父之蠱有考無咎厲終吉 象曰干父之蠱意承考
本義 干如木之干枝葉之所附而立者蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象初六蠱未深而易濟故有則能治蠱而考得無咎【蘇瞻曰蠱非一日之故必世而后以父言之則父養其疾至而后〼 蔡虛齋曰初六是考之無咎之吉六爻皆人考指父父在亦得稱考若康誥云厥考心可 吳客卿曰年無改于父之道非無改其蠱故曰意承】
【易曰初巽主上艮主初干之最早是于父在之時而以干蠱志者有考無咎自者謂之葢有潛移黙感之妙故曰意承考葢不以干而以意干若上九在蠱運旣終之后而以不干干之所以風勵人心干蠱之本故傳曰志可則葢不以干而以志干】
九干母之蠱不可貞 象曰干母之蠱得中道程傳 九陽剛六五所應是以剛陽之臣輔柔弱之主有干母蠱之義不可貞謂不可盡其剛直之道【楊〼山曰母者陰而尊之稱如晉六之稱王母過六之稱遇其妣皆謂六五倪鴻寳曰王以前父無定得其道則之女媧以后母無定女正其德則女之堯不丹朱而舜之舜不商均而禹之呂雉不可以母而陳平之女武曌不可以母唐而狄公之女舜禹之誅殛隨刋男之才陳狄之委蛇郤曲女之容故無雖堯舜不勉咎有女雖雉曌不終蠱天下治道尚陽則貴克家尚陰則貴女干蠱 訂詁曰貞者之干如何可廢但時有不可貞則以不可貞中故曰巽以行權】
【易曰臣之于君猶之于父于獨言母則母有時而當父之任矣后世垂?聽政之易固已先兆其端而所以立身母后之朝其道固已言之早矣】
九干父之蠱有悔無咎 象曰干父之蠱終無咎
本義 過剛不中故有悔巽體得正故無咎【胡仲虎曰干蠱之道以剛柔相濟尚然與其六四過于柔而吝不若九過于剛而悔始曰有悔繼之曰無咎猶幸其能剛幸其能體巽之權而不失其正 易宜曰蠱干而親之失彰故悔之道盡故無咎爻曲體孝之心傳直揭干之之道 悔以心言咎以理言】
六四裕父之蠱往吝 象曰裕父之蠱往未得本義 以陰居陰不能有寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深故往則吝
【易曰裕者以不必有守成而已如是則父蠱日深不可矣此宋人紹述之害成之于元帝亦裕】
【火傳曰諸爻所干之蠱皆五之蠱而于稱母于四稱父何以剛中之德上應柔中之主惟是從復以不可貞承之故曰母母之者親之至過乎剛恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之四過乎柔自安于不及其君之分亦父之父之者順之尊父則不欲貽父以過故曰干蠱順父則不敢爭父之失故曰裕蠱】
六五干父之蠱用譽 象曰干父用譽承以德【張橫渠曰雖天必有繼故亦云干父之蠱 胡庭芳曰在六以五母在六五自取道以繼世之君言象何常之有 訂詁曰干父用譽葢不承以才而承以德孝父慈父有干功無干名 時論曰仲虺之誥吉甫之誦用譽德宗不用盧杞李泌曰堯舜不逮矣此譽干 母不可貞父而用譽詩云母氏聖善我無令人之我心寫兮是以有譽處兮五之】
上九不王侯高尚其 象曰不王侯志可則本義 剛陽居上在之外故此象【蔡虛齋曰下五爻皆有蠱者惟上九是不與天下之蠱者故程傳云如伊尹太公之流防思之徒】
【易曰世運之蠱皆由士夫溺志于富貴以致之上九之高尚固治蠱之一道蠱食志之防諸爻所治者國之蠱上所治者士夫心志之蠱聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志誰謂高尚不足以治志乎】
〼【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
本義 臨進而凌逼于物陽浸長以逼于陰故臨十月之卦 八月謂自復卦一陽之月至于遯卦陰之月陰長陽遯之時或曰八月謂夏正八月于卦觀亦臨之反對【朱謂前說是周正八月后說是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之 按文王系辭之時未有周正至周武得天下之后方用周正 李思曰陽生于終于已陰生于午終于亥一陽復十一月臨正當建丑之月陽浸長以逼四陰至于建酉之月觀四陰浸長以逼陽則臨之陽至觀危矣所謂至于八月有兇言之于臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當數至觀不當數至遯臨觀乃陰陽反對消長之常理文王以八月有兇戒其義甚著豈可外引遯卦周八月哉胡仲虎曰謂之復者七日來復陰之極而陽初來謂之臨者朋來無咎陽皆來而逼于陰故復亨而臨則亨復不言利貞者復是初陽之萌無有不善臨則陽浸盛易至放肆故戒之 論反對則觀八月聖人于觀不言陰之盛而于臨言之易君謀 象正曰陰以八退陽以七反故臨進復反臨以陽進八月而得遯復以陰郤七日則猶之復臨如織者前退而漸窮復如耕者后郤而更始 日從甲庚月從律呂甲與已合則六日矣庚甲互始謂之七日臨呂呂丑夷則申丑之距申相去八月故八月者律呂之所從生七日者甲庚之所從始而獨于臨復以日月紀天道以剛柔別人剛柔不當則吉兇雜生故剛而受之以損柔而受之以益律呂干支聖人所教損益剛柔之具莫之損而待其自消莫之益而待其自富是則委化之非聖人所道范蠡之言兩節是用柔者以柔賊剛幸而近于道不幸而近于賊】
【易曰以位言則上臨下以勢言則剛臨柔當陽浸長之時則不惟其位惟其勢故四陰在上雖居臨下之位而實則下剛之勢所臨四陰順從而已 利貞以初兩爻言所重尤在九以卦主】
彖曰臨剛浸而長 說而順剛中而應 亨以正天之道 至于八月有兇消不久
本義 言雖天運之當然然君宜知所戒【徐與曰浸漸陰符經云天地之道浸列所謂一氣不頓進一形不頓虧言陽長于下而漸進 張希獻曰遯者臨之反臨曰剛浸而長易君謀遯不曰柔浸而長而止曰利貞浸而長易不人謀至于八月則歴時尚久而曰消不久者于其方長之時而告之以將消之理庶乎知所戒 倪鴻寳】
【曰易以浸道者董曰日長加益而不知此皆以其積漸防曲使物無愕者聖人雖甚奬揚亦必欲其有序】
【易曰以十律呂按之臨當呂丑月由呂至夷則所歴凡八月于月申于卦否彖云至于八月有兇否之慮否曰人道長君道消故彖傳于臨甫曰剛浸而長卽曰消不久正與否對 元亨以勢言利貞以理言亨以正謂以人合天道不以正而亨謂之天行不謂之天道】
象曰澤上有地臨君以教思無窮容保民無疆本義 教之無窮者兌容之無疆者坤
【易曰教思容保之本教有窮而教思無窮孟曰教人以善謂之忠忠則所謂教之思澤上有地澤氣陰行于地中而不知亦無不到所以象教思之無窮容保民無疆卽在教思無窮內】
初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正
本義 卦惟陽徧臨四陰故爻皆有咸臨之象【易曰莊謂周徧咸咸者徧公初陽勢方上進人皆有不安其位之意兩君一以公無我之心臨之不生分別其問而人安矣安則漸君所用而可以化人君泰治由此成矣泰之九包荒猶是咸臨之道】
【火傳曰初與四應與五應而皆曰咸臨者初一體同德旣不分系應而于諸陰亦不以非所應而外之一則剛而得正一則剛而得中故能善處于君道長之時如此】
九咸臨吉無不利 象曰咸臨吉無不利未順命本義 剛得中而勢上進故吉而無不利
【易曰九剛中而應臨之主初所恃以上進者于初合志同升無論應與非應皆在所臨葢本其剛中之德無黨無偏能化異同非之咸初無由以咸矣】
【火傳曰未順命孔氏謂未盡順五命君臣上下獻可替否之義愚觀五以柔中任剛中應五臣以道君不肯茍從于上豈能盡順命乎不以不順嫌五不以不順忌此之謂無不利然不順終非臣道之正故初于遜其利而于初遜其貞○吾兄幼安謂陰黨猶盛尚有未肯從陽之意如之甘臨其外甘者其中必苦豈真能順命乎惟以咸臨不生異同其間使之潛移黙化是以無不利】
六甘臨無攸利旣憂之無咎 象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
本義 陰柔不中正而居下之上以甘說臨人之象【項平庵曰六甘臨而無攸利君之難說旣憂之無咎君之易其處已嚴故不受不正之媚其與人寛故不治旣憂之人爻辭雖六言然亦可以陽之用心矣易曰兌主與陽同體而居陽之上然陽勢方長雖在上位惟悅以取容所謂以位臨者虛名而已陽之不可說必憂憂則知所變計矣故無咎彖以八月有兇警君爻以旣憂之無咎戒人然則易亦未嘗不人謀】
【火傳曰六兌之主陽進而不以嫌若說其進者所謂甘臨然質陰而位陽而陽猶疑之疑其未能順乎陽是以雖甘臨而無所利所居之位然故六之咎位不當】
六四至臨無咎 象曰至臨無咎位當
王注 處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者 本義 處得其位下應初九相臨之至宜無咎者
【易曰初九之咸胥舉世以同六四之至從正應以致一】
【火傳曰初之咸固不系于應之咸并四亦在臨中而四惟正應是與不因初之咸而有異志不以之咸而有分心上下相臨專壹而懇至者】
六五知臨君之宜吉 象曰君之宜行中之謂本義 以柔居中下應九不自用而任人乃知之而君之宜吉之道
【易曰五與陰同類而下應九非其類且以剛中之德必有不便于羣陰并不便于人主者而五任之不疑由其胷中能分別邪正且知天下國家之非剛者不能任知孰有于此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已畢此道得 在陰黨中而惟剛之是任卽此是知卽此是行中未有行不中而宜君者周公賛以知夫釋以行中惟其行中乃所以知】
上六敦臨吉無咎 象曰敦臨之吉志在內
程傳 上與初雖非正應然志在從乎陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至【楊誠齋曰祁奚之免叔向在于請老之后非有位呂疆之在黨人乃無寵任之權非有力故君病無志耳 蘇瞻曰六五旣已應九矣上六從而附益之謂之敦臨復六四旣已應初九矣六五從而附益之謂之敦復其義一 鄒泗山曰上六處于外乃能加志賢脈脈擁衛善人者國之紀衛善者天必祐之易曰此建丑之月陽氣方升用之主益閉藏之不令早泄所以厚其氣古臣于賢才之新進者輙抑其躁競以收其用不知者且以絳灌矣】
【火傳曰志在內內指初敦臨者不惟培養善類使正氣日升抑且厚待宵人使邪慝自化 按土上加土曰敦葢増益之五旣任賢上更加防持故曰敦凡屢請曰敦請屢諭曰敦諭皆重復之義】
〼【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚颙若
本義 觀者有以中正示人而人所仰九五居上四陰仰之內順外巽而九五以中正示天下所以觀 此卦四陰長而陽消正八月之卦而名卦系辭更取他義亦扶陽抑陰之意【項平庵曰盥者祭之初步凡祭之百未一薦者祭禮之最盛此但以盥而不薦象恭已無耳先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝之奉祀豈皆至薦而誠散乎○伯玉曰此自廟中觀者言盥時穆然無薦則有矣下之觀上不于方有之際而于未有之時颙若之孚正在盥時可觀】
【易曰觀四陰之卦去剝一間耳聖人不言陰壯以危陽特主陽在上以名卦葢觀雖止陽有九五之君剝則君亦變陰矣氣運消長全系乎君一正當關羣邪退聽觀在上其人者皆相觀而化不之賓則之民何必去人始太平乎人化于其上不在上之精明綜核柢此中正之德服之于不言之表卽所謂聖人之神道堯之垂裳舜之恭已殆近之矣】
【火傳曰羣陰上進其剝陽之勢不能自已一遇中正之主瞿然退聽正如太陽當空氛翳頓消六四最近于五先觀光而之賓其下此之回心易慮可知矣卦不分君人而爻于初曰人于五上曰君以君在上雖下有人無能矣】
彖曰觀在上順而巽中正以觀天下 觀盥而不薦有孚颙若下觀而化 觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
王注 統說觀之道不以刑制使物而以觀感化物者神則無形者不天之使四時而四時不忒不聖人使百姓而百姓自服 本義 極言觀之道四時不忒天之所以觀神道設教聖人之所以觀【蘇瞻曰無器而民趨不言而民喻觀之道聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣擬之宗廟盥而不薦者盥者以誠薦者以味】
【易曰本義謂觀者有以中正示人而人所仰則是颙若之孚專以作萬物之覩于人所不覩者而懈矣觀之德象諸盥而不薦葢存誠于中無以示人而人自仰之殆文王之不顯亦臨無斁亦保者乎不動聲色而民自觀感卽是神道神無聲色可求】
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
本義 省方以觀民設教以觀【歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀于民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設教 黃元公曰地有五方各成風氣不可推移省方設教禮從其宜使各安其俗凡以順土風耳風教主施號四方是以先王尚之】
【易曰彖傳旣云中正以觀天下象傳乃云以省方觀民葢欲以下觀之化騐在上之觀而設教者所以補觀化之所不及】
初六童觀人無咎君吝 象曰初六童觀人道
本義 卦以觀示義據九五主爻以觀瞻義皆觀乎九五初六陰柔在下不能遠童觀之象【參義曰九五在下四陰所觀而四陰之觀于五者以相去之遠近所之明暗】
【易曰初陰在下去五遠隨衆以觀無所識曰童觀以其童雖本陰質尚未判其君人以人下觀而化則無咎以君待觀而化斯吝矣】
六闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可丑
本義 陰柔居內而觀乎外闚觀之象女之正【象正曰十煇之師執管以測星辰八能之登臺以觀云物皆闚觀之知君或之人弗黃元公曰童之不奧婦人之不廣】
【易曰女之觀亦毒如辛毗之姊識曹丕之必衰陳平之母識業之必此皆闚觀人主一身天下所觀雖婦人童不能逃焉非觀在上者可乎】
六觀我生進退 象曰觀我生進退未失道本義 我生我之所行六居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以進退【楊誠齋曰五皆曰觀我生六審已以從人九五審人以脩已六似漆雕開】
【易曰我生猶云我之生平以六則陰以則剛是六未全乎陰柔處四陰之中而與上九應則亦正人之氣類故可以進自顧不中不正而陽剛中正之主儼然在上能自信其必進乎故有欲退之象然能自觀以進退亦不失進退之道】
六四觀國之光利用賓于王 象曰觀國之光尚賓程傳 不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可矣 本義 六四最近于五故有此象【胡仲虎曰觀國之光卽九五所謂觀我生五自觀曰生自四觀五曰光不指君之生而曰國者觀其達于國者則其出于君者可知矣 時論曰左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四公侯知賓于天者元侯以羣陰逼陽之勢轉諸侯朝王之象觀而化正在此爻】
【易曰六四諸陰之領袖旣觀光而尚賓則其下觀而化者可知】
九五觀我生君無咎 象曰觀我生觀民
本義 九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君之象【項平庵曰凡易全卦皆以主爻我蒙以九我彖辭稱我者畜以六四我彖辭稱我者四頤以上九我初所稱之我上九過以六五我中孚以九我觀以九五我六所稱之我亦九五若需解鼎旅四自以本爻之吉稱我非一卦之矣易曰九五所謂觀在上者其有以觀天下必先嚴于自觀當陽消陰長之時人與君勢不相容惟中正在上相顧而不敢動其意未嘗一日忘君五之觀我生葢時時省察其我我不失其中正則君無咎少疎君危矣觀我乃所以觀民彖傳稱中正以觀天下者此】
【火傳曰陽一君而民君之道君之道君道若人雖在位猶之民剝上曰民所載指衆陰之民故傳以民稱人】
上九觀其生君無咎 象曰觀其生志未平本義 上九陽剛居尊位之上雖不當任而亦下所觀故其戒辭與五同但以我其有主賓之異耳 志未平言雖不得位未可忘戒懼【訂詁曰觀之所以異于剝特多九五一陽耳烏可無同德之助故上九惓惓助九五以觀民設教】
【易曰卦惟五上陽五以中正在上上以同德輔之天下君所恃者五尤恃有上上朝夕于五側以觀其生其指五五旣以自觀有上觀其德益固而君無咎矣傳曰志未平上以扶陽志雖陽在上四陰尚未用然自陰勢向長陽勢向消于志甚未平耳此志未平之君卽剝時碩果不食之君】
【今按陰陽平分以氣數論之本無低昻而于君之志不可不存扶抑故自不平】
〼【震下離上】
噬嗑亨利用獄
本義 卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間于其中必齧之而后合故噬嗑【楊〼山曰噬嗑去間之卦不曰利用刑而曰利用獄獄所以治間而求其情治而得其情則刑之而天下服矣 胡仲虎曰利用獄者先之以電之明而雷從之電之明所以察獄雷之威所以決獄雷電有時獄之用亦有時非如頤中有物強梗者之間獄豈宜用哉】
彖曰頤中有物曰噬嗑 噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄
孔疏 剛柔分謂震剛在下離柔在上欲明之與動各是一故剛柔言分明動雖各一相需而用故雷電言合【俞氏曰頤中有物噬嗑賁何以不噬嗑噬者必下動賁無震剛柔分謂震剛離柔分居內外非謂陰陽訂詁曰九五得黃金所謂柔得中者雖懷惟防之心而防制枉直不失情理若呂刑過于矜防至辟亦予其贖姑息已甚未免柔而失中矣 昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得于親目非不明乃不能如文帝之誅薄昭臨刑始行赦免則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不防然皆死非其罪則電不與雷合矣】
【易曰初震主爻五離主爻噬嗑所稱動與明者此兩主爻今以初與上受刑之人可乎六爻皆主治獄者初則刀筆之吏如時功曹掾獄成而讞之王則五是于初而卽滅趾可謂能防矣歴四獄更幾讞雖情有淺深獄無異同要不離乎初爻五惟以虛公受成而得當此其所以明與 古之治獄吏以獄成告于正正聽之正以獄成告于司寇司寇聽之棘木之下司寇以獄成告于王王命公參聽之公以獄成告于王王宥之而后制刑以爻位按之初其獄吏乎與其正四則司寇而上公至于上而獄始決荷校滅耳則上所定之刑】
【今按以卦變言之古注謂賁自泰卦來則噬嗑應自否來否者上剛而下柔今曰剛柔分者非平分之分乃分析之分葢于剛中分其一剛以居下卦之初于柔中分其一柔以居上卦之五賁之分剛上之分亦是此義柔之分于上卦者適在五位是謂柔得中而上行上卦得柔而成離離之正位在今居五不當位】
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
本義 雷電當作電雷【李鼎祚本皆作電雷然按泰卦地天交而象傳亦云天地交與此同例 蔡木云明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至 吳幼清曰明罰敕法法電之先而雷乃出電不而雷出則物惘惘而不知避聖人之刑不防物于所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罰不可數雷電之威數必瀆】
初九屨校滅趾無咎 象曰屨校滅趾不行
王注 凡過之所始必始于防而后至于著罰之所始必始于薄而后至于誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重過而不改乃謂之過懲誡乃得其福 本義 止惡于初故得無咎【朱〼曰周官掌刑下罪桎梏足械亦曰校 楊誠齊曰屨校不懲必至荷校滅趾不戒必至滅耳 胡仲虎曰下卦震滅趾使其不敢動動則進于惡矣】
【易曰噬嗑多取互象自互四艮艮趾以初一陽橫于艮趾之下有屨校滅趾之象自五下互四坎坎耳以上之一陽貫于坎耳之上有荷校滅耳之象 周禮以嘉石平罷民凡民有罪未麗于法而害于鄉里者桎梏而造諸嘉石役諸司空此爻當之】
六噬膚滅鼻無咎 象曰噬膚滅鼻乘剛
王注 噬齧齧者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚【吳幼清曰膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮別實于一鼎曰膚鼎 楊誠齋曰初與四應四于卦梗絶其應而不通則四自孤而無與矣故吳濞非楚則反不決燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通】
【易曰人處胎中鼻最先生故鼻祖比之于惡是禍本自至四艮艮鼻鼻正指四卦之所以間者四噬膚噬之淺言不用深訊而卽得其情知其主名用能滅鼻使獄無濫及本柔中而能決防如是以與初剛同體初動主因初以動故傳曰乗剛以頤象之初其下腭凡噬物必下腭之動有力而后能決堅耳】
六噬臘肉遇毒吝無咎 象曰遇毒位不當本義 陰柔不中正治人而人不服噬臘遇毒之象【周禮臘人掌田獸之脯注薄物脯物全干臘 楊誠齋曰之去惡視更難矣遇毒不亦宜乎百揆非舜則去四兇以安民秪以危民司寇非仲尼則誅少正夘以治魯適以亂魯 訂詁曰五行志云厚味實臘毒注云臘久味厚者毒久張景陽所謂甘臘毒之味說文云毒厚惡其不早治以至于積久而毒生故難噬】
【易曰最近于四離火在前所噬之膚至與火逼臘肉矣去同體之初剛稍遠而所噬者復剛位之不當其能免于吝乎】
【火傳曰楚椒舉謂無瑕者可以戮人楚靈王之刑慶封而反令之播其惡是遇毒無中正之德治人而人不服其遇毒宜矣】
九四噬干胏得金矢利艱貞吉 象曰利艱貞吉未光
本義 胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅【楊誠齋曰金剛矢直猶利艱貞非正而固則必敗于怯漏于疎訓之色變怯蕃之章宣疎有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得已故曰未光】
【易曰輔嗣謂金剛矢直言其得聽訟之道如金取其執法不撓如矢取其用直不枉四互坎坎得干之中爻故有金矢之象本義引周禮獄訟入鈞金束矢而后聽之按百矢一束十斤一鈞必入金矢而始聽其訟則富民健訟窮民之寃不能上達者多矣若謂故難之使不輕訟則先王使民無訟者惟恃此乎 利艱貞謂不可全恃其剛直以剛直自恃則奸吏承其剛直以舞文奸民因其剛直以用罔故必凜之以艱守之以貞而后得吉傳曰道未光言一有自恃剛直之心則于民之情未能曲盡而于之理未能悉明耳】
【火傳曰四本一卦之間至爻則四去間之人以能間者而決于去間豈復有間乎故利用之辭彖獨之五而吉之占爻獨之四】
六五噬干肉得黃金貞厲無咎 象曰貞厲無咎得當
本義 六五柔順而中以居尊位用刑于人人無不服故有此象【李季辨云九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁然猶貞厲則無咎正如穆王訓夏贖刑刑旣輕矣猶曰朕言多懼是 郝氏曰四得金矢五得金無矢金利矢殺君所以平恕異于司宼獄至五而生殺定天宥不得而后刑故貞厲雖刑無咎 彖言不當爻言當猶獄得當失當之云位與之分】
【易曰治獄者本司宼之王特受其成讞而已柔而得中不以得情而致于法猶命公參聴之葢以人命至重刑罰之用一誤莫追故不厭再議焉所謂貞而且厲者此 彖傳言不當位正以位不當而用獄得當不過剛】
【火傳曰四與五同離體離乾卦四剛五柔故四象干胏五象干肉本皆干體同有金象四互坎故金兼有矢解之九曰得黃矢矢者坎中爻象五正離故于金象黃離得坤之中爻故坤曰黃中離曰黃離旅之六五離中爻曰一矢亡是以此卦六五無矢而金當得黃】
上九何校滅耳兇 象曰何校滅耳聰不明
本義 何負 滅耳葢罪其聽之不聰若能審聽而早圖之則無此兇矣【焦弱侯云初之屨校是人惡之未著屨之以校而滅其趾使不行上之何校是人怙終不悛荷之以校而滅其耳罪其讀法之罔聞滅趾鈌刑滅耳刵刑與滅鼻劓刑皆古之肉刑】
【易曰上六居卦之上古所謂獄成命公參聽之葢獄至上而始決何校滅耳則所謂公以獄成告于王是其罪自上而定不可復脫豈仁人所得已乎有兇道焉猶湯之罪人而泣治刑者刑期無刑故初以滅趾之無咎其無咎上以滅耳之兇其兇】
【今按本義謂初上無位受刑之象中四爻用刑之象夫易貴剛而賤柔今以柔治剛義已不安且卦象謂頤中有物曰噬嗑物者四所以頤者初與上則欲去問必用初上之兩剛今反以間之剛治去問之剛理益不順六爻皆作治獄之人可初之屨校謂于初屨校上之何校謂于上何校豈初自屨上自何乎】
〼【離下艮上】
賁亨利有攸往
孔疏 賁飾以剛柔象交相文飾 本義內離而外艮有文明而各得其分之象故賁以其柔來文剛陽得陰助而離明于內故亨以其剛上文柔而艮止于外故利有攸往
【易曰孔讀賁而愀然語張曰非正色之卦丹漆不文白玉不雕質有余不受飾按賁以剛柔】
【相文卦上九賁主而曰白賁他爻惟有濡如之象卽戒以永貞無所飾聖人之愀然殆于周衰文敝之極賁之名而憂之矣其謂貢曰夫白而黒黑而白夫賁何好乎系傳曰賁無色則正言賁義文明以止聖人之深于崇文者歟】
彖曰賁亨 柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸往天文 文明以止人文 觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
孔疏 賁卦之象有天文人文聖人觀于天文剛柔交錯以察四時變化若四月純陽用陰在其中靡草死十月純陰用陽在其中齊麥生是觀剛柔而察時變 程傳 下體本干柔來文其中而離上體本坤剛往文其上而艮上下體剛柔交相文飾曰離在內故云柔來艮在上故云剛上上非自下體而上【按程說皆言下體干而上體坤非泰卦乎而力辟賁自泰來之說何】 本義 剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然止謂各得其分極言賁道之【胡仲虎曰柔來而文剛以剛主剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛主葢一陰下而離則陰陽之助而明于內一陽上而艮則陽陰之主而止于外是知皆以剛主而彖傳以陰者此 蔡虛齋曰柔來文剛柔交于剛剛上文柔剛交于柔不必合柔上剛下方交兩句各有一文字亦不必合者而后謂之文○陳明卿曰天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僣亂差忒變在人應在天察其時之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義】
象曰山下有火賁君以明庶政無敢折獄
程傳 折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄【朱曰此與旅卦都說刑獄止在外明在內故明庶政而不敢折獄止在內明在外故明慎用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是折獄曰要囚服念五六日至于旬日丕蔽要囚周禮秋官亦載此語若獄未足而決之是謂敢折獄若獄已具而留之不決是所謂留獄 象正曰獄亦庶政而敢心則殆矣周政五申之曰庶獄庶慎文王罔敢知于茲夫以文王之慎而不敢與蘇公爭折獄蘇公之知過于文王乎文王明于用人蘇公明于折獄故曰敢折獄明主之戒 訂詁曰呂刑云非佞折獄惟良折獄是獄所忌者文故言刻覈者曰深文言煆煉者曰文致法曰文罔弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起于文者此敢心之故君慎之】
初九賁其趾舍車而徒 象曰舍車而徒義弗乘程傳 守節義君之賁是故君所賁世俗所羞世俗所貴君所賤【楊敬仲曰軒車人之所以賁者初九在下義不乘車窮不失義以義榮不以車榮義在于徒其榮在徒義在于趾其賁在趾】
六賁其須 象曰賁其須與上興
本義 以陰柔居中正以陽剛而得正皆無應與故附而動有賁須之象【楊誠齋曰須待如賈誼者知易之賁不知賁之須】
【易曰彖傳謂柔來文剛初與皆受之文者離火炎上而不能及下故初不受文在上剛柔相須以成其賁故曰與上興】
【火傳曰詩云卭須我友謂相須柔必須剛以成賁如離火得所附則光熾然不麗于剛安得賁乎火性炎上故曰與上興】
九賁如濡如永貞吉 象曰永貞之吉終莫之陵本義 一陽居陰之間得其賁而潤澤者然不可溺于所安故有永貞之戒
【易曰九以一剛居柔之間上下受賁毋乃文過其質乎爻互坎故有濡如之象然本剛體以質主而文輔之是其貞永之則吉傳曰終莫之陵言終不使文有加于質】
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚嫌 象曰六四當位疑匪寇婚媾終無尤
程傳 四與初正應相賁者本當賁如而所隔故不獲相賁而皤如皤白未獲賁【胡仲虎云此與屯六相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯乘馬班如應五之心何其緩賁四白馬翰如應初之心何其急屯應五下求上不可以急賁四應初上求下不可以緩】
【易曰彖傳謂剛上而文柔四與五皆受上九之賁上白賁故四之賁亦皤如以是而往求正應于初初固賁趾者方舍車而徒忽覩翰如之馬將以賊其不乘之義而寇視之夫四固高白賁之風且正應故曰匪寇婚媾六居四本當位何以疑正以其當位而近于疑之濡如濡及于四旣知其猶是白賁則真我婚媾矣傳曰終無尤其桓少君之于鮑宣乎】
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 象曰六五之吉有喜
程傳 六五雖居君位而陰柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁于外比之賢賁于丘園【訂詁曰彖傳謂剛上文柔則六五乃上所賁賁于丘園猶曰受賁飾于丘園云爾如伊尹樂道耕莘傅說胥靡版筑白賁之光實有輝映商邦者非賁于丘園而何】
【易曰五與四皆承上之白賁以賁者丘園處上所居指上九六五以黃屋之尊而慕丘園之節相率從儉以化成天下故其于上亦止以束帛通誠絶去繁縟之文明所尚】
【火傳曰五以人主而式賢人之廬謂之賁于丘園雖賁賢人實人主之自賁束帛戔戔以白賁之素士人主之賁莫乎此 艮山上艮主有丘園象】
上九白賁無咎 象曰白賁無咎上得志
王注 處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而無咎【胡仲虎云賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色可謂一言以蔽之矣 蘇瞻云柔之文剛往附于剛以賁從人者剛之文柔柔來附之以人從賁者上九之得志謂陽行其志而陰聽命惟其所賁故曰白賁受賁者莫若白】
【易曰卦以上九一剛文四五之柔而上以白賁志四因之以皤如五因之以束帛皆承白賁之志而成故傳曰上得志】
〼【坤下艮上】
剝不利有攸往
本義 剝落五陰在下而方生一陽在上而將盡陰盛長而陽消落九月之卦
彖曰剝剝柔變剛 不利有攸往人長順而止之觀象君尚消息盈虛天行
程傳 理有消有息有盈有虛順之則吉逆之則兇君隨時敦尚所以天【丘行可曰剝言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行于柔長而戒之使止所以憂人之進于剛長而勉之使行所以喜君之來胡仲虎云凡卦畫皆象皆當觀于剝獨言之者處變君言消息盈虛四字皆陽言復者陽之息姤者陽之消干者陽之盛坤者陽之虛剝五陰一陽則陽之消而至于虛者其變矣然亦天行故剝曰天行復亦曰天行】
象曰山附于地剝上以厚下安宅
程傳 上之剝必自下下剝則上危矣居上者安養人民以厚其本乃所以安其居曰民惟邦本本固邦寧【馮厚齋曰以上下厚薄取象而不以陰陽消長義聖人用卦之防權 訂詁曰魏文侯時租賦倍増于前文侯曰戸口不加而租賦歲倍此由課多夫貪其賦稅不受人民是虞人反裘而負薪徒惜其毛而不知皮盡而毛無所傅此深得厚下安宅之義 象正曰兌命曰若跣弗視地厥足用百姓者君之地故厚下安宅附地之象養棟于上植基于下寧人剝我無我剝人而已矣易曰善人國之紀民之望君民心所屬雖人不敢殺之矣義在上九一爻】
【火傳曰君在位必厚下人在位必剝下故君安宅人剝廬】
初六剝牀以足蔑貞兇 象曰剝牀以足以滅下本義 剝自下起滅正則兇蔑滅【訂詁曰剝床以足而遽曰蔑貞者誅其心】
【易曰君人之廬人陰受其庇人主之牀人主所借以安人剝之不已是自剝其廬人主聽人之剝君是自剝其牀】
【火傳曰蔑猶蔑視衆陰所欲剝者上九一陽而已陰勢正盛雖初陰在下其目中固已無上九矣碩果不食未必不出于此以孤陽失勢不足殺過其時不可得而殺矣】
六剝牀以辨蔑貞兇 象曰剝牀以辨未有與程傳 辨分隔上下者牀之干 兇指蔑貞者言葢剝人者之兇無異于受剝者之兇兩爻重言之者之深【丘行可曰凡陰陽相應有與咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與爻之時羣陰在下使其間有一君與之應猶足以沮其害正之心如六之于上九是未有與則莫挽回以致君受害而人未嘗得免故初皆予以兇辭】
六剝之無咎 象曰剝之無咎失上下
程傳 如東之呂強是 本義 衆陰方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道 上下謂四陰【胡仲虎曰剝之卽復之四復六四在五陰中獨與初應而不許以吉剝六在五陰中獨與上應而許以無咎何復君之明道不計功不以吉許之可剝人之人中獨知有君不以無咎許之無以開其補過之門 趙汝楳曰以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶易曰與上應有保全君之意使羣陰覺之危矣上益危矣故亦隨衆以剝之而所以保之者上下皆不覺傳曰失上下謂不以上下之心心此失上下之卽復時中行獨復之四】
六四剝牀以膚兇 象曰剝牀以膚切近災
【郭和曰六四上體居床之上則膚矣 崔憬謂膚薦席若獸之有皮毛 胡仲虎曰本義于初兩爻曰蔑貞則兇葢猶許其不蔑貞則猶未至于兇剝而及膚人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言兇亦豈獨君之兇哉】
【傳曰以陰剝陽陽之災卽陰之災】
六五貫魚以宮人寵無不利 象曰以宮人寵終無尤
本義 五衆陰之長當率其類受制于陽故有此象
【易曰貫魚陰以類聚以宮人寵寵無所專人滿朝而寵無所專此君之利】
【火傳曰五居君位而羣陰之長惟陰是寵此豈猶有保全孤陽之意乎而上九碩果不食實賴有此曰無不利上利之葢人所重者君寵寵多則必爭人之爭君之利陽勢旣孤不與君同德非其所忌則上九免矣傳曰終無尤言五之寵陰本宜有尤而因以保陽故無尤】
上九碩果不食君得輿人剝廬 象曰君得輿民所載人剝廬終不可用
程傳 諸陽消剝已盡獨上九一爻尚存上九亦變則純陰矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息以卦配月則坤當十月十月謂之陽月恐疑其無陽陰亦然聖人不言耳陰道盛極之時其亂可知亂極則思治故衆心愿載于君君得輿詩匪風下泉所以居變風之終【饒仲元曰十月雖當純坤之月而介于剝復卦之間以言乎前半月則有剝而木盡之陽雪以前以言乎后半月則有復而方生之陽雪以后剝之陽方盡于上而復之陽已生于下矣知十月之非無陽則四月之非無陰可知朱曰當以一爻分十分陰陽日進退一分剝之陽剝于九月之霜降而盡于十月之雪復之陽則生于雪而成于卜一月之冬至夬之陰決于月之谷雨而盡于四月之滿姤之陰則生于滿而成于五月之夏至然后知陰陽絶續之際果無一息之間防 象正曰剝爛時之已過君不能留君失于君順而求之民人失于民逆而求之君故坤者君之與剝者人之廬 倪鴻寳曰獨陽居上必至于剝獨陽居下猶可以復世道之喪皆由有君無臣吾道不亡所恃賢人在野 時論曰剝至上將坤卽上九亦變陰不食云者渾身藏于坤六之中人以變而陽正于此完固譬之果爛而仁獨存】
【易曰君在上未有不厚下者人之剝君亦未有不剝民者當君用之日民與相忘而已及至人滿朝而君將盡然后人心共載君惟恐其去彼人方剝之不止旣不民心所與其能久安于上乎亦自剝其廬而已】
【火傳曰上九當剝之終而吉兇不著者天若祚唐來俊臣決不能殺狄仁杰天欲覆中常侍決不能容膺滂】
〼【震下坤上】
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
本義 復陽復生于下剝盡則純坤十月之卦而陽氣已生于下矣積之逾月然后一陽之體始成而來復故十有一月其卦復自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故反復其道至于七日當得來復【李思曰于臨曰八月有兇于復曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速 王伯厚云易毎以初爻七日舉前卦而言故震與旣濟言七日得皆在初爻 胡仲虎曰前此自姤而剝陰在內主陽行逆境今自剝而復陽在內主陽順行故亨出入而得無疾者一陽順而亨朋來亦得無咎衆陽順而亨反復其道統言陰陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則言一陽之長可往而臨泰以至于干 訂詁云出入無疾以下皆主初九一爻言出者剛長入者剛反疾者遽迫無疾卽臨之剛浸而長之說一陽生則諸陽以漸而生故曰朋來乃自其未然之勢言】
【易曰出入是陽氣將出而轉入不肯一往遽出守之固〼之始暢故無疾朋者偶畫陰朋來謂陰黨雖衆然陽已得氣陰皆順從故無咎 凡數無不十者舉其半六爻周而復之則七自至午成七猶姤月至復七】
彖曰復亨剛反 動而以順行是以出入無疾朋來無咎 反復其道七日來復天行 利有攸往剛長復其天地之心乎
王注 入則反出則剛長故無疾疾猶病 孔疏 反復者出入之義反謂入而倒反復謂旣反之后復而向上 天地養萬物以靜心不而物自不生而物自生寂然不動此天地之心 本義 積陰之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可【程謂天地以生物心 朱謂復卦下一畫便是動安得謂之至靜先儒謂靜天地之心惟某言動天地之心陽之時萬物蕃新只物之盛天地之心郤不可惟一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽初動生物之心闔然而雖在積陰之中自掩藏不得所以必于復天地之心 若是陽發生萬物之后天地之心盡散在萬物不能得如此端的發防曰周于坤上說靜專言靜邵以坤復兩卦言動靜兼乎一動一靜之間程則以動之端天地之心 潘天錫曰剝以順而止復以順而行君處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順 王伯厚曰復以自知必自知然后能天地之心有不善未嘗不知自知之明】
【易曰剛反陽回于下震坎艮陽卦常主七日言之剛反言方復之初剛長言已復之后 植物根先生動物首先生其生皆反故震曰反生復曰剛反】
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
孔疏 雷是動物復卦以動息主故曰雷在地中本義 安靜以養防陽月令是月齋戒掩身以
待陰陽之所定【張橫渠曰剝之與復間不容線適盡卽生更無先后之次一嵗則轉關于月而月月有陽一日則轉辟于時而時時有陽在轉辟處此一陽主而形色皆天矣 蔡虛齋曰雷在地中一陽初動但未離乎地耳故復要知不是收聲之雷 象正曰閉關返照出入自知象魏布和乃告以時】
初九不遠復無祗悔元吉 象曰不遠之復以修身本義 一陽復生于下復之主祗抵居初失之未遠能復于善不抵于悔善而吉之道【胡仲虎曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往復復善貴早故易以不極其往者言之 卦辭以氣數言爻辭專以人言】
【易曰諸卦言悔亡者悔之已而能亡言無悔者本宜有悔而無之此稱無祗悔謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行不至于悔而待亡待無此顔之庶幾吉之先者故元吉火傳曰吾心卽天地之心天地之心于冬至人心亦無時不有冬至有一念之悔卽冬至故六爻俱言人心之復而不言天地】
六休復吉 象曰休復之吉以下仁
本義 柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道【王介甫曰以卦言陽反復以爻言陽以進復陰以退復陽以進復初九是陰以退復六六六四是惟陰以退復故六乘初有下初之意 訂詁曰初九已自復者顔克己復禮之仁似之六依人而復者曾之從吾友似之 鄒泗山曰人心所以不純乎天者以馳而不休一休卽復當下休卽當下復】
【火傳曰仁卽剝上碩果中之仁反而在下初者以下謂培之極深不令漏泄其生機故休休休養】
六頻復厲無咎 象曰頻復之厲義無咎
程傳 復貴安固頻復頻失不安于復聖人開遷善之門與其復而危其屢失故云厲無咎【楊誠齊曰頻復非危頻過危危其頻過故厲以警之訚其頻復故無咎以勸之】
【易曰頻復者葢頻悔悔而頻終于悔矣高順謂呂布舉動不肯諦思動輙言誤誤豈可數乎不咎其誤咎其數誤】
六四中行獨復 象曰中行獨復以從道
本義 四處羣陰之中而獨與初應與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚防未足以有故不言吉然理所當然吉兇非所論【胡仲虎曰泰夬五曰中行五上下之中益四曰中行四在一卦之中此中行六四在五陰之中】
【易曰惟獨復然后謂之中行行其所獨是者而已所謂舉世非之而不顧若牽顧依傍以求合于中去中愈遠 從道者惟道是從不系于其類】
六五敦復無悔 象曰敦復無悔中以自考
【丘行可曰四待初而復故曰以下仁以從道五不待初而自復故曰自考本義云考成易曰復惟初九一陽之休所以深藏之于下五之敦所以増厚之于上皆培養此一陽初無祗悔則五亦無悔矣】
【火傳曰五本中位得坤五之黃中其自考者殆于不覩不聞之后更加省察之功耳 系傳曰復以自知五中以自考亦近之矣】
【今按復曰敦復臨曰敦臨復一陽之卦以初主而敦之者六五臨陽之卦以初主而敦之者上六皆取應之上一爻葢陽氣甫萌于下而上有應之者則其機易動而氣不全敦者于應爻之上從而加厚焉不令非時早出若錮之實所以成之】
上六迷復兇有災眚用行師終有敗以其國君兇至于十年不克征 象曰迷復之兇反君道
【胡仲虎曰十年不克征亦七日來復之反干無十坤無一陰數極于六而七則干之始陽數極于九而十則自坤之終故幾言十年者坤終之象屯十年乃字頤十年勿用皆互坤 剝上九民所載一陽在上指衆陰之民復上六反君道衆陰之極表一陽之君 倪鴻寳曰聖人懼否而猶懼泰懼剝而猶懼復病愈曰復病反亦曰復天下之病愈于復天下之人死于復故申否而系之曰亡者保其存者則知存者之不保亡矣申復而系之曰知之未嘗復行則知有復之害復者矣否終則喜以傾否復終則兇以迷復以其否故傾否以其復故迷復天下皆命于泰終之曰城復于隍天下皆待盡于剝終之曰碩果不食此慮君之力未必蕩邪亦度人之才不能滅正 夫處否剝則君甚完處泰復則君必罅否剝之世必得君泰復之世必失君否剝之世人用而君逃責泰復之世君乘權而人抵巇聖人觀世危泰而防復是故殷道之泰終于帝乙帝乙而后無泰是泰之危孔門之復幾于顔顔而外無復是復之防】
【火傳曰世儒以君位皆指五若剝則宜以上九君復則宜以初九君矣】
〼【震下干上】
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
本義 無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通卦自訟而變九自來而居于初震主動而不妄者故無妄【馮厚齋曰史記作無望自文王以來多無妄之義馬季長鄭康成王雍皆同斯義古人字同聲者義亦通之如豫之預履之禮噬嗑之市合不一而足序卦定義非可如此推動出于人則之而期其成有所妄動而聽命于天非可期望 焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本無妄其有妄如目有眚眚非實有妄 方野同曰程謂動以天故無妄動以人則妄曰雖無邪心不合正理亦妄今知動以天者之無妄不知恃天動者之妄不知舍人而求天者之妄不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人卽天妄亦誠是災眚天下者故惟畜以學問而后時措之宜易曰學之誠意先以致知知之不致其所誠者皆妄誠匹夫匹婦以情癡而殉身盜賊兇人以信誓而共命此亦無妄而匪正者匪正之無妄乃妄若申生之孝荀息之忠雖非至正猶未可以匪正目之是謂無妄之災不謂無妄之眚】
彖曰無妄剛自外來而主于內動而健剛中而應亨以正天之命其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
【朱謂內外字以六畫之卦言之下畫內上畫外以畫之卦言之則下畫內上盡外今以訟之九來居于初自外而內 按比卦以四比五謂之外比此一證 訂詁曰誠者天道何妄之有不正從妄生以不止于無妄而欲更有所往是于本無妄中自生妄故告之曰無妄之往何之矣】
【易曰朱以實理之自然解無妄自然者無所期望因乎時而已程謂無妄動以天則因時順理之謂以外來之剛而主于內時之時之所在天之所命當其時謂之正夫四時之氣有過不及卽不得其正而況吾人恃其無妄之性動與時違可正乎匪正者違其時之正與時違者卽天命之所不祐是故六爻皆無妄初往吉利往時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜以時動靜所謂動以天】
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物本義 先王法此以對時育物因其所性而不私焉【湛原明曰雷動而萬物〼生勾萌甲折蟄啟藏〼洪纎高下物各付物而天不與焉不與者動以天無妄先王對時育物因其時而施因其物而付亦無與于時與物聖人所以體天而無妄易曰雷行物與防句讀六十四卦未有以卦名粘象讀者獨此卦象與干天行健粘讀謬乾象辨詳前 物與屬上雷行句與猶應從張希獻曰天雷而物應胡旦曰物物相與以應雷行】
初九無妄往吉 象曰無妄之往得志
本義 以剛在內誠之主如是而往其吉可知【李思曰兩剛相遇不牽于系應之私是之謂無妄初所以吉四所以無咎若夫六九五應六上九應而不免于災五不免于疾上不免于眚有應者反不若無應者之愈此可矣 訂詁曰無妄卦爻中所取者其一以剛實無妄其一以當位無妄其一以不系應無妄初九全此者彖之元亨初九是九五剛而當位九四剛而不當位與上九同然上有應而四無應六當位而柔六與上九皆不當位而應故皆不免于災】
【易曰凡無所而者謂之無妄有所而者雖正亦妄初九上無系應其往往其所不得不往者而已傳曰得志葢以往志無所而往】
六不耕獲不菑畬則利有攸往 象曰不耕獲未富
本義 柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所于前無所冀于后 富如非富天下之富言非計其利而之【蘇瞻曰夫必其所耕而后獲必其所菑而后畬充其操必蚓而后可故曰于義可獲不必其所耕于道可畬不必其所菑不害其正而后可以通天下之情 訂詁曰不耕獲不方耕而卽望其有獲不菑畬不方菑而卽望其成畬】
【易曰六無妄之富六無妄之災九五無妄之疾而心無富心無災五心無疾此之謂亨以正不然則不耕而獲不菑而畬綦所謂吾未嘗牧而牂生于奧吾未嘗好田而鶉生于突索然出涕而以惟】
【火傳曰夫耕而得獲菑而得畬本非有妄然以獲而耕以畬而菑卽謂之妄彖戒以不利有攸往此朂以則利有攸往亦論其攸往之心而已傳曰未富言未有富之心】
六無妄之災或系之牛行人之得邑人之災 象曰行人得牛邑人災
【胡仲虎曰六爻皆無妄之時則無妄而有災者六得位而有無妄之福時六失位而有無妄之禍亦時雜卦曰無妄災其此之謂乎】
【易曰不與福期而福至者無妄之福不與災防而災至者無妄之災系牛得牛邑人之災災豈邑人所自致乎非所致而至者雖災不眚傳曰行人得牛邑人災似以其災應得者莊所謂知其無可奈何而安之若命災而能安乃無妄】
【火傳曰六系牛而牛失失其牛于此而必欲求之于此此其意自以無妄而卒至于災執一之過刻舟求劒者】
九四可貞無咎 象曰可貞無咎固有之
本義 陽剛干體下無應與可固守而無咎不可以有【訂詁曰初九之無妄往吉行乎其所當行者九四之可貞無咎止乎其所當止者象正曰謂可貞似猶有不可者而后可之可者謂不利往而利往者】
【易曰無妄之道行止惟時非貞夫一者初與四皆無系應初震主震動故往吉四互艮艮止故曰可貞言在四之時位可貞傳曰固有之言其時可貞卽宜固守其貞不必更言變通之道矣】
九五無妄之疾勿藥有喜 象曰無妄之藥不可試本義 陽剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至如是而有疾勿藥而自愈矣 旣已無妄而復藥之則反妄而生疾矣
【易曰九五陽剛中正下應亦中正本無致疾之道而有疾焉此無妄之疾惟守正安常以聽之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰無妄之藥不可試火傳曰五有剛中之德而有柔中之應有俞無咈疾之所由來乎齊桓公多內寵而不害霸高祖嗜酒色而帝業成瞻所謂不正無害其正齊宣有疾孟謂用之可以興王是勿藥之喜 易于疾言喜者曰勿藥有喜曰介疾有喜曰損其疾使遄有喜喜者治病之良方人有喜神則不用藥而病自去矣】
上九無妄行有眚無攸利 象曰無妄之行窮之災本義 上九非有妄但以其窮極而不可行耳【時論曰無妄中正而已聖人無可無不可而言行庸謹是無妄之正以任放自然以禮法拘牽徑情率意自天真似無妄而非其害必至以無忌憚無妄而以多識前言往行妄故聖人受之畜易曰彖傳剛自外來而主于內專指初九其匪正有眚以下卽指上九以剛居上處卦之終自以無妄之極任天而行而不知其入于邪雖至于行有眚亦所不惜謂其本無妄則匪正害之所謂無妄之往何之矣】
【火傳曰無妄上九卽干上之亢恃其無妄而行至于亢故干上曰窮之災此亦曰窮之災】
〼【干下艮上】
畜利貞不家食吉利渉川
本義 陽以艮畜干畜之者【胡仲虎曰畜壯皆四陽卦故皆謂之其占皆曰利貞壯而不貞其壯剛而無禮畜而不貞其畜慱而寡要不家食是賢者不畜于家而畜于朝涉川有畜極而通之意】
彖曰畜剛健篤實輝光日新其德 剛上而尚賢能止健正 不家食吉養賢 利渉川應乎天
孔疏 尚賢謂上九制健謂艮體正應天者謂艮應天者上體之艮應下體之干故稱應天此取上卦下卦相應非謂一陰一陽相應【朱云篤實便有輝光艮止便能篤實 鄒汨山曰畜者畜之以成其德何畜乎干懼其過鋭而或躁過剛而或折過而或簡故畜焉以裁之】
【易曰畜以巽畜干六四之陰主畜以艮畜干上九之陽主夫陽非陰不畜曰正者指上九陽不以止健之功之于陰】
【火傳曰本義以卦變言卦自需來九自五而上以卦體言六五尊而尚之是謂剛上而尚賢則尚賢六五之養賢上九之六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁進以成就人才旣而廣開賢路以其食天祿進止之道各有其時所謂應乎天皆上九之剛上之然非五之尊尚之不能】
象曰天在山中畜君以多識前言往行以畜其德【蘇瞻曰孔論干九之德曰君學以聚之問以辨之是知干之健患在于不學高帝是故畜之君將以用干必先厚其學 時論曰觀天在山中之象卽知虛在實中一在萬中德在言行中故孔不言悟而言學思曰吾嘗深有思而莫之得于學則悟焉此多識以畜德之說易曰澤山咸以山虛而能受澤自地以上皆天則山中之有天非假象 凡健者多恃其才智而不肯學而德亦因以不能成黜材智以潛心于多識此卽止健之功固是畜德之要】
初九有厲利己 象曰有厲利己不犯災
本義 干之陽艮所止故內外之卦各取其義【胡仲虎云他卦取陰陽相應此取相畜內卦受畜以自止義外卦能畜以止之義 蘇瞻曰畜之畜干順而畜之故始順而終反目畜之畜干厲而畜之故始厲而終亨君愛人以德細人愛人以姑息德而慍姑息而喜過矣初九之欲進無已遇六四厲而止所謂德使我知戒而終身不犯于災者六四 方藥地曰邴原聞潛龍之訓卽還郁州文中獻防不用卽河汾防卽止秪是急流勇退耳未可言不犯】
九輿說輹 象曰輿說輹中無尤
本義 九亦六五所畜以其處中故能自止而不進有此象【朱〼曰初剛正剛中四五柔柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時夫氣雄九軍者或屈于賓贊之儀才力葢世者或聽于委裘之命故曰畜時 王景孟曰畜之九畜于六四曰與說輻四說其輻畜之九受畜于六五曰輿說輹是自說其輹蔡虛齋曰輹車上伏兔所以承輻者輻車輪之轑十條者畜說輻陰所止所說者重久住之計六畜說輹自止不進所脫者防蹔止而可旋行者 象正曰舅犯載璧以辭于河介之推辭祿而入于山蘧瑗卷懷以出關夷齊采薇以不食夫茍有尤則必有負其輹而馳者矣】
九良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往 象曰利有攸往上合志
本義 以陽居健極上以陽居畜極極而通之時皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過剛鋭進必戒以艱貞閑習乃利于有往曰當日月之日【程傳曰輿者用行之物衛者所以自防 考工記周人上輿有六等之數戈人殳戟矛軫皆衛名】
【易曰上九原未止陽之進特陽在上者以艮止德因皆詳審不進以自畜其德此卽上之所以畜之】
六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜
本義 童者未角之稱牿施橫木于牛角以防其觸詩所謂楅衡止之于未角之時力則易學記曰禁于未發之謂豫正此意【馮厚齋曰畜之畜干者六四九居五之助者畜之畜陽者六四六五九居上之助者夫外無陽爻則坤順而不能畜內無陰爻則同類而不相畜然則成畜義在艮之上九而能畜干之義在艮之六四六五】
【易曰牛純陰豕陰而躁牿牙皆于本爻艮止取義自牿自牙者惟能自止所以止下 按牿牛馬圈所以防牛馬之逸者云牿牛馬是】
六五豮豕之牙吉 象曰六五之吉有慶
本義 陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機防而可制【徐與曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其勢陽已壯而難制五得其要領而能制此用柔畜剛之道 爾雅云豕豬〼豮豮者豕 陸農師云牙者所以畜豮豕之〼今海岱之間以〼系豕謂之牙】
【易曰豕陰躁之物卽指六五上九欲止下之躁進之念必先絶上之躁動之萌以躁召躁寜可禁乎防然一剛以止于上而上下之躁妄皆消五旣自畜因以畜人故有慶】
【火傳曰牛純陰豕陰躁之物卽指四五牿之牙之者制之自上九惟上九以剛居上而四五受制同體之中無有躁妄逾防者此陽之所以止而不敢遽進惟能制陰所以畜陽 四與初應牿四之牛所以止初五與應牙五之豕所以止止健之功總上九】
上九何天之衢亨 象曰何天之衢道行
本義 何天之衢言何其通逹之甚
【易曰陽初上之艮止不容遽進以仕路之艱如登天然及至畜極而通德成而用始知向所天路之艱者甚不然何者葢詫而喜之之辭】
〼【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
本義 頤口旁卦上下陽內含四陰外實內虛上止下動頤之象養之義觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉【胡仲虎曰程傳謂觀頤所以養人之道自求口實所以自養之道于上體則觀其所以養者于下體則觀其所以自養者 李思曰頤中有物曰噬嗑有物則害其所以養故不取頤養之義惟頤虛而元未有物當于未受物之先擇其所養觀所養之正不正其吉兇判在自求耳】
【易曰頤卦上下兩體與隨初而動四與五從上而止動則兇而止則吉】
彖曰頤貞吉養正則吉觀頤觀其所養自求口實觀其自養 天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時矣哉
程傳 貞吉所養者正則吉所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉【項平庵云觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上陽上下兩卦之主爻易曰古人不肯輕食人祿正詳于觀所養耳祿旣可食必自審其受祿不誣是觀其自養是之謂養正】
【火傳曰天地養萬物聖人養萬民皆以養道者聖人養民必先養賢而養之所及者始慱聖人求養民之賢必先求能自養之賢未有自養以正而不能養民者觀者自賢人觀之觀上之所養果皆能自養者否觀已之自養果能上所養者否古賢人不肯輕受人養正惟詳于觀耳是之謂養正】
象曰山下有雷頤君以慎言語節飲食
本義 者養德養身之切務
【易曰山下有雷雷猶蟄故圓圖頤卦〼次于復收聲養氣有慎節之象焉禍從口出病從口入養德養身玩一頤卦盡之】
初九舍爾靈〼觀我朶頤兇 象曰觀我朶頤亦不足貴
本義 靈〼不食之物朶垂朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動于欲兇之道【徐與曰〼能咽氣不食以氣自養可以不求養于外者爾者初我者四舍爾觀我若四語初之辭】
【易曰上志在養人初志在自養所尚不同各得其志而初以動體有應目擊上之由頤忽生羨心羨心一動靈〼喪矣爾我之辭自上謂之】
【火傳曰陽實陰虛初有陽剛之德本能養人者以其居下有養人之德而無養人之位雖不養人亦不受人養本服氣不食之靈〼視世之求養于人者洵足貴矣與四正應旣不能養四而反羨四之受養之隆所謂靈〼者安在毋恠乎彼求養于上者之賤之而爾我之其東之華歆唐之盧藏用一流乎】
六顛頤拂經于丘頤征兇 象曰六征兇行失類
程傳 女不能自處必從男陰不能獨主必從陽陰柔不能自養待養于人者 本義 求養于初則顛倒而違于常理求養于上則往而得兇丘土之高者上之象 初上皆非其類【訂詁曰與四同顛頤與上卦五應反從乎初顛而下四與下卦初應反從乎上顛而上然初之德動與之俱動故失其所養而兇上之德止四與之俱止故得其所養而吉】
【易曰五俱拂經然兇而五吉者五猶寄生之君權有不得已旣屈體于初矣復勢在上人皆就養思舍而從之此猶戰國時食客惟利是視耳觀頤者固如是乎】
【火傳曰凡求養于人者非其應則其比六之應旣與上比而賴其養豈復能養乎與初比顛而求養于初雖曰拂經亦時之若以初不能養人而更動丘頤之思是再拂初雖不能養然與同體猶其類同類未有相棄者舍初而行失其類 丘頤指上九自上言之天下皆由于已養曰由頤自下視之所養皆出乎上曰丘頤丘以言其所積之多】
六拂頤貞兇十年勿用無攸利 象曰十年勿用道悖
本義 陰柔不中正以處動極拂于頤矣旣拂于頤雖正亦兇
【易曰與上應本上之所欲養者然旣不中正居動極恃其有應于上貪利徇私而拂乎上所以養之之意夫受上之養本正而行拂如此自取兇焉十年勿用葢終不用矣武侯之于李嚴廖立是】
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎 象曰顛頤之吉上施光
本義 柔居上而得正所應正而賴其養以施于下故雖顛而吉虎視眈眈下而專其欲逐逐求而繼
【易曰頤以上九主諸爻皆養于上者與上應五與上比上所養宜矣若四應初者舍其所應而求養于上故謂之顛頤葢以順而從初正逆而從上顛 諸爻中惟四觀頤者知其正應之不足以養人不得已而受上九之養而且眈眈逐逐求之無厭四葢以無厭之求而觀上之所以養之者何如迨旣厭其求而知上真能養賢者乃食其食而其于是天下皆受其養焉于上之施不有光乎四所求口實如此吉則吉矣而非正故爻辭許以吉而靳其貞】
【火傳曰陳宮謂呂布曰吾謂曹公養將軍當如養虎必飽而后可若高之于淮陰曲逆孫權之于公瑾皆以養虎之術馭之養虎者惟恐虎之不貪我養是故四之眈眈逐逐上之所深利】
六五拂經居貞吉不可涉川 象曰居貞之吉順以從上
本義 陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養【胡仲虎曰五獨不言順者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乘剛此在頤之時以柔承剛】
【易曰頤道惡動而喜止曰征兇以動而兇五曰居貞吉以止而吉涉川則用動矣東周之天凡有艱難變故之告之霸主已則坐享共主之奉可】
上九由頤厲吉利涉川 象曰由頤厲吉有慶本義 六五賴上九之養以養人是物由上九以養位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川【訂詁曰以象言人得食則頤動所以頤者震然震不自動系于艮而后動艮不正于上震雖動不能食則所以頤者艮以理言動以象養靜而知止養道之善者不止則妄動而失所以養矣上九艮主爻故曰由頤】
【易曰上九有剛陽之才志在養人及君之任權之在己凡天下之艱危由之以濟后世之禍難由之以弭不可以當吾世而貽孫憂此所謂利涉川羊祜欲及其身而平吳裴度欲乘其時而滅蔡方不負由頤之任】
〼【巽下兌上】
過棟撓利有攸往亨
本義 陽四陽居中過盛故過上下陰不勝其重故有棟撓之象以四陽雖過而五得中內巽外說有可行之道故利有所往而得亨【李思曰壯亦四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載今四陽居中而上下陰者過乎剛而無所附者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚雜卦曰過顛廈之顛非一木所能支是必過而求濟然后可故曰利有攸往亨 溫公曰過剛已過矣止可濟之以柔故過之陽皆以居陰吉不以得位美 郝氏曰過陽過易尊陽而貴無首太剛必折太實必裂陽雖實而下無基上無系故象棟撓當過之時有過之才自宜行過之然終非聖人本愿造化無孤陽獨行之理天下無有君無人之世孔聖之時不己甚故曰五十以學易可以無過矣】
彖曰過者過 棟撓本末弱 剛過而中巽而說行利有攸往乃亨 過之時矣哉
本義 本謂初末謂上弱謂陰柔 過之時非有過人之才不能濟故嘆其【蘇瞻曰五者用之地陽自內出據用之地而擯陰于外謂之過者過陰自外入據用之地而囚陽于內謂之過者過故過者君驕而無臣之世易之所貴貴乎陽之能御陰不貴乎陽之凌陰而蔑之人徒知陰之過乎陽之禍豈知陽之過乎陰之不福哉史繩祖曰本末皆木以一陽藏于木下本以一陽散于木上末上下皆陰故弱 訂詁曰惟剛過始致本末之弱本末旣弱剛亦不能獨支棟撓以防竟言本末弱乃棟所由撓 卦辭言棟指四五言爻辭專指四舉中樞而惟九過剛不中故棟撓之兇獨之】
【易曰過謂剛過剛過非謂四陽之過乎陰若以四陽散處于陰之間如需訟畜無妄之卦亦得謂剛過乎剛過者謂剛聚而居中而擯陰于外以是過正如正氣方伸之時凡號君者皆居中任而一人付以危疆劇職明知其不勝任而任之以坐視其敗不知人敗而國已僨君亦與之俱盡是誰之過哉 于剛過之時而猶幸其過而中者以四剛非陽卦之剛乃巽兌陰卦之剛雖聚成剛黨而巽說之本性固在用以濟剛庶其過而猶有不過者乎】
象曰澤滅木過君以獨立不懼遯世無悶
本義 澤滅于木過之象不懼無悶過之行【丘行可曰澤本潤木今在木上而至于滅木過之象然木在澤下澤過乎木而木不仆君觀象以之立過人之行】
【易曰遯世亦不必身隱只是善晦其跡而已當過之時人人以正人自待如東之末談氣節者盈朝而獨有陳實吊張讓之喪賈彪西行以解黨禍此亦有獨立遯世之學乎】
初六借用白茅無咎 象曰借用白茅柔在下本義 當過之時以陰柔居巽下過于畏慎而無咎者白茅物之潔者【蘇瞻曰白茅初六所借者九茅之物賤而不足收然吾有所甚愛之器必以借之非愛茅愛吾器所以得養安于上以有初之借棄茅而不收則是措諸地棄初而不録則親其勞矣】
【易曰以卦象論之初與四應而在下是初者四之本本弱而借茅則敬慎之至以善處其弱者故四之棟不至于傾上與應而在上是上者之末末弱而滅頂則奮身而往忘其弱者故之棟因之以折 彖憂其才之弱爻與其心之慎 初六當過之時而用過之道所謂行過乎恭者】
九枯楊生稊老夫得其女妻無不利 象曰老夫女妻過以相與
本義 陽過之始而比初陰故其象占如此稊根榮于下者榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功【齊民要術云稊楊之秀夏正月栁梯注云發孚凡毛未出卵谷曰孚栁初〼苞時固有孚象 劉琨勸進表云生繁華于枯荑謂枯根荑與稊同 訂詁曰九在初六之上者于初六故老夫而初女妻九五在上六之下少于上六故上老婦而五士夫各就所比爻自老少 過以相與過字主剛過而言初以柔乘之有以濟其剛】
【易曰九枯楊生荑荑者根卽初一陰是生荑則之根固初亦與之俱固矣九五枯楊生華華生在上卽上一陰是五生華則五之精竭上亦因之益竭矣 五皆稱禓取其木之近于澤稱枯楊謂其剛而亢 陰在初女妻在上老婦因妻之女而老其夫因婦之老而士其夫火傳曰初上本末四棟五雖同棟而近于本末兼有本末之任焉初陰承之剛資以生荑則根植于下四與初應四曰不撓乎下言本雖弱而所以植諸下者固是實有益于本上陰乗五之剛資五以生華則氣泄于上與上應曰不可以有輔言末旣弱輔之以剛而秪速其亡是五無所救于末抵五兩爻取義皆有關于初上】
九棟撓兇 象曰棟撓之兇不可以有輔
本義 四爻居卦之中棟之象九以剛居剛不勝其重故撓【蘇瞻曰初上非棟棟之所寄所寄在彼而隆撓乎此 虞仲翔曰本末弱故撓輔之益撓故不可以有輔陽以陰輔】
【易曰棟撓全卦之象而爻獨系于九由上六而撓傳曰不可以輔謂輔以五之剛而益速其撓耳若四之棟隆則以初能敬慎而不敗故傳特別之明彖所棟撓者撓乎上不撓乎下】
九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不撓乎下本義 以陽居陰過而不過故其象隆而吉然下應初六以柔濟之則過于柔矣故戒以有它則吝【鄭少梅曰過棟撓由本末弱然實以本重四應乎初救其本救其本于未過之先故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟焉得不隆應乎上救其末救其末于已過之后故棟撓而不可以有輔則知救過于其末不如救過于其本】
【易曰四本以不過之剛下應于初初雖才弱而能以敬慎處之自可不撓于下若謂初柔不足以勝任而更思有以助之是有他則任之不專而初亦減其敬慎之心矣能無吝乎】
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽 象曰枯楊生華何可久老婦士夫亦可丑
程傳 上六過極之陰老婦五雖非少此老婦則士矣于五無所賴故反稱婦得 本義 九五陽過之極比過極之陰故其象占皆與反【焦弱侯曰澤滅木則與五皆枯楊生華者華生于上象上有一陰生稊則生機猶長生華則泄且竭矣易曰爻言無咎無譽謂棟撓自有任其咎者而五無咎棟隆自有任其譽者而五無譽以五之時位言傳則直以何可久亦可丑防之嗟其不宜枯而生華而丑其甘老婦所得】
【火傳曰亦可丑指士夫言其老婦之丑不足言矣】
上六過涉滅頂兇無咎 象曰過涉之兇不可咎王注 處過之極過之甚涉難過甚故至于滅頂兇志在救時故不可咎 本義 處過極之地才弱不足以濟然于義無咎矣葢殺身成仁之【楊誠齋曰水溢而過于涉者不足以濟川而徒沒其頂任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其兇矣 楊敬仲曰危授命而功不濟遂有從而議其非者聖人正之曰無咎曰不可咎過涉滅頂而咎之則鄉愿道行而利忘義者得志矣 訂詁曰廈之傾非一木所能支上以一陰臲甈寄于其上勢不至滅頂不已雖上所值之兇然有尸其咎者矣剛實之柔何咎焉葢咎陽】
【易曰初上雖分本末然總之一木澤之滅木上之所以滅頂雖至滅頂然有不容不涉卽不得不過者孔所以觀卦象而有獨立不懼之思】
【火傳曰當過之初自宜用借茅之慎處過之極豈能避滅頂之兇安石翁言伯夷無首陽之屈平未投汨羅此自愛惜其死以埋沒古人耳有曰死易成難者論宜審論人則苛】
〼【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
本義 習重習坎險陷其象水陽陷陰中外虛而中實此卦上下皆坎是重險中實有孚心亨之象【項平庵曰重卦之序坎在六之先故加習字以起后例示不與初畫之卦同乾坤不加習字者乾坤六畫只是一爻自以上皆習習義在爻不在重卦卦至六而后重 胡仲虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以〼以蛇其神曰修曰熙太〼配同與防人之腎亦兩皆有重義 丘行可曰人之處坎身可陷而心不可陷故曰維心亨心亨則無坎矣心不亨則失處險之道 蔡虛齋曰維有孚而心亨故身雖處險而心不險所〼如此則理有能之機而勢有可乘之便不然則雖有其機得其便而亦不自知所矣】
彖曰習坎重險 水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中行有尚往有功 天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用矣哉
【丘行可曰坎水流水兌澤止水陰靜故止陽動故流惟流故不盈不盈故可出險若待盈而后流則止水耳循科而行必由此而達彼所謂不失其信 坎六爻四陰陷陽四陰坎陽剛中之水君觀陽中實之象故體水之德有孚維心亨所以處險觀四陰陷險之象故因坎之形設險守國所以用險彖傳于往有功以上專以水言而明處險之道自天險不可升以下專以險言而明用險之方 虞仲翔曰水性有常消息與月相應故不失其信月者水之精月滿則虧不盈之義 楊敬仲曰人心遇險而懼懼而甚則亂亂或失其信其心安能亨故言習坎 訂詁曰坎以能出功必動而后險可出止而不行則終于坎矣進一坎進一坎尚往不窮行之象需蹇觧皆以坎體稱往有功易曰行險而不失其信此是出險之道若人行險僥幸則初六上六失道之兇 王公設險以守其國者紀網法度之謂倘外有山川丘陵之不可逾內無紀綱法度之不可犯雖有險誰能守之】
象曰水洊至習坎君以常德行習教
本義 治己治人皆必重習然后熟而安之【溫公曰水之流習而不已以成川人之學習而不止以成賢 象正曰水者天地之用頤交于坤以生月光〼魄受之應于潮汐一月之潮午重習差而平之分于夘酉究于己亥故陰德者洊至之道天德之有陰德鬼神所乘以出入先世之王者皆有陰德陰德所漸必非一世及其浸滛一決而敗 國家之敗夫豈無險以德行之不常教之不習故心蕩而行不可尚】
初六習坎入于坎窞兇 象曰習坎入坎失道兇【字林云坎中坎曰窞初居下卦之下故坎中有坎入坎猶有可濟之理入于坎窞則終不可出矣傳曰禍不好不能禍習坎入坎非好而何】
【易曰卦以五剛中水以四陰坎水與坎相因而成險水性流下上六雖處險極而水不至是枯坎猶陷穽耳故上無坎象五以四坎四承五之流受之以注于故五不盈而四無險則已坎未平與四坎相接故曰坎坎賴有之剛中流通于初初處最下衆險之所故同入于坎窞而勿用初兇所處之地之】
九坎有險求得 象曰求得未出中
本義 處重險之中未能自出故有險之象然剛而得中故可以求得【孫淇澳曰習坎以能入習不以能出習火傳曰晉滅欒氏之黨而囚叔向人謂之曰罹于罪其不智乎叔向曰與其死亡若何詩曰優哉游哉聊以卒嵗智此處坎而求得者人當坎陷之時進一步想則晷刻難過如叔向取死亡者以自解則退一步法惟退一步躁妄自息自能心亨求字最妙葢于無可得中求其得以自慰耳真善處坎者】
六來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 象曰來之坎坎終無功
【王景孟曰干之處干之間曰終日干干坎之處坎之間曰來之坎坎之往居上卦之下象來居下卦之上象之險指九六爻惟九曰有險險且枕言下有九之險而已且枕于其上 時論曰險求速出是益險無可奈何安之若命且以險枕任其來之坎坎而我無心坎曰勿用者愓之潛 幼安竟居海外卿自分死人是以勿用用者】
【易曰凡卦自上而下曰來自此而去曰之受四之坎以于初故曰來之坎坎】
六四樽酒簋貳用缶納約自牗終無咎 象曰樽酒簋貳剛柔際
本義 晁氏謂先儒讀樽酒簋一句貳用缶一句今從之貳益之周禮祭貳弟職左執虛豆右執挾七周旋而貳是九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明始雖艱阻終得無咎【虞仲翔云貳副禮有副樽故貳用缶按缶酌噐樽之副樽中之酒不滿則酌此器以益之 古者一室一戸一牖不由戸而自牖非常出入之處明非正應而以比近相得與遇主于巷意同】
【易曰四雖身未出險而險已將過故爻無坎象與五患難相依樽酒納約所以習處險之道所以定濟險之謀易于需于困于未濟有坎體者皆有取乎酒酒固心亨之一肋哉 約儉約以至約之物由牖下以自進于五猶滹沱之麥飯耳】
九五坎不盈祗旣平無咎 象曰坎不盈中未【朱云坎水只是平不解滿祗適足言適于平而已卽彖傳所云水流而不盈 蘇瞻云九五可矣在坎而不敢自故不盈不盈所以納四夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之旣平傳曰中未中謂坎未謂不盈耳】
【易曰與五同有剛中之德居坎中而爻曰求得是不遽求險之出五將出坎而傳曰中未是無過求于出險之后曰曰未固是一德皆中】
【火傳曰坎之剛中專稱九五故彖傳稱坎水流而不盈爻辭稱五以坎不盈是知五卦主】
上六系用徽纆寘于叢棘嵗不得兇 象曰上六失道兇歲
【胡仲虎曰初上皆在兩陽之外初以柔居險之初最居下流故曰失道上六以柔居險之極無意出險亦曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆失道首尾相應 吳幼清曰周官妝教罷民能改者上罪年而舍之其不能改而出圜土者殺歲不得其罪而不能改者矣 系拘股曰徽兩股曰纆皆拘囚索叢棘如今之棘寺獄外種棘故稱叢棘】
【易曰上居險極爻無坎象用徽纆而置叢棘卽此便是坎窞豈必江湖之有陷溺哉】
【火傳曰上當此時亦須有心亨一路卽于叢棘中安身可若心不亨則一日不能安況年乎愈不安愈不得脫矣】
〼【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
本義 陰麗于陽其象火體陰而用陽牝牛柔順之物【朱曰火中虛暗則離中之陰水中虛明則坎中之陽 荀慈明曰在地火在天日在天者用其精在地者用其形 胡庭芳曰文王以坤取牝馬象以離取牝牛象固自不同后之言象者因說卦干馬坤牛以坤之馬反欲求之干以離之牛反欲求之坤泥矣不知夫于說卦取象自有所取不必盡同于文王周公之象易述曰一陰一陽乾坤是根陰根陽姤復是陰陽互藏坎離是 蔡虛齋曰陰麗于陽而明明元在陽邵曰薪火之體火薪之用火無體待薪然后體薪無用待火然后用體用之分然矣】
彖曰離麗日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
【蔡覺翁曰楊〼山謂火無常形麗物而有形故人之生得水精得火神其合氣聚而形成于有其分氣散而神冺于無葢精所以形而神麗于形者天地形之者日月麗天百谷草木麗土其神之〼而可者 朱曰六中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正說六分數多時論曰火一星離千炬遇物皆焚人一心離萬應隨感皆通虛能離謂之麗者離者兩之分麗者兩之合火息于空光麗于薪神潛于寂知寓于物離薪火者妖火不可以烹離物明者邪慧不可以知故曰致知在格物】
【易曰火麗于薪而火不滯于薪日麗乎天而日不滯乎天斯謂之麗麗者不能相離而亦未嘗相附著】
象曰明兩作離人以繼明照于四方
程傳 若云兩明則是明不是繼明之義故云明兩作明而重明謂相繼 本義 作起【耿希道曰重明者上下明繼明者前后明彖言五君臣故以重明言之象言兩作皆君故以繼明言之火傳曰日照乎晝火照乎夜繼日而火是繼照火以繼日日之明于是不息矣日之光被于下故下卦取之至而有日昃之嗟火之威炎于上故上卦取之至四而有焚如之災亦一證】
初九履錯然敬之無咎 象曰履錯之敬以辟咎本義 以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣
【易曰初在下當日始出之時民興起故其履錯然凡之錯然交于吾前者敬則得其緒而理之不敬猶治亂絲而棼之初履方始故宜以敬始進之基】
六黃離元吉 象曰黃離元吉得中道
本義 黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此【胡仲虎曰以黃離言者離之自坤來五亦坤中爻不言黃者五不當位中而不正故于曰黃離元吉葢坤之嫡傳 蔡伯靜曰坎之時用在中五皆卦之中而五勝者五當位而不當位離之時用在中五皆卦之中而勝者當位而五不當位 蔡虛齋曰彖傳謂柔麗乎中正兼中正而獨言黃離以中該正】
九日昃之離不鼓缶而歌則耋之嗟兇 象曰日昃之離何可久
程傳 九居下體之終是前明將盡后明當繼之時故日昃之離 本義 不安常以自樂則不能自處而兇矣【趙庸齋曰鼓缶而歌是以樂消日王逸少所謂年在桑榆賴絲竹陶寫是耋之嗟是以憂度日趙孟所謂焉能恤遠朝不謀夕是】
【易曰非以己樂己憂者耋之嗟嗟黃離之極盛過時難繼其鼓缶天下樂其嗟天下憂】
【火傳曰日昃者將盡之年鼓缶而歌所以消遣余年耳耋之嗟嗟其將死聖人謂朝聞夕死當日昃之時有在奈何不此則彼乎是則兇矣不字則字義自分明】
九四突如其來如焚如死如棄如 象曰突如其來如無所容
王注 處于明道始變之際昏而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位無應無承衆所不容故曰死如棄如 程傳 夫善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啟然突如其來失善繼之道【訂詁曰處下卦之盡似日之過中四處上卦之始似火之驟然故皆兇】
【火傳曰九四剛而不中火性炎上躁以濟剛宜其突如來當繼明之世四自謂與五同體有夾輔之勲而五之所任獨在上九熱中失望至于焚死棄而無所容亦足矣以周擬之其管蔡乎】
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉離王公本義 以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫于上下之陽故憂懼如此然后得吉【胡仲虎曰九耋之嗟以死生憂者不當憂而憂故兇六五戚嗟若居君位而能憂者憂所當憂故吉 鄭舜舉曰五皆以柔麗剛之辭安五之辭危得位五失位失位則危知危則吉 訂詁曰王指五公指上九言王與公相附麗】
【易曰繼體之君溺于晏安遇艱危而能憂懼此必足以守成者惟憂懼故能虛懷一志以任臣故曰離王公】
上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎 象曰王用出征以正邦
本義 剛明及遠威震而刑不濫無咎之道【李季辨曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮〼之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王亦惟曰張皇六師無壞我高祖成命葢不如是不足以正邦易曰下離甫終卽有焚如之患則前明不可長恃而賴于繼明審矣五出涕戚嗟足守文之主不足以定難所幸有王公之離公者上王毅然奮武用以出征至于有嘉折首而后奸回戢志邦以復正是善繼者】
【火傳曰兵猶火不戢將自焚然五行不可無火五材不能去兵離火炎上故于上爻言用兵之 誠齋以上九出征謂成王之平監吾兄湘之以周擬之所折首當武庚上九出征殆周公東征之日九四管叔而五其成王管叔之叛變起骨月王獲而誅之遭家不幸而出涕戚嗟毖之詩所作】
