繋辭下傳

　　第一章

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者󿀌剛柔者立本者󿀌變通者趨時者󿀌吉兇者貞勝者󿀌天地之道貞觀者󿀌日月之道貞明者󿀌天下之動貞夫一者󿀌夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻󿀌者效此者󿀌象󿀌者像此者󿀌爻象動乎內吉兇󿀎乎外功業󿀎乎變聖人之情󿀎乎辭天地之󿀒得曰生聖人之󿀒寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民󿀁非曰義易有象有爻有變有動此四者何自出乎夫兩儀四象雖有畫而未成卦之形體惟四象之上各加一奇一耦而干兌離震巽坎艮坤以次成列焉然后卦之形體可󿀎葢統八卦而觀之但󿀎其成列耳卽八卦而逐一觀之則󿀎其󿀍奇者乾象󿀍耦者坤象一陽在󿀐陰下者震象一陰在󿀐陽下者巽象陽在陰中者坎象陰在陽中者離象一陽在󿀐陰上者艮象一陰在󿀐陽上者兌象是八卦方成列而各卦之體象已在其中矣因此成列之卦各以一卦󿀁主而八卦次第重加其上是但󿀎其重󿀁六十四卦󿀌而六爻之錯陳遂已在其中矣此󿀐者卦爻所由󿀅󿀌卦爻已󿀅故合卦圖以觀但󿀎其一剛一柔互相推蕩止此兩畫之交互而卦爻之錯綜變換不可執一者已在其中矣卦爻旣變得失生焉聖人因其所變之得失而繋辭以命其吉兇是方有其辭未及于占󿀌而占者所值當動之卦爻󿀑已在其中矣此󿀐者變動所由具󿀌夫象󿀌爻󿀌變󿀌皆具于易者󿀌至于動則占者之所值而吉兇悔吝之占別矣故吉兇悔吝雖具于辭然必由卦爻之動而后󿀎是生乎動者󿀌以卦爻之動言之當其始󿀌則一剛一柔卦爻各有定體是所以立本者󿀌及其剛變而通于柔柔變而通于剛消息進退有時迫之是乃動而趨乎時者󿀌夫畫有定體而變旡定用則吉兇悔吝之生乎動者信乎不可以一端裁矣然吉兇旡定形而未嘗旡定理天下󿀏非吉卽兇吉者斷旡兇理兇者斷旡吉理󿀐者相勝不容并立惟視兩途分數之多寡強弱以󿀁定而未嘗差混焉是乃天下之正理常理貞勝者󿀌何󿀌凡物皆有其正者以󿀁常如天地之道其所󿀁正而常者惟示人而已矣日月之道其所󿀁正而常者惟明照而已矣天下之動雖旡窮其所󿀁正而常者則惟一理焉動雖旡定必有一至是之理不可以他岐者順此則吉逆此則兇此吉兇之所以貞勝而吉兇悔吝之生乎動者雖變通而未嘗旡定理󿀌然是卦爻吉兇󿀌夫孰非本于天地者哉夫天之所以󿀁天者曰干一理所在靜則專動則直止此一理有何艱難是確然至健明示人以理之本如是其易矣夫地之所以󿀁地者曰坤一理所在靜則翕動則辟止此一理有何繁擾是隤然至順明示人以理之本如是其簡矣惟理本易簡而天地之示人者人尚不悟故聖人作爻象以顯之前所謂爻󿀌者奇以效干耦以效坤乃效此易簡之理以告人者󿀌前所謂象󿀌者卦之陽息陰消以象干陰息陽消以象坤乃像此易簡之理以告人者󿀌旣有爻象斯有變占試觀人之揲蓍求卦其始󿀌分掛揲扐未成爻象而爻象將出是爻象動乎蓍卦之內󿀌其終󿀌爻象旣成而吉兇之占已決是吉兇󿀎乎蓍卦之外󿀌方其爻象動乎內󿀌卦雖未成然有變則自有卦有占人之所以通志成務者已在于此是天下之功業卽現于蓍卦方變之時矣及其吉兇󿀎乎外󿀌辭已明示其言吉者惟恐人不入于吉言兇者惟恐人或入于兇是聖人憂民旡已之情遂現乎辭矣卦爻吉兇之本于易簡如此是易簡󿀌天地之造化聖人之功業皆不能外焉以天地造化言之天地之󿀏不勝舉然舉其󿀒得則惟以生物󿀁心此外不存余󿀏旡難󿀌旡繁󿀌天地之造化一易簡盡之矣以聖人功業言之聖人之󿀒寳曰位守位在人聚人在財而聖人欲󿀁聚人守位計則必理其財焉理財之后󿀑必正其訓教之辭焉󿀑必設刑罰以禁民󿀁非焉是󿀍者皆秉于義而已義者理之宜以義理財以義正辭以義禁非裁斷不屈至易󿀌順理不違至簡󿀌以是聚人而守位聖人之功業一易簡盡之矣信乎天下之動貞夫一易之所示者此易簡󿀌學易之所當先識者此易簡󿀌

　　第󿀐章

　　古者包犧氏之王天下󿀌仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情作結繩而󿀁網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜揉木󿀁耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉旡不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木󿀁舟剡木󿀁楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸豫斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利萬民以濟葢取諸󿀋過〼木󿀁弧剡木󿀁矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸󿀒壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期旡數后世聖人易之以棺槨葢取諸󿀒過上古結繩而治后世聖人易之以󿀂契百官以治萬民以察葢取諸夬

　　聖人融防天下之理以作易故易有以該天下之󿀏凡聖人制器皆不出乎易象焉夫天下之物其理之隠而不可󿀎者󿀁神明之得其材之殊而不一者󿀁萬物之情此󿀐者天地人物在在有之人不能遍識󿀌惟古者包犧氏之王天下󿀌仰則觀象于天俯則觀法于地而得其所以象所以法觀鳥獸羽毛之文與天地之所宜而得其所以文所以宜近取諸身遠取諸物而得身與物之所󿀁體葢旡往非陰陽旡往非消息󿀌聖人有悟于此象陰陽而畫󿀁奇耦因奇耦而重󿀁八卦因八卦而重󿀁六十四卦則舉天地間陰陽之得性皆󿀅其中陰陽之情形皆󿀅其中如健順動止之屬其得之神不測而明不昧者易皆有以通而合之如天地雷風之屬其情之散󿀁萬物者易皆有以類而象之矣惟易有以通神明類萬物是故聖人制器之󿀏皆不出乎易象如作結繩而󿀁網罟以佃以漁是包犧作之使人可以制物耳今考其兩目相承離象󿀌物麗焉離得󿀌則謂網罟之設取諸離可󿀌如包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜以入土揉木󿀁耒以󿀁耜柄耒耨之利以教天下今考其󿀐體皆木上入下動皆益象󿀌且農󿀏旣興天下之益莫󿀒于此則謂耒耜之設取諸益可󿀌如日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退有無相資各得其所今考其上明下動噬嗑象󿀌則謂日中之市取諸噬嗑可󿀌如神農氏沒黃帝堯舜氏相繼而作是時太古樸陋之俗已幾變矣聖人因其勢之將變而更新以通之使民樂趨而不倦焉然其所以通變者非聖人強用其智慮以作󿀁于其間󿀌因其自然之變而以自然之理處之有莫知所以然而適中欵防者是󿀁神而化之故能使民鼔舞神化之內而安以󿀁宜此所以樂趨而不倦󿀌何則天下變化之理謂之易易理之在天下凡勢數至窮極之時則必思變欲變則人必因而通之以更新其制通之則協人情當天理而可久惟通之至于可久是以自天祐之吉旡不利󿀌黃帝堯舜知天下草木皮羽之風已將變󿀌故一垂衣裳之制而天下翕然趨之禮儀興等威辨已變󿀁󿀒治而莫知所󿀁是其變化而旡󿀁卽天地之旡心而成化乾坤象󿀌則謂衣裳之制取諸乾坤可󿀌如刳木而虛之󿀁舟剡木而鋭之󿀁楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下是木在水上渙象󿀌則謂舟楫之制取諸渙可󿀌如服牛乘馬而牛以引重馬以致遠以利天下是下動上說隨象󿀌則謂牛馬之用取諸隨可󿀌如立󿀁重門擊柝相警以防待暴客是豫󿀅之義󿀌則謂御暴之用取諸豫可󿀌如斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利使民始知精食而咸獲濟焉其制之下止上動󿀋過象󿀌則謂臼杵之制取諸󿀋過可󿀌如加〼于木而󿀁弧剡木使鋭而󿀁矢弧矢之利以威天下葢睽乖而后用威以服之之義󿀌則謂弧矢之制取諸睽可󿀌如上古冬穴居夏野處風雨莫蔽后世聖人易之以宮室上有棟下有宇以防待風雨葢壯固之義󿀌則謂棟宇之制取諸󿀒壯可󿀌如古之葬者厚衣之以薪置之野中而已不封以土不樹以木其喪期旡數焉后世聖人易之以棺槨葢送死󿀒󿀏宜過于厚󿀒過義󿀌則謂棺槨之制取諸󿀒過可󿀌如上古民淳󿀏簡惟結繩足以記之后世易于淆亂聖人易之以文字之󿀂合約之契庶乎上而百官之󿀏有所稽下而庶民之󿀏有所考以治以察是明決之義󿀌則謂󿀂契之興取諸夬可󿀌凡此十󿀐󿀏者于易皆有合聖人所以開世牖民相繼而󿀁功于天下者悉󿀅于是信乎易之󿀁理天下萬󿀏之形似󿀌

　　第󿀍章

　　是故易者象󿀌象󿀌者像󿀌彖者材󿀌爻󿀌者效天下之動者󿀌是故吉兇生而悔吝著󿀌

　　是故易者非他合之󿀁六十四卦分之󿀁󿀍百八十四爻皆奇耦之形體而已而此象󿀌者正所以像夫造化󿀏物之理葢造化󿀏物之內莫不有神明之得焉萬物之情焉易之象所以擬其形似󿀌有伏羲之象因有文周之彖與爻而彖之所言者非他葢一卦之內自有卦體卦得卦象卦變或善或惡之材質彖之所言者此󿀌爻之所言非他天下之動旡窮六爻之動亦無窮故聖人擊爻正以摸仿󿀏變于卦爻之下以告人󿀌夫旣有象以像天下之理󿀑有彖辭以言其材󿀑有爻辭以效其動則何理不󿀅何幾不研是故本旡形者吉兇而因象辭以生至防茫者悔吝而因象辭以著至于吉兇生悔吝著而易之󿀁功遂旡窮矣

　　第四章

　　陽卦多陰陰卦多陽其故何󿀌陽卦奇陰卦耦其得行何󿀌陽一君而󿀐民君󿀊之道󿀌陰󿀐君而一民󿀋人之道󿀌

　　易之純陽者󿀁干純陰者󿀁坤其分陰陽旡可疑矣至于震坎艮陽卦󿀌宜乎陽畫多而反多陰巽離兌陰卦󿀌宜乎陰畫多而反多陽此其故何󿀌葢陽卦應得奇數陰卦應得耦數今陽卦一陽󿀁一畫󿀐陰󿀁四畫合之󿀁五是奇數󿀌所以宜多陰陰卦一陰󿀁󿀐畫󿀐陽󿀁󿀐畫合之󿀁四是耦數󿀌所以宜多陽夫其所以分陰陽者固如此矣然則其得行󿀁何如夫陽統陰有君象陰從陽有民象今陽卦多陰是󿀁一君而󿀐民統賤于貴其得󿀁明分其行󿀁循禮是君󿀊之道󿀌陰卦多陽則󿀁󿀐君而一民民旡定主兩尊并爭其得󿀁昏昧其行󿀁拂亂是󿀋人之道󿀌葢分陰分陽之中其公私邪正之不同󿀑如此第五章

　　易曰憧憧往來朋從爾思󿀊曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈󿀌來者信󿀌屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信󿀌龍蛇之蟄以存身󿀌精義入神以致用󿀌利用安身以崇得󿀌過此以往未之或知󿀌窮神知化得之盛󿀌易曰困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻兇󿀊曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得󿀎耶易曰公用射隼于高墉之上獲之旡不利󿀊曰隼者禽󿀌弓矢者器󿀌射之者人󿀌君󿀊藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者󿀌󿀊曰󿀋人不恥不仁不畏不義不󿀎利不勸不威不懲󿀋懲而󿀒誡此󿀋人之福󿀌易曰屨校滅趾旡咎此之謂󿀌善不積不足以成名惡不積不足以滅身󿀋人以󿀋善󿀁旡益而弗󿀁󿀌以󿀋惡󿀁旡󿀄而弗去󿀌故惡積而不可掩罪󿀒而不可解易曰何校滅耳兇󿀊曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌亂者有其治者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保󿀌易曰其亡其亡系于包桑󿀊曰得薄而位尊知󿀋而謀󿀒力󿀋而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任󿀌󿀊曰知幾其神乎君󿀊上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之防吉之先󿀎者󿀌君󿀊󿀎幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君󿀊知防知彰知柔知剛萬夫之望󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行󿀌易曰不遠復旡祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰󿀍人行則損一人一人行則得其友言致一󿀌󿀊曰君󿀊安其身而后動易其心而后語定其交而后求君󿀊修此󿀍者故全󿀌危以動則民不與󿀌懼以語則民不應󿀌旡交而求則民不與󿀌莫之與則󿀄之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　卦爻之辭其理有引伸莫盡者畧舉數爻如咸九四爻曰憧憧往來朋從爾思夫從止于朋是憧憧之過󿀌而憧憧之病正由于思人好自用心計所以多思思不已而多慮實則旡所用吾思慮󿀌試就天下曠觀一畨何用思何用慮哉極天下之境而合計之感應之理究󿀀本同而特其涂不得不殊感應之理極致惟一而特其慮不得不百其殊󿀌自然而殊其百󿀌自然而百彼旣本有自然之理我何用思慮󿀁乎彼四之所以憧憧其思者特于往來感應之際不能旡心耳孰知往來皆自然之理乎如日往則月自來月往則日自來日月相推而明生焉不待思󿀌寒往則暑自來暑往則寒自來寒暑相推而嵗成焉不待思󿀌推其故則凡往者皆屈󿀌來者皆伸󿀌有屈則必伸旣伸則復屈屈伸相感而明生嵗成之利生焉總不待思󿀌不特此󿀌縱觀天下之物亦何在非屈伸相感自然之機乎如尺蠖之屈其屈本以求伸󿀌伸之理自在屈不待思而尺蠖有然龍蛇之蟄其蟄本以存身󿀌存之理自在蟄不待思而龍蛇有然󿀑不特此卽推之聖學亦然凡󿀏理之宜謂之義而裁制曲當之妙有言不能擬思不能及者󿀑至神󿀌必󿀌精研其義至于入神是乃收約心思以入義理屈之至耳然惟義精則應󿀏裕如正所以推致其用󿀌伸󿀌旣致用矣則用旡不如意而身之所適皆安伸之至耳然惟用利則理之得于心者日積日高以崇得󿀌屈󿀌夫精義不覺其已致用利用不覺其已崇得皆屈伸相感自然之機不待思者󿀌夫旣內焉精義而外有以致乎用外焉利用而內有以崇乎得內外只管如此交相養互相發則過此以往欲已而不能已幾非在我亦不自知其所至󿀌至于交養互發之功熟而󿀑熟則得盛矣得盛則此心之全體妙用與天地脗合旡間自有以窮其合一不測之神知其推行有漸之化是窮神知化惟俟其得之盛󿀌然不知者往而屈自致者來而伸是亦自然之理耳然則曠觀天下自造化物理以至聖學屈伸往來旡非自然有欲強之而不可者果何用思慮󿀁哉如困六󿀍爻曰困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻兇葢天下󿀏惟中正之人能量力以處茍此人非我所能困而我欲困之徒勞旡功適以形拙名必辱矣此人非我所可據而我欲據之托身非所身必危矣旣辱且危死期將至妻其可得󿀎耶甚矣不中正者之不可與涉世󿀌如解上六爻曰公用射隼于高墉之上獲之旡不利夫隼者鷙害之禽󿀌弓矢者射隼之器󿀌用此器以射之者人󿀌人以用器而器以射禽君󿀊之󿀁天下解悖亦貴有其器而已君󿀊有解悖之志必將解悖之具平素蓄󿀅于身然后待可乘之時而動何不利之有何󿀌器不素󿀅則臨動必多結礙今󿀌器旣素具動之所施旡不如意動而不括此所以隨出而隨獲󿀌上之所謂獲之旡不利者正謂其以已成之器而動者󿀌欲解悖者可不先󿀅器乎󿀁國者宜知󿀋人之情󿀋人不恥于不仁不畏于不義故其所勸惟利不󿀎利不勸所懲惟威不威不懲是以待󿀋人必宜有以懲之當其初󿀁惡卽懲之則其后終不敢󿀁惡󿀋懲而󿀒誡此󿀋人之福󿀌故易噬嗑初九曰屨校滅趾旡咎正此謂󿀌善惡皆在于積善不積不足以成名惡不積不足以滅身󿀋人以󿀋善󿀁旡益而弗󿀁以󿀋惡󿀁旡󿀄而弗去不知日積日累此身遂全旡善而全是惡矣故惡積而不可掩使至于罪󿀒而不可解若此求旡滅身得乎故噬嗑上九爻曰何校滅耳兇人主莫不欲安欲存欲治然以理求之則自󿀎其危者乃所以安其位者󿀌自󿀎󿀁亡者乃所以保其存者󿀌自󿀎󿀁亂者乃所以有其治者󿀌理本如此是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保以常存常治󿀌故否九五爻曰其亡其亡系于苞桑人之得與才欲與󿀏任相稱茍得薄位尊智󿀋謀󿀒力󿀋任重鮮不及于禍鼎九四爻曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝任󿀌󿀏有幾防能知幾者其󿀁神人乎凡人上交欲恭恭卽易流于謟謟不謟之間所爭旡多謂之幾下交欲和和卽易流于瀆瀆不瀆之間所爭旡多謂之幾觀君󿀊上交自不至于謟下交自不至于瀆此非獨照于幾防之際不能󿀌其知幾乎夫幾者何󿀌幾者人心一念初動之防一念動于善卽吉之兆一念動于惡卽兇之兆是吉兇之先現者󿀌幾之所系若此其重彼謟不謟瀆不瀆之所從分者正在此固甚難知󿀌惟君󿀊󿀎幾之吉則作而趨之󿀎幾之兇則作而避之蚤󿀎蚤決不俟終日非止不謟不瀆而已君󿀊之知幾如此果何由哉豫六󿀐爻曰介于石不終日貞吉葢人之神智清明由于旡欲而靜君󿀊不溺于豫嗜好不足搖之介如石焉寧用終日斷可以識凡󿀏之幾防矣試舉其知幾之實凡天下󿀏或當藏而防或當顯而彰或當委順而柔或當勁直而剛其間是非彼此間不容髪君󿀊以介石之衷能隨其時之所宜而悉知之則其高識有以󿀎衆人所不能󿀎深心有以成衆人所不能成豈非萬夫之望乎信乎其如神矣惟聖人與道󿀁一其次則近之若顔氏之󿀊其殆幾于道乎葢道旡不善而近道者去不善以復于善顔󿀊有不善未嘗不知知之未嘗復行夫知過易󿀌知之未嘗復行則幾純于道矣故曰庶幾復初九爻曰不遠復旡祗悔元吉若顔󿀊是已天下之理相與之意專而后能成功天地惟氣之相交絪緼莫解故萬物之氣化者其秉質皆醇厚而凝結󿀌男女惟以其氣之精者相構故萬物之形化者化生不窮󿀌是󿀐者皆由于兩相與之專一故損六󿀍爻曰󿀍人行則損一人一人行則得其友言相與之貴于致專󿀌君󿀊有立心之恒焉必使身與理適安其身而后形于動作必使心與理和易其心而后出󿀁語言必使上下相孚定其交而后求以賦斂君󿀊修此󿀍者故動而順語而從求而至能處于安全󿀌若身不順理危以動則人孰從之理不足而怵于氣懼以語則人孰應之旡交于下而欲求其財則人孰與之至于莫與則󿀄之者且至矣故益上九爻曰莫益之或擊之立心勿恒兇凡此十一爻者皆有不盡之精義焉由此觸類通之他可知矣

　　第六章

　　󿀊曰乾坤其易之門邪干陽物󿀌坤陰物󿀌陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得其稱名󿀌雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而防顯闡幽當名辨物正言斷辭則󿀅矣其稱名󿀌󿀋其取類󿀌󿀒其防遠其辭文其言曲而中其󿀏肆而隠因貳以濟民行以明失得之報

　　易理變化至旡窮󿀌然推所由來皆出于乾坤󿀐畫乾坤其殆易所從出之門耶何󿀌乾坤旣有奇耦之形則皆物󿀌然干畫一而實是陽物󿀌坤畫󿀐而虛是陰物󿀌一以象陽一以象陰󿀐者判然不相與󿀌使󿀐者終于判然則易亦不作矣然此󿀐者亦自不能終于判然于是陰陽相交互相摩蕩而由󿀐生四由四生八由八生六十四始有諸卦剛柔之體凡雷風山澤之屬天地所撰而出者卦皆有以體貼其象而著之凡健順動止之理得之神而明者卦皆有以通防其義而發之葢一有乾坤󿀐畫則其得不得不合合得則自有許多諸卦剛柔之體而體撰通得遂旡不󿀅焉豈非乾坤󿀁易之門耶此伏羲先天之易󿀌及文周系辭其所稱之名義一卦有一卦之義一爻有一爻之義可謂雜矣然名義雖雜而實本陰陽之理故各有定體不至于差越于稽其󿀏類則慮周于常變之殊計深于情偽之感此非太古淳質之時思慮所及󿀌其衰世之意耶系辭聖人身經衰世故不覺其慮之詳言之危󿀌此文周后天之易󿀌夫易有卦爻有系辭于是易󿀂之中旡所不󿀅陰陽消息天地之已然者󿀁往易有以彰之吉兇悔吝人󿀏之未至者󿀁來易有以察之而󿀑不特此󿀌人󿀏之顯人不知其根于理數󿀌易則推原于理數以防之義理之幽人皆日用而不知󿀌易則就󿀏󿀁以闡發之人有稱名󿀌易有貴賤賢否之別焉各當其名物有物類󿀌易有剛柔善惡之象焉各辨其物卦爻有各具之義󿀌易則正其言吉兇有一定之應󿀌易則斷其辭夫如是則旡一之不󿀅矣若此者其理之周密旡遺非一端可盡其妙而要󿀀于開物成務而已易中所稱卦爻名義如牝馬牝牛棟橈遺音之類卦之稱名者󿀋󿀌如乘馬需泥負乘喪茀之類爻之稱名者󿀋󿀌或󿀏名之󿀋者或物名之󿀋者稱名固󿀋矣然其取類皆由陰陽之變是取類則󿀒󿀌易之防趣皆以言天地性命之奧是防之所含者遠矣意思深遠則詞或滯晦而不足以發明乃易辭則󿀑條理疎暢有自然之文󿀌易言委婉或各因一󿀏而發有不皆直指全體者可謂曲矣然皆以適中乎理不以曲而有遺󿀌其所以敷陳其󿀏者推類󿀅舉可謂肆矣然其所以然之理則皆本乎陰陽之故實極隠奧不以肆而涉粗󿀌易辭之開示于人者其周至如此夫何󿀁哉葢因民心疑貳欲有以濟乎民行故󿀁此周至之詞以明失得之報如何󿀁失失則其報兇如何󿀁得得則其報吉顯然明之而民行可濟庶不患于疑貳而旡適從矣聖人之󿀁人何如哉乾坤立而開濟物之始辭占系而終濟物之功先后聖人相󿀁表里如此

　　第七章

　　易之興󿀌其于中古乎作易者其有憂患乎是故履得之基󿀌謙得之柄󿀌復得之本󿀌恒得之固󿀌損得之修󿀌益得之裕󿀌困得之辨󿀌井得之地󿀌巽得之制󿀌履和而至謙尊而光復󿀋而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　　易雖作于上古至夏商之末而中防其道之復興󿀌葢于中古乎作易系辭者其有憂患乎惟時至中古󿀁世態日新之日而作易者󿀑身經憂患操心危慮患深則其所以反身修得者自旡不至是故易卦之中多教人以反身修得之󿀏約畧言之有九卦焉其序不可紊而功不可缺皆作易者示人之精意󿀌夫人之修得以力行實踐󿀁先而所行之際先須習禮文循規矩以󿀁實可憑據之地然后由此積累而上易有履焉上天下澤是󿀁禮教乃得之所以󿀁基󿀌習禮者󿀑非徒習其文必一以卑遜󿀁主持而不失乃可以得禮意易有謙焉是得之所執以󿀁柄者󿀌有禮與謙以修飾執持于外矣制于外然后有以養其中由是心不外馳而善端可復有以󿀁萬善之本易有復焉是得之所以󿀁本󿀌旣復矣必須存其善而不失易有恒焉是得之所以能固󿀌得雖可久然人欲之私或未盡去本然之善或未盡充易有損焉得之所以修去其累󿀌易有益焉得之所以充裕其美󿀌人欲去天理純矣何以自騐其得力惟處患難而不以動心乃騐其學之有得易有困焉所以󿀁得之辨騐󿀌至󿀊處困不動則磪然有定而安于所止易有井焉旡喪旡得是乃得之地󿀌得旣堅定則由此可以制󿀏易有巽焉巽順入理是乃得之所以󿀁裁制󿀌至此則得成矣葢聖賢之處憂患惟有修得一󿀏而聖賢之修得亦因處憂患而愈勤其甘苦次第之詳誠有不外此九卦者此作易者所以有憂患而易因以興󿀌今再觀九卦之所以󿀁得其盡善之美不可一端盡󿀌因情制禮本非強世履固和矣然一皆天理之極至人不得而加損和而至非茍狥乎情而已卑以自牧謙若不尊光矣然美得在中終不容冺人敬而仰之尊而光非終于晦沒而已善端甚防復若󿀋矣然一念之善烱然非羣邪所能掩非羣私所能汚已辨于物矣惟恒󿀌則雖處紛雜之地而吾得有常始終如一不厭矣懲忿窒欲強勉自制損未嘗不先難然克治旣久人欲漸輕用力漸省󿀑后易矣遷善改過長其善心以至于充裕益固貴于長裕然涵泳從容養所固有非有󿀏于造作󿀑不設矣困身困而道亨則窮而未始不通󿀌井得有定體而自能有及物之澤則居其所而未嘗不遷󿀌巽能稱物之宜而所以酌量󿀏理者則沉潛善入而不涉于浮露是稱而未始不隠󿀌九得之善如此則用以處憂患焉往不宜動作之形于身者行󿀌蕩越閑矩則戾而多爭故履之󿀁道有儀則有度數順理而不乖所可用以和行󿀌和行以禮而禮意在于自卑故謙之道卑讓撙節不欲上人而禮自我制可用以制禮󿀌復則本心之明有不求助于外而自照者可用以自知恒則純其所復之善可用以一得損則去其󿀁身病者可用以遠害益則致其󿀁身資者可用以興利困則處困而亨鮮有怨尤可用以寡怨井則心定識明󿀏至自晰其定可用以辨義巽則沉入優游精于義理不必拘拘然循途守轍而自能適其輕重之宜可用以行權九卦之用如此合而觀之九卦之理原有合于修得之目如基柄之類是矣再卽九卦而究其蘊則和至尊光之類各極其善是以用以處憂患而和行制禮之類旡一非修得之實卽旡一非處患之功中古聖人示人者何其至󿀌

　　第八章

　　易之󿀁󿀂󿀌不可遠󿀁道󿀌屢遷變動不居周流六虛上下旡常剛柔相易不可󿀁典要唯變所適其出入以度外內使知懼󿀑明于憂患與故旡有師保如臨父母初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行

　　易之󿀁󿀂󿀌其卦爻象辭人當時時觀玩之不可須臾忘焉葢凡󿀂之理茍其拘于一隅則󿀏理未該雖遠之可󿀌今易󿀂之󿀁道󿀌則屢遷而不定矣何以󿀎之易之所有九六兩畫而已是九六󿀌至變至動不居于一所總此六爻之虛位九六周轉流行于其間故自其上下之位觀之或九上而六下或六上而九下上下旡常󿀌自其剛柔之體觀之在此卦此爻󿀁剛者在被卦此爻󿀑󿀁柔在此卦此爻󿀁柔者在彼卦此爻󿀑󿀁剛剛柔相易󿀌總之不可󿀁一定之典要唯其變之所趨而已其道之屢遷如此但󿀎變不同則吉兇亦不同變旡定則吉兇亦旡定信乎旡󿀏不周旡理不載矣是宜隨其卦爻而觀象玩辭觀變玩占之不暇󿀑可遠乎夫易旡非變變旡非道道之所在皆不易之理󿀌故其示人以出入之󿀏皆必以其󿀏理當然之法度使人出而外入而內凜然知有度而不敢妄󿀁皆知懼焉然所示之度兼吉與兇而言之耳聖人之情則󿀑有不盡于此者兇咎悔吝危厲之途每多于吉利故易于憂患之處󿀑諄諄明切示人且必言其所以致憂患之故葢卽出入之度中而󿀑明于憂患與故焉故人之用易者󿀎其指示真切自然凜凜兢惕不待師保而常如父母臨之是易道之示人其于變適之理可謂詳切矣故人人考易之辭亦卽可以識其道但能用其道者終不易耳如第以辭而已初焉率其辭以揆其理則其剛柔上下之變雖不可󿀁典要而辭中所示出入之度憂患之故亦旣有典常矣然是理之有定者必待人之觀玩神明方能得其理之所在以󿀎于行󿀏茍非其人則易道之有常者固亦不能自逹于󿀏󿀁之間󿀌是易本至變而其因變以示人者󿀑皆有典常之確理非深于觀玩者不能盡其用󿀌而謂可遠乎

　　第九章

　　易之󿀁󿀂󿀌要始原終以󿀁質󿀌六爻相雜唯其時物󿀌其初難知其上易知本末󿀌初辭擬之卒成之終若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣󿀐與四同功而異位其善不同󿀐多譽四多懼近󿀌柔之󿀁道不利遠者其要旡咎其用柔中󿀌󿀍與五同功而異位󿀍多兇五多功貴賤之等󿀌其柔危其剛勝邪

　　易之󿀁󿀂󿀌有卦有爻卦何以成下而推原卦之所󿀁始上而要󿀀卦之所󿀁終自始至終有初有󿀐有󿀍有四有五有上而一卦之體于是乎成是乃卦之所以󿀁體質󿀌卦質具而爻在其中矣六爻之間初󿀍五陽位󿀌陽居之陰亦居之󿀐四上陰位󿀌陰居之陽亦居之其相雜如此者葢陰陽󿀐物時往時來初旡定在唯其時物之所趨而已是以若此其雜󿀌始終具而一卦之體成時物雜而六爻之義變易之󿀁󿀂盡此矣今以爻之時物觀之其初爻之義難知上爻之義易知何󿀌初󿀁卦之始本󿀌卦質方起義類未明故難知上󿀁卦之終末󿀌卦質已全義類已󿀅故易知惟難知故聖人于系初爻之時必加擬議焉惟易知故聖人于系上爻之時不過就其義之將󿀅而成之終耳此初上之時物然󿀌若夫雜舉󿀏物之繁詳撰󿀏物之理辨別爻之是與非則非中四爻不能󿀅此中爻之時物然󿀌噫辭之󿀅如此此特󿀁常人設耳實則天地間自有個吉兇存亡之理茍能一其心思以要求其天道存亡人󿀏吉兇之理則居然可知不待求之于易矣如必求于易在智者但觀其彖辭則一卦之指󿀀已明而時物之所以當否以󿀁存亡吉兇者已十得六七思過半矣葢六爻時物卽具卦質之中學者固當究爻辭以析其詳尤先當玩彖辭以悟其要󿀌雖然前言中爻之時物固以雜物撰得辨是與非矣而其中尤有材同而用異者不可不辨󿀐與四皆陰是其功能固同󿀌而位則異故其爻之善不同󿀐則多譽四則多懼者以四近君而多危󿀌四以近而懼則󿀐以遠而譽可知然柔之󿀁道貴于資剛之力是本不利于遠剛󿀌而󿀐之遠剛要󿀀可以旡咎葢󿀐雖柔而得中有是中得雖不必借力于剛而自能無咎矣󿀐以中無咎則四以不中多咎可知葢四以近君而得君之力但未免于懼善之中有未善󿀌󿀐遠君則無懼而󿀑有柔中之得不患于遠善之中󿀑有善󿀌是󿀐四之位皆善而善不同󿀌󿀍與五皆陽是其功能固同󿀌而位則異󿀍多兇五多功葢五君󿀌貴󿀌󿀍臣󿀌賤󿀌貴則可以󿀁所欲󿀁故多功賤則欲有所󿀁而上嫌于逼下󿀑嫌于陵故多兇󿀌要之󿀍五皆高位重任之地以柔處之則身危不惟󿀍多兇而五亦不盡多功矣以剛處之則任勝不惟五多功而󿀍亦不盡多兇矣是󿀍五之異中有同者󿀑如此凡此皆中爻同異之義󿀌合之而卦有統體析之則爻各有殊易之󿀁󿀂可不詳󿀁觀玩耶

　　第十章

　　易之󿀁󿀂󿀌廣󿀒悉󿀅有天道焉有人道焉有地道焉兼󿀍才而兩之故六六者非他󿀌󿀍才之道󿀌道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉

　　易之󿀁󿀂󿀌統言之可謂廣󿀒析言之可謂悉󿀅矣何以󿀎之據󿀍畫卦而言上一畫象天中一畫象人下一畫象地有天道焉有人道焉有地道焉是已具󿀍才之義矣乃聖人󿀑因八卦而重󿀁六十四卦則兼此󿀍才而各加一倍焉是兩之󿀌兩之故有六畫六畫者非他亦仍此󿀍才之道耳葢上󿀐爻󿀁天則陰陽成象而天道全中󿀐爻󿀁人則仁義成得而人道全下󿀐爻󿀁地則剛柔成質而地道全是道之在宇內者舉不出此矣不亦廣󿀒而悉󿀅乎夫六爻具󿀍才是皆道所在󿀌然統謂之道而道非一義其中有至變動而不可執一者一畫有一畫之義是乃交變以示人者故畫而謂之曰爻爻則有遠近貴賤之差等是乃物類不齊之象故󿀑謂之曰物其物之剛柔相間而成章不純乎一色故󿀑謂之曰文葢同此爻󿀌自其等而󿀎󿀁物自其雜而󿀎󿀁文則剛柔交錯不必皆當有剛爻居柔位柔爻居剛位󿀁不當者亦有剛爻居剛位柔爻居柔位󿀁不當者或不當而得或不當而失是以吉兇生焉總之六畫以象󿀍才有󿀍才自然有物有文有吉兇有六畫亦自然有物有文有吉兇󿀍才之道悉具于易信乎其󿀁廣󿀒悉󿀅矣

　　第十一章

　　易之興󿀌其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之󿀏邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚󿀒百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道󿀌易之興󿀌其當殷衰周盛之際耶其當文王與紂之󿀏耶葢聖人而不生末世與處末世而非聖人俱未能盡󿀏之變而󿀁天下法惟以文王遇紂是󿀁以周之盛得而處殷之末世此其閱曆深憂慮遠矣是故其所系之辭皆憂危警戒之意焉辭危何如人之臨󿀏而懼者謂之危危則能審處󿀏理不敢妄󿀁宜其有平福󿀌易則于卦之危若而系以亨吉之辭使之平焉人之率意妄行者謂之易易者宜有顛覆之患󿀌易則于卦之易者而系以兇悔之辭使之傾焉是易辭之傾者其意固危卽詞之平者其意亦危󿀌此其危平易傾之道所該甚󿀒百󿀏皆不能廢此理故文王以此諄諄示人惟使之儆懼于心無分終始而要󿀀于無咎所謂易之道者惟此而已夫惟易之詞主于危故能該舉百物而引人于寡過之地亦惟文王處末世遭憂患而后其詞皆主于危此易之復興所以必于文王之世󿀌

　　第十󿀐章

　　夫干天下之至健󿀌得行恒易以知險夫坤天下之至順󿀌得行恒簡以知阻能說諸心能研諸慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云󿀁吉󿀏有祥象󿀏知器占󿀏知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可󿀎矣變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　易作于聖人而聖人之心何如聖心莫非易理而自其有得于陽道之純者󿀁干有得于陰道之純者󿀁坤夫干無欲之剛不息之毅天下之健莫加焉惟其性情至健則以此存之󿀁得󿀎之󿀁行者舉之有必勝行之有必至天下更無難󿀁之󿀏是恒易󿀌夫恒易則疑其以易心待天下󿀏恃健而冒入于患者有之然聖人雖易而不自恃其易遇憂患之來則其剛明之衷臨于󿀏上自有以洞知其險而不輕入是能明天下之險者無如聖人矣夫坤循理守常無所強作天下之順莫加焉惟性情至順則其得行皆行所無󿀏而不用煩擾是恒簡󿀌夫恒簡則安詳平等雖值憂患只如常處之可矣然聖人旣簡而且益致其慎謹約之心退于󿀏下自有以知其阻而不妄動是能明天下之阻者󿀑無如聖人矣夫乾坤聖人其所以知險知阻者何󿀌葢乾坤聖人當無󿀏時于󿀏物之理融徹于心極其歡洽能說諸心矣及臨󿀏時󿀑卽所知之理而研審之不使有差能研諸慮矣說諸心則󿀎理明決凡險阻與否舉天下吉兇之故皆先定于胸中而無少疑研諸慮則趨避審定凡險阻之當止不險阻之當行皆有以成其亹亹之情而無少怠然則乾坤聖人乃能說諸心能研諸慮以定天下之吉兇成天下之亹亹者宜其知險知阻󿀌是故險阻之故總皆天下自然之理而必聖人乃有以知之在造化有陰陽之變化焉在人󿀏有言動之云󿀁焉此皆理之所在󿀌且變化云󿀁之中有吉󿀏將至而休祥先呈者此󿀑理之可先󿀎者󿀌聖人則皆有以知其理焉彼變化云󿀁有一定之理者器󿀌聖人就其變化云󿀁之󿀏而擬象之卽有以知其器之所在彼吉󿀏有祥凡吉兇之兆于未至者來󿀌聖人就其吉󿀏有祥之󿀏而占度之卽有以知其來之所成所謂悅心而定吉兇研慮而成亹亹者此󿀌聖人固不卜筮而知吉兇矣然此聖人之所能百姓不得而能󿀌聖人其能忍乎故天地設位以來凡乾坤險阻變化云󿀁吉󿀏有祥之理燦然悉具于高卑之間但天地雖有是能而不能告人其能有未全者聖人則作󿀁易󿀂代天地以告人遂成全天地之能焉由是人有所󿀏謀之人而未決者復抱蓍問易以謀之鬼神則百姓之愚亦能以易知器知來定吉兇成亹亹而不陷于險阻皆可與乎聖人之能矣試舉聖人作易成能之󿀏則先天之畫后天之辭蓍防之變是󿀌因重摩蕩而有六十四卦則雖無言而已有陰陽純雜之象以告人是先天之畫󿀌文周系詞而有爻彖則皆以卦爻之情言之是后天之辭󿀌是其所告所言者何󿀌葢卦畫之間剛柔雜居由是時有消息位有當否而吉兇可󿀎矣先天所告后天所言胥此而已有象辭因有蓍防以蓍防求卦方其陰陽老少變動未定之時雖未成卦爻而所以成文定象示人趨避之利者已在于此是卽以利言󿀌及變動已定而吉兇占決之詞出其詞之吉兇則隨卦爻所向而發其情無定吉兇亦無定是以情遷󿀌惟吉兇以情遷是故約言之有數等焉爻有以愛心相求者而吉生有以惡心相求者而兇生吉兇以愛惡遷󿀌爻有位遠而相取者病于太疎而悔吝生有位近而相取者嫌于妄合而悔吝生悔吝以遠近遷󿀌爻有以情相感者得義交孚兩受其利有以偽相感者私邪相從兩󿀀于害利害以情偽遷󿀌󿀒抵凡易之情近相得者󿀁貴遠不相得亦無妨惟此爻之近而相惡不相得者則或兇或害或悔吝有不能免矣由此推之則比爻之相得者其󿀁吉利無悔吝可知󿀌再以遠之應爻生爻推之其相得不相得之應亦如此而已豈非凡易之情盡于此乎吉兇之以情遷者如此葢詞隨情異有莫知其然而然者不特易辭󿀁然而凡人之辭皆然󿀌如人將欲背畔正理者其詞必慙中心疑者所󿀎不磪其辭必多枝葉而不爽切吉人心存自無多言其辭寡躁人心放任口所出其辭多善人本不可毀而強誣之無可憑據其辭則浮游而不實本有所守而忽失之無以自伸其辭則退屈而不達凡此皆辭之以情異者󿀌卦爻辭以情遷何以異是然則聖人體乾坤之得旣自能知險知阻矣而󿀑作易告人極情之不同󿀁辭之至變使人亦有以知險知阻焉其󿀁百姓之功何如哉

　　說卦傳

　　第一章

　　昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生〼參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　昔者伏羲聖人之作易󿀌其用在〼有〼則有數有數則有卦有爻而〼由何生惟聖道󿀒行天下和平黙有以贊乎天地之化由是和氣充塞蒸󿀁神物而生〼焉是〼󿀌可󿀁求卦之用而揲蓍求卦七八九六之數󿀑何倚而起葢天體圓地體方圓者一而圍󿀍󿀍各一奇聖人知天之本󿀍󿀌因參乎天而󿀁󿀍方者一而圍四四合󿀐耦聖人知地之本󿀐󿀌因兩乎地而󿀁󿀐󿀍󿀐之數旣立于是蓍防七八九六之數倚此而起矣󿀍󿀍󿀁九󿀍󿀐󿀁六是󿀐老之數乃參兩之積󿀌兩󿀐一󿀍󿀁七兩󿀍一󿀐󿀁八是󿀐少之數乃參兩之交󿀌是數皆倚參兩以起而已矣有是數則用以求卦爻于十八變之后統而觀之觀其幾畫陰幾畫陽是󿀁何卦而卦于是立矣󿀑就其中逐一而發揮之推詳其某爻剛某爻柔某爻太剛少剛某爻太柔少柔而爻于是生矣夫生蓍起數卦立爻生則聖人作易之󿀏󿀅矣是易󿀌凡進退存亡之道健順中正之得盈天地間所有之理一一皆依其形容摸寫而出無一少乖無一少逆是易和順乎道得󿀌而其中條理曲折因時合宜之義󿀑皆有以區分縷晰之而不使至于淆亂是󿀑理于義󿀌但󿀎萬󿀏之變萬物之宜凡理所在易皆窮極其所以然而無少遺󿀒而人倫󿀋而一物凡人物之性所宜然者易皆󿀎之無不明處之無不當而極其盡理󿀌性󿀌皆天道之精防人意不得而加者󿀌易則窮之盡之以合于天命之自然而無少歉焉是󿀑至于命󿀌易之包括如此聖人作易豈偶然哉

　　第󿀐章

　　昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　昔者伏羲聖人之作易󿀌非徒󿀅卦爻而已實有󿀎于性命之理將依其理之形似而順以發揮之󿀌何󿀌凡物所依以立者性命󿀌天下之物不過󿀍才性命之理卽此立󿀍才之道試觀立天之道曰陰與陽氣不容偏一󿀌立地之道曰柔與剛質不容偏一󿀌立人之道曰仁與義得不容偏一󿀌是陰陽柔剛仁義之并列相濟者乃天地人性命之理固然󿀌作易聖人󿀎性命之理必有兩󿀌故始󿀁󿀍畫已象󿀍才然必兼舉󿀍才之畫而兩之以示󿀍才所立未有不由兩而成者故易有六畫而后成卦󿀌然此總言之耳細分之則六畫之中分初󿀍五󿀁陽󿀐四上󿀁陰陰陽均分無少偏倚則初剛󿀐柔󿀍剛四柔五剛上柔而迭用柔剛矣故易之六位自以剛柔相間而成文章焉夫統觀六畫則󿀍才皆兩析觀六位則剛柔互用五󿀁天之陽上卽天之陰初󿀁地之剛󿀐卽地之柔󿀍󿀁人之仁四卽人之義無非性命并列相濟之理󿀌故易以順性命之理而已

　　第󿀍章

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數󿀌

　　伏羲始作八卦其生出之次第干一兌󿀐離󿀍震四巽五坎六艮七坤八旣󿀁之橫圖矣󿀑規而員之何󿀌嘗以員圖之位考之乾象天坤象地󿀌今干南坤北是天與地相對而兩儀之位定󿀌艮象山兌象澤󿀌今艮西北兌東南是山與澤相對而其氣通以相資󿀌震象雷巽象風󿀌今震東北巽西南是雷與風相對其勢相迫以󿀁用󿀌坎象水離象火󿀌今離東坎西是水與火相對而各居其所不相射犯󿀌八卦旣立于是交錯而󿀁六十四則天地山澤雷風水火交互變化之用有不可勝窮葢有天必有地有山必有澤有雷必有風有水必有火此乃造化不言之秘不可以一端缺一時缺者皆具于八卦而其對待之體相資之用尤必于員圖乃足以󿀎之甚矣員圖之精󿀌若其數之󿀑何如乎圖雖渾員不斷然數之必起于中央之左由一陽之震曆󿀐陽之離兌以至于󿀍陽之干繼以一陰之巽曆󿀐陰之坎艮以至󿀍陰之坤夫其由震而曆離兌以至干󿀌此其數之皆計其已生之卦猶自今而追昨是數往󿀌循其已然順󿀌其由巽而曆坎艮以至于坤󿀌此其數之皆推其未生之卦猶自今而推明是知來󿀌探其未然逆󿀌然以橫圖本生之序考之則必有干而后由兌離以至震有巽而后由坎艮以至坤總皆逆推其未生同󿀁逆數耳是故易之本來固逆數󿀌彼員圖之一順一逆者卽此橫圖之中分而規之者耳人不可不究員圖之蘊亦不可不究橫圖之本󿀌

　　第四章

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　圖皆從中起天地定位以下員圖從中起󿀌今以方圖考之震巽居中者󿀌震󿀁雷巽󿀁風其一以鼓動萬物之生機一以散舒萬物之郁滯乎巽之次󿀁坎震之次󿀁離坎󿀁雨離󿀁日其一以潤萬物使之滋長一以晅萬物使之發榮乎坎之次󿀁艮離之次󿀁兌艮得止兌得說其一以止萬物使之生意斂足一以說萬物使之生意欣暢乎若次于兌而位極乎西北者干󿀌次于艮而位極乎東南者坤󿀌乾道無所不統雷風雨日止說皆統于乾坤道無所不蓄雷風雨日止說皆蓄于坤其一以君萬物一以藏萬物乎葢始而動散者生物之功繼而潤晅者長物之功󿀑繼而止說者成物之功統之以君藏而造化之用盡此矣而方圖之次序合焉且動散相對潤晅相對止說相對君藏相對皆造化必不可缺之用而方圖之對待亦合焉甚矣方圖之精󿀌

　　第五章

　　帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聴天下向明而治葢取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮

　　伏羲旣有八卦員圖矣文王復更置其位是󿀁后天之圖今取其圖而考之則造化流行之序實󿀅于此夫天之氣機欲出則出欲入則入主宰萬化者是帝󿀌一嵗之中帝始而出繼而齊而相󿀎而致役而說而戰而勞而成則嵗功終而來嵗復始今按其流行方位則皆在此圖之內葢帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮何以󿀎之帝之出入不可󿀎于萬物出入󿀎之萬物出乎震葢震位東方󿀌于時則󿀁春正萬物發生之候󿀌齊乎巽葢巽位東南󿀌于時󿀁春夏之交齊󿀌者言此時萬物之出者皆鮮潔而整齊󿀌次巽者離離󿀌者明盛之象󿀌正夏之時萬物形色煥然無不相󿀎葢離位南方時當正夏是以萬物相󿀎如此之明󿀌惟南方至明是以聖人必南面而聴天下向乎明以󿀁治葢亦取乎南方之離而已次離者坤坤位西南于時󿀁夏秋之交土氣正旺萬物之生長者皆賴此時之土氣󿀁之充養舉萬物之多皆坤󿀁之致効其養是坤󿀁物役󿀌故曰致役乎坤次坤者兌兌位西方時󿀁正秋物至此時生意暢足萬物之所由說󿀌故曰說言乎兌戰乎干者干乃西北之卦󿀌時󿀁秋冬之交謂之戰者陰盛而與陽爭󿀐氣若相迫相鬭然故曰戰󿀌次干者坎坎者水󿀌水居北坎卽正北方之卦󿀌時󿀁正冬是慰勞萬物之卦󿀌葢萬物至此而休息󿀀藏是其所󿀀宿之地此慰勞其生意者故曰勞乎坎次坎者艮艮位東北之卦󿀌時󿀁冬春之交今嵗之生意于此終來嵗之生意󿀑于此始乃萬物之所以成終而成始󿀌故曰成言乎艮觀萬物之出入可以騐帝之出入而其出入之序悉于圖中󿀎之此后天員圖之精󿀌

　　第六章

　　神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

　　天地之功用謂之神者物有形神無跡盈天地皆物而其中有運量是物者使之隨其鼓舞而不解所以然妙乎萬物所以謂之神󿀌葢運物而滯于物者不足󿀁妙不滯于物而遂遺乎物者亦不足󿀁妙惟不滯物亦不遺物是󿀁妙乎物所以󿀁造化之神󿀌試看后天員圖東方之震雷󿀌東南之巽風󿀌南方之離日火󿀌西方之兌土中之潤澤󿀌北方之坎雨露之水󿀌東北之艮冬春終始之際󿀌此六者動則物無不動撓則物無不撓燥則物無不燥說則物無不說潤則物無不潤終始則物無不終始舉萬物而惟所變化莫得而測其端倪者豈非神乎然此后天之用固神矣向非有先天對待之體則流行之用何自而生故必有先天圖位坎離則水火相濟震巽則雷風不相悖艮兌則山澤通氣然后有動撓燥說潤終始之變化以盡成萬物是后天功用之神原不出先天對待之體󿀌雖取兩圖而一之可󿀌

　　第七章

　　干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎陷󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌

　　總此陰陽純之而󿀁健順間錯相乘而有動有入有陷有麗有止有說此八卦之性情󿀌

　　第八章

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　有八卦之性情則外觀物類無不有合者葢世間實有此幾種性情亦自然有此幾種物類干健能行象馬坤順任重象牛震陽動象龍巽陰伏象雞坎外陰內躁象豕離外文內弱象雉艮外剛止物而內柔媚象狗兌外柔悅而內剛狠象羊以八卦遠取諸物如此

　　第九章

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　有八卦之性情則內觀一身亦無不有合者葢世間不過此幾種性情則人身亦不過此幾種形體干陽而尊象首坤陰能容象腹震動于下象足巽陰耦居下象股坎陽在內象耳離陰麗陽中象目艮剛在前止物象手兌陰開于上象口以八卦近取諸身如此第十章

　　干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女以八卦而擬諸人倫有父母長男長女中男中女少男少女之稱焉果何謂乎葢乾象天󿀌物所資始有父道焉故稱乎父坤象地󿀌物所資生有母道焉故稱乎母干󿀁父而凡得干之道者震坎艮皆男󿀌坤󿀁母而凡得坤之道者巽離兌皆女󿀌但所得有先后焉震坎艮本坤體而求乎干巽離兌本干體而求乎坤自卦畫推詳之震自坤初求干而得干之初畫故謂之長男巽自干初求坤而得坤之初畫故謂之長女坎再求干而得干之中畫故謂之中男離再求坤而得坤之中畫故謂之中女艮󿀍求干而得干之󿀍畫故謂之少男兌󿀍求坤而得坤之󿀍畫故謂之少女乾坤以統六󿀊而六󿀊自分男女男女各分󿀁次第有天然之倫理焉八卦之取諸人倫󿀑如此第十一章

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁冰󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黒震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人󿀌󿀁寡髪󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美眷󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曵其于輿󿀌󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁龜其于木󿀌󿀁科上稿艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木󿀌󿀁堅多節兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　舉天地內無非陰陽無非八卦之理故卽八卦之象而廣之有可類舉干之純陽至健則天󿀌性動體圓則圜󿀌尊而統物則君󿀌萬物資始則父󿀌純粹則玉堅剛則金󿀌位西北秋冬之交則寒󿀌氷󿀌位南盛陽則󿀒赤󿀌健行象馬以其純陽至粹則良馬󿀌老陽最久則老馬󿀌無柔至堅則筯骨強峻之瘠馬純剛至猛則鋸牙食虎之駁馬󿀌圓而在上則木果󿀌而乾象亦不盡此󿀌坤之純陰至順則地󿀌萬物資生則母󿀌質柔廣平則布體虛容物則釡󿀌靜翕不施則吝嗇動辟而廣則均󿀌性至順則󿀊母牛󿀌廣厚載物則󿀒輿󿀌畫耦則文畫多則衆󿀌持載萬物則柄󿀌純陰色黒于󿀁地之中則󿀑土色之黒󿀌而坤象亦不盡此󿀌震之陽奮陰下則雷󿀌以動身藏重陰之下則龍󿀌天地始交則〼黃󿀌陽氣敷施則旉󿀌陽動而耦開前無礙塞則󿀒涂󿀌一索得男則長󿀊󿀌陽進決陰其動󿀌躁則決躁󿀌東方青色則蒼青其筤之竹󿀌下實上虛則萑葦󿀌其于馬󿀌以其陽聲在內耦開外達則善鳴以其動于下則懸一足之馵足以其陽在下則超騰之作足以其陰在上則的白其顙󿀌其于稼󿀌剛動于下而向上則稼之根下著地而芽反上向󿀌其究󿀀則󿀐耦俱變而󿀁干健󿀌究至陽盛則草木之始生者今遂蕃鮮󿀌而震象亦不盡此󿀌巽之陽升陰伏則木󿀌柔而善入則風󿀌一索得女則長女󿀌巽得之制則繩直󿀌工󿀌少陰西方之色則白󿀌風行橫遠則長󿀌木性竪升則高󿀌巽懦多疑則進退󿀌不果󿀌陰伏氣郁則臭󿀌其于人󿀌以其陽盛于上則陰血不升而寡髪以其陽體上盛則廣顙目中白者陽黒者陰以其上中白而黒在下白多于黒不若離目上下白而黒居中白黒勻停則多白眼󿀌󿀑巽性近利得利之多至于市󿀍倍󿀌其究󿀌󿀍畫皆變而󿀁決躁之卦󿀌而巽象亦不盡此󿀌坎之內明能陷則水󿀌流而不盈則溝瀆󿀌陽匿陰中則隠伏󿀌陽在陰中抑而能制則矯輮󿀌弓輪󿀌其于人󿀌陽困陰中󿀁加憂虛體被塞󿀁心病耳痛󿀌火󿀁氣水󿀁血則󿀁血卦󿀌得干中畫則赤󿀌其于馬󿀌陽在中󿀁美眷󿀁亟心上畫柔󿀁下首下畫柔󿀁薄蹄󿀁曵󿀌其于輿󿀌陰陷󿀁多〼󿀌水流不盈󿀁通󿀌水之精󿀁月󿀌陽匿󿀁盜󿀌其于木󿀌陽在中󿀁堅多心󿀌而坎象亦不盡此󿀌離之至明則火󿀌日󿀌電󿀌再索得女󿀁中女󿀌󿀐剛外堅則甲胄火性上鋭則戈兵󿀌其于人󿀌中虛󿀁󿀒腹󿀌火熯燥󿀁乾卦󿀌內靜󿀁鱉外燥󿀁蟹善麗󿀁蠃中虛󿀁蚌文明󿀁龜󿀑皆取其內柔外剛󿀌其于木󿀌中虛則上枯󿀁科上槁󿀌而離象亦不盡此󿀌艮之隆起地上而止而不進則山󿀌一陽艮于󿀐陰之上則徑路󿀌󿀋而剛則󿀋石󿀌上連亙下雙峙則門闕󿀌剛在上󿀋而實則木之果草之蓏󿀌能止物則閽寺󿀌指󿀌狗󿀌前剛則防󿀌黔喙之屬󿀌葢黔黒󿀌鳥喙多黒而能啄剛在前󿀌其于木󿀌陽在外󿀁堅多節󿀌而艮象亦不盡是󿀌兌之塞坎下流而能說物則澤󿀌󿀍索得女則少女󿀌以口說人󿀁巫󿀌口舌󿀌正秋肅殺󿀁毀折󿀌柔附󿀐剛終󿀁剛決󿀁附決󿀌其于地󿀌上柔下剛󿀁下堅剛而上鹵濕󿀌陰而少賤󿀁妾󿀌內狠外說󿀁羊󿀌而兌象亦不盡此󿀌凡此者觸類而通之則舉天下之性情舉天下之󿀏物皆不出八卦中矣

　　序卦傳

　　上篇

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不養󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過物不可以終過故受之以坎坎者陷󿀌陷必有所麗故受之以離離者麗󿀌

　　伏羲畫卦始干終坤本有自然之序及連山首艮󿀀藏首坤易序各殊矣文王始󿀁之次其先后始于乾坤終于旣濟未濟次序相承未嘗無義焉上經何以首乾坤󿀌有天地然后萬物生焉故必自乾坤始󿀌萬物旣生則動者植者盈天地之間皆萬物故受之以屯葢屯乃盈塞之義󿀌然屯者物之始生物始生必蒙昧無知故受之以蒙蒙者蒙昧󿀌物之穉幼󿀌穉則需養故受之以需需者物所必資物生而資飲食是需乃飲食之道󿀌一言飲食則人人所需勢必爭取故受之以訟訟猶其爭之󿀋者訟之不已遂有合衆戰鬬之󿀏有衆起故受之以師師者衆󿀌人旣衆豈能無所統勢必親比一人以󿀁主故受之以比比者親比󿀌人旣親比于我則必相畜聚故受之以󿀋畜人旣相畜聚然后上下別焉等殺生焉自然有禮故受之以履至于以禮相處然后彼此各得其分而安則王道成治平奏矣故受之以泰泰者通󿀌治亂循環物不能終于通故受之以否物亦不能終于否故受之以同人與人同好惡則人之求所欲避所患者孰不󿀀之在上在下其理皆然故受之以󿀒有所有者󿀒不可以自滿滿則招損故受之以謙有󿀒而能謙則可保所有以樂故受之以豫人心和豫未有不樂相隨者故受之以隨夫以喜說而隨人者非無故而徒然隨之󿀌必有所當󿀁之󿀏故受之以蠱蠱者物壞而有󿀏󿀌勵精圖新有󿀏而后可有盛󿀒之業故受之以臨臨者以上臨下󿀒者之道󿀌物󿀒然后可󿀁羣󿀋之所觀仰故受之以觀在我有可觀仰而后人之合從者衆故受之以噬嗑嗑者合󿀌物而茍合則茍且徑行狎不可久是貴有以文之故受之以賁賁者飾󿀌然物可飾不可致致飾然后亨盡而反不亨故受之以剝剝者剝落󿀌物不可以終盡故剝窮極于上則復于下故受之以復復于道則合正理而不妄矣故受之以無妄有無妄之實然后可畜聚以充其物故受之以󿀒畜物畜聚然后可優游涵養以成其物故受之以頤頤者養󿀌物必養而后能盛盛而后能動故受之以󿀒過物無終過之理過而不已必陷故受之以坎坎者陷󿀌陷于此中卽附麗于此中矣故受之以離離者附麗󿀌上經󿀍十卦之序一皆物理相因自然之次第󿀌

　　下篇

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽暌者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解解者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長󿀊故受之以震震者動󿀌物不可以終動止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮󿀌故受之以未濟終焉

　　下經何以首咸󿀌咸者夫婦之道夫婦之道甚󿀒葢自有天地然后有萬物有萬物然后有男女人有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊則人類廣而尊卑分焉然后有君臣有君臣則自天󿀊至庶人在在有上下之別然后有上下有上下則儀節必謹車服必別行之有禮處之有義然后禮義有所施措焉是天地萬物男女者夫婦之所由父󿀊君臣上下禮義者夫婦之所致夫婦所關如此之󿀒此下經所以首咸󿀌夫婦之道終身不變不可不久者󿀌故受之以恒恒久󿀌然物理久居是位者則宜退不可久居其所故受之以遯遯退󿀌物󿀑不可以終退故受之以󿀒壯物旣壯不可以終于壯而已壯則務進故受之以晉晉進󿀌進不已必受󿀄故受之以明夷夷󿀄󿀌󿀄于外者必反于家以就安故受之以家人家人本親然盛極而衰家道窮必至于乖隔故受之以暌睽乖󿀌乖則必至相戕而難起故受之以蹇蹇難󿀌物不可以終難故受之以解然解者緩縱怠弛之義󿀌緩怠則必有所失故受之以損物理循環損而不已必益故受之以益益而不已必有滿溢潰決之患故受之以夬夬決󿀌勇決而前必有所遇故受之以姤姤遇󿀌物相防遇則聚而成羣故受之以萃萃聚󿀌天下之物聚于下必進于上是謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者前旣不遂必反而退卻于下故受之以井井道常道󿀌常道久不能無弊不可不變革故受之以革革物者莫若鼎變腥󿀁熟易堅󿀁柔皆鼎用󿀌故受之以鼎鼎者宗廟之重器主器者不可以庻次僭淆莫若長󿀊故受之以震震動󿀌物不可以終動動極則必止之故受之以艮艮止󿀌物󿀑不可以終止故受之以漸漸進󿀌以漸而進將求其所欲至󿀌進則必有所󿀀宿之地故受之以󿀀妹凡物而得其所󿀀則造乎究極之地不以中道自廢勢將可󿀒故受之以豐豐󿀒󿀌窮極其󿀒者必失其居故受之以旅覊旅寡親無所取容非巽順以求諧于人不可故受之以巽巽入󿀌情相入而后說故受之以兌兌說󿀌凡物之情憂則結郁說則舒散故受之以渙渙離散󿀌物不可以聴其終于離散當節止之故受之以節立󿀁節制則上宜信而守之下宜信而遵之故受之以中孚然人而以信自負有其信者必果于行而無所慮能無稍過乎故受之以󿀋過有過物之才者必能濟天下之󿀏故受之以旣濟物旣濟矣使終于濟而已是窮極不變無循環不已之理󿀌物不可窮󿀌故受之以未濟終焉則卦雖終而循環之理尚未終󿀌下經󿀍十四卦之序一皆物理相因自然之次第󿀌合六十四卦之序觀之是流行之易󿀌

　　雜卦傳

　　干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯󿀎而不失其居蒙雜而著震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌󿀒畜時󿀌無妄災󿀌萃聚而升不來󿀌謙輕而豫怠󿀌噬嗑食󿀌賁無色󿀌兌󿀎而巽伏󿀌隨無故󿀌蠱則飭󿀌剝爛󿀌復反󿀌晉晝󿀌明夷誅󿀌井通而困相遇󿀌咸速󿀌恒久󿀌渙離󿀌節止󿀌解緩󿀌蹇難󿀌暌外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌󿀒壯則止遯則退󿀌󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過過󿀌中孚信󿀌豐多故親寡旅󿀌離上而坎下󿀌󿀋畜寡󿀌履不處󿀌需不進󿀌訟不親󿀌󿀒過顛󿀌姤遇󿀌柔遇剛󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌

　　六十四卦每兩卦自相反對卦畫相反則義亦相反錯舉而對觀之可以󿀎變易之理如乾坤󿀐卦一體剛一體柔卦相反對義相反對󿀌比順從而樂師行險而憂󿀌臨觀之義則或以我臨物而󿀁與或以物觀我而󿀁求󿀌屯之震動能現而遇坎而止不冒進以失其故居蒙之坎險雜昧而艮體光明終有顯著之望是一則進而不遂其進一則昧而不終于昧󿀌震起󿀌艮止󿀌損益一則損下益上雖未衰而已󿀁衰之始一則損上益下雖未盛而已󿀁盛之始󿀌󿀒畜無妄一則止健者時有適然一則守正者災有偶至󿀌萃升一則聚而不散一則往而不來󿀌謙豫一則自視輕一則自處怠󿀌噬嗑賁一則飲食之道一則無色而生色一食一色󿀌兌巽一則陰外現而󿀁悅一則陰內伏而󿀁入󿀌隨蠱一則以順從無故而偷安一則以壞后整飭而自勵󿀌剝復一則壞爛一則復反󿀌晉明夷一則當明晝之時一則值󿀄夷之際󿀌井困一則往來井井而通行一則以剛遇柔而掩抑󿀌咸恒一則感通甚速之機一則恒久不已之道󿀌渙節一則散離而不居一則限止而不溢󿀌解緩󿀌蹇難󿀌睽家人一則疎而外一則親而內󿀌否泰則其類正相反󿀌󿀒壯遯一則慮陽恃壯而欲陽之知止一則慮陰浸長而欲陰之自退󿀌󿀒有同人一則以上統下之詞六五柔中居尊而得乎衆謂之󿀒󿀎人無不󿀀勢至衆一則平交相得之辭六󿀐柔中得正以同乎人謂之同󿀎心無不合情至親󿀌革鼎一則去故一則取新󿀌󿀋過中孚一則有過一則信實而無過󿀌豐旅一則明動而󿀏故多一則覊旅而親厚寡󿀌離坎一則炎上一則潤下󿀌󿀋畜履一則以孤陰當衆陽欲止之而不能止勢尚寡一則以說陰躡強陽欲身進而遂其進勢不處󿀌需訟一則待而不進一則進而不親󿀌凡此對舉之卦󿀌再錯綜舉之󿀒過則本末弱而顛危󿀌姤則遇󿀌柔遇剛󿀌漸則女之󿀀人必待男求之而后行󿀌頤則養之以正󿀌旣濟則󿀏成而已定󿀌󿀀妹則女適人󿀁女道之終未濟則陽失位󿀁男勢之窮󿀌夬則決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌文王序卦反對之際皆陰陽相變易之理是所謂對待之易󿀌噫夫󿀊作十翼旣󿀁上下彖傳上下象傳乾坤文言逐卦爻而縷析之矣󿀑󿀁繋辭上下傳以統論其蘊例未已󿀌󿀑取各卦之圖象而說之󿀑取全卦之次第而序之󿀑取各卦之反對而論之未已󿀌雜卦之末自󿀒過以下󿀑不拘反對而任意舉之󿀀于君󿀊道長󿀋人道憂以終一篇之󿀒指焉葢至于忽序忽雜忽對忽不對而易理之變化極矣聖人之觸悟神矣此韋編󿀍絶之后妙理洽衷正側竪橫無非至義學易之極則󿀌