下經
〼【艮下巽上】
漸女吉利貞
漸漸進止于下而巽于上方其在下則自止而不妄動及其上進巽順而不迫切是不遽進之義故名漸夫天下之凡進者莫不貴于漸而女之進于夫家必六禮而后行尤漸之昭著者故漸有女之象女以漸此其得男女之義無失已之嫌而吉推之凡有進者皆如是則皆吉矣然進之序固以漸矣而其所以得進之由必出于正而后可卦自至五皆得其正故漸進者利于固守正理
云峰胡民曰咸取女吉娶者之占漸女吉嫁者之占
彖曰漸之進女吉【之作漸】
漸者漸進女如是則吉
進得位往有功進以正可以正邦
然漸進而利于貞者何歟凡爻當位者謂之得位卦變自渙〼來者九進居自旅〼來者九進居五皆陽上進而得陽位夫陽進而得其位則往可以有功所以然者何陽得陽位者正天下惟此正理上以是表下以是應陽剛上進豈尋常之進而已將有天下之責而進以正則一人以正進而邦之正者皆興邦之不正者皆化莫不相率而正矣可以正邦此所有功得位之正則可以正邦而有功漸其可不利于貞乎
其位剛得中
以卦變言固有得正之義矣以卦體言則九五之爻位剛得中有陽剛之得而能權動靜之宜絶躁急之失剛得中其進焉有不正者乎此所以斷斷利于貞
止而巽動不窮
至于此卦所以名漸者何取乎夫人之動不安于下分與急遽以上行進而不顧其安貪于前而不慮其后未有不窮者卦得止于下而巽于上以此而動安窮乎
象曰山上有木漸君以居賢得善俗
山上有木其木漸長漸高君有當漸者于已而欲居積其賢善之得非一日之畜于人而欲善其風俗非可一朝而化皆以漸致焉
初六鴻漸于干厲有言無咎
鴻之鳥木落南翔冰泮北徂往來有時而其行長幼有序其進安徐不驟皆漸象故六爻以鴻取象初六始進于下尚未得所安而上復無應如鴻之進于水涯未得所夫初才弱而位卑之象而處始進無援之時固宜有危厲而言語不能免矣然于理非有失故無咎
象曰之厲義無咎
之厲時位使然非已自取于義無咎何
六鴻漸于磐飲食衎衎吉
柔順中正有可進之得能以漸而進而上且有九五援之是已無媿于所進而有得遂其志之勢如鴻由干而進于磐石之上安便得所而飲食自適衎衎然和樂進之吉者莫于此
象曰飲食衎衎不素飽
飲食何以衎衎使我無得可進而竊居其位則處之不安進不以漸而躐居其位則處之不安處之不安而徒貪一飽食其能下咽乎以有得漸進而應于上得之有道處之心安不徒飽是以能和樂而自適
九鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御防
鴻水鳥故由水而涉干是方進而未得所由干而磐則水濱安平之石鴻于此憇焉得所矣再進而平陸豈水鳥所宜乎九過剛不中而無應有恣已過暴冥行失勢之義故鴻漸于陸其占在丈夫則剛愎無助足以殺軀征不復在婦人則陰陽失和雖孕不育兇莫甚焉然此過剛之道惟用以御防則利
象曰夫征不復離羣丑婦孕不育失其道利用御防順相保
夫征不復是羣丑皆而已獨不永離羣類無復生望矣婦孕不育由其過剛而無應陰陽乖戾失其生育之道利用御防葢御防之道非極剛之人不能率衆同力致死以拒敵故之過剛在御防用之正所以同心恊力順以相保聚
六四鴻漸于木或得其桷無咎
鴻趾連不能握枝故不木棲漸于木則不安甚矣以六四乘九過剛之上是以善弱之資而遇艱險之人或艱險之不得所安若鴻漸于木然所遇雖不善而四能以順巽處之則于不安之中猶稍得所安焉若鴻在木而或得一橫平可棲之桷故無咎
象曰或得其桷順以巽
之難易在人自處處不安而可以得桷者惟其義理之順正而自處于卑巽使理不順而心不巽安望得安
九五鴻漸于陵婦嵗不孕終莫之勝吉
九五居尊漸于陵之高矣六正應乃隔于四而未得其用如婦之嵗不孕然五正應四豈能奪之天下凡正理所在雖一時有隔終必獲伸居正相應之位而抱兩相符之得原非泛泛浮合者比人自不得而勝之故終合而吉
象曰終莫之勝吉得所愿
五之相合本其所愿終莫之勝則得所愿安得不吉
上九鴻漸于陸其羽可用儀吉【陸作逵】
上九至高其漸乃超然游于物表人不得而近若鴻之飛于云路然其清高獨出之概足世表若鴻羽可用儀衛之飾葢雖不與世近而有用于世吉道
象曰其羽可用儀吉不可亂
獨游世表其志卓然而不可亂故足表于世
云峯胡氏曰居有用之位有益于人之國家而非素飽上在無位之地亦足人之儀表而非無用志不在溫飽上志卓然不可亂士夫之出處于此當有取焉
〼【兌下震上】
妹征兇無攸利
嫁妹少女以兌之少女而從震之長男不擇所偶非正其情以說而動亦非正故不曰妹而曰妹者在妹女之自不待求聘者妹固已兇而不利矣而卦爻自至五皆不正五皆以柔乘剛故其占征兇無攸利
彖曰妹天地之義天地不交而萬物不興妹人之終始
妹男室女家固天地之義何以之使天地之氣不相交而萬物何由興起使男女不相配而人類何以繁生此妹天地之義夫婦者女之終而生育之始故妹人之終始其義豈不乎
說以動所妹
夫妹之義本非不正而此卦之得說以動是不顧其理之正而惟情是從則其女之自所以妹
征兇位不當無攸利柔乘剛
妹本正而此卦所以妹者則說動是已不正矣況卦體尤有不得其正者焉辭曰征兇以卦體四五位皆不當行不以正敗禮滅度兇所由曰無攸利者卦體五皆以柔乘剛是婦制其夫夫屈于婦所謂牝雞之晨惟家之索何所利
象曰澤上有雷妹君以永終知敝
雷動則澤水之搖漾女從男之象君于此觀其始合之不正卽預有以知其終之有敝葢女從人以說而動至于失身敗得而不保其后者多矣凡皆然始不正者終必敝
蒙引曰永終只是久后之意非永其終此句承妹字來
初九妹以娣跛能履征吉
居下而無正應其象則娣妾之卑陽剛有賢正之得惜娣不能彰其得僅能承助其君若跛之能履不能以遠到然亦娣中之賢者矣故征吉
象曰妹以娣以恒跛能履吉相承
婦人從一而終故恒貴而娣妾之心尤不能恒初之娣則剛正而能恒者跛能履而吉者雖不能自主亦可以承助君之不逮有益于家者多矣故吉
九眇能視利幽人之貞
剛中賢女上有正應非如初之娣然正應陰柔不正是女賢而配不良不能成內治之功如眇之能視而已較初之跛能履其薄命不偶相去無幾矣人之處此且奈之何哉女賢而無良夫猶賢人而無明主夫不遇主之幽人主雖不賢不可以自改其得亦不可以怨望其君惟幽靜自守則利耳利幽人之貞聖賢之處不幸止此道
象曰利幽人之貞未變常
順從婦之常以夫不賢而失其常罪乃矣故幽人之貞者欲其靜守已正而不變其常
六妹以須反以娣
陰柔不中正說主不正之女人莫之取者故須待而未得所適反人之娣焉賤亦甚矣
象曰妹以須未當
妹以須者未當其位不正而人莫之取
九四妹愆期遲有時
陽剛賢居上體貴賢貴之女而無正應無所與故其妹愆過其可嫁之期矣然其遲欲擇佳偶以四之賢貴豈終無故終必佳配來求有可之時自重如是與六正反
象曰愆期之志有待而行
愆期非人莫之取四自有志其志欲有所待而后行待其佳偶故寧愆期豈可以終身之重不擇人而妄配哉
六五帝乙妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉五居尊位女之最貴者下應九猶帝女之下嫁乃其得柔中能尚得而不尚飾葢惟有得之人則專以得不及于飾象如帝乙妹而其女君之袂反不如其娣之袂之良美若是者其于婦人陰柔之得可謂盛矣若月之幾至于望宜家之吉可知
象曰帝乙妹不如其娣之袂良其位在中以貴行
其君之袂不如其娣之袂良五何以幾此葢五位在中是有中得得之可貴者以其可貴之得而行則惟得之貴不袂之貴外飾之美與不美自不入其心袂之不良豈強而能之哉
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
以陰柔居妹之終陰柔非賢居終過時而無應是約婚而不終卒于無諧者夫婚禮之成則女必承筐是將士必刲羊以宴今女則承筐無其實士則刲羊無其血是未嘗承筐未嘗刲羊昏禮不成何利之有
象曰上六無實承虛筐
陽實陰虛婚道以誠相求乃克有成曰上六則陰柔無實是以約婚不終而徒承虛筐
〼【離下震上】
豐亨王假之勿憂宜日中
豐以明而動之明行之決功無不成有盛之勢故名豐豐則固已亨矣但盛極則衰王者至此有憂道焉然勿徒憂宜守其常而不使至于過盛常如日之中焉可
彖曰豐明以動故豐
豐之義卦得明以動明動相資可以不安于圖而成其有之志故豐
王假之尚勿憂宜日中宜照天下
夫王者居得之位操得之勢而當此豐盛可之時則其志氣恢張不復甘于狹意向防闊復恥于謹戒惟是尚此其所以可憂故戒以宜日中者日中之明方能遍照天下過此則照有所不及矣王者宜常自戒惕使此心時時周入乎天下而不敢懈乃有以保其業不然一念懈弛卽有照不及之處釁蘗卽由此生矣可不戒乎
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎
且卦辭之所謂宜日中者尤有深意焉謂時之可盛而不可過日中盛矣旣中未有不昃月盈盛矣旣盈無不虧食盛極必衰理數不得而逃非惟日月推之天地之盈虛亦隨時而消息方時之息變化蕃生天地盈矣及時之消羣動收寂天地虛焉天地不能違時以常盈而不虛況于人乎況氣之屈伸于天地間而謂之鬼神者乎夫惟盛極必衰所以戒之恒如日中
象曰雷電皆至豐君以折獄致刑
雷電兼至威照并行其勢盛君于獄之未決則明以折之旣折則致以刑而不少貸可威此威照并行之道
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
凡相應者常非均敵陰應陽柔應剛是初九九四均是陽剛才力相敵宜其不相得矣然當豐時明動相資初明四動正可相合而有助是四乃初之配主謂之主者羣爻之中耑惟四相配惟與配主相遇則雖相均敵而無相爭之咎且行有嘉尚之功矣
象曰雖旬無咎過旬災
雖旬而可以無咎葢才力之相敵者若萌一求勝之心則兩賢相厄患災乃生惟相下相資不求過乎旬則災不生而無咎
六豐其蔀日中斗往得疑疾有孚發若吉
離之主至明者而上應六五之柔暗則五之昏暗足以蔽我之明得象豐其蔀障而日中斗昏蔽甚矣處此而尚欲往而回其惑開其蔽以強爭之則反疑而不可任之莫救惟積吾誠意以感動之使上心久而自悟忽若開發其蒙則吉矣
象曰有孚發若信以發志
有孚發若意誠之極人未有不動貴以己之信發上之志
九豐其沛日中沬折其右肱無咎
明極而應上之暗極其受蔽甚于若豐其斾幔日中沬沬星之者于日中之時焉昏愈甚矣如此則雖有明而不可用若折其右肱然非已之罪無咎
象曰豐其沛不可折其右肱終不可用未有昏極之主而能成者豐其斾則不可故曰折其右肱正其終無可用之理耳
九四豐其蔀日中斗遇其夷主吉
以剛明之得上比六五之柔暗豐蔀斗象同于夫以剛明受蔽于上勢難獨挽必有同得之士恊心共濟猶可救初九明體彼雖居下然得則等夷與夷主相遇則吉矣
象曰豐其蔀位不當日中斗幽不明遇其夷主吉行
豐其蔀以位近六五處非其位日中斗是幽暗已甚不能明然遇其夷主則兩得相資動中機要所行乃吉行
六五來章有慶譽吉
質雖柔暗然在下賢明之才固不乏若能虛已下求以來致天下之章明者用人之明以明則福慶集于天下而有美譽矣何吉如之此聖人因五柔暗而設此以教之
象曰六五之吉有慶
六五居尊故其吉慶及于天下
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人嵗不覿兇以陰柔之質而居豐之極滿假甚矣處震之終〼動極矣是明極而反暗者象豐其屋反以自蔽其家且昏蔽之極闚其戸闃然無人至于嵗之久亦不覿兇道
象曰豐其屋天際翔闚其戸闃其無人自藏豐其屋在上自高若飛翔于天際闚戸無人非果無人暗不人自生障蔽耳
〼【艮下離上】
旅亨旅貞吉
旅覊旅吳氏應回曰旅非商賈之謂凡客于外者皆是天有天之旅天王出居于鄭是諸侯有諸侯之旅公在楚是夫有夫之旅陳之去他邦是聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之曆聘是此卦山止于下火炎于上去其所止而不處之象故名旅處旅本無通之理如六五得中于外而順乎上下之陽艮止而離麗乎明則處旅可以不困是亨因其旅之亨故亨且旅雖非常居而亦自有處之之正道如言忠信行篤敬仁于童仆義于同侶禮以律身智以照物道亦矣必守其貞乃吉
彖曰旅亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以亨旅貞吉
旅之所以亨者旅本離居在外之今卦體六五之柔得中乎外卦而順乎上下剛柔中則溫惠之得所如皆合而順附陽剛以資其力彼之力足以庇我矣卦得艮止而離麗乎明止則靜專無〼妄之舉明則辨物有察情之用是以能亨能守貞而得其吉不然寄身于外無所與親而性非柔中動與人忤無強有力者之夾持躁妄多失而昏于擇人其能一步行乎況能不失旅之貞以保其吉乎
旅之時義矣哉
是以旅雖暫人易忽之然處之最難于此而欲不失其時義豈易言者豈不哉
象曰山上有火旅君以明慎用刑而不留獄
用刑不可失當而最難于得情故必明以察之有慎重而不敢輕者焉曰明慎其必求明必不敢不出于明者正慎之至而凡有獄情必速決之不久留滯明慎如山不留如火治獄之道有合于旅象如此
初六旅瑣瑣斯其所取災
陰柔非明爽之資居下無遠之志當旅時而鄙猥瑣細難與人諧斯其所以自取殃咎歟
象曰旅瑣瑣志窮災
陰柔在下其志意無過人者局促窮陋行能勿瑣瑣以取災乎
六旅卽次懷其資得童仆貞
旅中之善不過卽于次舎則身安懷其資財則用裕得童仆之貞信則無欺而有賴處旅而有此者可謂得志矣六柔順中正以溫惠之性而動合中正之理故者皆于諸爻最吉
象曰得童仆貞終無尤
處旅之時卽次懷資固要矣而童仆尤急得童仆之忠貞則行有所賴終無尤矣
九旅焚其次喪其童仆貞厲
旅道以柔謙得人本葢寄身于外非若在家之有親倚而九過剛則性褊急不中則處失當居下之上則自高不下人正與反故旅焚其次喪其童仆雖其心非邪然已危矣
象曰旅焚其次亦以矣以旅與下其義喪
旅焚其次亦已困矣況喪其童仆乎以旅之時而過剛不中好高陵下其與下之道如此以理斷之固宜其喪矣
九四旅于處得其資斧我心不快
四雖不及柔順中正然以陽居陰處上之下用柔而能下人故處旅亦不及而優于雖不如卽次之安而旅于可旅之處不至投非其所優于之焚次雖不如懷資之裕而得其資身之斧以自防優于之喪仆然居非正位上無陽剛之與下惟陰柔之應處非其所無高明之援而徒齬齬與卑瑣者處我心安得快乎
象曰旅于處未得位得其資斧心未快
四雖旅于處然居不得正無陽應陰是尚未得位故雖得其資斧而心不快
六五射雉一矢亡終以譽命
離有雉象五柔順文明得中道離之主故得此爻者有射雉之象雖費一矢而所費不多終得譽名所失少所得多
象曰終以譽命上逮
終以譽命葢其才得之美上達于君非徒草野有聞而已君積行終身或不能邀上人一日之知今曰上逮何惜一矢乎
上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇
以過剛處旅之上離之極剛傲取災不特焚次而且如鳥之焚巢將安乎始雖驕樂終乃悲號葢其驕上之甚忽焉失其順得而不自知是以兇
象曰以旅在上其義焚喪牛于易終莫之聞旅道貴順以旅之時而自高在上其義宜焚勿足怪喪牛于易者驕氣方盛喪不自知雖至于焚巢號咷而終不自聞知其過
〼【巽下巽上】
巽亨利有攸往利人
巽入一陰伏于陽之下能卑順以入故名巽巽以陰主陰之力弱不能致亨通但能卑順循物無所礙而已亨然陰不能有而能卑順乎陽惟陽是從則資陽之力可以有攸往但所從不可不擇吾全倚于陽而陽不盡可倚惟中正有位之人利往之乃可資以往耳
彖曰重巽以申命
卦上下皆巽是重巽重巽之義申命之象葢人君欲有所必順人情所向而反復丁寧以深入其心正重巽之義以
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以亨利有攸往利人
以卦體言九五剛健足以振天下柔懦之習然不恃其剛而順依于中正之理居心不流于偏制必當其則而乘權居尊其志得行初四之柔皆順從乎五上之剛夫九五剛巽乎中正而志行此所以人柔皆順乎剛此所以能順人以利有攸往是以亨利有攸往利人
象曰隨風巽君以申命行
風勢相繼以至巽象君凡有行必先反復丁寧以申明其命令而后行焉亦隨風之義舉者必順人心順其心而深入之然后鼓舞從命而可行
初六進退利武人之貞
巽以下伏義故初四皆陰而初最下則初之巽更過兌以上現義故上皆陰而上最上則上之說更深初下六柔巽之主過于卑巽凡遲疑或進或退而不果過懦何利惟利于武人之剛猛以貞武人剛太過者以矯初之過柔則正而宜
象曰進退志疑利武人之貞志治
進退之病由于志趨不一矯以武人之貞則斷然強立向之襍亂無定者今皆清治而有據矣
九巽在牀下用史巫紛若吉無咎
尊者坐牀上卑者拜牀下在牀下卑屈之象史巫人達誠意于鬼神者九以陽處陰不過其剛居下位多畏于上有不安之意焉然當巽之時不厭其卑而居中亦不至已甚故其占能卑巽以處牀下且用言辭以自達其誠丁寧煩悉若用史巫之紛若其辭則得巽之宜而吉不責于人無咎
象曰紛若之吉得中
紛若疑過矣而吉以得中中道最難識非必不過巽之中宜過而過過乃中
九頻巽吝
過剛不中非下人之資居下之上挾上人之勢此豈能巽者強而之非出于誠不誠不可久屢勉屢失但其頻巽而已志不自勝深可吝居兩巽之間一巽旣盡一巽復來故有頻象【此別意耳】
象曰頻巽之吝志窮
出于誠者其心用之不窮勉強之少間則故態復露其志向非不欲巽而動輙窮非有繼而可久是以吝
六四悔亡田獲品
陰柔無才無應不得人之助而承乘皆剛非陰柔所能安處宜有悔矣然以陰居陰處上之下用柔能下陽剛反之助故旣免陽剛之侵可以悔亡而且資陽之力有求必獲以田則所獲之多足干豆賓客君庖品之用他可知矣
象曰田獲品有功
田獲品則資陽以有功豈止悔亡而已
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚日后庚日吉
居巽體則茍且偷安之弊有不免宜有悔矣然以其性體剛健中正能奮厲而改圖可以得正而吉且悔亡無不利矣是其始之悔無初而后之悔亡則有終然其改圖之貞道宜何如夫改先之巽懦者更若干之庚必丁寧于更變之前使人皆樂于易轍如庚前日之丁揆度于更變之后使必謀于萬全如庚后日之癸善于更變如此此所謂貞故吉
象曰九五之吉位正中
九五之吉他爻皆以巽義惟五以更巽義然必惟其九五則有中正之得正以謹度中以防時故獨能更巽而吉
上九巽在牀下喪其資斧貞兇
居巽之極凡委阿過于巽而失其剛斷之得象巽在牀下喪其資斧如此則自輕取侮失機召禍雖無邪心兇不免矣
象曰巽在牀下上窮喪其資斧正乎兇
巽在牀下以在卦上窮極之道喪其資斧則必兇矣正乎兇
〼【兌下兌上】
兌亨利貞
兌說一陰進于陽之上喜現于外故兌其象澤者潤澤之氣萬物之所說坎水而塞其下流則壅澤夫人情相說則彼此通而無礙有亨道矣而卦體剛在中是誠確堅毅之體立于內不至妄說故亨然說易流于邪妄而卦體柔在外以柔說物懼其失正故利于貞
彖曰兌說
卦名兌說之義
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之民勸矣哉卦名取其說矣戒其利貞者何卦體剛中則能貞柔外則不可不貞故雖說而必利于貞夫言說則近于私私則則可以說一人不可以說千萬人要人以說而不能使人自說說而貞則則不求人說而人自說且不止一人說而人人說是以正理所在凡天理當人心欲者我一舉而人皆有以順之應之天人皆與我無逆何說之甚而以此鼓民民有不說從者乎以順應之正說而倡以先民民且忘其勞況不勞民之以順應之正說而使民犯難民且忘其死況非死民之夫忘勞忘死是民之自相勸勉鼓舞而不能已可謂利矣然皆由于順天應人之正說今而知說惟正則惟則人自說勸而不可已人苐知有說而不知說之說之葢遂至民勸矣哉何可不利貞
象曰麗澤兌君以朋友講習
兩澤相麗互相滋潤互相說朋友同講講之講習亦互相資益互相說天下之可說者無如此矣
初九和兌吉
陽爻不失于柔媚處下不失于上求無應不失于私系故能以和氣御世周徧其說而無偏黨之私吉道說若易于和而實難說有私則乖爭起和兌惟初能之
象曰和兌之吉行未疑
凡情有不正則理必不順心必不安皆疑皆不吉初自行其正無疑于理無疑于心何不吉
九孚兌吉悔亡
以陽居陰處非其位必有難感之人未易說者悔不免然剛中有中實之心積已之誠以感說于物則吉而悔亡
象曰孚兌之吉信志
和兌以周于物故觀其行孚兌以積于中故推其志志者心所存心存主于誠信而不失人必格矣是以吉
六來兌兇
下卦兌主陰柔不中正是好說而不度其正者然上無與應反來就陽以求說彼初之正之中豈屑與之卑賤取辱兇道
象曰來兌之兇位不當
位不當卽不中正茍中正則初且樂求之何至來以取兇
九四商兌未寧介疾有喜
上承九五之中正理所宜說下比六之柔邪情所欲說者未決方商度所說而未能寧定然質性陽剛終知決所去取故介然守正而疾惡柔邪深可喜矣交岐邪正介是非意分善惡皆此象
象曰九四之喜有慶
九四商兌之時邪正固不可知矣稍一不悟卽流人之而今能介疾焉此其喜固非喜由此日進于高明葢已甚可慶慰矣
九五孚于剝有厲
陰能剝陽況上六以陰柔兌主處說極尤能妄說以惑陽內則蠱人之心外則虧人之行何剝如之而九五剛健中正以居尊在說時得位可恃未必不好人說已而密邇上六豈其幸乎故其占孚于陰之剝已者則必有危厲矣
象曰孚于剝位正當
正謂剛中正當謂居尊位惟位正當則自恃正當以人不足畏而不知已入其術中遂不覺與之孚
上六引兌
以陰居說極成兌之主深于術者故引下陽以相說陽之從否未可必而但其日于引而已矣
來者已來就人引者誘人就已深于來矣故引之者剝之言兇上反不言者不言其應但著其狀所以深惡之
象曰上六引兌未光
惟上六故引兌說道利貞本自光故曰說之至于引而私暗甚矣說道不可問矣
〼【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉川利貞
渙散下坎上巽有風行水上離披解散之象故名渙處渙散之勢若無人之拯救則天下終于不合矣卦變自漸〼來九來居得其所安六往居得位而上得六四之助剛柔各得其用有亨道矣夫天下之渙皆所當聚而最者無過于假廟人徒知憂天下之渙求經濟于外而反忘己身所由來有祖考而后有身有身而后有民物祖考方去遂任其精神之散而莫之求生身之本尚可不聚身外之民物反亟乎故言萃言渙之道莫先于王假有廟至于渙散之時險難方殷非才不足以濟而卦象木在水上有克濟之象故利涉川雖然亨而非正則剛柔無撥亂之功假廟非正則豐祀有媚神之意涉川非正則遇有行險之心是者皆宜于貞焉
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
渙之所以亨者濟渙之用惟剛與柔此卦之剛卦變自漸剛自來居于處乎中地進退裕如而不窮剛者得以盡其用矣此卦之柔自而外居于居下之上是得位矣而上而與六四同類相助柔者亦得盡其用矣剛足以有而復得乘便之地柔不足自立而乘權有與剛柔各盡其用何渙之不亨乎
王假有廟王乃在中
王假有廟非徒隆其文而已王乃親在廟中廟者向徒祖考聚于斯而今王乃亦在于斯儼然王者一至其地而祖考皆如在焉使王不在廟中則王之精神不聚而祖考之精神亦渙散而無屬矣
利涉川乘木有功
治渙所以濟險而卦象木在水上有乘木之象乘木則川可涉以乘木之道濟險可以有功夫川在前入者皆沒宜若無術以越之矣乃有道焉天下之物水皆不受而惟木則浮于是假用于木而人乘其上川之險無如我何人之智能善用未有若乘木之妙者以乘木之道涉險天下無難濟之矣
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
天下之情本樂聚而惡散若可以任其渙散而不之恤者必其與我邈不相屬者天下何物與我不相屬而本根則帝與祖我身所從出人而忘天忘祖精神兩不相聚是自戕其本使人人不知有天祖何知有君親天下之冰消云散而不相維忘本故昔先王是以享于帝以聚天之神立廟以聚祖考之神使天下仁孝報本之心油然而生則不忍復散矣
初六用拯馬壯吉
當渙之始救之易力宜用拯以柔居九之下能順乎九以資其力是得馬之壯渙可拯矣吉
象曰初六之吉順
初六之才不能濟渙而可以吉者惟初六性柔則能順乎以成功
九渙奔其機悔亡
非陽地而九居之若失其所處不足濟渙而有悔矣然卦變舍居得中不窮是當渙之時舍其故地之不安而急奔以就所安機者人所凴以安得凴借以安悔可亡矣
象曰渙奔其機得愿
當渙之時人皆愿求所安夫所愿在是而坐失機宜終身不獲可勝悔乎奔機則得愿所以悔亡曰得幸之亦危之
六渙其躬無悔
陰柔不中正有私于己身之象悔不免矣然居得陽位則才雖未優而志在濟時能人忘己渙散己躬而不之恤夫百私皆出于躬能散其躬則濟否未可知而其心無悔矣此上四爻皆用渙以濟渙者渙之象不可在世不可不在身一人各私一身所以渙而不相屬散其身則渙者化而聚矣
象曰渙其躬志在外
人莫不各私其躬而能渙之者志有在身內世外者不容并系志在于外自不暇顧身矣
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
居陰得正上承九五當濟渙之任者而下無應與有能散其羣黨之象夫人心渙散之時各羣黨不能統一而四能散之解私交以急公未有如此之盡善者占者如是則元吉且旣能散其羣則統羣是其渙之所聚者且如丘之積洵非平常之人所思及者矣常人止知各結其私豈能公懷若是
象曰渙其羣元吉光
渙羣之心可謂光明無私昧廣不狹此其元吉而匪夷所思
九五渙汗其號渙王居無咎
當渙之時所宜渙以合人心者莫如號令與居積九五陽剛中正以居尊位能得濟渙之要故能渙散其號號政令布此號出乎上之中心由中及外由近及遠雖至幽至遠之處無不被而洽之猶人之汗出乎中而洽于四體能渙散王之居積以公諸人夫散其號則天下共一人之心矣散其居積則財散而民聚矣天下勢不其合于一乎庶于主渙之責無咎矣
象曰王居無咎正位
渙汗渙居其功矣而止言無咎者以五正居尊位天下之渙皆其責故必如是而乃可以無咎王居無咎是將爻辭節作四字意則全包
上九渙其血去逖出無咎【逖惕同】
渙極將聚陰柔處之則無以收其勢矣上九以陽剛之才濟之能出乎渙故渙其血則血已去渙其憂惕則惕已出無咎
象曰渙其血遠害
渙其血血者患害之象害非自去上有以遠之
〼【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
節有限而止下兌上坎澤上有水其容有限故節凡有節則裁制有道可以通行無弊而卦體剛柔均半五得中其節不至于過故可亨若節之過而至于苦則人病其難行是亦不可固守以正矣
彖曰節亨剛柔分而剛得中
節固有亨道矣而卦體剛柔分而剛得中葢人情易流其斷然能自節止者惟剛能之特患剛過則節之不近人者多耳今剛柔各半是嚴勁之體與溫潤之意并存五之剛得中是斷制之理皆制于所當制此者節而不過故亨
苦節不可貞其道窮
至于苦節則其道窮而不可行是以不可貞
說以行險當位以節中正以通
夫苦節之道窮而不可貞則節之貴于通可知通者所以亨卦得兌說人于所說必務進而不知止乃前遇艱險阻其所則思自止矣方說而止是節道然節之善否全視主節之人而卦體九五實得位以主節于上夫五之主節何如哉五葢中正者內無輕重偏畸之情外有義理適當之則則其所節者皆天理民〼所不容已而通行于天下而無弊者夫節出于中正而可通此節之所以亨而非苦節比
天地節而四時成節以制度不財不害民
推而言之何往非節天地無節則寒暑陵奪失序不成四時矣國家無節則多取濫用財以害民矣惟天地之氣有節而四時乃成惟立制度以節取之有則用之有經則不財不害民凡此皆有賴于節甚矣節道之
象曰澤上有水節君以制數度議得行
君之節莫于節民節身者而已節民之道于凡儀文器物必制多寡之數隆殺之度焉天下所以無逾節之俗節已之道于存心制行必商議其宜操何術宜執何行焉一身所以無失節之舉
初九不出戸庭無咎
當節之初未可以行而陽剛得正亦能節而自止象靜止自斂不出戸外之庭慎密如是安得咎
象曰不出戸庭知通塞
初非耑于止時尚塞耳兼知通塞之宜而后能時止則止不出戸庭豈姑以退閉掩拙哉
九不出門庭兇
當可行之時矣而失剛不能有不正乖于理上無應與故知節而不知通象不出門內之庭兇道妄動固足召災固執亦能取禍初本在戸內而不出戸是守其固然應在門外而不出門則喪其當然初前遇奇戸象前遇偶門象
象曰不出門庭兇失時極
君貴乎乘時時不可失不出門庭失時甚矣
六不節若則嗟若無咎
陰柔不中正非能節者侈于前必困于后旣不節則必嗟安所咎
象曰不節之嗟誰咎
之嗟以不節而自致者誰咎乎
六四安節亨
九五主節于上六四承之然使承善節之道而已不能順中正之理日在吾前而內不勝其邪倚之私上亦無以益我四柔順則能受節得正則近于節故承五之道而安然自有其節亨道
象曰安節之亨承上道
安由于能承承由于順正
九五甘節吉
五節主而能以中正節天下其節道皆恊人之性宜人之情樂易而無所艱苦是甘節吉道以此而往人說從之有嘉尚之功矣
象曰甘節之吉居位中
旣曰節則不患不正而患不中故五之甘得之正者固不少而得之中者尤多
上六苦節貞兇悔亡
易以道義配禍福而道義尤重于禍福上六居節之極節之苦者雖貞實兇然此終知有節其視不節之嗟遠矣悔亡
象曰苦節之兇其道窮
苦節之所以貞而兇者以其道之窮總之節道中正則通而亨吉過則窮而兇
〼【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉川利貞
孚信陰在內四陽在外是中虛五剛中是中實中虛者心體凈明中無私偽孚之本中實者意念誠懇中無浮妄孚之質下說以應上上巽以順下上下交孚故名中孚夫孚信之道以何極必其誠意所積雖無知如豚魚亦可感動則其無所不格可知是乃吉道至信之道以涉險難則不僥幸不欲速人樂助之險可濟而卦象木在澤上外實內虛亦有乘木舟虛之象故利涉川雖然至信可以感豚魚涉險難但感物不以正則違道干譽者有之涉川不以正則行險茍免者有之故信必以正乃利
彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦卦名中孚者卦體以全體言柔在內分體言五之剛得上下之中中虛中實皆孚象卦得下說從而上順理是上下相孚夫上下相孚則非獨吾臣吾民而已乃由近及遠化及萬邦皆與我孚
豚魚吉信及豚魚
言信而必曰豚魚吉者豚魚至無知而信足以及之則信無不及矣故吉
利涉川乘木舟虛
信之可以涉川者卦象木在澤上旣有乘木之象外實內虛有舟虛之象乘木者實理之用舟虛者虛中之能皆信之所以利
中孚以利貞乃應乎天
信道至矣而必利乎貞者葢正者天理天理本實而吾不敢虛天理本真而吾不敢妄凡吾之所誠篤不欺者一皆天理之本然理本不可偽而吾卽如其無偽者以應之故孚雖可以感無知濟險難未敢必其盡合乎天惟利貞乃應乎天此中孚之極致
象曰澤上有風中孚君以議獄緩死
風感水受自然相應孚象君之孚莫于議獄獄之未決是以貴議君恐其察之不審而誤陷無辜寧姑緩其死以待議之徐定是其至誠惻怛之心何如君于天下之無所不盡其誠而此則人之生死攸系尤其者
初九虞吉有他不燕
當孚之初與六四正應四可信者夫相信之道貴審之于初當初而虞度其可信者信之則吉若復有他志焉我心旣貳于彼彼心亦必不一于我或信非所信此皆不能得所燕安惟在初而審其可信者信之則交正而有倚心安身亦安
象曰初九虞吉志未變
初九則志尚未變故于此時卽虞之乃吉
九鳴鶴在陰其和之我有好爵吾與爾靡之九中實九五亦以中實應之象如鳴鶴在陰鳴者自鳴而其自和之天然之孚應所以然者葢我之中實我之美得美得人所同好故美得雖在我而爾亦系戀之抑美得人所同好而必有是得者乃知好之故美得在我惟吾與爾系戀之鶴陽鳥九象在陰象其五我吾指爾指五好爵以喻美得
象曰其和之中心愿
凡人心同愛此一物則兩意自不期而應其和之以五中心同愿愛此美得故不覺其和之豈強致哉
六得敵或鼔或罷或泣或歌
陰柔不中正則躁而無常居說之極則流而無節然使得善應之助猶可資以主乃六所得之敵應則窮信不通之上九不足倚賴者我旣無主于心而所應不能主張于我故作止無常哀樂無節或鼔或罷或泣或歌心無所定
象曰或鼔或罷位不當
爻咎于敵象咎于
六四月幾望馬匹亡無咎
居陰得正位近于君其純柔之得足以取信于君而居近君之地權勢方盛月幾望之象且初與已匹而四能絶之以上信于五心純于主無咎兩馬匹
象曰馬匹亡絶類上
人心患有所系而不能絶四能絶已之類以上信于五豈有咎乎
九五有孚攣如無咎
剛健中正有孚之得居尊位而孚之主下應九與之同得宜其相孚之攣固夫孚之主者天下之誠偽皆系于我遇有得而不能誠交無以作天下交孚之志皆我咎故五無咎
象曰有孚攣如位正當
正謂剛健中正有孚之得當謂居尊位孚之主
上九翰音登于天貞兇
翰音雞巽象居巽極有登天象上九處信之極固執失理信非所信而不知變若翰音非登天之物而強欲登天不誠難乎雖所信者正理而適取兇矣
象曰翰音登于天何可長
理之通者可長若翰音登天果可久乎
〼【艮下震上】
過亨利貞可不可飛鳥遺之音不宜上宜下吉
陰四陰在外陽在內陰多于陽者過故名過陰旣過于陽以勢而言陰可亨矣以理而言則者之當過時自有所可行所不可行之正則恃勢而妄作違理而乖分何利乎故必利于貞何以貞卦之過者柔五之柔得中以處可矣卦之少者剛四之剛皆失位而不中以舉不可可不可此過之貞卦畫內實外虛有飛鳥之象飛鳥雖在上而飛鳥所遺之音則聞于下不聞于上處過者體此象凡不宜高已自上惟宜收斂退約自處于下則萬全無害而吉矣此過之貞過之所利者此可恃其亨乎葢過于分不正而不順如臣而過于君父僚屬而過于官長天下亦時有此但其過者勢終不可過者理過于而極恣其勢能保厥終者有之乎故教以任辭而卑下自處乃理之正天地之經其教天下之者至矣若文王分有過以服殷則貞而不過
彖曰過者過而亨
卦名過者卦體者過惟過所以亨
過以利貞與時行
過而戒以利貞者過之時卽有者處過之理使過者非不必戒使者不過亦不必戒惟者本不可過而適處過時則隨時自盡必有過而不過之理所謂貞
柔得中是以吉剛失位而不中是以不可
卦體之柔五得中柔本不可有以得中則可得中本可有以柔得中僅可卦體之剛不居五而居四是失位而四皆不中成在剛而此卦之剛位與得胥失之是以不可
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下吉上逆而下順
再觀卦體陽鳥身四陰鳥翼有飛鳥之象焉故取義飛鳥遺之音而戒以不宜上宜下吉者陰本下茍乘勢之過而妄欲自上乃逆分之惟不恃勢而守卑下則順故宜下
象曰山上有雷過君以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
山上有雷其聲過君亦宜有過者若行喪用日用常近之于此而過者之過所謂可且恭哀儉此皆自處退之道不厭其過若行而傲喪而易用而奢此乃斷不可過者是可過于而終不可過于恭哀儉過則足恭滅性鄙嗇是可過而不可甚過此義所謂宜下
初六飛鳥以兇
飛鳥遺之音則下而不上單言飛鳥則上而不下矣初六當過之時而陰性多躁上應九四志急上行一于過上而不可止若飛鳥之一于飛而逝以此致兇何疑
象曰飛鳥以兇不可如何
過上取兇自取之無可如何
六過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
柔順之質守正得中過而不過故由其進言之則過四之陽而反遇乎六五之陰過其祖遇其妣之象夫過于陽已過矣過陽而反遇陰則無強盛之患是未嘗過由其不進言之則不敢上及乎六五而自安其分不及其君適遇其臣無陵上之嫌亦未嘗過處過而不過無咎矣
象曰不及其君臣不可過
之不及其君以理斷之臣本不可過盛臣而過則及君矣
九弗過防之從或戕之兇
過之時每過當然后得中況九以剛正處羣陰之中衆所忌害而自恃其剛不肯過之防則或出其不意而戕之矣兇
象曰從或戕之兇如何
兇如何言兇之甚
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
當過之時以剛居柔行過乎恭無咎之道何四葢弗過于剛而適遇其宜設若更往而有則過剛矣厲道不可不戒然而時各有宜非徒守一過恭之道遂可以處此無患剛柔互施不可過剛而亦非不可用剛此陽剛處過之權用方憂九之兇而忽四之不過故首系之無咎
象曰弗過遇之位不當往厲必戒終不可長弗過遇之正因位不當則不過于剛往厲必戒然終不長守之貞長卽永意
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
陰柔非有之才居尊過上而不下且當陰過之時故不能有密云不雨自我西郊之象夫在我不足有而六正應可取以助去我遠故宜弋而取之在下體幽隠之處故有在穴之象然兩陰相助究亦不能濟
象曰密云不雨已上
卦本過而至于居五高上已甚不能下人故不足有
上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚
陰性本躁居動極過極過之太高而甚遠悖可宜下之義者故弗遇其宜而一于過之若飛鳥之遠去穿云沒影而離之矣兇道天災人眚并至然則陰之過甚豈陰之福乎
象曰弗遇過之已亢
弗遇過之葢太亢而不降
〼【離下坎上】
旣濟亨利貞初吉終亂【亨作亨】
旣濟之旣成水火相交互成其用之所以濟六爻皆正剛柔得當亦之所以濟故名旣濟濟固亨矣惜其旣濟則盛運已過所余無幾惟亨而已處此者惟利于固守正理不可以履盛運而肆然滿志自敗其義理之度當濟之初固可云吉而其終未有不亂葢初畏理而終玩法貞不貞之別可不戒乎
彖曰旣濟亨者亨
旣濟之亨葢之亨已過矣今則惟余節細目之間日向于亨而已者亨
利貞剛柔正而位當
戒以利貞者卦體剛柔皆正而位皆當處濟者無論其才之剛與柔而一稟于正焉如此卦之六爻可
初吉柔得中
初吉六居下卦方濟之初而以柔得中柔能慎畏而得中則善處機不失于退懦是以吉
終止則亂其道窮
終亂非終之自能亂人處終而有止心以已安矣已成矣無于憂勤矣則亂由之而起葢其道已趨于窮極而無復向治不已之心非天使然實人之不善
象曰水在火上旣濟君以思患而豫防之
旣濟非有患而患卽生于旣濟夫旣濟之日患固未形患不可而吾能以思患循勢按理以思其患之所必至而豫防之則長濟而永無患矣
初九曳其輪濡其尾無咎
輪在下尾在后初象旣濟初吉終亂故初九當旣濟之初尚能心存謹戒可前而尚曳其輪可濟而尚濡其尾慎畏如是不致以侈肆釀敗故無咎
象曰曳其輪義無咎
咎生于不慎初有曵輪之慎自無致咎之理
六婦喪其茀勿逐七日得
以文明中正上應九五剛健中正之君宜得行其志而九五居旣濟之時無復有之志不能下求于雖有得而不得行若婦喪其蔽車之茀而無以行然中正之道不可終廢旣濟之盛有時而過則天下資我中正之道甚急矣我可以行矣若茀喪不待追逐而七日可復得
象曰七日得以中道
中道在我則濟世者非我而誰故可必其七日得
九高宗伐鬼方年克之人勿用
九重剛當旣濟之時而用剛若高宗當殷道旣興之后而興兵以伐鬼方之象然以高宗之盛伐鬼方國必年乃克之則不及高宗者可知矣甚矣用剛之難其可以人任之乎行兵而用人是平一亂生一亂處濟時者可不鑒乎
象曰年克之憊
年然后克之是勞費財力困憊已甚處旣濟之后斷不可輕動矣葢人主之勤兵遠方者必其以極剛之資而當極盛之時故不勝其貪與忿而必逞志于一擊于是好人爭起而迎合其意開釁滋亂財力殫窮功未奏而盛業已壞矣此爻以九過剛而當旣濟離戈兵正合此象故聖人甚言其克之之難申戒以人勿用至矣哉
六四繻有衣袽終日戒【繻當作濡】
濡謂舟漏而水浸入六四處旣濟而重柔能慎故防患有具終日存畏戒之心若濡有衣袽而其心且終日戒
云峯胡氏曰乘舟者不可以無濡而忘衣袽亦不可謂衣袽已而忘戒懼水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣患之具不失于尋常而慮患之心不忘于頃刻此處旣濟之道
象曰終日戒有所疑
人必有疑于心而后防之四之終日戒其心實其生患之處而疑之其心不知患之于何生而若有所疑之
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
東陽五西陰九五雖居尊而時已過不如六在下而始得時象東鄰殺牛之盛祭反不如西鄰之薄祭可以受福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時實受其福吉來東鄰雖殺牛不如西鄰之時實受其福當初吉之時吉正來而未已此其時之盛豈五所及乎
上六濡其首厲
在上首象旣濟極而將亂險極難濟而上以陰柔處之力不能支漸沈沒象如濡其首厲矣
象曰濡其首厲何可久
涉險而至于濡首尚安能久支乎
〼【坎下離上】
未濟亨狐汔濟濡其尾無攸利
未濟未成之時水火不相用之所以未濟六爻皆不當位亦之所以未濟故名未濟夫未濟非不濟尚未濟耳有終濟之望焉且六五柔中能知畏慎亨可必但所以致亨者必敬慎乃克有濟若懈于將成則終不濟如狐之幾于濟而濡其尾焉是終未濟何利之有狐性善疑畏然惟老狐知畏故履冰而聴懼其陷若狐則不知畏慎而輕濟濡尾者多矣人之老成者多周慎而新鋭者必鮮終亦猶是焉
彖曰未濟亨柔得中
未濟而可以亨者六五柔得中則能心慎密而未濟者濟矣故亨
狐汔濟未出中濡其尾無攸利不續終雖不當位剛柔應
曰汔濟是幾至于濟而己未出乎險中宜何如敬密而乃濡其尾無攸利是始勇于濟而不能敬慎以繼續其終然此卦卦體亦猶有可濟之理雖六爻不當位失其正未可有濟而剛柔皆相應則有互相用之義可以交助成功豈終于弗濟哉
象曰火在水上未濟君以慎辨物居方
水火異物各居其所君由是知物類不同則所居宜異辨之稍未精則居之有未當故必慎辨物宜而使各居其方
初六濡其尾吝
以陰居下無才無位當未濟之初非其時故未能自進若狐之濡其尾自取吝耳旣濟初九濡其尾才可濟而自止故無咎此爻濡其尾才不能濟而將溺故吝
象曰濡其尾亦不知極
雷氏曰初六知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極極者終窮之謂
九曳其輪貞吉
以應五以下濟上然下剛上柔是恃其濟時之才而陵忽于上失正取兇矣九居柔得中卑恭守分能自止于下而不進若曳退其輪貞吉之道程傳曰剛過則好犯上而順不足唐之郭儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以得正而能保其終吉
象曰九貞吉中以行正
九非正而能貞吉者本其心之中以行正宅心中順故能以義理自約而得下之正
六未濟征兇利涉川
陰柔不中正無才得當未濟之時時難故未有濟而以征則兇然以柔乘剛與以剛乘險者不同將出乎坎與未出險中者不同可以涉川矣
象曰未濟征兇位不當
爻兼才得與時言之象耑責其無得
九四貞吉悔亡震用伐鬼方年有賞于國
以九居四不正有悔必勉而貞因時順理不汲汲以求進不違道以妄進則吉而悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其震動以克治至于用力之久不能若震奮以伐鬼方必年之久乃克成功而受賞于國
象曰貞吉悔亡志行
貞則吉悔亡者勉而貞則濟時之未濟其志得行是吉悔亡葢得行其志卽吉無不得行志之悔卽悔亡而皆原于貞四其可不貞乎
六五貞吉無悔君之光有孚吉
以六居五本非正然有文明之得有虛已應剛之善皆正道故得貞而吉雖有悔不悔矣然五之貞非特無悔而已其文明虛中之得發越于之間使人可望而知者葢有光焉凡君之光著于外者莫非實得誠意之流行而非飾致自其貞言之固吉而自其光言之吉
象曰君之光其暉吉
君之光于何其吉葢光之散于物者處處照映而不可掩積得之效于此矣是卽其吉
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是
剛明有能濟之才居未濟之極乃將濟之時于此復何哉惟自信自養有孚于飲酒以聴天命之自至耳以是才當是時故宜安樂以靜待而非失于荒逸何咎若遂縱而不反以至于沈溺若狐涉水而濡其首則過于自信而失其義之當矣葢有孚于飲酒者安養以待有則義之是若處于患難知其無可奈何而放意不反與恃其將濟遂以不足介意而懈荒自敗皆誤用飲酒之說而失其是者
象曰飲酒濡首亦不知節
飲酒豈徒自荒逸已哉而至于濡首亦甚不知節矣知節則安樂之中自有敬畏之意矣
