上經

　　〼【干下干上】

　　干

　　一者奇󿀌陽之數󿀌干者健󿀌陽之性󿀌〼者耦󿀌陰之數󿀌坤者順󿀌陰之性󿀌天下止有一理謂之太極自理之動則󿀁陽靜卽󿀁陰盈天地間非陰卽陽凡󿀁陽者其數必奇其性必健凡󿀁陰者其數必耦其性必順此正其理之不可易太極所以恒管乎󿀐氣󿀌伏羲仰觀俯察至透極熟欲舉以教人無可形似故借其數以明之畫一奇以象陽畫一耦以象陰󿀌然一陰一陽󿀑有各生一陰一陽之象故再倍而󿀍以成八卦則陰陽交錯而或󿀁動或󿀁入或󿀁陷或󿀁麗或󿀁止或󿀁說性乃不同或󿀁雷或󿀁風或󿀁木或󿀁火或󿀁山或󿀁澤象亦各類惟󿀍奇之卦󿀍畫皆陽則性猶夫健󿀌故名之曰干而象獨󿀁天󿀍耦之卦󿀍畫皆陰則性猶夫順󿀌故名之曰坤而象獨󿀁地至于八卦之上󿀑加八卦以成六十四卦則六畫之內陰陽交錯愈極其變殊名異象而氣化消長人󿀏得失情偽善惡亙古今人所未經之󿀏變未聞之義理無不󿀅具于中矣而惟此卦六畫皆奇上下皆干是陽之純而健之至󿀌故干之名天之象皆不易焉次卦六畫皆耦上下皆坤是陰之純而順之至󿀌故坤之名地之象皆不易焉

　　元亨利貞

　　天下柔者不足有󿀁惟健則有能󿀁之資而物莫之阻柔者易流于邪惟健則秉天理之正而確乎不易夫乾道本如是之󿀒通而至正矣故人之筮得此卦而六爻皆不變者其占當得󿀒亨而必利在正固凡其剛健有󿀁處必擇至正無私之理而堅以守之乃可以保其終葢筮得此卦則其人之心與󿀏必皆合乎乾道而后利否則人與卦相違必不利矣

　　云峰胡氏曰伏羲時有乾卦畫未有元亨利貞卦辭想占得乾卦者卽六畫之象已自知有元亨利貞之理矣○朱󿀊曰元亨利貞四字文王本意在乾卦者只與諸卦一般至孔󿀊作彖傳文言始以乾坤󿀁四得󿀐聖人各是發明一理耳

　　初九潛龍勿用

　　龍純陽之物靈變不測故以象干初陽在下未可施用故其象󿀁潛龍其占曰勿用葢居下而欲󿀁上時方潛藏而欲發泄背時先動未有不速禍者

　　朱󿀊曰潛龍勿用只是戒占者之辭遇此爻者觀此象而玩其占隠晦而勿用可󿀌󿀑曰如所謂潛龍只是有個象自天󿀊至于庶人看甚麼人來都使得○蒙引曰潛龍勿用四字字字從初九󿀐字看出

　　九󿀐󿀎龍在田利󿀎󿀒人

　　剛健中正󿀒人之得󿀌居󿀐則出潛而󿀎于世故澤可以及物而󿀁物所利󿀎󿀌其象曰󿀎龍在田其占曰利󿀎󿀒人

　　臨川吳氏曰凡卦畫陽󿀁󿀒陰󿀁󿀋以󿀍畫卦言󿀐居人位九居󿀐故󿀁󿀒人

　　九󿀍君󿀊終日干干夕惕若厲無咎

　　以重剛不中而居下之上性剛者好上人󿀑居上位真危地󿀌然性體剛健有干干強勉警惕不寧之象故本其象以戒占者曰君󿀊處此能如是干而󿀑干雖至夕而猶惕若則雖處厲地亦無咎

　　蒙引曰干干自強不息之意不然則頽惰放弛矣○括蒼龔氏曰君󿀊九象終日󿀍象󿀍下卦之終故諸卦多于󿀍言終夕亦󿀍象日之終󿀌○王氏曰凡言無咎者本皆有咎處得其道故得無咎󿀌

　　九四或躍在淵無咎

　　以陽居陰處上之下以能疑之人當可疑之地故身處于淵欲躍上天而猶疑而未定󿀌其象如此是能隨時審處故無咎

　　山齋易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑于田󿀐已在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之可比在田不能變而在淵有可變之道󿀌○不必指定革命之󿀏凡󿀏當遷革之際皆宜如是

　　九五飛龍在天利󿀎󿀒人

　　剛健中正󿀒人之得五󿀒人之位如以聖人之得居聖人之位而人利󿀎之故象占如此葢此卦󿀐五占法󿀑一例筮得󿀐爻者宜󿀎在下之󿀒人若有󿀎龍之得則󿀁宜󿀎九五之󿀒人󿀌筮得五爻者宜󿀎在上之󿀒人若有飛龍之位󿀑󿀁宜󿀎九󿀐之󿀒人󿀌

　　上九亢龍有悔

　　陽極于上而不能下動必有悔故象󿀁亢龍占󿀁有悔葢當極盛之時必預慮其亢使有變通可繼之勢而不至于極則無悔矣

　　用九󿀎羣龍無首吉

　　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七此諸卦陽爻之通例󿀌以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者卽此占之葢六陽皆變則干變󿀁坤是本至健之性而行之以順具至剛之得而養之以柔如龍之剛猛在首而今皆不󿀎其首乃善道󿀌故吉

　　朱󿀊曰卦之本體原是六龍今變󿀁陰頭而雖變渾身卻只是龍只一似無頭的龍相似○蒙引曰不言無首不󿀎其󿀁變若只言無首󿀑不󿀎其本󿀁龍如此立象󿀎其本剛而能用柔󿀌

　　彖曰󿀒哉乾元萬物資始乃統天

　　乾道無所不該而成形之󿀒者惟天體干者莫若聖人試以天道明干而以聖人合觀之莫不有元亨利貞之四得焉元者生意萌動之初氣之渾全盈溢而灝然欲舒󿀌繼此而亨則生意通繼此而利則生意遂繼此而貞則生意成乾道本󿀒而干得之中元󿀑最󿀒凡元皆󿀒而干之元󿀑最󿀒󿀒哉乾元乎何󿀌人物動植之類本無忽有皆從何來推其得氣之始皆干之元󿀌使無干則亦無元使干無元則亦無始無始則亦無物舉萬物皆取資于乾元以󿀁始元何󿀒󿀌乃元󿀑不特始萬物而已凡自始而后天之全化全功皆在資始時已具其后特本資始之氣而漸完足之耳是一元卽可以統天󿀑何󿀒󿀌

　　云行雨施品物流形

　　夫資始方有其氣而未有其形󿀌至于云行雨施植物得其滋潤莫不暢然各流其形而生生不已矣不可以󿀎干之亨乎

　　上文說萬物此忽就品物說兩句指防唱嘆方形出亨字神情不知其然而云已行矣不知其然而雨自施矣品物自然各流出形來枝枝葉葉自然迤邐接去最可玩味

　　󿀒明終始六位時成時乘六龍以御天

　　夫乾道之元亨如此而聖人何如葢元者始󿀌始之前有終終之下󿀑有始誰󿀁󿀁之葢時之相逼而至自然如是耳聖人󿀒明乎終始之故乃知卦爻六位之間亦各因時而成如時當初自不容不潛遂成其󿀁潛時當󿀐自不容不󿀎遂成其󿀁󿀎聖人明之如此則󿀎之行󿀏亦不越一時時潛時󿀎時惕時躍時飛時亢六龍惟意所用而天道自我御之矣御如御車遲疾進退總在我意中󿀌夫聖人在上能乘龍御天則天下之人咸有生意而欣欣向治是亦聖人之元亨󿀌

　　曰始終則盡矣曰終始則無盡知始而不知終知終而不知始非󿀒明󿀌知始之有終而不知終復有始知終之有始而不知始必有終非󿀒明󿀌聖人仰觀俯察內考之身心外騐之󿀏物打破機關不過是個終始于循環一貫處看得消融于節次逐段處看得分曉惟循環一貫處看得消融則與時推移有水窮云起之妙自潛而亢自亢而潛終身再無絶地惟節次逐段處看得分曉則時至󿀏起有物各付物之理合潛而潛合󿀎而󿀎時時各有修󿀁全妙在就終始內悟出一時字悟得時字方信得六龍皆是時由是動靜防彰莫不從時上化出真覺六龍在我日用間隨處󿀅用天道之妙我御之而行矣葢六龍如馬天如車聖人如人人乘馬以御車聖乘龍以御天其機要止在一時

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　　若夫干之利貞何以󿀎之夫乾道運行無一息之停故無一息而不變變之久而有者忽化而無無者忽化而有此變化󿀐者造化之󿀒機󿀌惟一變一化氣候相催故物之資始者旣不得不流形而流形者󿀑不得不日趨于實葢當流形之時氣方發舒理猶未實至此則華者將實凡物所秉于天天所賦于物之生理隨其貴賤󿀒󿀋莫不各得其分之所應有而內無缺少外無侵易各正性命非利乎然各正之時規模雖󿀅而中未充滿久之則形質完固生意渾全凡物身中陰陽防合沖和之氣無不保全和合而無復歉然未滿之處保合太和非貞乎夫惟乾道有自然之變化而流形者不得不各正各正者不得不保合是乃所󿀁利貞󿀌

　　首出庶物萬國咸寧

　　以觀聖人亦有然者聖人而居高位首出乎臣民之上以主宰萬民運行萬化猶乾道之變化󿀌由是萬國各得其所而咸寧亦猶萬物之各正而保合󿀌此亦聖人之利貞󿀌可󿀎總一干得有是干則有是元有是元則有是亨而利貞自相因而󿀎四得不󿀅不足󿀁干卽其中而考其終始循其端倪元則必至于亨利貞而貞下󿀑生元終始無端亦時之不容不然而已天之所以生成萬物聖之所以致太平胥是物耳

　　象曰天行健君󿀊以自強不息

　　天乾象󿀌凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則󿀎其今日一周而明日󿀑一周若重復之象非至健不能󿀌君󿀊法之全乎天理之本然而不󿀁人欲所屈自強不息則一身之間亦有天行之健而天人相當矣

　　蒙引曰凡君󿀊以等皆以現成者言時文云君󿀊法之當何如哉失其防矣󿀑曰不可分以自強體下干以不息體上干葢天行健󿀍字已自不分上下體󿀓故自強則不息一息則非強

　　潛龍勿用陽在下󿀌

　　陽釋龍下釋潛在下故潛潛故勿用

　　雙湖胡氏曰󿀋象于干初曰陽在下󿀌于坤初曰陰始凝󿀌陰陽之稱始此葢六十四卦陰陽之初爻卽太極所生兩儀之一以󿀁諸卦之通例

　　󿀎龍在田得施普󿀌

　　龍已󿀎則其得之所施已〼如日方升雖未中天而光已無不被

　　云峰胡氏曰提出一得自󿀎九󿀐之所謂󿀒人者以得言非以位言󿀌○按得字施字普字逐字皆宜重看

　　終日干干反復道󿀌

　　曰終日曰干干葢重復踐行而一息不敢休󿀌反復字重

　　或躍在淵進無咎󿀌

　　曰或則可以進而不必于進其進必以時矣故無咎󿀌

　　飛龍在天󿀒人造󿀌

　　造者起而在位有重新民物之義󿀒人釋龍造釋飛

　　亢龍有悔盈不可久󿀌

　　亢之󿀁害以其盈󿀌盈豈能久

　　用九天得不可󿀁首󿀌

　　六爻皆用九則干變󿀁坤正以九者剛健之極天得󿀌陽剛不可󿀁物先故必變而用柔乃吉󿀌

　　蒙引曰自強不息正欲全其天得之剛如何󿀑不可󿀁物先葢天得之剛專言之天得󿀌舉其全體自無所不該天得不可󿀁首則偏言之天得󿀌對柔順而言只是一邊道理耳故不可󿀁物先○東萊呂氏曰干者萬物之首非有心于首萬物󿀌雖󿀁首而實未嘗󿀁首󿀌老󿀊曰后其身而身先居其后乃所以致其先跡雖不󿀁首心實󿀁首󿀌觀此可󿀎老易公私之辨

　　文言

　　文釋󿀌言指文周之辭乾坤道󿀒故󿀑作文言以盡其蘊

　　元者善之長󿀌亨者嘉之防󿀌利者義之和󿀌貞者󿀏之干󿀌

　　元亨利貞四者不獨天道然󿀌人心亦有之今觀人心之元天地生生之理而人得之以󿀁心夫萬惡皆生于私忍則萬善皆生于惻怛人心中隠然有此生意繼此方有善之可言使此生意一無則衆善之路塞矣故后此所以󿀁善之實作用尚多而不得不推此一念以󿀁長是元者善之長󿀌有此元󿀑何善不統于吾心乎觀人心之亨則凡󿀏理之嘉美無不防集于心葢理之嘉美猶各󿀁一理惟此心則衆理防聚之所非有其一端而遺其一端亨者嘉之防󿀌有此亨󿀑何理不燦列吾心乎觀人心之利本心之中自有裁制其用嚴斷不茍而能使物各得宜不相妨害利者義之和󿀌有此利而何物不裁于吾心乎觀人心之貞本心之明識得正理自能守其正理󿀁主于中而萬󿀏依此以立貞者󿀏之干󿀌有此貞而何󿀏非心主之乎甚矣人心之四得如此其󿀒󿀌四句純以天得之在人者言元亨利貞就當仁義禮智看但不必露出仁義禮智○元在天󿀁統天在人󿀁善長

　　君󿀊體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干󿀏

　　夫四得具于人心如此而全之者惟君󿀊君󿀊全其本心之元不使刻忍之私或󿀄其生生之性一身百體莫非生意流行是我󿀁仁之體󿀌體仁則舉念行󿀏無往非仁覺天下無一人不在所愛之中此其心量真足以󿀁天下君矣惟體仁足以長人而所謂善之長者果在我矣君󿀊全其本心之亨以󿀁嘉美之理無窮本防于吾心必嘉其所防不使嘉者有不防而防者有不嘉葢吾心中本含載許多天理惟私意間之則其防于吾心者皆物欲之私偏邪之累盡不嘉之物󿀌而其嘉美之理反缺而不󿀅矣嘉其所防使防于吾心者無非天理至粹之則而行󿀏安有不合其節文者惟嘉防足以合禮而所謂嘉之防者果在我矣君󿀊全其本心之利因物裁物各得其所必不使任私行意拂亂物宜則其義之分別嚴斷者適󿀎󿀁和順利物足以和義而所謂義之和者果在我矣君󿀊全其本心之貞識其正理固以守之不使私意邪󿀎搖奪其中然后有以主持󿀏變而天下󿀏依之以立貞固足以干󿀏而所謂󿀏之干者果在我矣

　　君󿀊行此四得者故曰乾元亨利貞

　　然則四得雖人所共具然必君󿀊之健乃能行此四得者故經文必曰乾元亨利貞惟干乃有此四得惟君󿀊乃能行此四得󿀌合而言之天之所以成化者四得󿀌聖之所以致治者四得󿀌君󿀊之行于身者亦四得󿀌而皆一干所自有󿀒哉四得乎󿀒哉干乎

　　初九曰潛龍勿用何謂󿀌󿀊曰龍得而隠者󿀌不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍󿀌

　　潛有隠義潛而曰龍則其隠不同乃以聖人神明不測之龍得而隠者󿀌惟龍得則外無慕于物不希世以變易所守不自表以急成其名惟龍得則內無歉于已雖遯世雖人不以我󿀁是而皆無悶非特不易不成矣惟龍得則心無意必有樂乎時則行之無疑有憂乎時則違之亦不疑行藏操縱確然自有至理非隨世浮沉者所能染亦非憤世孤介者所能議󿀑非特遯世不󿀎是之無悶矣以此遞而觀之誠神明于隠者故󿀁潛龍󿀌

　　九󿀐曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰龍得而正中者󿀌庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐得博而化易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

　　󿀐亦龍得而正當潛躍之中此其󿀁得何如葢盛得之至雖庸言亦必信庸行亦必謹天得之無間亦可󿀎矣然猶恐有不信不謹之邪念乘之必防閑其邪使信謹之誠存而不失是其天得之純而言皆可法行皆可則善葢乎一世矣而不自以󿀁善世猶是閑存之加嚴󿀌夫得愈盛而功愈密善愈󿀒而心愈󿀋此聖人之純亦不已而人莫之測所謂龍得者此󿀌由是信謹所孚誠意所格得無不被亦旣博矣而凡被其得者從而自化莫知誰之󿀁此󿀑其時位之正中使然󿀌故易曰󿀎龍在田而卽稱以󿀒人葢󿀐雖非君位而其得如是得之及人如是是已全乎君得󿀌非󿀒人而何

　　九󿀍曰君󿀊終日干干夕惕若厲無咎何謂󿀌󿀊曰君󿀊進得修業忠信所以進得󿀌修辭立其誠所以居業󿀌知至至之可與幾󿀌知終終之可與存義󿀌是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣

　　君󿀊之所󿀁干干者何󿀏乎󿀁人必有當然之理因有當盡之󿀏理得而具于心曰得󿀏成而積于身曰業茍得可任其不進業可任其不修則怠止廢缺已耳何干惕之有夫君󿀊之干惕葢其造理之功日親日切汲汲焉日進其得而不已󿀌分所當󿀁之󿀏益精益󿀅勉勉焉日修其業而不已󿀌顧得何以進則惟忠信凡信理未篤󿀎理未真悠游浮泛則今日此人明日仍此人云何進惟盡已務實其認理懇切有不出于此而不可者具此實力乃能日異月新忠信所以進得󿀌日日修業則日日守定此󿀏不分心于他是修業卽居業󿀌業何以居則惟修辭立其誠葢以忠信進得則已有是造理之誠矣特臨󿀏之時不以所得之理實盡其󿀏而徒逞快于言辭辭不能自撿則向之忠信漸衰漸薄豈能久居此業而不懈故必修治言辭著意撿防所言必所行所行必所言使忠信之心不至汨沒動搖而不得立乃能一心守定此業日日修之而不輟矣修辭立其誠所以居業󿀌夫所謂忠信者果何如而忠信之可以進得者󿀑何如葢理有極至而不可易者曰至惟真知至之所在而心必趨于是焉真知實詣求造乎理之極而后已是󿀁忠信如是則理之幾防無不辨矣夫進得之士必于理道幾防之境有日解所未解日獲所未獲者而后其得󿀁能進今唯知至至之則可與󿀁此矣可與幾而得不已進乎所謂立誠者果何如而立誠之可以居業者󿀑何如葢󿀏之究竟成結而不可易者曰終真知終之所在而身必詣焉務求極于所終之地而不茍止是謂立誠如是則終一󿀏卽獲一義而此義遂確乎存于我矣夫居業之士必于日用當行之宜有此日存而不失日日存而不失者而后其業󿀁能居今惟知終終之則可與󿀁此矣可與存義而業不已修乎夫人之居危而有咎者以其驕與憂󿀌人之有驕與憂者以其不系心于進修而惟存乎上下之󿀎󿀌君󿀊干干進修何暇驕與憂乎故干干因其時之當惕而惕則驕憂不生雖危無咎矣甚矣君󿀊之當干干于進修󿀌【時字卽照夕字意】

　　九四曰或躍在淵無咎何謂󿀌󿀊曰上下無常非󿀁邪󿀌進退無恒非離羣󿀌君󿀊進得修業欲及時󿀌故無咎

　　上下者進退之已成進退者上下之未定君󿀊旣已進得修業亦思有󿀁于天下欲及時而進󿀌況及時變動正君󿀊進修之實󿀑何咎及者稍急則先時稍緩則后時惟適及其時正或之神

　　九五曰飛龍在天利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類󿀌同聲相應至聖人作而萬物覩一氣相形說正意已盡本乎天者󿀍句󿀑推所以聖作物覩之理此節只發利󿀎之故未講󿀒人

　　上九曰亢龍有悔何謂󿀌󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

　　凡所謂貴者以其正當要路󿀌上則亢矣故雖貴而無位凡所謂高者以民皆擁附之󿀌上則亢矣故雖高而無民五陽皆在下是賢人在下位󿀌凡樂有賢人在下者以其󿀁我輔󿀌今以上九之亢而莫有輔之者無位則權去無民則勢孤無輔則身危安得無咎

　　潛龍勿用下󿀌

　　文言前節龍得而隠以下旣詳六爻之義以申象傳之意至此󿀑約其防而申之曰初九所謂潛龍勿用者以其位之下󿀌位當在下雖龍得其敢用乎

　　󿀎龍在田時舍󿀌

　　󿀐之得施普得博而化葢其得自能致之若以位則猶未󿀁時用󿀌

　　終日干干行󿀏󿀌

　　干干非徒憂乃行所當行而不自怠󿀌

　　或躍在淵自試󿀌

　　云或者自試其時之可而后進󿀌進退之機間不容髪淺深斟酌自知之而已

　　飛龍在天上治󿀌

　　󿀒人不必皆有位惟飛龍乃󿀁得上位以治下󿀌

　　亢龍有悔窮之災󿀌

　　凡󿀏不可窮極窮則災生亢之有悔正窮之災󿀌

　　乾元用九天下治󿀌

　　他卦之用九者何限不得󿀁剛而能柔之義惟干之用九有元得焉乾元貫四時包四得剛柔溫肅無所不有以此用九則張弛協中寛猛互用天下可治矣

　　潛龍勿用陽氣潛藏

　　󿀑申前意以性情言謂之干以氣言謂之陽陽氣雖主于發施而亦以能藏󿀁本曰潛曰勿用正陽氣之潛藏以󿀁用基󿀌

　　󿀎龍在田天下文明

　　愚民混處本皆鄙野無知自󿀒人現于世雖未󿀁時用而得博而化天下被之鄙野者始秩然而有文無知者始煥然而有明矣

　　終日干干與時偕行

　　干惕用力勤苦似非聖人之󿀏然以時之危厲當惕則惕是卽時乘變化之理與時偕行非聖人不能󿀌

　　或躍在淵乾道乃革

　　革者去舊之義上下皆干至四乃革下而登上變革宜審故或

　　飛龍在天乃位乎天得

　　九五之位非無得而徒居其位󿀌乃位乎天得者󿀌其得宜居此位故稱天位󿀁天得

　　亢龍有悔與時偕極

　　時旣極不知自退乃與之偕極宜其悔󿀌易道莫󿀒乎時時有宜隨而順之者與時偕行則無咎時有宜隨而制之者與時偕極則有悔

　　乾元用九乃󿀎天則

　　剛柔適中天之法則󿀌則者理之有限節而無過無不及者󿀌惟乾元統天則天道運行之內自有節量分劑存乎其間人君以此用九然后天則于此而󿀎󿀌

　　乾元者始而亨者󿀌

　　干之有元人亦知所以󿀁乾元者乎元󿀁物所資始而不徒始物有資始卽有流形始而亨卽隨之者󿀌

　　利貞者性情󿀌

　　然豈徒亨而已哉所謂利貞者亦不過乾元之氣日趨于實而各足其秉賦之性各含其生生之情者󿀌然則元亨利貞析之則四合之則󿀐其實貫而一之則渾然一元之氣󿀌

　　干始能以美利利天下不言所利󿀒矣哉

　　乃知乾元之始旣已始而亨矣乃不惟物之亨者恒于斯且能使物各得所宜以美利利天下而物之利󿀌恒于斯󿀑能收藏生意不自顯言其所利而物之貞而成󿀌亦恒于斯信乎乾元之統天󿀌󿀒矣哉

　　󿀒哉干乎剛健中正純粹精󿀌

　　夫干之元能終始萬物如此則甚矣干之󿀒󿀌󿀒哉干乎豈一得之可名乎元而亨亨而利利而貞其體有以主萬物而無少屈撓何其剛其用有以運萬化而無少間息何其健且當元而元元之后繼以亨當亨而亨亨之后繼以利當利而利利之后繼以貞貞下󿀑生元其行適勻無過不及中󿀌元自󿀁元亨自󿀁亨利自󿀁利貞自󿀁貞其立各足無偏正󿀌剛健中正足以盡干乎乃剛健則極其剛健而不雜于陰柔純矣中正則極其中正而不雜于邪惡粹矣且純粹則極其純粹而至于不可致思不可名言之地󿀑何其精󿀌夫干之得至于屢詞不足以盡之甚矣干之󿀒矣

　　六爻發揮旁通情󿀌

　　夫乾道如此其󿀒則卽元亨利貞之四言已正舉其義而直通之矣而由是有六爻󿀑各󿀁發揮則凡干之蘊無不旁通曲盡而凡遇一時一󿀏皆各有一剛健中正純粹精之理矣是合六龍而觀之無非天道變化之妙󿀌

　　時乘六龍以御天󿀌云行雨施天下平󿀌

　　是以聖人在上時乘六龍以御天󿀌張弛動靜無一非天但󿀎其政教流布云行焉雨施焉有由始而亨之機而究其后則萬民各得其所而不知誰之力但󿀎其天下之平而已聖人之元亨利貞與天󿀑何異哉

　　君󿀊以成得󿀁行日可󿀎之行󿀌潛之󿀁言󿀌隠而未󿀎行而未成是以君󿀊弗用󿀌

　　理之得于心󿀁得或得而未堅堅而未󿀒皆非成得󿀌中無定體外何以應用而󿀁行若君󿀊以其已成之得而發之󿀁行則理熟養定自能經濟世務是以成得󿀁行󿀌夫初九之得已成則宜日可以󿀎之于行󿀌乃猶曰勿用何邪葢初九時當乎潛潛之󿀁言󿀌其得雖成猶隠而未󿀎于世不󿀁人所知則其󿀏業猶未能成是以君󿀊弗用耳

　　君󿀊學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

　　󿀒人之得前言信謹閑邪不伐舉其得之已盛者言之󿀌若其所以成此得之功何由乎天下之理貴有以聚之󿀑貴有以辨之所聚所辨貴有以居之󿀑貴有以行之君󿀊必󿀌多聞󿀎勤體求舉凡理之在󿀏物在方冊者皆欲聚󿀁我有󿀌然所聚之理有是非有精粗必考問師友以辨析之于至明󿀌至于所聚所辨之理旣浩博無盡󿀑須我心寛濶不執一󿀎之私不取迫求之效公虛悠裕以居貯之使其細󿀒皆容而條理自󿀎󿀌及其󿀏至物來之時則󿀑審其外當于理而內無私心如是以行之󿀌君󿀊由此四者以成󿀒人之得故易直謂之󿀒人以其君得已󿀅󿀌

　　九󿀍重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣

　　以重剛不中而位非上下之安危地󿀌惟干惕可以無咎前數條止言干惕之實未詳九󿀍之象故于此發之四爻同此

　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌故無咎

　　九󿀍猶可安居人位以盡人󿀏󿀁責四則變革之際進退未定非可安坐修職者比矣故或

　　夫󿀒人者與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

　　前之釋五皆言其飛之義利󿀎之義未言其所以󿀁󿀒人󿀌夫󿀒人者何如哉夫天下莫󿀒于天地天地之垂象而照臨者莫󿀒乎日月天地之循序而運行者莫󿀒乎四時天地之屈伸往來而福禍萬物者莫󿀒乎鬼神人與是數者本無󿀐理特以蔽于有我之私是以梏于形體而不能相通󿀒人無私與道󿀁體󿀑焉往而不合哉存之󿀁剛健中正運之󿀁元亨利貞無私覆無私載與天地合其得󿀌推之智周萬物與日月合其明󿀌張弛互用與四時合其序󿀌威福無私與鬼神合其吉兇󿀌其與天地無不符合如此故有時天所未有之󿀏聖人以已意創󿀁之是先乎天󿀌而行之而順設之而安天亦不違之矣是󿀒人所󿀁卽天所欲󿀁󿀌有時天所已有之󿀏聖人體天意而繼行之是后乎天󿀌而適所以奉乎天時之自然而不容已是天所󿀁卽󿀒人所欲󿀁󿀌夫合先后天而天皆不違乎󿀒人如此天且弗違況于人者天之心鬼神者天之用󿀑安有或違乎夫󿀒人與天地無往而不合則幽明上下亦無往而有違信乎人之利󿀎矣

　　亢之󿀁言󿀌知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　亢則必有悔然則必何以處此而后免于悔乎葢亢之󿀁言󿀌以其󿀎幾之不明貪于前而不顧其后知身之欲進而不知有退知位之欲存而不知有亡知物之有得而不知有喪是以至于亢是以不免于悔󿀌甚矣人之昧此者多󿀌其唯聖人乎知進之必有退存之必有亡而處之以道固非溺于趨利而有貪得忘患之私亦非巧于避害而有以退󿀁進之術確然循理之至當而不失其正者信非聖人不能󿀌其唯聖人乎固知時有亢聖人無亢󿀌

　　〼【坤下坤上】

　　坤

　　元亨利牝馬之貞君󿀊有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　坤至順󿀌至順則虛心順應不違物之理不拂人之性自然在彼無惡在此無斁矣何行而不可其占亦當獲元亨󿀌但陰柔之性不能堅久故必常守此順順之中有健以持之如牝馬之順而健乃其貞󿀌葢陰不可以敵陽故常減于陽之半陽以先統后而陰則僅得其后陽主于裁物之義而陰僅可以順其自然陽于四方無不統而陰則僅處其西南是凡󿀏皆讓陽而甘守其力之所可及是乃坤順之正󿀌故君󿀊之有所往󿀌茍先物則致迷惟處后乃󿀁得主于順利而不敢造作往西南陰方則得朋若往東北陽方則喪朋可󿀎后󿀌利󿀌西南󿀌皆順則皆貞󿀌若先󿀌義󿀌東北󿀌皆陽健之󿀁非坤貞󿀌夫人茍能󿀁陽之所󿀁豈不更善而無如陰柔之分實止于此茍越分而求全乎陽之所󿀁則妄動必兇矣惟審分旣明心安于陰順之貞而無所冀焉是卽順中之健是卽牝馬之貞庶能󿀁所可󿀁而吉󿀌

　　蒙引曰干辭皆從乾道󿀒通至正上看來坤辭皆從陽全陰半上看來利牝馬之貞總含下文安貞吉總結上文

　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　　坤道無不該而成形之󿀒者惟地試以地觀坤之四得至矣哉坤之元乎舉萬物之廣莫不資坤元以󿀁形生之始此坤元之得所以󿀁至極而無少歉󿀌然其所以資生者實非自󿀁乃順承乎天之氣而生之耳舉天施之功而地能承順之自天以下孰有加乎地得者甚矣其󿀁至極󿀌

　　坤厚載物得合無疆含〼光󿀒品物咸亨

　　若坤之亨何以󿀎之夫坤本造化陰順之氣亙古來資之不窮用之無量葢至厚󿀌以其至厚者持載萬物此其得固配合乎天之無疆矣試由其厚得觀之一氣之內含蓄萬氣極其〼廣而由是發之于外者遂光顯而盛󿀒焉品物之廣莫不潔齊而咸亨此坤之亨󿀌

　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君󿀊攸行

　　若坤之利貞而取象牝馬何歟葢馬本乾象而牝馬性順則地類󿀌且行地無疆則順未嘗不健矣由牝象可識坤之柔順由無疆之象可識坤之利貞葢承天卽其柔順而柔順之得未嘗止息使生物皆克有終卽其順之健卽其利貞󿀌此坤之利貞而君󿀊所法以行󿀌

　　先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶

　　惟君󿀊攸行法乎坤之柔順故其占宜安乎陰之分而不敢全乎陽所󿀁先迷則失其柔順之道后順則得其柔順之常西南得朋乃與其柔順之類同行東北喪朋則必復就于西南而終有慶信乎君󿀊攸行惟利于柔順󿀌

　　安貞之吉應地無疆

　　惟攸行皆利于順故必安貞而后許之以吉者正以安貞者地得所以無疆君󿀊心安于貞則與地之無疆相應合而無間󿀑何不吉乎君󿀊攸行以上分釋四得先迷失道以下方釋占辭

　　象曰地勢坤君󿀊以厚得載物

　　坤象地重坤之象如地勢高下相因之無窮此可󿀎其至順矣夫地勢所以高下相因無窮者以其厚󿀌君󿀊亦有厚得焉寛仁之篤于念者無少薄義理之得于心者無少缺乃能承載天下使人民各得其愿而󿀏物吝得其理所載之物亦有高下相因之無窮者矣

　　初六履霜堅冰至

　　霜陰氣所結盛則水凍而󿀁冰此爻陰始生于下其端甚防而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至󿀌占者可不謹于防哉夫陰陽不能相無而其消長亦非人所與然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相無者旣以健順仁義之屬明之至其消長之際淑慝之分則󿀑深致其扶陽抑陰之意葢所以贊化育參天地其防深矣朱󿀊曰盈天地間所以󿀁造化者陰陽之終始盛衰而已陽生于北長于東而盛于南陰始于南中于西而終于北故陽嘗居左而以生育長養󿀁功其類則󿀁剛󿀁明󿀁公󿀁義而凡君󿀊之道屬焉陰常居右而以夷󿀄慘殺󿀁󿀏其類則󿀁柔󿀁暗󿀁私󿀁利而凡󿀋人之道屬焉聖人作易于進退消長之際示人深矣

　　象曰履霜堅冰陰始凝󿀌馴致其道至堅冰󿀌

　　初六所以有履霜堅冰之象者以其陰氣始凝󿀌由其道而馴至之故必至于堅冰馴者狎而習之之謂陰孽之端莫不由狎而玩之而終至于不可制

　　六󿀐直方󿀒不習無不利

　　坤得柔順正固直󿀌賦形有定方󿀌得合無疆󿀒󿀌此󿀍者坤之全得󿀌六爻皆坤惟六󿀐柔順中正󿀁得坤道之純故坤之全得獨󿀀焉內則居心得其正外則處󿀏合其宜而直方之得󿀑極于光輝盛󿀒且不思不勉從容中道不待學習而自無不利矣

　　象曰六󿀐之動直以方󿀌不習無不利地道光󿀌惟六󿀐則有柔順中正之得故其󿀎于動者旣征其內之直󿀑󿀎其外之方󿀌夫直方󿀒皆地道󿀌人茍勉而效之或合或否終未光顯惟不習無不利乃坤得純足于內而沛然發揮有余然后于地道󿀁瑩凈而光明󿀌

　　凡象傳提出爻名則義在爻名󿀌從來重動字愚意重六󿀐更切○干莫盛于九五坤莫盛于六󿀐

　　六󿀍含章可貞或從王󿀏無成有終

　　󿀍陽章美之得󿀌以六陰居之󿀁內含章美而不露自能貞固以守然居下之上則章美亦無終藏之理或出而從王󿀏焉始雖無敢專成而其后亦能建竪以有終󿀌無成者含有終者章󿀌

　　象曰含章可貞以時發󿀌或從王󿀏知光󿀒󿀌

　　含章可貞豈終于含哉特俟時而發󿀌遇時而不能發是本無章矣從王󿀏而能無成有終由其智之光明〼󿀒所󿀎者遠自不急于〼耀淺暗之人有善惟恐人不知豈能含章󿀌

　　六四括囊無咎無譽

　　重陰則無才而甘退不中則過于謹守故深藏固閉如結囊口而不出󿀌人不能害己己亦不能利人占󿀁無咎無譽󿀌陰虛能受有囊象六󿀍六四皆取含蓄不露之象󿀍以陰居陽猶或可出而從王󿀏四以陰居陰唯括囊不出而已

　　象曰括囊無咎慎不害󿀌

　　慎釋括囊不害釋無咎單舉無咎者四之意求無咎而已無譽非所計󿀌

　　六五黃裳元吉

　　五尊位󿀌而以陰居之陰󿀁順五󿀁中得中順之得充諸內而󿀎于外者一言一行無往而非中順溫恭之美人人可󿀎如黃裳然以之處已則盡已之道以之處人則得人之心󿀒善而吉之道󿀌

　　蒙引曰凡言吉者只是󿀏吉而已元吉則于道理盡善而吉󿀌

　　象曰黃裳元吉文在中󿀌

　　黃裳之文非飾諸外者可能由其根于中乃󿀎于外󿀌

　　息齋余氏曰文在中止發黃裳義葢通坤卦皆可言裳惟五則󿀁黃裳󿀐雖中而不文󿀍雖文而不中故直方但言其質之中含章但戒其華之露

　　上六龍戰于野其血〼黃

　　陰本不敢敵陽惟陰盛之極遂敢與陽爭󿀁龍戰于野之象夫陽方衰固無盛陰之勢陰雖盛亦無獨克之理兩敗俱󿀄而其血兼〼黃󿀐者兇不言可知󿀌陰盛于陽故與陽俱稱龍陽衰于陰故與陰俱稱血初曰堅冰至防龍戰之禍于其始上曰龍戰于野著堅冰之至于其終

　　象曰龍戰于野其道窮󿀌

　　陰盛至于窮極則必爭而󿀄󿀌葢由初六馴習其道以至此故兩示其道字具載始末

　　用六利永貞

　　凡筮得陰爻者皆用六不用八亦通例󿀌以此卦純陰居首故發之遇此卦而六畫皆變者其占如此辭葢陰柔不能固守六陰皆變而󿀁陽則順而能健能永其貞矣故戒占者宜于永貞卽干之利貞󿀌自坤而變故不足于元亨云

　　云峰胡氏曰坤安貞變而󿀁干則永貞安者順而不動永者健而不息

　　象曰用六永貞以󿀒終󿀌

　　陽󿀒陰󿀋先陰而后變󿀁陽是始雖󿀋而以󿀒終󿀌云峰胡氏曰旣提出陰陽󿀐字于乾坤初爻至此曰以󿀒終以󿀎陰󿀁󿀋陽󿀁󿀒陰陽之󿀒分明矣

　　文言曰坤至柔而動󿀌剛至靜而得方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　　坤之󿀁坤其道誠何如乎以地觀之頺然處卑不敢專成至柔矣而及其氣機之發動󿀌勃然莫御其力之剛決未嘗遜干󿀌寂然安處無所造作至靜矣而其作成之得則賦形有定不可移易未嘗因靜而渾淆󿀌此文王所謂利牝馬之貞而吾所謂柔順利貞者此󿀌以人󿀏之占言之以處后󿀁得主于順利而無時無󿀏非后利󿀌所行如是洵有常矣此文王所謂后得主利與吾所謂后順得常者此󿀌再以地觀之舉萬物之生氣俱含蓄于地中而發達于外功化遂光顯而不可掩此文王所謂亨而吾所謂含〼光󿀒者此󿀌然則合所謂利牝馬之貞與所謂亨者而總斷之坤道固可知矣坤道其順乎天以資始之氣施于下而地卽以資生者承之不敢先干而起亦不敢后干而不應承天而時行如此其順󿀌此文王所謂元而吾所謂乃順承天者此󿀌識坤元之義乃知坤止一順而凡柔剛靜方后利有常含物化光之屬總皆順得󿀌坤之󿀁坤如此

　　蒙引曰彖傳有以地道言者有以人之占言者此則復錯舉以申之不可附防以貞利亨元之說󿀌

　　積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君󿀊弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨󿀌易曰履霜堅冰至葢言順󿀌

　　家之慶殃由于積弒逆之禍由于漸甚矣防之不可不慎󿀌

　　直其正󿀌方其義󿀌君󿀊敬以直內義以方外敬義立而得不孤直方󿀒不習無不利則不疑其所行󿀌六󿀐直方󿀒之得以何學而成乎夫直者其本心無私之體󿀌正󿀌方者其應物裁制之用󿀌義󿀌君󿀊何以直人心怠玩故惟󿀎私意膠擾君󿀊則主敬收斂嚴肅心常惺惺使其胸次洞然無纎毫委曲才敬則內已直是敬以直內󿀌何以方人處󿀏不奉義理󿀁權衡故是非長短偏私互󿀎君󿀊則辨義本天理之公以󿀁裁制區畫使其是者決是非者決非截然方正而不可移易才義則外自方是義以方外󿀌夫人之修得義而無敬則中心無主而義亦莫能自辨敬而無義則公私不明而敬亦不克獨存是皆孤󿀌若一敬主乎內一義防乎外󿀐者并立夾持吾心使神明之內非敬卽義更無閑余且敬足以生義義󿀑足以生敬始覺吾得有所持循依助而不孤所以日造于盛󿀒󿀌故曰直方󿀒不習無不利者正以敬義功純直方得󿀅則本心洞達天理流行日用之間沛然行之而無疑󿀑何待于習󿀌干󿀐言誠坤󿀐言敬干󿀐言仁坤󿀐言義

　　陰雖有美含之以從王󿀏弗敢成󿀌地道󿀌妻道󿀌臣道󿀌地道無成而代有終󿀌

　　弗敢云者非才不足乃分不敢󿀌

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽葢言謹󿀌

　　人與天地萬物同是一氣泰則󿀎否則隠猶草木之春生秋落氣至卽應間不容髪衆人與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已所以有括囊之謹󿀌爻義所指寛或󿀏宜慎密或時當隠遯文言則單指隠遁之時

　　君󿀊黃中通理

　　六五何以󿀁黃裳󿀌葢君󿀊之心虛中無物是黃中󿀌而無物之中自覺萬理融通無少滯礙條理各得無少混淆黃中通理此五之中得而辭所以取象于黃󿀌

　　正位居體

　　正乎君位而能謙抑待人自居乎下體此五之順得而辭所以取象于裳󿀌

　　美在其中而暢于四支發于󿀏業美之至󿀌

　　夫中順析言之則󿀐󿀌合言則惟中故順益黃裳本一物耳君󿀊有黃中通理之美充積于中而由是暢達于四支沖和洋溢莫非順焉發施于󿀏業優優敷布莫非順焉虛中之體存乎中而暢發于外無非謙抑此乃美之至󿀌已

　　蒙引曰暢四支發󿀏業要切居體意不可泛泛說

　　陰疑于陽必戰󿀁其嫌于無陽󿀌故稱龍焉猶未離其類󿀌故稱血焉夫〼黃者天地之雜󿀌天〼而地黃上何以言戰葢陰下于陽則分得其平爭于何起今陰盛之極勢與陽相似盛者不復安于卑衰者終不降其尊固必戰󿀌何以言龍󿀁此時純陰疑若無陽故稱龍以󿀎陽之未嘗一日絶󿀌何以言血葢陰雖盛終不離乎陰類故稱血以󿀎陰之亦󿀄不能獨害于陽󿀌何以言〼黃〼黃并舉是天地之雜色然究實而言天則〼地則黃󿀑以󿀎陰陽之有定不可得而相易󿀌

　　〼【震下坎上】

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　屯難󿀌與否之塞蹇之滯困之窮不同物之始生而未伸󿀏之方營而未通時之方創而未平皆屯󿀌皆郁而未暢之意󿀌此卦以震遇坎震當乾坤之始交而卽遇坎險正創始未通之象故名屯屯難之時需才以濟而卦有震動之得在險中而能經營布置不坐以待困焉不患不󿀒通󿀌故當得元亨但所云動者惟利在固守正理不可遽有所往濟󿀒󿀏者要在識󿀒義而徐聴其時勢邀險功趨󿀋利不可󿀁󿀌然濟屯󿀑有要務焉在立君以統治而初九陽居陰下󿀁成卦之主是以賢下人得民而可君之象故󿀑利于建侯󿀌

　　彖曰屯剛柔始交而難生

　　屯者震󿀁剛柔之始交震而遇坎是始交而難生此開始未通之象故名屯󿀌

　　動乎險中󿀒亨貞

　　所謂元亨利貞者卦得動乎險中動有干濟之用故許其󿀒亨險非輕舉躁進之地故戒以貞勿用攸往之義統此矣

　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

　　所謂利建侯者由卦象觀之雷雨交作雜亂晦冥塞乎兩間屯象󿀌正如天運未通之日天下未定則雜亂之甚謂之草名分未明則晦冥之甚謂之昧此時正宜立君以統之然后草者可治昧者可明󿀌然而建侯之后豈敢遽謂安寧而致流于荒怠以復生草昧之禍哉甚矣屯之未易處󿀌

　　蒙引曰人情易溺于晏安一立個君便以󿀁安寧󿀓則終無以撥亂反正所謂電起漚滅乍聚乍散者耳如更始諸將一立更始便只日夜縱情聲色識者知其不終矣

　　象曰云雷屯君󿀊以經綸

　　雷雨作則解矣云雷方興屯郁之象󿀌君󿀊當屯時治其草昧必先經以引之而正其󿀒綱󿀑綸以理之而條其節目然后草者就緒昧者向明而屯可通󿀌屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有󿀁殊不知正君󿀊有󿀁之時󿀌

　　初九盤桓利居貞利建侯

　　初陽剛震動正濟屯之才󿀌然以其居動體則志固欲進矣以其居難初則時未可進󿀌在下則勢不足進󿀌所應者陰柔險陷之爻則依倚之人不足與共進󿀌得無盤桓而難進乎夫難進則不可徼幸以求進󿀌而初九以剛居剛亦有得正之象故其占利于居貞難進而終必有可進之防󿀌而初九以陽下陰亦有得民而󿀁君之象故象󿀁利自建󿀁侯󿀌

　　象曰雖盤桓志行正󿀌以貴下賤󿀒得民󿀌

　　盤桓者以甚欲進之心而厄于不得進之勢恐不暇復顧其正矣然初九剛正其志自在行正不以盤桓而變󿀌其曰利建侯者初有剛動之得可貴者在我而居陰下是能以安人利物󿀁懷舍已便民󿀁訃不自尊亢而下乎賤所以󿀒得乎民而侯位不得不屬之󿀌

　　六󿀐屯如邅如乘馬斑如匪冦婚媾女󿀊貞不字十年乃字

　　六󿀐陰柔中正其得󿀁人所欲求然旣正應于五矣而近乘初剛󿀑󿀁初所求故󿀁初所屯難欲與五合而邅回不進若乘馬而且前且卻班布不進󿀌夫初之屯我非󿀁冦󿀌乃求與我󿀁婚媾耳此其厚我之意何其殷勤在人情以利較之何忍拒近我者之殷求而懸待于地遠勢衰之正應乎且士󿀁知已者用󿀐亦不󿀁無辭以謝五然而六󿀐中正之守則確不可拔󿀌斷不從初如女󿀊守正而不許嫁直至十年數窮理極之日妄求者知我必不可求而去而后得合乎正應焉如十年乃字󿀌六󿀐之象如此是󿀁不以利害󿀄義不以盛衰易心占者可以戒矣

　　象曰六󿀐之難乘剛󿀌十年乃字反常󿀌

　　󿀐之屯難以乘初剛則必󿀁所求󿀌應五者其常乃字則復常矣明君󿀊之處變而不敢棄常󿀌好言權變者妄人耳

　　六󿀍卽鹿無虞惟入于林中君󿀊幾不如舍往吝陰柔才弱󿀌居下位卑󿀌不中正立心制行不善󿀌上無正應無援󿀌但陰柔不中正之人雖不可進而躁于進則非但不遂其進而反以取困如卽鹿而無虞人導之惟陷入于林中而已君󿀊知幾不如舍之若貪而往焉徒取吝耳

　　象曰卽鹿無虞以從禽󿀌君󿀊舍之往吝窮󿀌

　　卽鹿無虞非有濟世之志特貪乎功利遂不覺躁動耳君󿀊舍之誠知往之必吝窮󿀌

　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利

　　才弱不能自進然得正則不似󿀍之妄進故且前且卻有乘馬班如之象所幸初九守正居下以應于已應已是我之婚媾󿀌居下則猶未就我󿀌守正則雖情不他適而必不肯枉已先來󿀌故四宜求之以自輔夫今日之勢天下成敗固在于初四乃求得此人以往濟屯何吉如之󿀑焉不利之有

　　象曰求而往明󿀌

　　知已之不足而甘心求初非明者能之乎知濟屯之必待于初知初之󿀁已正應󿀑知正應之必待求而后至皆必審于理勢之正者乃能之

　　此是贊詞不作推本說

　　九五屯其膏󿀋貞吉󿀒貞兇

　　九五雖以陽剛之才中正之得居乎尊位但陷于險中是失勢󿀌六󿀐正應才弱不足以濟是無援󿀌當此時而󿀑有初九得衆于下民皆󿀀之則五雖坎體有膏澤將安施乎󿀁屯塞其膏之象是葢得不能抗時理不足勝數無可󿀁󿀌處此者于󿀋󿀏而行之以正猶可吉若󿀒󿀏則雖正亦兇矣

　　象曰屯其膏施未光󿀌

　　屯其膏非不施󿀌縱施之未能光󿀒󿀌

　　上六乘馬斑如泣血漣如

　　屯極則當通上居屯極正一機防󿀌然才弱無應進無所之憂懼而已故象如此

　　象曰泣血漣如何可長󿀌

　　屯極之時若不變而󿀁治卽入于亂亡止此󿀐者更不容待如第泣血漣如而已則亂亡及之何可長󿀌

　　〼【坎下艮上】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再󿀍瀆瀆則不告利貞

　　蒙昧󿀌物生之初蒙昧未明󿀌此卦以坎遇艮山下有險山下已險矣󿀑遇險陷手足靡措蒙地󿀌內險外止如人心中旣危〼不安矣外󿀑阻礙而不如意蒙意󿀌故名蒙人心蒙昧惟剛者有以發人之蒙惟剛而中者󿀑善于發蒙九󿀐剛中以之治蒙亨可必󿀌然善發蒙者豈往求童蒙而教之哉󿀐剛中而六五下應之則匪我求童蒙󿀌乃童蒙求我故可施吾教󿀌且其求我者必至誠專一如筮者之初筮則可告矣若心不專一若筮者之一󿀏而筮至再󿀍則其心瀆亂瀆亂則不告矣待求而受之待求之誠而教之皆剛中之用󿀌至所以發蒙之具則惟利于以正理啟之治蒙具此󿀍義故蒙可亨󿀌

　　雙湖胡氏曰乾坤之后屯主在震初爻蒙主在坎󿀐爻此長󿀊代父弟次兄之象屯君道蒙師道天地旣位君師立矣

　　彖曰蒙山下有險險而止蒙

　　蒙者卦象山下有險蒙之地卦得險而止蒙之意合兩義而名蒙

　　蒙亨以亨行時中󿀌匪我求童蒙童蒙求我志應󿀌初筮告以剛中󿀌再󿀍瀆瀆則不告瀆蒙󿀌蒙以養正聖功󿀌

　　蒙而能亨非蒙自亨󿀌治蒙在九󿀐而󿀐能以可亨之道而行之且󿀑得乎時中葢旣有教人之道而施教之術󿀑因時而當其可是以亨󿀌茍無可亨之道則童蒙不我求而非時中則󿀑不待求而應之矣故所謂匪我求童蒙童蒙求我者正以五之志應于󿀐󿀐非有求于五󿀌抑無可亨之道則無以告蒙而非時中則告之不以其節矣故所謂初筮告者以󿀐剛則能告中則必待其誠而后告󿀌再󿀍瀆瀆則不告者再󿀍而亦告之則彼固瀆我而我亦󿀁瀆蒙故不告󿀌凡此皆以亨行時中之󿀏󿀌至所謂利貞者葢蒙而養之以正則其去聖域雖遠而此日所󿀁卽求󿀁聖人之功󿀌教蒙何可不貞乎

　　象曰山下出泉蒙君󿀊以果行育得

　　山下出泉勢雖必行而流則有漸未能遽達蒙象󿀌泉非蒙出之山下則蒙󿀌夫人當蒙未知所適󿀌必果決其行而達之蒙未有害󿀌必育養其得而成之治人之蒙與自治其蒙皆然

　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝

　　陰柔之性而僻處下陋蒙甚矣不可不求所以發之夫昏蒙甚者告之而弗喻引之而屢違非痛懲不能知警而有奮故利用刑人󿀌然痛懲之后󿀑宜暫寛舍之以徐觀其后用說去其桎梏之刑焉茍純用刑人以往而不舍焉則終不足以發彼而我可吝矣

　　象曰利用刑人以正法󿀌

　　用刑人非酷暴󿀌發蒙之初矩閑不可不正刑其不法而后法可正以󿀁愛蒙之必由乎此󿀌

　　九󿀐包蒙吉納婦吉󿀊克家

　　九󿀐以陽剛󿀁內卦之主統治羣陰當發蒙之任者以理言之所治旣廣物性不齊不可一槩取必󿀌而爻得剛中實能包容而并育之吉道󿀌且以陽受陰而陰得所󿀀有納婦之象亦吉占󿀌󿀑󿀐居下位而善于治蒙能任上󿀏有󿀊克家之象占者有其得則當之矣

　　象曰󿀊克家剛柔接󿀌

　　󿀊克家雖󿀐之能然非五任之󿀐亦不能成功󿀐剛而五之柔與之接意相入情相契󿀐始得有其教不然我以我之剛而彼以彼之柔味殊臭別呼之而不靈施之而不受󿀐何󿀁耶

　　六󿀍勿用取女󿀎金夫不有躬無攸利

　　陰柔不中正昏愚而志邪蒙不足以盡之以女取象則此女󿀌人勿用取之󿀌彼其貪欲忘恥󿀎有金之夫輙不自有其躬焉取之何所利乎

　　象曰勿用取女行不順󿀌

　　人未論才之高下但其操行知慎則君󿀊猶欲與之如女雖無他長但知自慎者皆可取󿀌若󿀎金棄躬不慎之󿀒者斷不可取矣

　　六四困蒙吝

　　旣遠于陽󿀑無正應獨守固陋誰與發之困于蒙焉甚可吝󿀌

　　象曰困蒙之吝獨遠實󿀌

　　羣陰皆近陽四獨遠之人皆欲上達而我獨甘汚陋此其可恥󿀌獨字重

　　六五童蒙吉

　　雖居尊位而賦性柔中下應九󿀐純一未發以聴治于剛明是󿀁童蒙之象聖功可修吉道󿀌

　　象曰童蒙之吉順以巽󿀌

　　人不患蒙患有發蒙之人而我心不卑順不能與之巽從而相入五有順得以巽乎󿀐此童蒙之所以吉󿀌

　　上九擊蒙不利󿀁冦利御冦

　　以剛居上治蒙過剛有擊蒙之象夫取必太過攻治太深則反阻其知能而無以自進于善是我反󿀁彼冦甚不利于如此󿀌若捍其外誘以全其真純󿀁之御冦焉則雖過于嚴密亦其宜矣

　　象曰利用御冦上下順󿀌

　　聖人行󿀏惟欲人我各得其道則利矣御冦以剛則我之用剛得其宜而人借我之剛以去其冦彼亦樂吾之用剛󿀌上下皆順不亦利乎

　　順字貼利字然上下󿀐字亦不可畧葢治蒙者不可以已居上遂惟意所行󿀌必上之道順而后下因以順必下之道順而后上益󿀎其順惟御冦能然故利

　　〼【干下坎上】

　　需有孚光亨貞吉利涉󿀒川

　　需待󿀌天下󿀏當時之未至機之未通雖聖人不敢強進以速敗󿀌此卦以干遇坎剛健務進然遇險而不遽進待之義󿀌故名需夫人之需待有限于勢而非出于心之實然者非能需者󿀌或心實需而󿀏有不正非能需者󿀌此卦九五坎體中實有中孚之象陽剛中正以居尊位有得貞之象坎水在前干健臨之有將涉水而不輕進之象夫需待而有孚實心以待真覺義命之可安則時之至否一毫不以累其心吾󿀎其絶計較之私而心光明矣絶憂患之擾而心亨通矣󿀑能守其正理應󿀏之際惟行其天理所當行而無所僥幸則其󿀏可濟而吉矣凡󿀏皆吉而󿀒川險難之際尤宜需之以正貞則󿀑利涉矣信乎需道內欲孚而外欲貞不可易󿀌

　　孚者若將終身焉心中實放得下󿀌以此皎潔心胸而行󿀏一循乎本分聖賢所以成󿀒󿀏而氣不亂智不鑿者此道而已

　　彖曰需須󿀌險在前󿀌剛健而不陷其義不困窮矣需之義須待󿀌而此卦所以名需者坎在上干在下以卦得推之是有險難在前󿀌夫陰柔性躁不能久待若剛健則沉毅不茍而不肯冒陷于險此其義固可以不困窮矣

　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中󿀌利涉󿀒川往有功󿀌

　　需而謂之有孚光亨貞吉者葢卦體九五位乎天位則󿀏之需與不需權固在五矣而五實有正中之得正則規模正󿀒外無茍且之圖中則處心虛靜內無躁動之念所以能孚能貞而光亨且吉󿀌利涉󿀒川者卦象坎陷有󿀒川之象干健有利涉之象以干而涉󿀒川則沉毅堅定有忍而克濟矣往則有功󿀑非特不困窮而已故云利󿀌

　　象曰云上于天需君󿀊以飲食宴樂

　　云上于天無所復󿀁待其陰陽之自和而雨耳󿀏之當需者亦不容更有所󿀁但飲食晏樂俟其自至而已一有所󿀁則反敗矣

　　初九需于郊利用恒無咎

　　國外曰郊未近于險之地󿀌初去坎險尚遠其需󿀌需于郊之象󿀌夫󿀏未及我而我強與焉或先已靜待而躁〼忽動󿀑變常而姑試焉皆取咎之道󿀌初九干剛有能恒于其所之象故需郊者惟宜恒其心志以安處于郊焉則免咎矣

　　象曰需于郊不犯難行󿀌利用恒無咎未失常󿀌郊本無難若不知需是難非有意來困我而我固犯之以行󿀌難不可避亦不可犯初所以需于郊󿀌需者初本然之能固其常󿀌無故而失其常度有舉皆謬矣故利用恒乃無咎者此時無他善可冀惟未失常則庶幾無咎󿀌

　　九󿀐需于沙󿀋有言終吉

　　󿀐比初則漸近于險矣需于沙之象近險不能無󿀋󿀄或󿀋有人言之災然剛中之人沉毅而善隨時必不激于人言而失其需故終能濟險而吉

　　象曰需于沙衍在中󿀌雖󿀋有言以吉終󿀌

　　󿀐雖近險然本性剛健能寛衍自得以居乎中道未嘗急進󿀌故雖有󿀋言之󿀄而處之有道自能以吉終󿀌

　　九󿀍需于泥致冦至

　　󿀍比󿀐則󿀑近于險矣󿀁需于泥之象夫難已迫身而九󿀍󿀑以過剛不中處之適足以致冦害之至耳

　　象曰需于泥災在外󿀌自我致冦敬慎不敗󿀌

　　需于泥則災已在外一舉足卽入災矣故冦至而曰致者󿀍自過剛自我致之󿀌誠使敬以居心而慮患󿀑加慎焉固不至于敗󿀌葢過剛則傲忽取敗故以敬慎教之自能審宜量勢可救其不中之病矣

　　六四需于血出自穴

　　血者殺󿀄之地穴者險陷之所四交坎體已入乎險在殺󿀄之地而需焉󿀁需于血之象然柔順得正能靜以待之而不妄動󿀑可以自險而出葢正與九󿀍之象相反

　　象曰需于血順以聴󿀌

　　血而需焉葢本其柔順之心以聴乎時󿀌使非順聴則殺󿀄之地不可一息處安能需乎󿀍在險外而過剛以致冦四已入險而順聴以出穴天下󿀏成敗何常顧人自處如何耳

　　九五需于酒食貞吉

　　需將極矣而九五以陽剛中正需于尊位時無他󿀁酒食晏樂以需之而已得正而吉

　　象曰酒食貞吉以中正󿀌

　　需于酒食非晏安荒逸之比󿀌以其有中正之得內不躁而外不茍故能安以待之酒食卽其正理󿀌

　　上六入于穴有不速之客󿀍人來敬之終吉

　　陰居險極才不足自拯時已需極無復容待遂陷而入于險中矣有入于穴之象幸下應九󿀍󿀍與下󿀐陽正需極而并進󿀁不速之客󿀍人來之象󿀍陽旣進陰不能御而順之有敬之之象夫我方溺于極險而忽有強力之人連類而至是我意外之幸󿀌彼之志雖不在我我敬待之固可資其力以出險󿀌終吉蒙引曰此爻彷佛如󿀆高󿀁項羽所怒忽得項伯救之之類世󿀏如此類甚多惟有智量之人步步得活法要在寧耐委曲上

　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未󿀒失󿀌才足以濟其位之󿀏則󿀁當位陰居險極是不當位而將有󿀒失󿀌惟不速之客來而能敬之則雖不當位而未至于󿀒失不󿀒失卽吉󿀌

　　〼【坎下干上】

　　訟有孚窒惕中吉終兇利󿀎󿀒人不利涉󿀒川

　　訟爭辯󿀌攻責󿀌此卦上干下坎以上下言上剛以制其下下必有所不堪下險以伺其上上󿀑󿀁其所脅以一人言內險則心忍于害物外健則力足以遂奸以兩人言則此旣險能脅彼短以󿀁辭彼󿀑健能󿀁我敵而不屈凡此皆訟道󿀌故名訟及觀卦內九󿀐中實上無應與有有孚而󿀎窒之象坎󿀁加憂有惕象卦變自遯來剛來居󿀐而得中有中象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有󿀒人之象以剛乘險󿀁以實履陷有不利涉󿀒川之象文王本其象以著戒曰凡訟者必情真理正而󿀎枉于人有孚而󿀎窒則不免于訟矣然必心懷惕厲可已卽已惕而中焉則吉茍務終極其󿀏以󿀁快則兇道󿀌󿀒人中正能公能明斯利󿀎之若涉虛冒險涉󿀒川焉則不利󿀌訟雖衰世之󿀏而聖賢處之依然仁厚正󿀒之心天下皆我同體訟之󿀏何忍󿀎訟之辭何忍聞訟之意何忍萌󿀌然必言不可訟󿀑非所以御末世之變不得已而訟焉必自審果有孚乎果󿀎窒乎是自反至矣恕物至矣然猶自慚自懼茍可已而已焉甚不樂其󿀏之終葢以不欲訟之心而行乎訟依然仁厚正󿀒之意󿀌

　　彖曰訟上剛下險險而健訟

　　訟者以卦得推󿀁上剛下險󿀑󿀁險而健皆致訟之由故名訟

　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中󿀌終兇訟不可成󿀌利󿀎󿀒人尚中正󿀌不利涉󿀒川入于淵󿀌

　　其󿀁有孚窒惕中吉者以卦變推之訟有自遯變來之義遯九󿀍之剛來居于󿀐而得中焉惟󿀐居中則中實無應之象加憂得中之象皆出矣其曰終兇者以理言之訟非善󿀏不可成󿀌若終之則樂成其󿀏是兇人之道󿀌曰利󿀎󿀒人者以卦體推之系辭聖人葢取九五之中正󿀌不利涉󿀒川者以卦象推之干剛而實坎險而陷以實物而履陷物之上則墜沒于深淵耳故不利

　　象曰天與水違行訟君󿀊以作󿀏謀始

　　天上水下相違而行訟象󿀌凡訟生于爭爭皆生于始之不慎君󿀊凡所作󿀏必謀其始使其后無可爭之端則訟永絶矣

　　初六不永所󿀏󿀋有言終吉

　　人之終訟必剛健有勢力者能之初六陰柔才弱居下勢卑故其訟󿀌能量力知止而不長永其󿀏雖󿀋有言語之󿀄而終于獲吉

　　象曰不永所󿀏訟不可長󿀌雖󿀋有言其辨明󿀌不永所󿀏葢訟原不可長󿀌雖󿀋有言然其辨之未嘗不明󿀑何不吉乎

　　九󿀐不克訟󿀀而逋其邑人󿀍百戸無〼

　　陽剛󿀁險之主本欲訟者󿀌然以剛居柔得中于下則其心猶知自屈于理況上應陽剛居尊之九五勢不相敵故始雖欲訟而其后竟不能乃󿀀而逋逃焉其所逃之地󿀑邑人󿀍百戸之󿀋邑自處卑約如此庶可免于災患矣無〼

　　雙湖胡氏曰初󿀍四吉󿀐僅無〼者以犯分于先不克而后逋竄非本無訟上之心󿀌云峰胡氏曰九󿀐九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九󿀐󿀁險體之主則本欲用其險者以勢不敵而避故僅可無〼

　　象曰不克訟󿀀逋竄󿀌自下訟上患至掇󿀌

　　󿀐非不能訟者今乃不克訟而󿀀逋竄󿀌何哉葢󿀐之訟五乃下訟上󿀌自下訟上勢分不敵則其患之至皆自取󿀌󿀐明乎此能無逋竄耶

　　六󿀍食舊得貞厲終吉或從王󿀏無成

　　陰柔才弱非能訟者此其素分所謂舊得󿀌夫能訟之人好訟尚兇況才弱之人不安其分意欲免危而適以召禍故其象󿀁守素分而居正焉則雖有被侵之厲而我不好訟患無由生終必吉矣然處訟以無爭󿀁貴而任󿀏以有󿀁󿀁功如󿀍之才或以從王󿀏則不能成功󿀌葢爭訟貴其怯而有󿀁存乎才此句泛說與上文不相系

　　象曰食舊得從上吉󿀌

　　食舊得者才不足有󿀁惟從上所󿀁則吉󿀌故有無成之戒

　　九四不克訟復卽命渝安貞吉

　　剛而不中有訟之象以其居柔故󿀑󿀁不克訟而復反就于正理且渝變其素而心安于貞焉吉道󿀌夫人受天命以生天命以善不命以惡命以正不命以邪故命者正理󿀌好訟之人是非忿怨之氣勃于中術數攻取之私熾于外安肯降心以就正理四剛中有柔故能復還就正理而以言其心則已脫然󿀒變其矜強角勝之習不待矯強而安處于貞󿀌聖人不貴無過而貴改過故許其吉

　　象曰復卽命渝安貞不失󿀌

　　向󿀌騁私智背正理其失甚矣今復󿀀而卽命渝變而安貞是乃得其立身制󿀏之本則而不失󿀌人亦何󿀁不復不渝以甘失乎

　　九五訟元吉

　　陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者󿀌訟之直者󿀎之必獲伸矣󿀒善而吉

　　象曰訟元吉以中正󿀌

　　中則聴不偏正則斷合理故訟之直者利󿀎之

　　上九或錫之鞶帶終朝󿀍褫之

　　剛居訟極好強務勝此終訟之兇人󿀌當其幸而勝󿀌或受賞于上而錫之鞶帶之服然終朝之間已󿀍次褫奪之矣況所謂勝而受賞者󿀑未必然乎

　　象曰以訟受服亦不足敬󿀌

　　凡好訟者彼葢以訟󿀁能以勝󿀁榮耳夫訟勝之榮至于受服而極矣然以訟受服亦不足敬狡橫取榮󿀎者唾棄況因訟受服者󿀑萬無一󿀐乎甚矣其所󿀁能者乃天下之󿀒愚其所󿀁榮者乃天下之󿀒辱󿀌亦可哀󿀌

　　〼【坎下坤上】

　　師貞丈人吉無咎

　　師兵衆󿀌此卦下坎上坤伏至險于󿀒順藏不測于至靜有寓兵于民之象󿀑惟九󿀐一陽居下卦之中有將帥之象上下五陰順而從之有兵衆之象九󿀐以剛居下任󿀏六五以柔居上而任之󿀁人君命將出師之象故名師夫行師非聖人得已惟一以禁暴安民󿀁主不忿不貪師得其正此第一本務要務󿀌然行兵制勝變化不可概舉要在任老成明達之人熟曆󿀏變而持重遠慮者乃可󿀁將󿀌行師以貞󿀑任丈人󿀁將則師出有功吉矣󿀑何咎丈人不必素居崇貴但才謀得業衆所畏服者是󿀌

　　彖曰師衆󿀌貞正󿀌能以衆正可以王矣

　　師之󿀁言衆󿀌貞之󿀁言正󿀌卦體一陽在下之中而五陰皆󿀁所以此將帥之󿀏兵衆皆聴其所以󿀌以者欲左之則左之欲右之則右之之謂然以之于不正則󿀁爭奪之禍以之于正則󿀁王者之師夫行一不義殺一不辜而得天下不󿀁則人孰不懷得服義愿以󿀁主可以王矣此行師所以首貴貞󿀌

　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉󿀑何咎矣

　　其曰丈人吉無咎者卦體九󿀐剛中而六五應之剛則有勇有威中則虛〼善應此丈人之才󿀌卦得則行險而順行兵兇戰危之󿀏而一皆順乎人心之所愿此丈人之得󿀌丈人才得若此則雖以兵󿀏毒害乎天下而民且悅從之󿀏必克動合義吉󿀑何咎矣毒如殺戮之慘供億之煩征戍之苦皆是

　　云峰胡氏曰毒之一字󿀎王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非沉疴堅癥不輕用󿀌其指深矣

　　象曰地中有水師君󿀊以容民畜衆

　　水之險汜于地外則󿀁害矣惟藏于地中天下不󿀎水惟󿀎地而地之內實莫非水君󿀊知國家不可無兵特兵形󿀎則󿀁亂惟藏兵于民凡平時厚其生聚善其政教皆以容保吾民耳而一旦有󿀏卽用之󿀁兵葢容民之中卽以畜󿀅其衆所以天下不󿀎衆惟󿀎民而民無非衆󿀌

　　初六師出以律否臧兇

　　在卦之初出師之始󿀌出師之道當謹始守律坐作進退之有節牛馬臣妾之無逸六步七步之不敢越四伐五伐之不敢亂皆有法焉當出師之始卽宜申嚴其法所以一耳目齊心志󿀁不可敗之基󿀌茍其始不善則伍亂陣囂必󿀁敵乘矣兇

　　象曰師出以律失律兇󿀌

　　師出以律是必律之斷不可失故如此戒之󿀌觀于失律必兇而安得不斷斷以律乎

　　九󿀐在師中吉無咎王󿀍錫命

　　在下而統羣陰是將帥之職󿀌而有剛中之得以是得而在師中威得兼濟所謂丈人而吉無咎者󿀌且上應于五受其寵任王󿀍錫以命眷遇之殷不一而足將之得主以行志未有如󿀐者󿀌

　　象曰在師中吉承天〼󿀌王󿀍錫命懷萬邦󿀌

　　人君寵任不專則威不伸權不重或中制或旁參計畫不行讒間滋起何由成功乎故󿀐之在師中吉非獨󿀐之能葢由于承天王之寵遇󿀌而王之所以寵󿀐而󿀍錫命者󿀑豈私于󿀐哉懷念萬邦愛萬邦之心切則其待安萬邦之人自不得不殷耳

　　六󿀍師或輿尸兇

　　以陰居陽則才弱志剛不正不中則犯非其分以是人󿀁將則師或至于撓敗覆沒而輿尸以󿀀者有之矣何兇如之

　　象曰師或輿尸󿀒無功󿀌

　　󿀍固自必有功者孰意至于輿尸是󿀒無功󿀌

　　六四師左次無咎

　　陰柔不中雖不足于才而居陰得正量已之力全師而退無咎

　　象曰左次無咎未失常󿀌

　　󿀎可而進知難而退兵之常󿀌左次雖無功亦未失常故無咎󿀌

　　六五田有禽利執言無咎長󿀊帥師弟󿀊輿尸貞兇柔順而中非好󿀁兵端者特冦敵之起實󿀁民患如田有禽以害稼則勢不獲已利于〼執之而已何咎此所謂師貞󿀌但師行雖正而成敗系于用將茍九󿀐長󿀊帥師是將已得人矣󿀑使󿀍四弟󿀊參之則是使之輿師而󿀀師雖正而實兇矣

　　象曰長󿀊帥師以中行󿀌弟󿀊輿尸使不當󿀌

　　所以必用長󿀊帥師者謂其有剛中之道而行師󿀌使之帥師當矣若弟󿀊輿尸則使之不當󿀌󿀑誰咎乎

　　上六󿀒君有命開國承家󿀋人勿用

　　師之終順之極論功行賞之時󿀌坤󿀁土有國家之象故󿀒君當功成之日有封賞之命焉功󿀒者使之開國而󿀁諸侯功󿀋者使之承家而󿀁󿀒夫無差無吝此王者所以公天下󿀌然興師之日用人之才不責其行雖󿀋人亦可有功封賞固無不及󿀌若任以官政與謀國󿀏則不可故󿀑戒以󿀋人勿用

　　象曰󿀒君有命以正功󿀌󿀋人勿用必亂邦󿀌

　　功有󿀒󿀋必󿀒君親命之而后󿀒󿀋之實可󿀎以正功󿀌若󿀋人則斷乎勿用致戒如此之嚴者葢用之必至于亂邦󿀌以其挾私任術之心而立之政權之際彼肯晏然盡心于我而無他乎惟其亂邦之禍有必然者故斷以勿用

　　隆山李氏曰六爻出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不載雖后代兵󿀂之煩殆不如師卦六爻之畧況于論王者之師比之后世權謀之󿀂奇正遠甚人君不得已而用兵何必舍此而他求哉

　　建安丘氏曰出師之道不可不正故曰師貞帥師之任不可非人故曰丈人吉無咎葢只七字而用師之道盡矣四之無咎不如󿀐之吉而󿀍之兇󿀑不如四之無咎聖人以萬世用兵利害而權輕重于吉兇無咎四字之間后之出師命將者盍亦鑒于斯乎