繋辭上傳

　　繋辭卽文王周公所作之辭繋于卦爻之下者上下經是󿀌此則孔󿀊所述之傳以通論一經之󿀒體凡例

　　第一章

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化󿀎矣是故剛柔相摩八卦相蕩鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女干知󿀒始坤作成物干以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之得可󿀒則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　易之󿀁󿀂󿀌人徒知其󿀁聖人所作然聖人豈自以其意󿀁之凡易所具皆天地間自然之理聖人特一一形出以示人耳夫易中有純陽純陰之卦焉謂之乾坤卦之內外爻之承乘有上下之位焉謂之貴賤卦爻之體有陰陽之別焉謂之剛柔有占決之辭焉謂之吉兇蓍防中之卦爻有陰變陽陽化陰之象焉謂之變化凡此皆易所具󿀌然何一非天地所已具者試觀天居上而臨下如此其尊是健󿀌地居下而承上如此其卑是順󿀌何必作易始有乾坤一觀于天之尊地之卑而易之所謂乾坤者蚤已確然定矣天地萬物之散殊互有卑互有高如是其陳列于目前󿀌何必作易始有貴賤觀于卑高以陳而易之所謂貴賤者已班班位列于此矣天地萬物之性有常動者強之使靜不可卽偶靜亦非其常󿀌惟其󿀁陽󿀌有常靜者強之使動不可卽偶動亦非其常󿀌惟其󿀁陰󿀌何必作易始有剛柔觀于動靜之有常而易之所謂剛柔者已判然分斷于此矣󿀏情所向善有善之類惡有惡之類方各以類而聚󿀌人與物善有善之羣惡有惡之羣物各以羣而分󿀌善類善羣必吉惡類惡羣必兇何必作易始有吉兇觀于類聚羣分而易之所謂吉兇者已自然生于此矣陰陽一氣󿀌在天則成象而可仰在地則成形而有實而成象成形各有變化󿀌何必作易始有變化觀于成象成形而易之所謂變化者已隠然露現于此矣若是乎易之所有無非天地所先有夫未作易之先而凡易所有無不悉具于天地是故聖人之作易󿀌凡易之理亦無不悉󿀎于天地聖人󿀎天地間觸目皆陰陽于是畫一連亙而實者曰剛畫一中斷而虛者曰柔一剛一柔互相加上而成四象曰太剛少柔少剛太柔四象之上󿀑以一剛一柔互加之而成八卦曰干兌離震巽坎艮坤蓋兩畫互加有似乎相摩戛者于是始有八卦矣八卦旣成于是每一卦各以八卦迭加其上有似乎相推蕩者而六十四卦始󿀅則易卦之變化極矣易卦之變化已極而凡成象成形之變化孰非具于易乎以成象言之姑槩舉其類不有鼓之以雷霆潤之以風雨者乎不有日月運行一寒一暑者乎若是者皆易理󿀌如震󿀁雷巽󿀁風坎󿀁雨離󿀁日坎󿀁月自復至干而暑自姤至坤而寒仰觀于天之成象而無在非易理矣以成形言之姑舉夫動物不有得陽氣之純󿀁男得陰氣之純󿀁女者乎若是者亦易理󿀌易有干有坤凡卦之以陽󿀁主者皆男󿀌皆得干之道而成者󿀌凡卦之以陰󿀁主者皆女󿀌皆得坤之道而成者󿀌俯察于地之成形而無在非易理矣信乎聖人作易之后天地間所有無往而非易󿀌要之易理無外于乾坤極之天地之功化賢聖之得業莫不盡于乾坤者是乾坤󿀌以對立之義言之則分屬男女矣以相須之義言之則一司始一司成共成其化焉干者至陽之氣有干以施于先而物之生氣起焉故凡物生之始而生理卽無所不全者皆干管之󿀌此天道󿀌坤者至陰之氣有坤以受于后故干方資始而坤卽起而成之此地道󿀌惟干知󿀒始則其始物非必逐物以始之󿀌干自行其動健之性無意始物而物自資以󿀁始在干本無難󿀌是以易而知󿀒始矣惟坤作成物則其成物非有勞于干施之外󿀌坤自守其順靜之性有一始自有一成在坤本不煩󿀌是以簡而能成物矣以天地功化之󿀒而其󿀏無非易簡可󿀎天下之理不出乾坤外󿀌人誠能健以去私而存心如干之易則其心明白無私而人易知之矣能順以循理而處󿀏如坤之簡則其󿀏要約不擾而人易從之矣易知則我之心卽人之心人孰不與之同心故有親易從則我所󿀁皆人所欲󿀁人孰不與之協力故有功有親則因信從之衆而驗吾理之不可易雖進于久可󿀌有功則兼天下之力而所圖無不成所󿀁無不󿀅雖進于󿀒可󿀌夫人心孰無所得而人不信之后且自疑惟可幾于久則所得有󿀒過人者是賢人之得󿀌人之于󿀏孰無所成而人不助之所就甚󿀋惟可幾于󿀒則所成有󿀒過人者是賢人之業󿀌然猶未已󿀌由可久可󿀒而進之立心一純乎易止此明白共󿀎之心卽天下所共然之理易者是理不易者非理吾易之外無余理則天下之理無一不具于吾心之中矣制󿀏一純于簡止此要約不煩之󿀏卽天下所共由之理簡者是理不簡者非理吾簡之外無余理則天下之理無一不󿀎于󿀏󿀁之際矣易簡而天下之理得矣至于舉天下之理而悉󿀀于易簡之中則得󿀁盛得業󿀁󿀒業天以易在上地以簡在下而吾心兼之可與天地并立而成位乎中矣信乎易理之包括天地者惟在一乾坤人學易而能體󿀅乾坤之得亦卽可與天地并󿀒󿀌學者觀易于未畫之先驗易于旣畫之后極其合撰天地之妙而要󿀀之乾坤易簡可知所以學易矣

　　第󿀐章

　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉兇剛柔相推而生變化是故吉兇者失得之象󿀌悔吝者憂虞之象󿀌變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌六爻之動󿀍極之道󿀌是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所樂而玩者爻之辭󿀌是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

　　伏羲旣已作易矣文周聖人于是設列伏羲所畫之卦而一一詳考其象繋辭焉以明著其吉兇此易所以有辭󿀌所以然者卦爻不過剛柔而剛柔初無一定之象總此六位忽而剛居之忽而柔居之互相推蕩是以剛化柔柔變剛變化不一則各卦有各卦之象各爻有各爻之象茍不各觀其象各繋之辭則吉兇何由以明乎夫惟觀象以繋辭而象有剛柔相推之變是故辭與變之內人󿀏造化之理無不󿀅焉辭之所謂吉兇者非他卽人󿀏失得之象󿀌失則兇得則吉󿀌辭之所謂悔吝者非他卽人󿀏憂虞之象󿀌處󿀏不當至于可憂可虞是以致悔而取吝󿀌卦爻之剛柔未定而變化方生者非他卽造化進退之象󿀌造化氣機退極而進若柔之變剛進極而退若剛之化柔󿀌卦爻之變化已成而剛柔已定者非他卽造化晝夜之象󿀌晝則陽用󿀏若柔之已變成剛夜則陰用󿀏若剛之已化成柔󿀌夫卦之六爻初󿀐󿀁地󿀍四󿀁人五上󿀁天本有󿀍才之象今󿀌剛柔變化流行于六爻之間如此其動而不滯此卽地之所以忽柔忽剛人之所以忽仁忽義天之所以忽陰忽陽󿀍才極至之道󿀌語及此則卦爻所具之理聖人所繋之辭真足以包人󿀏括造化而宇內之理一無所遺矣君󿀊其可不學耶是故易中所著之󿀏理皆有因時制宜不可亂之序而君󿀊處世其身之所居而出入必由須臾不舎者無非易之序󿀌易有爻辭吉兇悔吝曲盡其防而君󿀊之所深樂而玩味者卽此爻之辭󿀌君󿀊于易其躬行心得者如此是故君󿀊無論平居與有󿀏而皆不離乎易平居無󿀏則觀卦爻之象而玩其所繋之辭及有󿀏而動則觀卦爻之變而玩其所值之占動靜皆依乎易則居安樂玩之功至矣隨其所󿀁安有不當理而卽于兇者是以自天祐之吉無不利󿀌夫聖人觀象繋辭本以明吉兇而必學易如君󿀊乃能有吉而無兇知聖人所以作󿀑知君󿀊所以學乃可以用易矣

　　第󿀍章

　　彖者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之

　　文周繋詞其󿀒意可統而論乎曰可文王之辭謂之彖彖者非他一卦之全體其理必有所似如干之󿀒通至正屯之動乎險中皆卦中本具之象彖者所以言乎象者󿀌此六十四卦之通例󿀌周公之辭謂之爻爻者非他卦雖一義而爻各有一節之變如初之󿀁潛󿀐之󿀁󿀎不可執一爻者所以言乎變者󿀌此󿀍百八十四爻之通例󿀌彖爻之辭中則有吉兇有悔吝有無咎吉兇者非他言乎卦爻之失得󿀌得則吉失則兇󿀌悔吝者非他言乎卦爻之󿀋疵󿀌悔未至于吉猶有󿀋疵吝未至于兇已有󿀋疵󿀌無咎者非他卦爻中有已致過矣而善能補其過故以無咎言之󿀌然則辭之所言無非卦爻所本有而卦爻所有非聖人之辭亦不能言之如此明切而周至是故易有貴賤而所以列之使不混者則存乎爻位之上下矣易有󿀒󿀋而所以齊之使不雜者則存乎卦體之陰陽矣至于󿀋󿀒貴賤錯綜更迭之間失得互󿀎于此而欲辨別其吉兇以開天下之愚則必存乎卦爻之辭甚矣辭之󿀁功󿀒󿀌辭之󿀁悔吝者聖人實有憂焉憂之者以其在善惡將分之介故聖人蚤󿀁憂之欲人決于善而絶于惡庶可以免悔吝󿀌辭之󿀁無咎者聖人蓋震奮其志氣󿀌震之者以其有自悔之機故聖人急󿀁震之使人󿀀于無咎󿀌凡此皆吉兇悔吝無咎之通例󿀌吉兇悔吝無咎之辭皆就象變所有而言之者󿀌是故就卦言之則有󿀋󿀒就辭觀之則有險易要之辭之險者必其卦爻之󿀋者󿀌陰盛則兇悔吝隨之矣辭之易者必其卦爻之󿀒者󿀌陽盛則吉無咎隨之矣聖人之辭豈以意󿀁之哉不過就卦爻情之所向而聖人指之以示人耳辭不外乎卦爻此聖人繋辭之總例󿀌

　　第四章

　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣󿀁物游魂󿀁變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

　　言道者至天地而止天地一󿀒陰陽而陰陽之變不可勝窮故其道無所不󿀅凡聖人著󿀂縱極力發揮不過著天地之一節安能盡天地之所有而括之使不遺析之使不紊哉惟易之󿀁󿀂直從陰陽根原衍出無窮變化是易󿀂亦自具一世界居然與天地齊凖蓋非法天地而󿀁之而其理之所立與天地同源共流適相符凖而無󿀐󿀌夫易卽天地故天地所有易無不有之其于天地之道遂能彌之極其周匝而綸之極其分明󿀌易能彌綸天地之道則極聖人之能󿀏所謂窮理盡性以至于命者何莫非資之于易乎何則理之最難窮者莫如幽明死生鬼神使非易幾不知幽明󿀁何故死生󿀁何說鬼神󿀁何情狀惟易從陰陽根原直截剖破故聖人融貫易理于一心易理洞徹之后仰以此觀于天文之晝夜上下俯以此察乎地理之南北高深卽知其幽者陽變󿀁陰而然明者陰化󿀁陽而然無他故󿀌以此而推原人物所以始󿀑反而求人物所以終卽知始之所以生者氣之凝而陰變󿀁陽終之所以死者氣之盡而陽變󿀁陰無他說󿀌以此而推氣化之屈伸天下本無是物󿀌乃陰精陽氣聚而成物及其久󿀌其魂氣游散而向之󿀁物者遂變壞而烏有于是知精氣之聚者陰變󿀁陽所以不得不伸而󿀁神󿀌游魂之散者陽變󿀁陰所以不得不屈而󿀁鬼󿀌其情狀居然可󿀎󿀌聖人有得于易而于理無不窮是凡理之在天地者易無不彌綸之有如此再觀聖人盡性之󿀏人性之中無所不󿀅猶天地之道無所不有人惟蔽于一曲不能盡其性之所具則覺天地󿀒而我󿀋天地全而我偏與天地不相似而其行之背乎天地者遂多聖人之心全體皆易性量渾然儼如天地之至󿀒而無遺󿀑如天地之相資而無缺聖人盡性與天地相似故天地所有聖人亦必有而不相違󿀌何以󿀎之性雖無所不有而要而言之有知焉有仁焉知如天之高明其清虛變化之體卽易之陽󿀌仁如地之博厚其敦厚確正之體卽易之陰󿀌聖人之心全體皆易則清虛變化之體與敦厚確正之體兩者旣相資󿀁用而󿀑有以各極其至觀其知旣足以周悉人物之理而仁之所施果能使人得其所物遂其生而道濟天下焉則知有實用不徒󿀁空疎浮蕩之󿀎不過矣󿀏有不可直行者聖人從權而旁行此知󿀌然從權而不失其正不至流于非禮是󿀑其仁󿀌知周道濟旁行不流其知仁之相資󿀁用者如此且其知有更深者惟樂天理之當然而不󿀎外物之可好實知天命之有定而但盡在已所應󿀁故其心不憂而󿀁知之極抑其仁有更深者隨遇皆安無自擇便利之意其萬物一體之懷日加肫切安土敦乎仁故自不能不愛人而󿀁仁之極樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛其仁知之各極其至者󿀑如此仁知相資者似天地之相資仁知各至者似天地之各至蓋全易陰陽之用融󿀅于一心故能曲盡性分之理而與天地相似不違如此是凡性之分󿀎于天地者易亦無不有以彌綸之󿀌再觀聖人至命之󿀏天命之流衍者󿀁化天命所生者󿀁萬物天命之對待而循環者󿀁晝夜之道此皆陰陽之運󿀌而陰陽之變莫󿀅于易聖人全體易理則存諸心者陰陽不執之體󿀎諸󿀏者陰陽時措之用故天地之化有流而󿀁過者聖人則范圍之使有節制而無或過萬物不能自成聖人則愛養匡正使人物各遂其性󿀒以成󿀒󿀋以成󿀋而無或遺幽明死生鬼神凡氣化之相對而󿀑相生者統謂之晝夜之道聖人知晝之所以󿀁晝󿀑知夜之所以󿀁夜且知晝之所以必夜夜之所以必晝覷破縁由打透消息兼通而黙契焉合此󿀍者是聖人窮理盡性之功真造至天命之域故聖心之神妙初無方所之可測聖心之變易初無定體之可指󿀌蓋易理本無方體而聖人渾󿀅易理于心故測聖心于天地而聖心在焉測聖心于萬物而聖心亦在焉測聖心于晝夜而亦無不在焉其無方如此󿀌以之范圍而范圍非一端以之曲成而曲成非一端以之通知而通知非一端其無體如此󿀌聖人至命之󿀏至于無方無體而莫非本于易是命之在天地者易亦無不有以彌綸之󿀌合聖人用易以窮理盡性至命者觀之信乎易與天地凖故能彌綸天地之道矣

　　第五章

　　一陰一陽之謂道繼之者善󿀌成之者性󿀌仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德󿀒業至矣哉富有之謂󿀒業日新之謂盛得生生之謂易成象之謂干效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂󿀏陰陽不測之謂神

　　易之󿀂󿀅天地之道非無由󿀌試思道果何謂天地間動者󿀁陽靜者󿀁陰然一陰矣而󿀑一陽循環不窮此其間實有所以相乗而不容息者故天地間更無別物止此󿀐者相󿀁循環是天地人物之定理所謂道󿀌誠知一陰一陽之謂道而極天地人物之理孰不有所謂一陰一陽相因而不容廢者自夫天地之氣繼靜而動氣之方行而此理未蔽于人物之形是造化本然無雜之善󿀌陽之󿀏󿀌及此氣結成人物而理隨以賦則人物各具之性󿀌陰之󿀏󿀌是天命之流行賦予亦一陰而一陽不能相無󿀌蓋不如是不謂之道󿀌無奈人性出于善本自無偏而稟氣不齊各有所蔽有偏于陽動而󿀁仁者據其所󿀎則惟以生動發越之意󿀁道在此矣不知其尚有知󿀌有偏于陰靜而󿀁知者則以貞靜密察之意󿀁道止此矣不知其更有仁󿀌若百姓󿀑日用此道而不知夫仁知各有所偏而百姓一無所󿀎此君󿀊體用全󿀅之道所以鮮其人󿀌若夫道體之全何嘗因仁知而有偏因百姓而遂無乎試觀造化氣機之出入其氣之靜極而動󿀌春生夏長凡發生萬物之仁現之于外是顯諸仁󿀌陽之󿀏󿀌及氣之動極而靜󿀌秋斂冬成凡發舒萬物之用收之于內是藏諸用󿀌陰之󿀏󿀌顯仁則鼔物而出矣藏用則鼓物而入矣然其鼓之󿀌止此一陰一陽之機氣至而自應非如聖人之憂民出于有心夫陽至而能顯其仁得何其盛而無窮陰至而能藏其用業何其󿀒而無外且顯藏󿀑出于不憂則其得業之盛󿀒天下更無加上之者至矣哉何則藏用而謂之󿀒業者惟藏諸用則萬物之生理悉收于靜翕之中是其所藏者亦何所不有一朝發出尚安有限量是之謂󿀒業󿀌顯仁而謂之盛得者惟顯諸仁則萬物之生理愈出而愈茂其所顯者日新不窮此非得之存于內者甚盛安能如是出之不竭是之謂盛得󿀌然則顯仁之盛得陽󿀌藏用之󿀒業陰󿀌󿀒業而卽繼以盛得盛得而卽繼以󿀒業循環不已者一陰一陽之道而非同于󿀎仁󿀎知之偏󿀌道之󿀎于化機出入者如此然則天地人物亦安有獨陰獨陽而漫無變易者乎夫道之所謂易者以其陰生陽陽󿀑生陰生生不已而變化遂不可窮詰是之謂易󿀌卽一陰而一陽之謂󿀌推之物理所謂乾坤人󿀏所謂占󿀏󿀑何非一陰一陽之道乎物生之初其氣方結有可󿀁此物之象而未實則輕清屬陽之動是之謂干成象之后其形日堅凡其所應具之體一一呈效而出則重濁屬陰之靜是之謂坤一干一坤是亦一陰而一陽󿀌自人󿀏言之以蓍問易極其七八九六之數因得所值之卦爻而知方來之吉兇是󿀏尚未定陽之動󿀌是之謂占及其以占之所決者而通其所處之變或趨或避是占之已成陰之靜󿀌是之謂󿀏一占一󿀏亦一陰而一陽󿀌然則道之所在其可以一偏求之者哉夫道之所以󿀁神者正以此道忽然而在陰󿀑忽然而在陽流行不測莫究其所從來莫詰其所從往是以󿀎其無方而謂之神󿀌斯道󿀌推之天之流行賦予而󿀁善󿀁性分之人之秉受而󿀁仁󿀁知騐之氣機之出入而󿀁顯仁󿀁藏用󿀁盛得󿀁󿀒業考之物理人󿀏之始終而󿀁干󿀁坤󿀁占󿀁󿀏而以其生生則󿀁無體之易以其不測則󿀁無方之神總之皆此道皆此一陰一陽之道󿀌易󿀂以著此而已

　　第六章

　　夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則󿀅矣夫干其靜󿀌專其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得

　　夫易之󿀁理其中所含載者可謂廣矣其外所統括者可謂󿀒矣使易理及乎邇而遺遠及乎遠而遺邇天地之間稍有未󿀅皆不足󿀁廣󿀒今易之󿀁理以言乎遠則此理無遠不到莫之能御󿀌以言乎邇則目前幾席卽物理存不待安排布置而理自各足無偏缺󿀌以言乎天地之間凡世間所應有之理則無不󿀅矣甚矣其廣󿀒󿀌然易之廣󿀒則何從生生于乾坤耳夫干天之性情當其靜而利貞雖未嘗生物而生物之心則常存不他何其專壹及其動而元亨則生意由中達外沛乎莫御何其直遂靜專動直而物無不資始此干之󿀒󿀌而易理卽以形模此干是以理無不󿀅而󿀒從此生焉夫坤地之性情當其靜而利貞舉萬物之生理悉收斂翕聚而無余如戶之翕及其動而元亨承干之氣卽鼔之而出如戶之辟靜翕動辟而物莫不資生此坤之廣󿀌而易卽以模寫此坤是以理無不載而廣從此生焉是易所以廣󿀒之由󿀌故概舉其廣󿀒之實而言之則天道人󿀏之理易無不有以配之󿀌世之廣󿀒者莫如天地而易之廣󿀒則適足配天地󿀌世之變通者莫如四時而易之陰陽互變變而不窮適足配四時󿀌世之分陰分陽者莫如日月而易中卦爻陰陽之義適足配日月󿀌易之于天道無不配者如此若人心所得于天之理謂之至得而易有健之易順之簡宜健而健宜順而順至易至簡無少差謬則適足配人心之至得󿀌蓋人心中仁禮屬健而至易義智屬順而至簡其所以當然而不可易粹然而無所雜者無非易簡之善而易之易簡配之是其于人󿀏無不配者󿀑如此夫以易之配乎天道人󿀏如是信乎遠不御近不遺天地之間無不󿀅其廣󿀒何如耶

　　第七章

　　󿀊曰易其至矣乎夫易聖人所以崇得而廣業󿀌知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　易其至矣乎夫易乃聖人所以崇得而廣業者󿀌得業至聖人而止而聖人所以崇得廣業者乃得之于易則天下之理孰加于易故曰至󿀌何以󿀎聖人之崇得廣業得之易󿀌蓋六十四卦󿀍百八十四爻亦旣󿀅悉天下之理矣聖人于是理󿀌窮之于心則識󿀎超邁而其知崇循是理而行則踐履篤實而其禮卑知之崇非茍崇之而已高明洞照必效乎天如天之崇乃崇之極󿀌禮之卑非茍卑之而已篤實造履必法乎地如地之卑乃卑之極󿀌崇卑之功旣同天地則崇卑之效亦同乎天地試觀天設位于上如此其崇地設位于下如此其卑一崇一卑而其間陰陽升降變易不窮之妙自行乎其中矣聖人亦然夫人人有本然已成之性道義渾󿀅于心惟識󿀎蔽于卑陋踐履缺于虛浮則本性不存卽存亦不固故道義不自我出今聖人知崇使本性之虛明高朗者日無所蔽禮卑使本性之條理中正者日無所虧則其性存而󿀑存而凡率性而行莫非道義矣成性存存卽󿀁道義之門猶天地位而易行乎其中󿀌是以道義之得于心者日新月盛而得于是崇道義之󿀎于󿀏者日積月累而業于是廣易󿀁聖人之所以崇得而廣業󿀌如此易所以󿀁至󿀌

　　第八章

　　聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡󿀌言天下之至動而不可亂󿀌擬之而后言議之而后動擬議以成其變化鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之󿀊曰君󿀊居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇󿀎乎遠言行君󿀊之樞機樞機之發榮辱之主󿀌言行君󿀊之所以動天地󿀌可不慎乎同人先號咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或處或黙或語󿀐人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六借用白茅無咎󿀊曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之󿀁物薄而用可重󿀌慎斯術󿀌以徃其無所失矣勞謙君󿀊有終吉󿀊曰勞而不伐有功而不得厚之至󿀌語以其功下人者󿀌得言盛禮言恭謙󿀌者致恭以存其位者󿀌亢龍有悔󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌不出戶庭無咎󿀊曰亂之所生󿀌則言語以󿀁階君不密則失臣臣不密則失身幾󿀏不密則害成是以君󿀊慎密而不出󿀌󿀊曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負󿀌者󿀋人之󿀏󿀌乗󿀌者君󿀊之器󿀌󿀋人而乗君󿀊之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招󿀌

　　聖人作易本諸天下之理故易之旣作有以盡天下之用在人善推詳其意󿀌夫易何以有象有爻哉聖人未畫卦之先有以󿀎天下之物如此其賾亂󿀌就至賾之形容而擬度之󿀎其或󿀁陽或󿀁陰或󿀁純或󿀁雜于是畫卦以象其各物之類是卦之󿀁卦所以象天下之賾󿀌是故謂之象聖人未系辭之先有以󿀎天下之󿀏如此其變動󿀌人之處動在衆理防輳之中必有一理之可通行者聖人于動處觀其防中之通而卽以其可通行者行之󿀁不易之常法是聖人󿀎天下之動而處之如此󿀌于是觀爻之合乎典禮者系以吉爻之不合典禮者系以兇是爻辭所以效天下之動󿀌是故謂之爻夫聖人因天下之賾以立象是象所以言天下之至賾象繁雜宜若可厭然物宜之象皆天下所宜有而不可厭惡󿀌因天下之至動以立爻是爻所以言天下之至動辭多端宜若可亂然吉兇之斷各有定理而不可亂󿀌象爻之不可厭亂如此則理無不󿀅而凡一言一動之理莫不具于此矣學易者于己之言必觀象玩辭觀變玩占擬度于易理而后言之于己之動亦必觀象玩辭觀變玩占商議于易理而后動之蓋言有淺深詳畧之宜動有行止久速之異變化不可執一學者所當擬議于易以成其言動之變化󿀌然欲擬議于易宜何如耶試舉其例如中孚九󿀐爻曰鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之擬議此爻當知不鳴則已鳴則必和天下感應之速本如是鶴之在陰猶君󿀊之居室鶴雖在陰而聲已聞于外君󿀊雖居室而言已聞于遠故居室而出言善千里之外卽應之況邇者有不應乎居室而出言不善千里之外卽違之況邇者有不違乎則言之重可知矣行之重亦可知矣言出乎身卽已加乎民不能秘之使民不聞行發乎邇卽已󿀎于遠不能揜之使人不󿀎動于此而感于彼如樞轉而戶自辟機動而矢自發言行誠君󿀊之樞機󿀌謂之樞機則言行一發而應之之榮違之之辱皆此樞機主之󿀌且不特人之從違言行善而天地祐之言行不善而天地殃之所以感動天地者亦在是可不慎乎然則卽此爻而擬議之當謹其言行之發矣如同人九五爻曰同人先號咷而后笑擬議此爻當知同本于道道本于心心之同者始雖暫異而終當󿀒同君󿀊之道或出或處或黙或語自其始而觀之若不同󿀌然要其終而論之則此󿀐人者其心實同心同則雖至堅能間之物我能斷之而不󿀁所間󿀌心同則我之言卽彼所欲言彼之言亦我所欲言惟󿀎其美而可說󿀌其利斷金其臭如蘭󿀑何不終同是卽此爻而擬議之相同貴以心矣如󿀒過初六爻曰借用白茅無咎擬議此爻凡錯物者但錯之于地已安矣今󿀑借之以茅安有傾壞之患何咎之有若此者惟慎而󿀑慎之心󿀌夫茅之󿀁物雖不貴而用之所資如此其重󿀁其可托以用吾慎󿀌由此推之天下意廣慮踈者雖甚可重賴之物每忽之而不用慎之至者雖至微薄之物亦諄諄資之󿀁重物而不敢忽人能慎守此術󿀌以往自然無所失矣是卽此爻而擬議之凡󿀏宜過慎矣如謙九󿀍爻曰勞謙君󿀊有終吉擬議此爻凡方勞于󿀏謂之勞󿀏成有利于人謂之功人能勞而不伐有功而不自以󿀁得則其心謹厚之至󿀌爻所謂勞謙者正謂以其功而下乎人󿀌蓋君󿀊之心以󿀁得所宜自勉故言念不忘惟欲其盛而勞不辭禮所以自制故言念不忘惟欲其恭而謙不己夫惟謙乃能保其位謙󿀌者正極致其禮之恭以存其位者故曰有終󿀌卽此爻而擬議之凡居功者宜下人矣如干上九爻曰亢龍有悔擬議此爻貴無位高無民賢人不󿀁之輔是以有悔󿀌卽此爻而擬議之居位不可使亢矣如節初九爻曰不出戶庭無咎擬議此爻則知言之貴于慎密凡禍亂之生皆起于言語󿀁君者言不密則禍及臣󿀁臣者言不密則禍及身不特君臣凡防密之󿀏言不密則害其成君󿀊是以慎密而不出諸口󿀌蓋不出戶庭戶之在人最關利害者莫如口󿀌卽此爻而擬議之宜慎密其言矣不但此󿀌作易聖人于人情無不透徹卽盜情亦深知之如解六󿀍爻曰負且乗致冦至擬議此爻蓋負本無才得󿀋人之󿀏而乗乃有才得君󿀊之所居󿀌以󿀋人而乗君󿀊之器則竊據高位才得不勝適起謀利者攘奪之心盜思奪之矣且󿀋人而居上位則必上而慢其上下而暴其民盜且有借以󿀁辭而思伐之矣譬之慢藏者如誨人使盜已冶容者如誨人使淫已皆自取耳故曰負且乗致寇至言其󿀁盜之招󿀌卽此爻而擬議之則知高位不可以無得居而有國者亦知所以杜盜源矣由此七爻例推之庶防󿀁擬議以成變化之學云

　　第九章

　　天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數󿀐十有五地數󿀍十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神󿀌󿀒衍之數五十其用四十有九分而󿀁󿀐以象兩掛一以象󿀍揲之以四以象四時󿀀奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛干之防󿀐百一十有六坤之防百四十有四凡󿀍百有六十當期之日󿀐篇之防萬有一千五百󿀐十當萬物之數󿀌是故四營而成易十有八變而成卦八卦而󿀋成引而伸之觸類而長之天下之能󿀏畢矣顯道神得行是故可與酬酢可與祐神矣󿀊曰知變化之道者其知神之所󿀁乎

　　易之始作其源起于河圖易之旣作其用存乎蓍防而蓍防之法實本河圖今考圖之所以󿀁圖與蓍之所以󿀁蓍然后知圖之數蓍之法皆出于自然之變化有人力不得而強者夫天下止此一理而一氣流行之中遂有自然之節次而數生焉此數之生百千萬億不可窮詰而要而言之則凡奇󿀁陽數凡耦󿀁陰數止此󿀐端而已然天地間本有此數而不能告人自伏羲時河中有龍馬出背上旋毛有自一至十之數伏羲一󿀎遂悟得陽數奇陰數耦而取之以畫卦但至今圖雖尚存人第知其󿀁自一至十之數而不知其分配乎天地今試區而別之凡奇皆陽蓋天數本如是其奇凡耦皆陰蓋地數本如是其耦是乃天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十󿀌總而計之則一󿀍五七九其󿀁天數者五矣󿀐四六八十其󿀁地數者五矣然數則十數而分列于上下中左右者則󿀁五位此五位者自其生出之次第觀之有一必有󿀐有󿀍必有四有五必有六有七必有八有九必有十皆一奇一耦以類相得無越次󿀌自其各方之配合觀之一配以六󿀐配以七󿀍配以八四配以九五配以十皆一奇一耦各相配合無偏枯󿀌夫其相得如此各有合󿀑如此故積天之數󿀁󿀐十有五積地之數󿀁󿀍十總積天地之數凡五十有五而此五十五數者舉造化所以成變化而行鬼神者初不外此蓋天地間陽主變陰主化而變化之往來屈伸而不可測者謂之鬼神天地之變化止有五行而河圖之變化亦止有五位五位中一變六化󿀐化七變󿀍變八化四化九變五變十化卽天地之陽變生水而陰化成之陰化生火而陽變成之陽變生木而陰化成之陰化生金而陽變成之陽變生土而陰化成之󿀌而五位生成之屈伸徃來卽所謂鬼神󿀌觀五位則知五行考河圖則識造化此圖之數卽天地之所以成變化而行鬼神󿀌河圖之數其足以盡天地之秘如此而聖人揲蓍之法遂因此起矣夫蓍防之必于五十者蓋河圖中宮󿀁五󿀁十聖人以󿀁五者生數之極十者成數之極故取極數以相乗而󿀒衍之每一皆衍󿀁十則五當衍󿀁五十惟󿀒衍之數五十故蓍防必五十󿀌然生數極于五成數極于十而󿀑衍󿀁五十則其數已滿不能變動故臨用蓍防之時必去其一以啟變端是其用則四十有九󿀌于是信手中分󿀁󿀐焉蓋以象天地之兩󿀌繼則取右防之一懸于左手󿀋指間掛一焉蓋以象人并天地而󿀍󿀌繼則數其防以四數之揲之以四焉蓋以象四時󿀌繼則將所零之防勒于左手中󿀐指之間󿀀奇于扐焉蓋以象曆法之積余日而󿀁閏󿀌然閏法必五年而一齊五歲中凡兩閏然后先所余之日已盡而󿀑起積分故揲蓍者一掛之后亦必扐其左扐其右凡再扐焉而后󿀑起一掛󿀌是揲蓍之法與天地適合矣再以過揲之防計之凡筮得一老陽其余防必󿀍十六若六爻皆老陽而󿀁干則其防󿀐百一十有六矣凡筮得一老陰其余防必󿀐十四若六爻皆老陰而󿀁坤則其防百四十有四矣合而計之󿀁󿀍百六十適當一年之日數󿀌且󿀐篇之中百九十󿀐陽爻若皆作老陽皆以󿀍十六防計之百九十󿀐陰爻若皆作老陰皆以󿀐十四防計之則其防󿀁一萬一千五百󿀐十其數之至多而不齊適如天下萬物之數󿀌是揲防之法無往而不與天地適合󿀌夫其法足以合天地故其用遂足以盡天下之理周天下之󿀏是故分󿀐掛一揲四󿀀奇凡四營而成一變焉積至十八變而成一卦焉當其九變得󿀍畫方得八卦之一卦而󿀁󿀋成焉至于六爻已成而視其爻之變不變以󿀁動靜則卽一卦而引而伸之一卦可變󿀁六十四卦󿀌觸引伸之類而長之則卦卦皆可變󿀁六十四卦󿀌夫卦止六十四若未盡天下之󿀏乃引伸觸類而變無不通則天下無一󿀏一物不在卦爻中者天下之能󿀏畢矣由是吉兇之理本隠而易以辭著之是顯道󿀌趨避之跡本出人󿀁而易以數推衍而出有非人所能󿀁是神得行󿀌易能顯道神得行是故人方問而易答之可與人相酬酢鬼神所不能告人者而易告之可與祐助神之不及矣蓍法之妙若此而實皆本于河圖之數然則數之變化不窮󿀌法之變化亦不窮󿀌而其變化皆出于不得不然天地無所與知聖人無所容力總一神之所󿀁而已知數法變化之道者其知神之所󿀁乎不然數雖巧而或出于牽強法雖精而未免于補湊則必非天地自然之數聖人自然之法矣豈所語于河圖蓍防哉

　　第十章

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君󿀊將有󿀁󿀌將有行󿀌問焉而以言其受命󿀌如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易無思󿀌無󿀁󿀌寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易聖人之所以極深而研防󿀌唯深󿀌故能通天下之志唯防󿀌故能成天下之務唯神󿀌故不疾而速不行而至󿀊曰易有聖人之道四焉者此之謂󿀌

　　夫易有蓍防而辭可以顯道數可以神得行且變化皆出于神所󿀁矣可󿀎易非聖人不能作󿀌蓋以聖心之淵微體天地自然之理數是󿀁聖人之道此非聖人不能作而易則有聖人之道四焉曰辭曰占曰象曰變而天下用之不能外矣人有言焉謂臨󿀏必先議論其義理󿀌而用易以言者皆尚乎易之辭人有動焉謂是非未可執一󿀌而用易以動者皆尚其奇耦未定之變人有制器焉謂據現成之法則而裁制之󿀌而用易以制器者皆尚其剛柔已成之象人有卜筮焉謂󿀏之吉兇成敗有疑于心而欲審決之󿀌而用易以卜筮者皆尚乎易中吉兇之占尚者尊而用之不敢違󿀌聖人制󿀁辭占象變而人尚之如此是以君󿀊凡將有󿀁于一身將有行于天下󿀌必以蓍問于易焉而以之發言處󿀏乃君󿀊方命于易而易之受命以答之󿀌如向應聲之速無論󿀏之遠近幽深而遂有以知未來之󿀏理人之所󿀁尚其辭尚其占者此󿀌茍非其道立于至精則或涉于粗淺或滯于成跡問而不應應而不詳者有之矣烏能一問而無不知如此乎故由辭占觀之󿀎易道之至精矣再言象變揲蓍者方其四營而成一變󿀌必先騐其左手󿀀奇之防󿀁防󿀑騐其右手󿀀奇之防󿀁防兩相對騐以定其󿀁五四󿀁八九猶之數物必󿀍數之于先󿀑五數之于后以參騐之󿀌如是󿀁一變及其󿀍變而考其數之總󿀌必將󿀍變所奇之防錯落置之而總綜較之以審其󿀁老󿀁少是錯綜其數󿀌如是󿀁󿀍變夫參伍特一變耳通之至于󿀍變皆用此參伍之法則奇耦互陳儼如天地之陰陽迭現燦然成文󿀌錯綜特󿀍變耳極其數以至于十八變皆用此錯綜之法則動靜互呈儼如天下之進退出入紛然有象󿀌人之所󿀁尚變尚象者此󿀌茍非其道立于至變則滯于一定限于有窮烏能成文定象如此乎故由象變觀之󿀎易道之至變矣且其至精至變豈有意󿀁之哉易者蓍與卦而已何嘗有思󿀌有󿀁󿀌方其蓍在櫝卦在󿀂寂然不動初無與于物及其感于人之問求則蓍動于四營卦成于十八變來物可知文象可󿀎遂通天下之故是其寂無思󿀁感亦無思󿀁有莫知其所以然者非其道之至神而能然乎是合辭占之至精象變之至變觀之󿀎易道之至神矣然易之至精至變至神豈易自能如是哉易之至精至變至神皆聖人󿀁之󿀌夫易聖人之所以極深而研防󿀌吉兇之理隠深而難󿀎而聖人系之辭占以窮極其深吉兇之象防茫而未形而聖人裁󿀁象變以研究其防是占辭者聖人所以極理之深而辭占卽深矣象變者聖人所以研理之防而象變卽防矣惟辭占之深󿀌故吉則示其所以吉兇則示其所以兇使人曉然不疑能通天下之志焉此所以受命如向遂知來物󿀁天下之至精󿀌惟象變之防󿀌故吉使人決于趨兇使人決于避能成天下之務焉此所以成文定象󿀁天下之至變󿀌惟是深󿀌防󿀌皆出于理之自然而無所強深防所在皆神所在󿀌故無意于通志而志無不通無意于成務而務無不成不疾而已速不行而已至此所以寂然不動感而遂通󿀁天下之至神󿀌然則惟聖人以辭占極深以象變研防而后易有至精至變至神之妙信乎辭占象變非聖人不能作󿀌󿀊曰易有聖人之道四焉者正謂非聖人之極深研防則不能󿀁此辭占象變以待天下之用易之精變何非聖人之精變易之精變之神何非聖人精變之神乎

　　第十一章

　　󿀊曰夫易何󿀁者󿀌夫易開物成務冒天下之道如斯而已者󿀌是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之得圓而神卦之得方以智六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其得夫是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來不窮謂之通󿀎乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生󿀒業是故法象莫󿀒乎天地變通莫󿀒乎四時縣象著明莫󿀒乎日月崇高莫󿀒乎富貴󿀅物致用立成器以󿀁天下利莫󿀒乎聖人探賾索隠鉤深致遠以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫󿀒乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象󿀎吉兇聖人象之河出圖洛出󿀂聖人則之易有四象所以示󿀌繋辭焉所以告󿀌定之以吉兇所以斷󿀌

　　易如此至精至變至神矣抑思易之󿀁用果何󿀁者乎人終日讀易而不知易之用何󿀁則聖人作易之心不󿀎夫易者使人卜筮以知吉兇所以開人物之昬防卜筮以決趨避所以成天下之󿀏務且卜筮以考卦爻則逐卦逐爻開示吉兇將天下之道若󿀋若󿀒無不統冒其中使物無不可開務無不可成如此而已夫惟易可以開物成務冒道此所以聖人不容已于作易󿀌是故聖人知卜筮能開物󿀌以之通天下之志知卜筮能成務󿀌以之定天下之業知筮防之卦爻能冒道󿀌以之斷天下之疑是聖人之󿀁天下如此其殷而所以󿀁天下通志定業斷疑者道如此其妙󿀌蓋蓍卦爻之理先具于聖人之心而后能作󿀁蓍卦爻以教天下是故以言乎蓍之得分掛揲扐奇耦無常圓不定而神不測󿀌蓍占所得則有卦爻以言乎卦之得󿀏有定理方不移而知不惑󿀌以言六爻隨時之義則變易其理以獻諸人󿀌凡此皆易之所有󿀌而未有易之先聖人已自以此圓神方知易貢之理洗濯其心不使有一毫私意󿀋知之累以致有不圓不方不易之失故方其無󿀏則此心寂然退藏于至密之地其所󿀁圓神方智易貢者不可得而󿀎󿀌及其有󿀏吉兇當前不但凡民患之聖人亦患之乃吉兇之未來者則聖人之神有以知之蓋吉兇在后者󿀁來聖心虛靜之極󿀎于未萌不待卜筮而自知之󿀌吉兇之已然者則聖人之知有以藏之蓋吉兇在前者󿀁往聖心明徹之極󿀎天下各有定理故由其騐于后者而知其已往之吉兇若何是不待卜筮而方知之中已包羅已往吉兇之故而不能遺󿀌夫聖心自有蓍卦爻故不待蓍卦爻而自知吉兇如此其孰能與于此哉得卜筮之理而不假卜筮之具猶夫得神武之理而不假殺伐之威其殆如古之聰明睿知神武而不殺者夫聖人惟神知如是是以能明于天時消長之道而察于民情得失之故明天道故知蓍防神物具有陰陽消息之理可借以告人察民故故知󿀏故多端而民不能󿀎不可不有以開其先于是興此神物作󿀁卜筮以前乎民用而󿀑不止凡民用之󿀌雖聖人臨󿀏亦必齋戒求占以知未來之󿀏使其心神明而不測󿀌蓋至此而后開物成務冒道之易成矣信乎民用之攸賴者非聖人不能開󿀌是故造物之化育不已萬物之生成有序至于取天地所生之物而裁󿀁民用則在乎聖人自夫氣機收藏如闔戶󿀌則謂之坤氣機開發如辟戶󿀌則謂之干一闔一辟不專于一󿀌則謂之變闔辟往來循環不窮󿀌則謂之通凡此皆化育之功󿀌而物由以生焉在資始之初方發現而未成形則謂之象及資生而實有是形則謂之器凡此皆生物之序󿀌然天地雖能生物而不能以其用告人萬物之生于闔辟往來中者雖各有用而不能自顯惟聖人知其物之所可用󿀑知是物之所以用于是裁制而用之凡其所以制之者皆有自然之條理而不可紊一定之矩則而不可越是則聖人所立萬世不易之程度謂之法󿀌有是法而人遵而行之出入動靜無所不利于是舉凡民而咸用之不能離蓋周徧日用而人莫知其所以然之故矣是則謂之神󿀌彼蓍龜者非同生于闔辟之中同在象器之內而聖人制之以法使人人用之以盡神者乎甚矣神物非聖人不能興󿀌神物興而易之有濟于民者󿀒矣是故以作易之󿀏言之易有無形之理而󿀁萬變之主宰者曰太極太極有動有靜于是奇耦分而󿀁兩儀兩儀󿀑各加奇耦而󿀁四象四象󿀑各加奇耦而󿀁八卦八卦旣立而六十四卦以成則時位交錯之間吉兇之理已定于卦爻之內吉兇定則天下之所以趨避成務者其󿀒業已生于是甚矣易之足以前民用󿀌是故天下有數󿀒焉而前民用之功未有󿀒于蓍龜者以法象則莫󿀒乎天地矣以變通則莫󿀒乎四時矣以懸象于上著明于下則莫󿀒乎日月矣以崇高則莫󿀒乎天󿀊之富貴矣天下本有是物󿀌取而󿀅之以致人之用天下本無是器󿀌立󿀁成器以󿀁天下利則莫󿀒乎聖人矣而至于天下之賾悉具于卦爻之中占者所值尚隠而未󿀎󿀌今探于賾中而索出其隠者以示人陰陽未分吉兇未形本至深󿀌今而鉤取之使人因所值以決趨避成󿀏功致之于遠焉探索以定天下之吉兇鉤致以使人亹亹趨避而不倦是則所謂開物成務冒道以前民用生󿀒業者天下術數之學雖不一而孰有󿀒于蓍龜者乎可󿀎欲前民用則有卦爻不可無蓍龜有蓍龜不可無卦爻有卦有蓍而易乃有以前民用此󿀐者皆出于天而惟聖人能因之耳是故天生蓍龜神物聖人于是則蓍以制筮則龜以制卜焉天地設位而變化行其中聖人于是效其屈伸徃來以󿀁卦爻之變化焉日月星辰垂象于天其行之順󿀌󿀁吉征行之逆󿀌󿀁兇征聖人于是象其吉兇之理以繋辭焉河出圖洛出󿀂于是伏羲則圖以作易󿀒禹則󿀂以敘疇焉是凡所以前民用未有不出于天地而成于聖人者󿀌惟出于天地而聖人則之效之象之于是有象焉有辭焉有占焉其所以開導天下者至󿀁明切矣易之卦爻渾然無別而揲蓍之后有老陽老陰少陽少陰之四象焉所以示人以所值之卦爻󿀌無老少則人不知當變何卦當觀何爻矣旣得卦爻則有所繋之辭焉所以告人以卦爻之蘊󿀌無辭則人不知此卦此爻󿀁何義矣有辭則有占定之以吉兇焉所以斷其失得使人不疑󿀌無占則人尚岐于所向矣聖人之則效象以示人告人斷人如此宜乎易之󿀁用可以開物成務冒道以前民用󿀌末節易字與章首易字第五節易字俱相應

　　易曰自天祐之　　節

　　易曰自天祐之吉無不利󿀊曰祐者助󿀌天之所助者順󿀌人之所助者信󿀌履信思乎順󿀑以尚賢󿀌是以自天祐之吉無不利󿀌

　　此釋󿀒有上九爻當在擬議七爻之末擬議此爻則知祐之󿀁義助󿀌自天祐之者合天助人助以󿀎其󿀁天祐󿀌然天人之助不可幸邀天止此理人順理而行處處自合天意天之所助者惟在順而不在他󿀌人止此心我居心篤實人人以我󿀁可倚人之所助者惟在信而不在他󿀌今󿀒有上九處極盛居上位茍驕恣自滿則天人皆棄之矣乃上九能下從六五夫六五孚交而上從其后有踐履必信之義焉謙退自居有處心必順之義焉降從六五之賢󿀑有尊尚賢人之心焉蓋卽下從六五之一象而取義有󿀍是其履信思乎順而卽此信順之心󿀑以之而尚賢󿀌然則處盈有道而天之所助人之所助舉在是矣是以自天祐之吉無不利󿀌擬議于此則人宜思所以處盛滿迎天心者矣

　　第十󿀐章

　　󿀊曰󿀂不盡言言不盡意然則聖人之意其不可󿀎乎󿀊曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以󿀎易易不可󿀎則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之󿀏業是故夫象聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而存之不言而信存乎得行

　　聖人意中有無窮義理欲舉以告人勢不得不假之于言以言教人勢不得不假之于󿀂然而󿀂終不能盡言言終不能盡意󿀌然則聖人之意其不可󿀎乎聖人以󿀁一言止該一󿀏言有限󿀏無窮然天下󿀏何者不由于陰陽本陰陽以立󿀁奇耦之象則萬󿀏起根之地握定于此且不直指其󿀏而假立󿀁象則󿀏無不可通理無不可兼凡意之不可以言盡者立象焉盡之矣象旣立矣由是卽此兩畫相摩相蕩遂設󿀁六十四卦凡󿀏物之善而󿀁情不善而󿀁偽者無不曲盡其中蓋卦者象之所衍情偽者亦正聖人意中所欲示󿀌由象卦而繋辭焉卽至虛之象以發至實之理象無倚辭亦無倚凡言之不盡于󿀂者惟此象中之辭有以盡之󿀌由象卦而制󿀁蓍防焉以七八九六之變而通之于占者之󿀏󿀁則趨避明出入順聖意之所以利民者于此盡之󿀌由變通以鼓舞天下焉趨避未明人心瞢然悶塞不知所適一自得卦之后一一剖決󿀓然使人踴躍鼓舞日趨善而不自知則聖人之意所󿀁周徧無方而思󿀁不設者亦于此盡之󿀌情偽󿀌言󿀌利󿀌神󿀌皆意中所具󿀌一立象而皆有以盡之然則卦爻之變易雖無窮而總之止奇耦󿀐象奇畫󿀁干耦畫󿀁坤止此兩畫而蓍卦之變易隠然包寓其中乾坤其殆易之緼耶何󿀌聖人畫成六十四卦時如橫圖所列節節皆陰陽相對󿀍百八十四爻非奇則耦兩兩燦列葢對待不虧所謂成列󿀌斯時󿀌雖未論及蓍卦之陰變陽陽化陰而蓍卦之所以陰變陽陽化陰者已先立于其中矣使卦畫不立乾坤之列缺毀而未成則蓍防之變憑何而󿀎使蓍之變不可󿀎則陰陽卦畫亦徒設而已乾坤或防于滅息矣是有蓍防而后乾坤之用行󿀑必先有乾坤而后蓍防之體立豈非乾坤󿀁易之緼而聖人之意非立象不足以盡之耶惟象立卦設而乾坤成列是故易之󿀁功遂󿀒周于天下卦爻奇耦所謂形󿀌有是形則有所以󿀁形之理此形而上者則謂之道有是形則奇耦有定已成不移此形而下者則謂之器象立卦設而道以彰器以著于是蓍防之變通出而天下之󿀏業成焉四營之后其蓍防之󿀁一󿀁󿀐󿀁󿀍󿀁四皆有莫知其然而自然化成者所謂化󿀌因其化而裁定之󿀁七八九六之數則謂之變裁之󿀁變則因所值之卦爻而推其理以行之是卦爻之理無不可逹于人󿀏󿀌則謂之通舉此卦爻之理而措之天下之民使人人變之通之以避兇趨吉則󿀏務可成󿀒業可定謂之󿀏業向非聖人立乾坤之象則道于何彰器于何定變通何自以起而󿀏業何自以生耶甚矣立象盡意非聖人不能而學易者欲卽象以悟意得意以忘象亦甚不易󿀌是故以盡意之象言之蓋聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人之象非偶而設后之觀象者其󿀎不及聖人未足與言象󿀌以盡言之爻言之蓋聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻聖人之爻非偶而繋后之觀爻者其󿀎不及聖人未足與言爻󿀌故窮極天下之賾者固存乎聖人之卦矣鼓舞天下之動者固存乎聖人之辭矣化而裁之固存乎易之變矣推而行之固存乎易之通矣凡此皆象辭之已著者󿀌作易者之能無與學者󿀏󿀌至于化裁推行之際將所值之象所占之辭能不執其防而󿀑不悖其防神之極其無方而明之極其不謬此則存乎其人無與于作易者矣何則所謂神明者臨變通之時心自虛明不關言說黙焉之間神明之體已具足而完成絶無󿀏于言說󿀌而實實具是神明若此者豈可襲取必其平素理得于心而󿀁得理積于身而󿀁行乃能如此黙成󿀌有得行而后能黙成能黙成而后能神明豈非存乎其人耶是以作易者非立象不可以明意而學易者非得意不可以觀象