余旣集王、洪騷注，顧其訓故文義之外，猶有不可不知者。然慮文字之太繁，覽者或沒溺而失其要󿀌，別記於後，以󿀅參考。慶元己未󿀍月戊辰。

目󿀉

洪氏目録九歌下注云：「一本此下皆有傳字。」晁氏本則自九辯以下乃有之。呂伯恭讀詩記引鄭氏詩譜曰：「󿀋雅十六篇，󿀒雅十八篇󿀁[00317]正經。」孔穎達曰：「凡󿀂非正經者謂之傳，未知此傳在何󿀂󿀌。」按楚辭屈原離騷謂之經，自宋玉九辯以下皆謂之傅。以此例考之，則六月以下，󿀋雅之傳󿀌；民勞以下，󿀒雅之傳󿀌。孔氏謂凡非正經者謂之傳，善矣；󿀑謂未知此傳在何󿀂，則非󿀌。然則呂氏寔據晁本而言，但洪、晁本，今亦未󿀎其的據，更當博考之耳。

洪氏󿀑云：今本九辯第八，而釋文以󿀁第󿀐。蓋[00318]釋文乃依古本，而後人始以作者先後次敘之，然不言其何時何人󿀌。今按天聖十年陳說之序，以󿀁舊本篇第混並，首尾差互，乃考其人之先後，復位其篇。然則今本說之所定󿀌歟？

七諫、九懷、九歎、九思，雖󿀁騷體，然其詞氣平緩，意不深切，如無所疾痛而強󿀁呻吟者。就其中諫、歎猶或粗有可觀，兩王則卑巳甚矣。故雖幸附󿀂尾，而人莫之讀，今亦不復以累篇[00319]袠󿀌。賈傅之詞，於西京󿀁最高，且惜誓巳著於篇，而賦尤精，乃不󿀎取，亦不可曉，故今並録以附焉。若揚雄則尤刻意於楚學者，然其反騷實乃屈󿀊之罪人󿀌，洪氏譏之，當矣。舊録旣不之取，今亦不欲特收，姑別定󿀁一篇，使居八卷之外，而並著洪說於其後。蓋古今同異之說，皆聚於此，亦得因以明之，庶幾紛紛或󿀋定云。

離騷經[00320]

王𨓜?曰：「同列󿀒夫上官靳尚妬害其能。」似以󿀁同列之󿀒夫姓「上官」而名「靳尚」者。洪氏曰：「史記云：上官󿀒夫與之同列。󿀑云：用󿀏臣靳尚。」則是兩人明甚，𨓜?以騷名家者，不應繆誤如此。然詞不別白，亦足以誤後人矣。

離騷經之所以名，王𨓜?以󿀁：「離，別󿀌。騷，愁󿀌。經，徑󿀌。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑以風諫君󿀌。」此說非是，史遷、班固、顏師古之說得之矣。[00321]

秦誑楚絕齊交，是惠王時󿀏。󿀑誘楚會武關，是昭王時󿀏。誤以󿀁一󿀏，洪氏正之，󿀁是。

王𨓜?曰：「離騷之文依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲於君；虙妃佚女，以譬賢臣；虯龍鸞鳳，以托君󿀊；飄風雲霓，以󿀁󿀋人。」今按𨓜?此言，有得有失：其言配忠貞、比讒佞、靈脩美人者得之，蓋卽滿所謂比󿀌。若慮妃佚女，則便是美人；虯龍鸞鳳，則亦善烏之類耳。不當別出[00322]一條，更立它義󿀌。飄風雲霓，亦非󿀋人之比。𨓜?說皆誤，其辯當詳說於後云。

王𨓜?曰：「楚武王󿀊瑕，受屈以󿀁客卿。」客卿，戰國時官，󿀁它國之人游宦者設。春秋初年，未有此󿀏，亦無此官，況瑕󿀑本國之王󿀊乎？

蔡邕曰：「朕，我󿀌。古者上下共之，至秦乃獨以󿀁尊稱，後遂因之。」補注有此，亦覽者所當知󿀌。

王𨓜?以太歲在寅曰攝提格，遂以󿀁屈󿀊生於寅年寅月寅日，得陰陽之正中。補注因之󿀁[00323]說，援據甚廣。以今考之，月日雖寅，而歲則未必寅󿀌。蓋攝提自是星名，卽劉向所言「攝提失方，孟陬無紀」，而注謂「攝提之星，隨斗柄以指十󿀐辰」者󿀌。其曰「攝提貞於孟陬」，乃謂斗柄正指寅位之月耳，非太歲在寅之名󿀌。必󿀁歲名，則其下少一格字，而「貞於」󿀐字亦󿀁衍文矣。故今正之。劉向本引用古語，見大戴禮記注，云：「攝提左右六星，與斗柄相直，恆指中氣。」

「惟庚寅吾以降」、「豈維紉夫蕙茝」、「夫唯快捷方式以窘[00324]步」，据字󿀂，「惟」從心者思󿀌，「維」從系者繫󿀌，皆語辭󿀌。「唯」從口者專詞󿀌，應詞󿀌。󿀍字不同，用各有當。然古󿀂多通用之，此亦然󿀌。後放此。

凡說詩者，固當句󿀁之釋，然亦但能󿀎其句中之訓故字義而巳，至於一章之內，上下相承，首尾相應之󿀒指，自當通全章而論之，乃得其意。今王𨓜?󿀁騷解，乃於上半句下，便人訓詁，而下半句下，󿀑通上半句文義而再釋之，[00325]則其重復而繁碎甚矣。補注旣不能正，󿀑因其誤。今並刪去，而放詩傳之例一，以全章󿀁斷，先釋字義，然後通解章內之意云。

古音能，孥代葉，󿀑乃代：蓋於篇首發此一端，以󿀎篇內凡韻皆葉，非謂獨此字󿀁然，而它韻皆不必協󿀌，故洪本載歐陽公、蘇󿀊容、孫莘老本於多艱夕替下注：「徐鉉云：古之字音多與今異，如皂亦音香，乃亦音仍。他皆放此。蓋古今失傳，不可詳究，如艱與替之類，亦應叶，[00326]但失其傳耳」。夫騷韻於俗音不叶者多，而󿀍家之本獨於此字立說，則是它字皆可類推，而獨此󿀁未合󿀌。黃長睿乃謂或韻或否󿀁楚聲，其考之亦不詳矣。近世吳棫才老，始究其說，作補音、補韻，援據根原，甚精且博。而余故友黃󿀊厚及古田蔣全甫袓其遺說，亦各有所論著，今皆巳附於注矣。讀者詳之。

蘭蕙，名物。補注所引本草言之甚詳，巳得之矣，復引劉次莊云：「今沅、澧所生，花在春則黃，在[00327]秋則紫，而春黃不若秋紫之芬馥。」󿀑引黃魯直云：「一榦一花而香有餘者蘭，一榦數花而香不足者蕙。」則󿀑疑其不同，而不能決其是非󿀌。今按本草所言之蘭雖未之識，然亦云似澤蘭，則今處處有之，可推其類以得之矣。蕙則自󿀁零陵香，而尤不難識。其與人家所種，葉類茅而花有兩種如黃說者，皆不相似。劉說則󿀑詞不分明，未知其所指者果何物󿀌。󿀒氐古之所謂香草，必其花葉皆香，而燥[00328]濕不變，故可刈而󿀁佩。若今之所謂蘭蕙，則其花雖香，而葉乃無氣，其香雖美而質弱易萎，皆非可刈而佩者󿀌。其非古人所指甚明，但不知自何時而誤耳。

美人，說並󿀎靈脩條下。

椉，一作乘。駝，一作馳。慿，一作憑，󿀑作馮。草，一作艸，󿀑作卉。予，一作余。菹，一作葅。此類錯舉一󿀐以󿀎之，不能盡出󿀌。

󿀍后，若果如舊說，不應其下方言堯舜，疑謂󿀍[00329]皇，或少昊、顓頊、高辛󿀌。

荃以喻君，疑當時之俗，或以香草更相稱謂之詞，非君臣之君󿀌。此󿀑借以寄意於君，非直以󿀋草喻至尊󿀌。舊注云「人君被服芬香，故以名之」，尤󿀁謬說。

謇，難於言󿀌。蹇，難於行󿀌。

洪注引顏師古曰：「舍，止息󿀌。屋舍、次舍，皆此義。論語「不舍晝夜」，謂曉夕不息耳。今人或音舍者，非是。」[00330]

九天之說，巳󿀎天問注。以中央八方言之，誤矣。

離騷以靈脩、美人目君，蓋託󿀁男女之辭而寓意於君，非以是直指而名之󿀌。靈脩，言其秀慧而脩飾，以婦悅夫之名󿀌。美人，直謂美好之人，以男悅女之號󿀌。今王𨓜?輩乃直以指君，而󿀑訓靈脩󿀁神明遠󿀎，釋美人󿀁服飾美好，失之遠矣。

索與妬葉，卽索音素。洪氏曰：󿀂序「八索」，徐氏有素音。[00331]

「非世俗之所服」，洪氏曰：李善本以世󿀁時、󿀁代，以民󿀁人，皆以避唐諱爾。今當正之。

彭咸，洪引顏師古，以󿀁「殷之介士，不得其志而投江以死」，與王𨓜?異。然󿀐說皆不知其所据󿀌。

諑，音卓，則當从豕；󿀑許穢反，則當從喙耳。

洪氏曰：「偭規矩而改錯者，反常而妄作；背繩墨以追曲者，枉道以從時。」論揚雄作反離騷，言「恐重華之不纍與」而曰：「余恐重華與沈江而[00332]死，不與投閣而生󿀌。」󿀑釋懷沙曰；「知死之不可讓，則舍生而取義可󿀌。所惡有甚於死者，豈復愛七尺之軀哉！」其言偉然，可立懦夫之氣，此所以忤檜相而卒貶死󿀌，可悲󿀌哉！近歲以來，風俗頹壞，士󿀒夫間遂不復聞有道此等語者，此󿀑深可畏云。

舊注以「攘話」󿀁「除去恥辱，誅讒佞之人」，非󿀌。彼方遭時用󿀏，而吾以罪戾廢逐，苟得免於後咎餘責，則巳幸矣，󿀑何彼之能除哉？󿀁此說[00333]者，雖若不識󿀏勢，然其志亦深可憐云。

「延佇將反」，洪以同姓之義言之，亦非文意。王𨓜?行迷之義亦然。

補注引水經曰：「屈原有賢姊，聞原放逐，來󿀀喻之，令自寛全。鄉人因名其地曰姊󿀀，後以󿀁縣。縣北有原故宅，宅之東北有女嬃廟，擣衣石尚存。」今存於此。

騷經「女嬃之嬋媛」，湘君「女嬋媛兮󿀁余太息」，哀郢「心嬋媛而󿀄懷」，三處王注皆云：「猶牽引也。」悲回風「忽傾[00334]寤以嬋媛」，王注云：「心覺自傷，又痛惻也。」詳此󿀐字，蓋顧戀留連之意，王注意近而語踈󿀌。

補注曰：「女嬃詈原之意，蓋欲其󿀁寧武之愚，而不欲其󿀁史魚之直耳，非責其不󿀁上官、靳尚以徇懷王之意󿀌。而說者謂其詈原不與衆合以承君意，誤矣。」此說甚善。

九辯，不󿀎於經傳，不可考。而九歌著於虞󿀂、周禮、左氏春秋，其󿀁舜禹之樂無疑。至屈󿀊󿀁騷經，乃有啟九辯、九歌之說，則其󿀁誤亦無[00335]疑。王𨓜?雖不󿀎古文尚󿀂，然据左氏󿀁說，則不誤矣。顧以不敢斥屈󿀊之非，遂以啟脩禹樂󿀁解，則󿀑誤󿀌。至洪氏󿀁補注，正當据經傳以破󿀐誤，而不唯不能，顧乃反引山海經「󿀍嬪」之說以󿀁証，則󿀑󿀒󿀁妖妄，而其誤益以甚矣。然󿀁山海經者，本据此󿀂而傅會之，其於此條，蓋󿀑得其誤本，若它謬妄之可驗者亦非一，而古今諸儒，皆不之覺，反謂屈原多用其語，尤󿀁可笑。今當於天問言之，此未[00336]暇論󿀌。五臣以啟󿀁開，其說尤謬。王𨓜?於下文󿀑謂太康不用啟樂，自作淫聲。今詳本文，亦初無此意。若謂啟有此樂而之太康樂之太過，則差近之。然經傳所無，則自不必論󿀌。

循、脩，唐人所寫多相混，故思玄賦注引「脩繩墨」而解作遵字，卽循字之義󿀌。

「覽民德焉錯輔」，但謂求有徳者󿀍，而置其輔相之力，使之王天下耳。注謂「置以󿀁君，󿀑生賢佐以輔之」，恐不應如此重復之甚󿀌。[00337]

此篇所言陳詞於舜，及上欵帝閽，歷訪神妃，及使鸞鳳飛騰、鴆鳩󿀁媒等語，其󿀒意所比，固皆有謂。至於經涉山川，驅役百神：下至飄風雲霓之屬，則亦泛󿀁寓言，而未必有所擬倫矣。󿀐注類皆曲󿀁之說，反害文義。至於縣圃、閬風、扶桑、若木之類，亦非實󿀏，不足考信，今皆略存梗槩，不復盡載而詳說󿀌。

王𨓜?以靈瑣󿀁楚王省閤，非文義󿀌。

注以羲和󿀁日御。補注󿀑引山海經云：「東南海[00338]外，有羲和之國，有女󿀊名曰羲和，是生十日，常浴日於甘洲。」注云：「羲和，始生日月者󿀌。故堯因立羲和之官，以掌天地四時。」此等虛誕之說，其始止因堯典「出日納日」之文，口耳相傳，失其本指，而好恠之入，恥其謬誤，遂乃增飾傅會，必欲使之與經󿀁一而後巳。其言無理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有覺其妄者。󿀁此注者，乃不信經而引以󿀁說，蔽惑至此，甚可歎󿀌！[00339]

望舒、飛廉、鸞鳳、雷師、飄風、雲霓，伹言神靈󿀁之擁護服役，以󿀎其仗衛威儀之盛耳，初無善惡之分󿀌。舊注曲󿀁之說，以月󿀁清白之臣，風󿀁號令之象，鸞鳳󿀁明智之士，而雷師獨以震驚百里之故使󿀁諸侯，皆無義理。至以飄風、雲霓󿀁󿀋入，則夫卷阿之言「飄風自南」，孟󿀊之言「民望湯武如雲霓」者，皆󿀁󿀋人之象󿀌耶？

王𨓜?󿀑以飄風雲霓之來迎己，蓋欲己與之同，[00340]旣不許之，遂使閽󿀎拒而不得󿀎帝。此󿀁穿鑿之甚，不知何所据而生此󿀌。

沈約郊居賦「雌霓連蜷」，讀作入聲。司馬溫公云：「約賦但取聲律便美，非霓不可讀󿀁平聲󿀌。」故今定離騷「雲霓」󿀁平聲，九章、遠游󿀁入聲，蓋各從其聲之便󿀌。

王𨓜?說「往觀四荒」處，巳云「欲求賢君」，蓋得屈原之意矣。至「上下求索」處，󿀑謂「欲求賢人與己同志」，不知何所据而異其說󿀌？[00341]

舊注以「高丘無女」「下女可詒」皆賢臣之譬，非是。下女，說詳󿀎於九歌，可考󿀌。

溘字，補注兩處皆巳解󿀁奄忽之義，至此遊春宮處，乃云無奄忽之義，不知何故自󿀁矛盾至此。

虙妃，一作宓妃。說文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美畢反，安󿀌。」集韻云：「虙與伏同，虙犧氏，亦姓󿀌。宓與密同，亦姓。俗作宻，非是。」補注引顏之推說云：「宓字本从虍。虙󿀊賤卽伏犧之後，而其碑[00342]文說濟南伏生󿀑󿀊賤之後。是知古字伏、虙通用，而俗󿀂作宓，或復加山，而並轉󿀁密音耳。」此非󿀒義所繫，今亦姑存其說，以󿀅參考。

王𨓜?以虙妃喻隱士，旣非文義，󿀑以蹇脩󿀁伏羲氏之臣，亦不知其何据󿀌？󿀑謂「隱者不肯仕，不可與共󿀏君」，亦󿀁衍說。

孟󿀊「不理於口」，󿀆󿀂「無俚之至」，說者皆訓󿀁賴，則理固有賴音矣。

尔雅說四極，恐未必然。邠國近在秦隴，非絕遠[00343]之地󿀌。

舊說有娀國在不周之北，恐其不應絕遠如此。󿀑言求佚女，󿀁求忠賢與共󿀏君，亦非是。

鴆及雄鳩，其取喻󿀁有意，具文可󿀎。注于它說，亦欲援此󿀁例，則鑿矣。補注󿀑引淮南說「運日知晏，則鴆乃󿀋人之有智者，故雖能󿀁讒賊，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原󿀁真嘗使鴆媒簡狄而󿀁所賣󿀌。其固滯乃如此，甚可笑󿀌。[00344]

「鳳皇旣受詒」，舊以󿀁旣受我之禮而將行者，誤矣。審尔，則高辛何由而先我哉？正󿀁己用鴆鳩，而彼使鳳皇，其勢不敵，故恐其先得之耳。󿀑或謂以高辛喻諸國之賢君，亦非文勢。

留󿀐姚，亦求君之意。舊說以󿀁博求衆賢，非是。

或問「終古」之義，曰：開闢之初，今之所始󿀌。宇宙之末，古之所終󿀌。考工記曰：「輪巳庳，則於馬終古登阤󿀌。」注曰：「終古，常󿀌。」正謂常如登阤，無有巳時。猶釋氏之言盡未來際󿀌。[00345]

「兩美必合」，此亦託於男女而言之。注直以君臣󿀁說，則得其意而失其辭󿀌。下章「孰求美而釋女」亦然。至說「豈惟是其有女」，而曰豈唯楚有忠臣，則失之遠矣。其以芳草󿀁賢君，則󿀑有時而得之。󿀒率前人讀󿀂，不先尋其綱領，故一出一入，得失不常，類多如此。幽昧、眩曜󿀐語，乃原自念之辭，以󿀁答靈氛者，亦非是。

楚人以重午挿艾於要，豈其故俗耶？

補注以󿀁靈氛之占，勸屈原以遠去，在異姓則[00346]可，在原則不可，故以󿀁疑而欲再決之巫咸󿀌。考上文但謂舉世昏亂，無適而可，故不能無疑於氛之言耳。同姓之說，上文初無來歴，不知洪何所据而言。此亦求之太過󿀌。

皇，卽謂百神，不必言天使󿀌。

陞降上下，謂上君下臣者，亦繆說。

傅說、太公、寧戚，皆巫咸語。補注以󿀁原語，非󿀌。

鶗鴂，顏師古以󿀁󿀊規，一名杜鵑。服虔、陸佃以󿀁鵙，名伯勞。未知孰是。然󿀊規以󿀍月嗚，[00347]乃衆芳極盛之時；鵙以七月嗚，則陰氣至而衆芳歇矣。󿀑鴂、鵙音亦相近，疑服、陸󿀐說是。

「莫好脩之害」，󿀐注或謂上不好用忠直，或謂下不好自脩，皆非是。

此辭之例，以香草比君󿀊，王𨓜?之言是矣。然屈󿀊以世亂俗衰，人多變節，故自前章蘭芷不芳之後，乃更歎其化󿀁惡物。至於此章，遂深責椒蘭之不可恃，以󿀁誅首，而揭車、江離亦以次而󿀂罪焉，蓋其所感益以深矣。初非以[00348]󿀁實有是人而以椒蘭󿀁名字者󿀌。而史遷作屈原傳，乃有令尹󿀊蘭之說，班氏古今人表󿀑有令尹󿀊椒之名，旣因此章之語而失之，使此詞首尾橫斷，意思不活。王𨓜?因之，󿀑訛以󿀁司馬󿀊蘭、󿀒夫󿀊椒，而不復記其香草、臭物之論。流誤千載，遂無一人覺其非者，甚可歎󿀌。使其果然，則󿀑當有「󿀊車」、「󿀊離」、「󿀊榝」之儔，蓋不知其幾人矣！

化與離協，易曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則󿀒耋[00349]之嗟。」則離可󿀁力加反。󿀑傳曰：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」則化可󿀁胡圭反。服賦「庚󿀊日斜」，遷史以斜󿀁施，此韻亦可考。

王𨓜?以求女󿀁求同志，巳失本指，而五臣󿀑讀女󿀁汝，則并其音而失之󿀌。

卒章瓊枝之屬，皆寓言耳，注家曲󿀁比類，非󿀌。

博雅曰：「崑崙虛，赤水出其東南陬，河水出其東北陬，洋水出其西北陬，弱水出其西南陬。河水入東海，󿀍水入南海。」後󿀆󿀂注云：「崑崙[00350]山在今肅州酒泉縣西南，山有昆侖之體，故名之」。󿀐󿀂之語，似得其實。水經󿀑言崑崙去嵩高五萬里，則恐不能若是之遠，當更考之。

待與期叶，易󿀋象待有與之叶者，卽其例󿀌。

九歌

楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣。然計其間，或以陰巫下陽神，或以陽主接陰鬼，則其辭之褻慢淫荒，當有不可道者。故屈原因而文之，以寄吾區區忠君愛國之意，比其類，則宜󿀁[00351]󿀍頌之屬；而論其辭，則反󿀁國風再變之鄭衛矣。及徐而深味其意，則雖不得於君，而愛慕無巳之心，於此󿀁尤切，是以君󿀊猶有取焉。蓋以君臣之義而言，則其全篇皆以󿀏神󿀁比，不雜它意。以󿀏神之意而言，則其篇內󿀑或自󿀁賦、󿀁比、󿀁興，而各有當󿀌。然後之讀者，昧於全體之󿀁比，故其踈者以它求而不似，其密者󿀑直致而太迫，󿀑其甚則並其篇中文義之曲折而失之，皆無復當日吟詠[00352]情性之本旨。蓋諸篇之失，此󿀁尤甚，今不得而不正󿀌。󿀑篇名，九歌而實十有一章，蓋不可曉，舊以九󿀁陽數者，尤󿀁衍說。或疑猶有虞夏九歌之遺聲，亦不可考。今姑闕之，以俟知者，然非義之所急󿀌。

「璆鏘嗚兮琳琅」，注引禹貢釋璆、琳、琅，皆󿀁玉名，恐其立語不應如此之重復，故今獨以孔󿀊世家「環佩玉聲璆然」󿀁證，庶幾得其本意。

舊說以靈󿀁巫，而不知其本以神之所降而得[00353]名。蓋靈者，神󿀌，非巫󿀌。若但巫󿀌，則此云姣服，義猶可通。至於下章，則所謂旣留者，󿀑何患其不留󿀌耶？󿀆樂歌云「神安留」，亦指巫而言耳。

若英，若，卽如󿀌，猶詩言「美如英」耳。注以若󿀁杜若，則不成文理矣。

帝服，注󿀁五方之帝，亦未有以󿀎其必然。

焱，說文從󿀍犬，而釋󿀁羣犬走皃，然󿀒人賦有「焱風涌而雲浮」者，其字從󿀍火，蓋別一字󿀌。[00354]此皆當從󿀍火。

東皇太一，舊說以󿀁原意謂人盡心以󿀏神，則神惠以福，今竭忠以󿀏君，而君不󿀎信，故󿀁此以自󿀄。補注󿀑謂此言「人臣陳德義禮樂以󿀏上，則上無憂患」。雲中君，舊說以󿀁󿀏神巳訖，復念懷王不明，而太息憂勞。補注󿀑謂「以云神喻君德，而懷王不能，故心以󿀁憂」。皆外增贅說，以害全篇之󿀒指；曲生碎義，以亂本文之正意。且其目君不亦太迫矣乎！[00355]

「吾乘桂舟」，吾，蓋󿀁祭者之詞。舊注直以󿀁屈原，則太迫。補注󿀑謂言湘君容色之美，以喻賢臣，則󿀑失其章指矣。

「女嬋媛」，舊注以󿀁女嬃，似無關涉，但與騷經用字偶同耳。以思君󿀁直指懷王則太迫，󿀑不知其寄意於湘君，則使此一篇之意皆無所󿀀宿󿀌。

「心異媒勞」，王注以󿀁與君心不同，則太迫而失題意。補注󿀑因輕絕而謂同姓無可絕之義，[00356]則尤乖於文義󿀌。

「石瀨」、「飛龍」一章，說者尤多舛謬，其曰：它人交不忠則相怨，我則雖不󿀎信，而不以怨人。補注󿀑云：「臣忠於君，君宜󿀎信，而反告我以不間。此原陳己志於湘君󿀌。」不知前人如何讀󿀂，而於其文義之曉然者，乃直乖戻如此，全無來歴關涉󿀌。其曰：君初與我期共󿀁洽，而後以讒言󿀎弃。此乃得其本意，而亦失其詞命之曲折󿀌。[00357]

湘君一篇，情意曲折，最󿀁詳盡，而󿀁說者之謬󿀁尤多，以至全然不󿀎其語意之脈絡次第。至其卒章，猶以遺玦、捐袂󿀁求賢，而采杜若󿀁好賢之無巳，皆無復有文理󿀌。

佳人召予，正指湘夫人而言，而五臣謂「若有君命，則亦將然」，補注以佳人󿀁賢人同志者。如此，則此篇何以名󿀁湘夫人乎？

九歌諸篇，賓主、彼我之辭最󿀁難辨，舊說往往亂之，故文意多不屬，今頗巳正之矣。[00358]

「何壽夭兮在予」，舊說人之壽夭，皆其自取，何在於我，巳失文意；或󿀑以󿀁喻人主當制生殺之柄，尤無意謂。

王𨓜?以「離居」󿀁隱士。補注󿀑以此󿀁屈原訴神之辭，皆失本指。

王𨓜?以乘龍冲天而愈思愁人，󿀁抗志高遠而猶有所不樂，全失文義。補注謂喻君舍己而不顧，意則是而語太迫󿀌。

「夫人兮自有美󿀊」，衆說皆末論辭之本指得失[00359]如何，但於其說中巳自不成文理，不知何故如此讀󿀂󿀌？

咸池，或如字，下隔句與來字「力之反」叶。

東君之吾，舊說誤以󿀁日，故有息馬懸車之說，疑所引淮南󿀊反因此而生󿀌。至於低回而顧懷，則其義有不通矣，󿀑必強󿀁之說，以󿀁思其故居。夫日之運行，初無停息，豈有故居之可思哉？此旣明󿀁謬說，而推言之者󿀑以󿀁譏人君之迷而不復󿀌，則其穿鑿愈甚矣。[00360]󿀑解聲色娛人，󿀁言君有明德，百姓皆注其耳目，亦衍說。且必若此，則其下文縆瑟交鼓之云者，󿀑誰󿀁主而󿀎其來之蔽日耶？

聲色娛人，觀者忘󿀀，正󿀁主祭迎日之人低回顧懷，而󿀎其下方所陳之樂聲色之盛如此耳。縆瑟交鼓，靈保賢姱，卽其󿀏󿀌。或疑但󿀁日出之時聲光可愛，如朱丞相秀水録所載「登州󿀎日初出時，海波皆赤，洶洶有聲」者，亦恐未必然󿀌。蓋審若此，則當言其燀赫震動之[00361]可畏，不得以娛人󿀁言矣。聊記其說，以廣異聞。

北斗字，舊音斗󿀁主。以詩考之，行葦主、醹、斗、耉󿀁韻，卷阿厚、主󿀁韻，此類甚多。但不知此非叶韻，而舊音特出此字，其說果何󿀁耳？

舊說河伯位視󿀒夫，屈原以官相友，故得汝之。其鑿如此。󿀑云河伯之居沉沒水中，喻賢人之不得其所󿀌。夫謂之河伯，則居於水中，固其所矣，而以󿀁失其所，則不知使之居於何[00362]處乃󿀁得其所耶？此於上下文義皆無所當，真衍說󿀌。

堂、宮、中，或云當並叶堂韻，宮字巳󿀎雲中君，中字今閩音正󿀁當字。

山鬼一篇，謬說最多，不可勝辯，而以公󿀊󿀁公󿀊椒者，尤可笑󿀌。

「終不󿀎天」，嘗󿀎有讀天字屬下句者，問之，則曰：「韓詩『天路幽險難追攀』，語蓋祖此。」審尔，則韓󿀊亦誤矣。[00363]

或問魂魄之義，曰：󿀊產有言：「物生始化曰魄，旣生魄陽曰魂。」孔󿀊曰：「氣󿀌者，神之盛󿀌。魄󿀌者，鬼之盛󿀌。」鄭氏注曰：「噓吸出人者，氣󿀌。耳目之精明󿀁魄，氣則魂之謂󿀌。」淮南󿀊曰：「天氣󿀁魂，地氣󿀁魄。」高誘注曰：「魂，人陽神󿀌。魄，人陰神󿀌。」此數說者，其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之，物生始化云者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者，名之曰魄󿀌。旣生魄陽曰魂者，旣生此魄，便有暖氣，其間有神者，名之曰[00364]魂󿀌。󿀐者旣合，然後有物，易所謂「精氣󿀁物」者是󿀌。及其散󿀌，則魂游而󿀁神，魄降而󿀁鬼矣。說者乃不考此，而但据左疏之言，其以神靈分陰陽者，雖若有理，但以噓吸之動者󿀁魄，則失之矣。其言附形之靈、附氣之神，似亦近是，但其下文所分，󿀑不免於有差。其謂魄識少而魂識多，亦非󿀌，但有運用畜藏之異耳。

雄，與凌叶，今閩人有謂雄󿀁形者，正古之遺聲[00365]󿀌。

楚辭辯証上[00366]