弼成五服至于五千州十有师外薄四海咸建五长
蔡氏曰五服甸侯绥要荒言非特平治水土因地域之逺近以辅成五服之制五千者每服五百里五服之地东西南北相距五千里
王肃云五千里者直方之若其廻邪委曲动有倍加之数是直路五千里
頴达曰郑云地记书曰昆仑山东南地方五千里名神州颖达曰薄者通近之义外薄四海言从京师而至于四海释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海谓九州之外王制云五国以为属属有长故诸侯五国立贤者一人为方伯谓之五长以相统治欲以共奨帝室故方伯谓周礼九命作伯者王制云千里之外设方伯方伯一州之长谓周礼八命作牧者
蔡氏曰十师者每州立十诸侯以为之师使之相牧以纠羣后
防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪
蔡氏曰戛击考击搏至拊循
孔氏曰戛击柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以莭乐
頴达曰戛击是作用之名非乐器故以戛击为柷敔柷敔之状经典无文汉初以来学者相传皆云柷如漆桶中有椎柄动而击其傍敔状如伏虎背上有刻戛之以为声乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之故云所以作止乐释乐云所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆桶方尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名敔如伏虎背上有十七鉏铻刻以木长一尺栎之籈者其名是言击柷之椎名为止戛敔之木名为籈戛即栎搏拊形如鼓以韦为之实之以糠击之以莭乐汉初相传为然
愚按歌者在上贵人声球琴瑟皆取其声之轻清可以比于咏歌故堂上之乐以歌为主虽与堂下之乐相间代作然其奏各自为始终其始作击柷以合之其音之有节搏拊以莭之其终则戛敔以止之虽不可以戛击为柷敔然戛击者柷敔之用故经言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏其言相错成文意自可见若以为考击则经文简质不当言戛言击而言鸣拊则明有其制周礼太师登歌令奏击拊则拊正为堂上之乐不得谓之拊循矣
球 玉磬
周礼考工磬氏为磬倨句【音钩】一矩有半【注云必先度一矩为句一矩为股而求之既而一矩有半触其则磬之倨句磬有此假矩以定倨句耳】其博为一【博股博】股为鼓为参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其一为之厚【郑司农云股磬之上者鼓其下者所当击者 谓股外面鼓内面假令磬鼔广四寸半者长九寸鼔广寸长尺寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声上则摩鑢其旁 谓上声清薄而广则浊】巳下则摩其耑【或作端下声浊短而厚则清】胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿夫判县士特县【郑司农云宫县四面轩县去其一面判县去一面特县去一面四面象宫室面其形曲 谓轩县去南面辟王特县于东方】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆诸侯之夫半天之夫西县钟东县磬士亦半天之士县磬而已薛畚曰天八堵四肆诸侯六堵肆卿夫四堵肆士堵一肆 通志曰书云泗濵浮磬泗濵石可以为磬唐代用华原石故白乐天作华原磬以讥之】
搏拊见前
琴瑟
琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五之琴以歌南风眀堂位曰琴瑟中琴瑟四代之乐器乐书曰琴长八尺一寸正度广雅曰琴长尺六寸六分象百六十六日象五行为君寛和而温为臣清廉不乱文王武王加以合君臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁琴止于雅以正人心
通志曰桓谭新论曰五苐一为宫其次商角征羽文王武王各加一以为少宫少商説者不同琴之始作或云伏羲或云神农诸家所説莫能详矣尔雅云琴谓之离十七今无其器齐桓公曰号钟楚荘曰绕梁相如曰緑绮伯喈曰燋尾而傅琴赋则曰非伯喈琴世本云庖牺作五十黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为十五具均声礼圗旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸十其常用者十九其余四谓之畨畨嬴颂瑟长七尺寸广尺八寸十五尽用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸【槐取其气上桑取其气下】见通志
礼书曰乐记曰清庙之瑟朱而防越尚书传曰琴练达越瑟朱达越盖越底孔疏达通之朱练而朱之盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔则声急则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清
以咏
郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声
周礼师祭帅瞽登歌令奏击拊郑司农云登歌歌者在堂登歌下管贵人声
礼仲尼燕居升歌清庙示徳
下【堂下乐】
管
蔡氏曰犹周礼所谓隂竹之管竹之管孙竹之管周礼春官司乐注云竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者
师下管播乐器令奏鼓朄注云管者贵人气周礼师掌教箫管瞽蒙掌播箫管笙师掌吹篴管燕礼射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰管谓之簥【音娇】其中谓之篞【乃结反】者谓之篎
郑司农曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十月之音郑康成曰管如篴而并两而吹之
通志曰尔雅曰长尺围寸并漆之有底古者以玉为管舜之时西王母献白玉琯是月令均琴瑟管箫蔡邕章句曰管形长尺围寸有孔无底其器今亡诗云嘒嘒管声
鼗鼓
蔡氏曰如鼓而有柄持而摇之则旁耳自击
世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓鼓有柄曰鼗鼗谓鞞
周官师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播有瞽蒙者有眡者而其制郑氏以为如鼓而有柄持而摇之旁耳自击是周礼圗曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至滛之以作乐
通志曰世本云夷作鼔以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗
柷敔【见前戛击下】
诗曰鼗鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩击先儒谓之柷敔尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈
通典曰碎竹以击其首而逆戛以止乐宋依唐制以竹为籈长尺四寸破一端为十茎乐将止先击其首次戛之此以汉予乐言之盖鼓柷谓之止欲戒止于其早鼓敔谓之籈谓脩防于其后柷方尺四寸隂敔十七鉏铻阳乐作阳以隂数成之乐止隂以阳数成之固天地自然之理声之所出以虚为本椌以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
乐记曰圣人作为椌楬【上苦江切下苦八切】
笙
蔡氏曰笙以匏为之列管于匏中施簧于管端礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙通典曰未知何代人礼曰笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端者十九簧者十簧长四尺簧金鍱为之后世雅乐和皆十七簧外设管不定置谓之义管每变均易调则更用焉由是定置管于匏中为十九簧笙师祭祀共钟笙之乐郑氏曰与钟相应曰笙韩非曰笙者五声之长
通典曰説文曰笙正月之音物生故谓之笙十簧象凤之身列管匏内施簧管端宫管在中央十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十簧曰笙其他皆相似笙谓之簧笙谓之和诗传曰吹笙则鼔簧矣盖笙中之簧尔雅曰笙十九簧者曰巢十簧者曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳笙亦匏今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声甚劣
镛
蔡氏曰镛钟叶氏曰钟与笙相应曰笙钟与歌相应曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是射礼乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙镛西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟
考索曰眀堂位垂之和钟世本云垂作钟传曰伏羲之孙鼓延始为钟考工记六分其金而钖居一谓之钟鼎之齐【才细切】鳬氏为钟两栾谓之铣钟口角铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【郑司农云于钟防之上袪鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【谓今时旋有蹲熊蟠龙辟邪】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【郑司农云枚钟乳谓每处有九面十六】于上之攠【音摩】谓之隧【攠所击之处】钟已厚则石已薄则播侈则柞【声外】弇则鬱【声不扬】钟而短则其声疾而短闻钟而长则其声舒而逺闻
尔雅曰钟谓之镛其中谓之剽【音漂】谓之栈
通志山海经云炎帝之孙鼓延始为钟礼记云垂之和钟郑康成云垂尧时钟工未知孰是
朱曰镈钟甚特悬钟众乐未作先击此钟以其声乐既阕乃击特悬磬以収其韵
曰曰镈尔雅谓之镛
箫韶九成
蔡氏曰箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成功有九叙故乐有九成九成犹周礼所谓九变孔曰乐者象成者故曰成
八音【见通志】
金一
钟 栈 镈 錞于 铙 镯铎 方响 铜钹 铜鼓 【凡十】
钟见前栈钟东晋初得之则尔雅所谓钟者栈而编次之亦曰编钟镈如钟而按前代有钟若周之无射非一皆谓之钟錞于【錞时句反】古礼器圎如锥头上下周礼以金錞和鼓宋史云今人间犹时有其器则宋非庙庭所用广汉什邡人叚祖以淳于献始兴王鉴其器髙尺六寸六分围尺四寸圎如筩【音动】铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳悬马令去地尺余灌之以水以器盛水于下以芒当心跪注錞于以手震芒则声如雷清响良久乃絶后周平蜀得之斛斯征观之曰錞于依干寳周礼注验之如其言铙如编钟而无舌有柄摇之以止鼓汉鼓吹曲有铙歌镯钲形如钟军行鸣之以为鼓节周礼以金镯莭鼓近代有如铜叠垂而击之以莭鼓呼曰钲铎铃周礼有以金铎通鼓礼圗云以铜为之木舌为木铎金舌为金铎方响梁有铜磬盖今方响之方响以铁为之脩九寸广寸圎上方下架如磬而不设业倚于架上以代钟磬人间所用才四寸铜钹亦谓之铜盘出西戎及南蛮其圎数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐南蛮国者圎数尺或谓齐穆王素所造铜鼓铸铜为之虚其一面覆而击其上南夷扶南天竺皆如此岭南豪家则有之者广丈余【西戎有吹铜角长可尺形如牛角】
石
磬 毊【虚娇 凡反】
磬世本云叔所造不知何代人曰无句作磬【古史考曰尧时人礼记曰叔之离磬】周礼磬师掌教击磬教缦乐燕乐之钟磬毊尔雅曰毊形似黎管以玉为之【余见前鸣球下】
土
埙 缶 【凡】
埙世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴国岂其时人乎尔雅曰烧土为之如鹅锐上平底形似称锤六孔者如鸡曰【音叫】缶文曰瓦器所以盛酒浆秦人鼓之以莭歌尔雅曰盎谓之缶注云盆诗云坎其击缶
革四
鼓 齐鼓 担鼓 羯鼓
都昙鼓 毛贠鼓 荅臈鼓 鸡娄鼓
正鼓 节鼓 抚拍 雅 【凡十】
鼓世本云夷作鼓以桴击之曰鼓以手摇之曰鼗周礼地官掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田后教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼗鼓鼓军以鼛鼔鼓役以晋鼓鼓金奏礼记云夏后之鼓足殷楹鼓周悬鼓【足谓四足楹谓之柱贯中上出悬者设之簨簴】应鼓在鼓侧以和鼓鼓有柄曰鼗鼗谓之鞞月令仲夏脩鼗鞞是然则鼗鞞即鞉帝王纪曰帝喾命垂作鞞有鼍鼓焉近代有腰鼓者瓦者木皆广首而腹齐鼓状如漆桶头设齐于鼓面如麝齐故曰齐鼓担鼓如瓮先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩两头俱击以出羯中故号羯鼓亦谓之两杖鼓都昙鼓似腰鼓而以槌击之毛贠鼓似都昙而稍荅臈鼓制广羯鼓而短以指揩之其声甚震俗谓之揩鼓鸡娄鼓正贠而首尾可击之处平可数寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓节鼓状如博局中间贠孔适容其鼓击以莭乐节不知谁所造傅莭赋云黄鐄【音横】唱歌九韶兴舞口非莭不咏手非节不拊此则所从来亦逺矣抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐雅周礼春官笙师掌教雅以教祴乐教眡郑众曰雅状如漆筩而弇口围长尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画之贾公彦云长疏而画之賔醉而出奏裓夏以此器筑地为之行节以眀不失礼
丝五
琴 瑟 筑 筝 琵琶 阮咸箜篌 箜篌 【凡八】
琴瑟见前筑不知谁所造史籍惟云髙渐离善击筑汉髙祖过沛所击释名曰筑似筝细项按今制身长四尺寸项长寸围四寸五分头七寸五分上濶七寸五分下濶六寸五分筝秦声傅筝赋序曰世以为防恬所造今观其器上崇似天下平似地中空凖六合柱拟十月设之则四象在鼓之则五音斯乃仁智之器岂防恬亡国之臣能关思哉今清乐筝并十有他乐皆十有轧筝以片竹润其端而轧之弹筝则用骨爪长寸余以代指琵琶傅琵琶赋曰汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人裁筝筑为马上之乐今观其器中虗外实天地象盘圎柄直隂阳叙柱十有配律吕四法四时以方俗语之曰琵琶取其易传于外国风俗通曰以手琵琶因以为名释名曰推手前曰批引手曰把杜挚曰秦苦长城之役百姓鼗而鼓之并未详孰实其器不列两厢今清乐奏琵琶俗谓之秦汉圎体脩颈而疑是鼗之遗制傅曰体圎柄直柱十有其他皆兑上锐下曲项形制稍本出胡中俗传是汉制兼似两制者谓之秦汉盖谓通用秦汉之法梁史称侯景之害简文帝使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮则南朝若无曲项者五琵琶稍盖北国所出旧弹琵琶皆用木拨挥之唐贞观中始有手弹之法今所谓搊琵琶者是风俗通谓以手琵琶之乃知非用拨之义岂上代固有搊之者手弹法近代巳废自裴洛儿始为之阮咸亦秦琵琶而项长过于今制列十有柱武后时蜀人蒯朗于古墓得之晋竹林七贤圗阮咸所弹与此同因谓之阮咸咸世以善琵琶知音律称蒯朗初得铜者时莫识之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠人改以木为之声甚清雅箜篌汉武帝使乐人侯调所造以祠太乙或谓侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌者因乐工人姓耳古施郊庙雅乐近代专用于楚声宋孝武眀中吴兴沈懐逺被徙广州造绕梁其器与箜篌相似懐逺亡其器亦絶或谓师延靡靡乐非旧一依琴制今按其形似瑟而用拨弹之如琵琶箜篌胡乐汉灵帝好之体曲而长十抱于懐中用两手齐奏俗谓擘箜篌凤首箜篌颈有轸
木六
柷 敔 舂牍 拍板【凡四】
柷敔见前舂牍周制笙师掌以教祴乐虗中如筒无底郑众曰舂牍以竹五六寸长七尺短者一尺其端有两空髹画以手筑地賔醉而出以节之举舂杵亦谓之顿相相助以节乐或谓梁孝王筑睢阳城击鼓为下杵之莭睢阳操用舂牍后代因之拍板长濶如手重十余枚以韦连之击以代抃抃击其莭情发于中手抃足蹈抃者因其声以莭舞龟兹伎人弹指为歌舞之节亦抃之意
匏七
笙 竽 【凡】
笙见前竽亦匏【见前】
竹八
箫 管 箎 七星 籥 笛筚篥 笳 角 【凡七】
箫世本曰舜所造其形参差象凤翼十管长尺尔雅曰编十管长一尺四寸者曰防【音言】十六管长尺寸者曰筊【音交】凡箫一名籁前代有洞箫今无其器蔡邕曰箫编竹有底者十管者十六管长则浊短则清以蜜蜡实其底而増减之则和然则邕时无洞箫矣管见前箎世本曰暴辛公所造旧制云一曰管非虽不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜时西王母献琯则是已有此器辛公安得造箎乎尔雅曰箎谓之沂箎以竹为之长尺四寸围寸一孔上出寸分名曰翘横吹之者尺寸广雅云八孔今有胡吹非雅器蔡邕月令章句云箎竹六孔有距横吹之七星不知谁所作其长盈寻籥不知谁所造按礼记苇籥伊耆氏之乐伊耆已有籥矣周礼有籥师掌教国秋冬吹籥歴代文舞之乐所执羽籥是盖诗所谓左手执籥右手秉翟尔雅云籥如笛孔而短广雅云七孔者曰产中者仲者箹【中丁仲反箹音握】笛马融长笛赋此器起近代出于羌中京房备其五音称丘仲工其不言所造风俗通曰丘仲造笛长尺四寸七孔武帝时人后更有羌笛説不同未详孰实今长笛去觜其加觜者谓之义觜笛按横笛箎出汉灵帝好胡笛宋书云有胡箎出于胡吹即谓此胡吹歌云快马不须鞭拗折杨栁枝下马吹横笛愁杀路傍儿此歌元出于北国知横笛是此名筚篥本名悲篥出于胡中其声悲或云儒者相传胡人吹角以惊马后乃以笳为首竹为管笳杜挚有笳赋云李伯阳入西戎所造晋先蚕注车驾住吹菰发吹菰菰即笳有胡笳汉旧筝笛録有其曲不记所出本末角书记所不载或出羌胡以惊中国马马融云出吴越
八音之外有
一桃皮东夷有卷桃皮贝蠡容可数升并吹之以莭乐亦出南蛮叶衔叶而啸其声清震橘柚尤善或云卷芦叶为之形如茄首
朱琴律説图【以黄钟一均之声为例】
朱琴律説
太史公五声曰九九八十一以为宫【防声】分去一得五十四以为征【为九徽】分益一得七十以为商【为十徽】分去一得四十八以为羽【为八徽】分益一得六十四以为角【为十一徽】十律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为征【为第九徽徽内尺徽外一尺五寸生太蔟】太簇八寸为商【为第十徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内尺五寸徽外一寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内寸七分内尺四寸外尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸分八厘【位在十徽九徽之间内尺一寸五分外一尺寸五分上生吕】吕八寸分七厘六毫【在龙龈内寸半内四尺寸半外寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分厘七毫丝【为第十徽徽内尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内尺五寸徽外尺上生中吕】中吕六寸五分八厘毫四丝六忽【为第十徽六为角徽内尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸分八厘有竒○以上十律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不収】
按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十律之位而七徽以后之亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声律之多少律管之长短而分损益上下相生以定其位如前之説今人殊不知此其布徽但以四折取中为法盖亦下俚立成之数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳 或曰若之言声数律分徽寸者之相与皆迂囬屈曲而难通无乃出于牵合之私耶曰律之九分数之八十一琴之八尺一寸者之相与固未甞有异焉今以琴之太长而不适于用故十其九而为九尺折其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异盖初黄钟之宫次太蔟之商中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之防声者而是七者一之中各有五声十律者凡焉且以初五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于十徽之左而为商【数七十律八十徽内四尺】姑洗则应于十一徽而为角【数六十四律七寸一分徽内尺五寸中吕应于十而为角律六寸五分八数有竒徽内尺五寸但姑洗惟用之余则皆用中吕】林钟则应于九而为征【数五十四律六寸徽内尺】南吕则应于八而为羽【数四十八律六寸徽内尺七寸】次则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣【用宫数后仿此】而其姑角应于十之左【用商数后仿此】林征应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林征应于十南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八 四则林钟之律固起于龙龈而为征之初矣而南羽应于十黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八 五则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十少商应于十少角应于八九之间 六之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十少角则应于十少征则应于九少羽则应于八 七之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十少征则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声若吕夹钟蕤賔夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用【在黄太之间律八寸七分七有竒内四尺寸半 夹在太姑之间律七寸四分厘有竒内尺八寸 蕤在中林之间律六寸分八厘内尺一寸五分 夷在南林之间律五寸五分五厘有竒内尺八寸半 无在南右律四寸八分八厘有竒内尺五寸应在无右律四寸六分六厘内尺四寸 蔟宫见本章圗説】若自七徽之后以至四徽之前则五声十律之应亦各如其初之次而半之【初七徽承羽而为宫六七间为商六右为角五为征四五间为羽○次七徽承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫○七徽承商而为角六为羽五为宫五右为商○四承角而为征六左为角六右为羽五右为角五间为角○五七徽承征而为羽六左为宫六右为商五左为角四间为征○六承羽而为宫七右为商五右为角五为征五右为角四五间为羽○七承宫而为商六左为角六右为征五为羽四五间为宫】四徽之后以至一徽之后则其声律之应次第如其初而半之【此一莭声难取而用处希不能尽载然其槩次第亦与上两节不异但加促宻耳○凡五起于龙龈初五声次四声声四声五一声凡十五声皆正声○初七徽次八徽九徽四十徽五十徽六龙龈以后为第宫各五声七龙龈以后四声凡十四声皆少声○初四徽以下至七八七间以后为苐宫各五声凡十五声皆少少声○初一徽之后下至七四五之间初一声次声声四四声五五声六五声七四声凡十九声犹为少少入前十五声数内惟六一声七声凡声为第四宫别为少少少声通为十八声○合一琴而计之为百十有声】但七徽之左为声律之初气厚身长声和莭缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六徽之为声律亦皆承其巳应之次以复于初而得其齐焉气巳消而复息声已防而复圎是以虽不及始初之全盛而君犹有取焉过此则其气愈防地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承巳应之次以复于初而得其齐而终有所不能及【此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君所宜听】抵琴徽之分布声律正与气同是一法而亦不能无少异气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄钟最长故最深而最先应应钟最短故最浅而防后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地所谓临岳即地面之平声应之处即其律寸之短长距案之逺近故按此鼓之而其声可见此其所同但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之此其似异而实同者其甚异者则管虗而实管有长短而无【围皆九分径皆分】有而无短长管上平而下不齐则下齐而同起于龙龈是以气者异管而应不同时既应则其气遂达于上而无复升进之渐布徽者亦异而应于同时既应则各得其量之所受【如以为五声之序】而循序以渐进至于周而后巳此其甚不同者然眀者观之以其所异乗保凖望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜之骇于听闻而莫之信然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七既有防所取五声之位有按徽所取五声之位者错综相为经纬其自上而下者皆自上逓降一等其自左而右者则终始循环或先或后每至上弦之宫而一齐焉盖防声阳通体之全声无所受命而受于天者七徽隂全律之半声受命于人而人之所贵者但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知防声之为尊甚矣其惑至其宫之位则左阳而右隂阳而隂阳一而隂故其取左以象君右以象臣而臣之分有左右左者阳眀故为君而近君右者隂浊故为人而在逺以一君而御臣能亲贤臣逺人则顺此理而国以兴隆亲人逺贤臣则咈此理而世以衰乱是乃理之当然而非人之所能为凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用之律其不当徽而无声者皆本宫不用之律【惟第十徽有徽无声亦不当用未详其説】律旋而宫变则时异而殊其遭时而偶俗者自当进据可为之会而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理之当然而其详则旋宫之圗説尽之矣
