【震下離上】
噬嗑亨利用獄曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄
剛物在頤中曰噬嗑故噬而嗑之其道乃通刑以齊之者分剛於柔分柔於剛象交得其情動而明之義皆得於理雷震電照威以明之隱無不彰果辨之柔上治之主雖不若剛德而運於無所用獄而正之者
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
雷震電照震而後明得於情實先王明其罪告其法然後誅之而民莫怨其上
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行
屨校以木禁足如履屨罪其初過之懲而戒之校足没趾而已其咎不行人福不至於罪戒為治者不可以不禁其微
六噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛
噬而得位物不敢抗噬膚之易乘剛者恃其強不可以輕輕則反為害矣噬深而滅巳然後免於咎乃得於中
六噬腊肉遇毒吝无咎象曰遇毒位不當柔僭剛位以之刑物如噬腊之難則反謀為毒矣慮毒而未則懷懼而不果刑免之矣噬之不盡吝者毒不終害故無咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光上近於尊多懼之地陰之位以斯用刑未為得其道噬乾胏矣果於剛直無所回邪曰金矢雖勇於敢位未當豈足光哉行法而已艱以承之不失其正得其吉
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當柔以噬物亦為難噬乾肉矣位尊民服可以有制因於剛之道治至於刑正之危得中當理故無咎
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明
噬嗑之終罪不可掩至於極刑故荷負其校以没於耳凶滅身人為過之初皆知其然不虞咎而不可脱徒聞其言而不能辨其終故耳其没矣聽之罪
【離下艮上】
賁亨利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸往天文文明以止人文觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
剛下而柔來文之天降氣於地而為文柔上而分剛象之地懸象於天而為文天降氣於地周而通故亨地懸象於上可以觀文而則時中柔而非實應未足以濟之故利有攸往皆成文於天列尊卑之序别同異之道上建治於下下繫治於上止而得其治觀其天文可以敬授人時察其人文可以自已而化成天下治
象曰山下有火賁君以明庶政无敢折獄
火在山下其勢至微君審其幾而明以出政愼以致刑懼其熾及其末君奈之何哉
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘剛而未位獨立其志不趨其應不苟乎乘故飾其趾將徒行其義豈乘哉明其時之不可
六賁其須象曰賁其須與上興
得其而為文若須之附頤柔而位卑依剛以為文
九賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵剛以得位兩柔附之賁然而有文濡如而沃其潤雖阻他應履位相保可以長守其正則物不能凌而獲其吉
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑匪宼婚媾終无尤
得位有應賁而成文故潔其儀白其馬欲翰如而速往懼為宼而不敢進退當位正應疑何久哉宼夷則合矣
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
不在於彩賁之佳柔以居陽獨保儉德不因剛以為飾守中黄以為賁化之首故賁丘園之儉焉納富用約故戔戔其束帛盈過儉不飾雖可惜致理於文終獲其志故吉有喜
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志
剛居柔上其尚賢知存之而不競保始終而得治者自得其文人之所尚其在依柔而後飾哉超然以素物無潔矣何咎乎上而遠世獲乎志
【坤下艮上】
剥不利有攸往彖曰剥剝柔變剛不利有攸往人長順而止之觀象君尚消息盈虛天行剥柔乘剛君之道僅存何所往哉順其時止而止之可以觀其象而適其變夫道無定體唯時行之消而息之盈而虛之天之道君之尚故當其道往而不吝焉應其時而不自得焉
象曰山附於地剥上以厚下安宅
山高地下下剥上則山附於地故君不可以制下則厚順於下因而安宅之不敢遷
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下牀人之所安剥之以足滅下之道潛而剥之猶未無陽自此始矣凶之道
六剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與剥以漸長人漸得位至剥其牀剥道而可辨無正而得位誰與之哉凶之道
六剥之无咎象曰剥之无咎失上下
羣剥上已獨應之無咎者猶應離羣失衆之趨
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災
剥至上體過牀以及膚近於災凶其危
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤剥上於五為剥之主能得其中上承于陽反止羣羣由之貫魚寵以宫人不害外正何不利焉則終無尤矣
上九碩果不食君得輿人剥廬象曰君得輿民所載人剥廬終不可用
極剥而保於上果有乎拔不食者極消則息道斯來矣君厚德以藏垢故民所載矣人矜忌而偶怨故剥人之廬終不可用復而不敵怨於剥者君
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行利有攸往剛長復其天地之心乎
陽反入於下而復其所出而動以順行出入而無間何疾之有一陽長而羣陽至焉君之道通其何咎乎易六位而成文乾之姤剥陽之初九陽道消極六位而反於坤之復其數七日其物陽陽統陰之理陽雖消而復之不遠之而不絶其天道之行歟反而復行其道剛長君可以利攸往矣夫易者易剛柔相易運行而不殆陽為之主焉陰過則陽滅陽復則陰剥晝復則夜往夜至則晝往無時而不易聖人是以觀其變化生殺往而復之而無差焉謂陽生而為天地之心天地之心與物而將求之而不可得曰天下何思何慮天下殊途而同一致而百慮聖人之與天地並以萬物為之心何已心之往哉故有以求之不至矣無以求之亦不至矣是聖人無而有之而易行乎其中矣可無辨乎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
冬至陽潛動於地中帝王者體化合乾故至日閉關絶行不務察以象潛之勿用與時之更始
初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以脩身陽生復於初修身之道生非而復復之不遠不適於邪得吉矣
六休復吉象曰休復之吉以下仁
陽生仁得位而復之陰之道不行而得其息矣得仁而行吉之道
六頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎
極於下體遠之復危而憂之頻而復之苟知復雖危何咎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道
諸陰或復利仁而行四自應之安仁而適時有其復異於上下行能得中復以至於道
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考
遠陽過應悔之道安而守中志能自考自考者窮其理而盡其性故遠以復之厚於德故無咎矣
上六迷復凶有災眚用行師終有敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道
復陽於下其道未著陰求復之者或利之而復或自考而復皆心自復非陽力之能制至於上遠之極不能自復不知陽之仁故據衆之上迷其復凶之災雖用衆必敗以其不往時而反於尚君之道至於窮數而不能征
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應亨以正天之命其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
天德在上求賢以治時在乎前剛自外來而踐其初而為治主於内其體動而健上剛中而下柔應之上下一德理無違者非亨以正乎此天之命上使之行下得陳其力其匪正而往非上之至違於天背於時行矣哉不可行者
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行雷動而震物得其生自正其命相與不妄矣故先王求有德以茂其治對時而養萬物
初九无妄往吉象曰无妄之往得志
以剛而來居内卦之下志行其正以輔於乾為佐治之主往來必得其志
六不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富剛正而在乎前柔守位而上應其可妄乎不合初以首不與鄰以謀富故不耕菑穫畬而已矣承令而行則利其往
六无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災
陰妄居陽災之道牛者陰之類非所履而履之繫之者四近而得之非其本合行人之得本應於上邑人之謂上道窮而爭合故受之災以其行人得牛而致其忿
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之
係於咎居尊守卑正以承上得民不以為私猶可固其所有而免於咎
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試剛自外來為主於内動而得民往而獲志道既盛矣則疑疾之夫以剛動強志在於正攻之則反害從之則成功故藥之增剥待之終吉
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災乘於剛上於尊而爭應窮高極危妄之甚復何往哉無所利
【乾下艮上】
畜利貞不家食吉利涉川彖曰畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健正不家食吉養賢利涉川應乎天
剛健而上求於艮非輝其光而日新其德乎剛上而尚賢尊柔以奉之重其德承其道能止健以為正賢不肖非其畜禄之以公食勤之以民治成上之功畜而盡其能應乎天於何而不濟乎是以利涉川
象曰天在山中畜君以多識前言往行以畜其德天在山中能畜君之畜前言往行多學而究之論辨而擬之以畜為德
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災
上畜之初何可自任故居而待命則利往而違上則厲
九輿說輹象曰輿說輹中无尤
畜之下體為上之畜履無位應中安其所畜故脱輿輹而不往任上之畜終無尤
九良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志
奉上之勞而不敢自獲其志至終得治則因其道焉故開國承家其道自利馳良馬自任不可以縱緩則失矣艱而守正乃利閑習乘輿其左右則利有攸往矣上畜之終則盛矣無不通習輿衛所以合上之志而皆通
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜
牛陰類而童焉居牢而安能止其健不勞其而得其用則何往而不濟焉故吉有喜
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶
四止於初童牛而喜不勞而得下之效至於五下則剛長斯矣故有而勞及獲其用其吉於豶豕之牙焉豶豕豭之無陽者牙劣而不用可以中而獲乾之濟故有慶
上九何天之衢亨象曰何天之衢道行
畜冀其成剛上為柔上之佐時行道止健而致於治既成而通矣於何往而不可哉故上九曰何以為雖天衢而通可謂行已矣
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉觀頤觀其所養自求口實觀其自養天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時矣哉
頤口頰下動而上止其為頤乎身之而養頤為養乎民由上養正乃吉止而待之養之道動而求之利遷故下動皆凶上止皆吉觀頤自養正為吉乎萬物待天地之養百姓待聖人之養聖人待賢人之治故在於養賢則聖人昭昭焉分賢不肖白黑中人效而為之其意無别不知賢孰果謂天下之賢故曰哉
象曰山下有雷頤君以愼言語節飲食
山中雷震養萬物是謂頤之象言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頤莫過是
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
初以動之先嚼而求徒朶其頤而已恃之附以為己之才而趨其應不卜吉凶之去就多求養而無節凶其宜雖附應豈足貴哉
六顚頤拂經于丘頤征凶象曰六征凶行失類倒養於下近而非應違其常理丘頤地之高剛上者震體動則頤下體皆上動而上求之謂養於初矣而上征無其應是失其類無恒拂常於頤之上凶之道
六拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道悖
剛動柔朶猶為凶況失位之柔雖應於上上剛而極止下柔而極動性極相違求養於上違背之道無甚於斯故征之凶至於數極而不用無攸利
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光
頤貴其止於正雖下顚養而得位靜止施而不求故吉非無情止以待時故視其所視不眶盱非無欲義然後取待逐安其所頤之吉雖顚而無咎
六五拂經居貞吉不可涉川象曰居貞之吉順以從上
居尊而上從已無政而不能於化違其常理者附賢守正而吉矣不可涉難
上九由頤厲吉利涉川象曰由頤厲吉有慶陽艮主五附之而保其尊應之而保其至頤之得養由上止而成居位擅民厲之道得時可尚故吉而有慶剛以濟衆何險之有乎是以利涉
【巽下兑上】
過棟橈利有攸往亨彖曰過者過棟橈本末弱剛過而中巽而說行利有攸往乃亨過之時矣哉
過強者能過本無正而末不能治者棟既橈矣法無從矣何所承乎唯強行者不拘於細不守其弊過之而後治下剛過中上巽而後悦行利往而後乃亨從然後過非才者不能行權而合悦
象曰澤滅木過君以獨立不懼遯世无悶
木為澤所没下過其上本無政矣舉而治之亦無患故君當於是獨立而濟不懼羣邪然後能通過上乃行雖曰得之不足以榮遭其用遯世無悶失之不足恥
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下
君之於過必本於誠敬然後濟之雖曰藉用白茅薄之至而誠之著柔處於下謹敬於初不私於己則動而無咎矣
九枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與
陽舉於陰過初之本過其位剛而得中行權以合說老夫重合女妻枯而復生其實時過而相與得復生之理故其無不利
九棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔
不能拯弱自守其位棟之橈而應柔本末弱矣柔何輔焉凶之道
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下以陽而與其柔志在拯時得其吉矣情以求應不撓於下不能自與可惜已
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久老婦士夫亦可醜
陽處陽自守而已不能過者雖欲拯之其能得乎不足以濟衰則老婦得其士夫猶枯而徒華可醜而已當尊而德不能濟力而不能勝無功可譽亦無咎矣
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎過涉襄危之極罪咎之地況以柔終乎過涉之深滅其頂頂滅身之終於何而咎哉
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中行有尚往有功天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用矣哉
習重水重至流而不盈乎兩坎為其嫌於止水故以習坎名之剛中而有孚濬之斯流流之斯止浮之斯濟沈之斯溺不違於人而人不可欺不失信於險夫行險而自能通者固繫於心乎能剛中志果濟乎險而得其道者則行險而有功天險絶其升地險山川丘陵天地猶險以成而況於人乎王公設城池以險國剛中藏用以應險物之情而為險之用非知者不能用而終於正
象曰水洊至習坎君以常德行習敎
水至柔而順剛中而信故能險而不滯雖洊流而至其道一故君以常行而存乎中習敎以禦其險則得其正而有功
初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶初柔而居重險之下質弱而無心不知濟險之道習坎而入於坎窞何以濟乎故凶習重謂治其
九坎有險求得象曰求得未出中
居坎之内前尚有險行險得中而柔附之體險而有功雖求得未出險中
六來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功
位剛而以柔治難矣況兩坎之間乎剛險而且枕之求可得乎上坎之底坎窞者之可得乎進退莫可終無功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際
陰弱質附陽而濟居於上體依五得位濟其險矣夫欲上之盡者必自盡者誠之至豈假於豐哉則樽酒而簋副器約而納寡自至於牖以盡其忠剛柔之際承上之道終何咎矣
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未在坎中矣坎豈盈乎夫濟險者盡斯泰乎斯無咎矣處其險尊安而不慮則險為咎矣未至乎可無愼歟
上六繫用徽纆寘于叢棘歲不得凶象曰上六失道凶歲
柔而無心人乘剛而履於極險居於峻法之時行極險之故用繫纆索寘於叢棘失其謀身之道以是歲而凶乃終
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
麗安附而利以正故能通日月得天故能長守其明百穀草木得乎附土故能永保其種麗其所麗者上下皆明咸安其處利而不正何為化成矣柔麗中彊而不武利而得正化之元是以能通天下故畜牝牛柔而彊力以濟者相麗之道
象曰明兩作離人以繼明照于四方
兩明嗣麗天下明得麗之者莫過於人麗於位累聖之治兩明而繼而天下化矣
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎求保所安者履其初錯然内省而敬懼之即能保所麗而免於咎
六黄離元吉象曰黄離元吉得中道
黄者文之中柔居中正治麗其文故元吉
九日昃之離不鼓缶而歌則耋之嗟凶象曰日昃之離何可久
者將進之地在於離麗得其正則吉過之則凶離明而行陽麗於止於所可以鼓缶樂終於此矣過以求之日之昃將何往哉耊之凶易戒其於分而麗得其所
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容
四者行上之道首進之地進逼於五不當其位無德之至突如而來如五尊嚴之盛不可陵故為焚如而死棄矣搏殘之而不容
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公柔居尊陽故為下之謀有乘剛之逼焉故為出涕矣以柔正而居王公之位憂嗟之深天下助故終吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦
柔之道非天下服焉故終於用師之正以重明之治為天下之麗以柔順之德為天下之其終或用師則出征而折首矣有其嘉以剛終獲其非類而天下正
