子夏易传卷九
說卦傳第九
本卷(回)字数:3844

昔者聖人之作易󿀌幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數󿀌雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

  昔者聖人之作易原其元而傳其理󿀌太極生兩儀兩儀生四象而萬物興焉夫造者之󿀒德󿀌幽深而無形神運而明󿀅物得生成󿀌故聖人揚其幽於神明而為治道之始󿀌蓍󿀌者神󿀌虚而周󿀌含其數而無太極之象󿀌物始兆故參無以有之曰天兩而形之曰地依其數而推之得四象之生成焉人理之變化焉始󿀎者隂陽󿀌易而變之而得其時故天道成󿀌故聖人以之立卦乘氣散化而為形用而之󿀏曰剛柔󿀌兼地道而成󿀌因而重之生爻兩儀分而萬物作聖人為之主焉故上和順於道德可以生而化象其隂陽󿀌下以施布於仁義可以養而制用其柔剛󿀌故原其始致其終窮其理而盡得天下之理靜而順其時之命而行󿀌聖人之作易󿀌將以順性命之理󿀌故立天之道曰隂與陽氣之始󿀌立地之道曰柔與剛形之變󿀌立人之道曰仁與義德之偕󿀌合兩而後成󿀌故兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦󿀌隂陽者相生而為之化󿀌未始相離󿀌陽為君焉物之始生陽󿀌陽始生而濳於隂󿀌󿀊之建󿀌雖曰陽之生未有其位故爻之初為無其實陽之兆󿀌隂耦󿀌兩成之有其位󿀌其道卑焉故爻之󿀐為隂󿀌隂過則陽生󿀍奇數󿀌󿀍而󿀋成一卦之主󿀌故爻之󿀍為陽󿀌陽變則隂生位承上󿀌地之數󿀌故爻之四為隂󿀌數之積隂之變則陽生󿀌天之數󿀌而得其中而下富其民󿀌故爻之五為陽󿀌陽極則消而為隂氣終則道窮󿀌故曰無位󿀌此天道之變隂陽相更聖人象之而分隂陽迭用剛柔故易六爻位而成文󿀌定天地之位合󿀐物之交通山澤之氣雷風相薄而󿀒水火相革而生重錯八卦以觀其所適而天下之理得矣如日月之更󿀌如四時之代󿀌古今往來其道一󿀌故往者從而數之來者逆而前之是故逆數者易之智󿀌雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以首而倡之坤以藏而成之觀其會合之所以而象之思其爻變之道而懼之可以逆其數而違諸悔󿀌

  帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦󿀌言隂陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮神󿀌者妙萬物而為言者󿀌動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物󿀌

  帝者造化之主天地之宗無象之象󿀌不可以形智索因物之生成始終其顯其出入焉參而主之者陽󿀌是故出乎東春之建󿀌陽動於下萬物震之而生󿀌故震東方之物齊乎巽物之長齊而布生鮮潔區别而不相亂󿀌物方長貌強而下柔󿀌故下柔而巽之待其󿀒者不可以不巽故巽東南之物󿀌離󿀌者明󿀌萬物之貌始󿀒皆明而相󿀎中柔順󿀌可以治之矣是以聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉物之雜󿀌外盛而中未盈養之而後成者󿀌故順而求役而致養之故坤為西南之卦󿀌兌正秋󿀌外柔而中壯󿀌萬物之盛而咸說󿀌故兌為正西之物󿀌乾西北地󿀌陽之老隂薄而爭興󿀌故戰󿀌萬物衰而落其榮󿀌故乾為西北之物󿀌坎者陽胎於中而隂盛於外水之卦󿀌水幽隂之物󿀌水流而不已󿀌萬物之所󿀀󿀌故物之生先聚水而質其死󿀌水涸而枯槁故其勞卦為北方之物󿀌艮四時之終萬物之所成止於艮󿀌終則有始󿀌故曰成言乎艮為東北之卦󿀌神󿀌者妙得其萬物變化之理而為言󿀌故聖人之治天下能得其為帝之道合其神用不失其終始則能為帝於天下而定其󿀒位󿀌故動萬物者莫疾乎雷可以震動而肅󿀌橈萬物者莫疾乎風可以觀民而行令󿀌燥萬物者莫熯乎火明其所行自竭其情敬其所履而不可亂󿀌說萬物者莫說乎澤外柔而接之中剛以濟之民咸說其義潤萬物者莫潤乎水審利以安之生貨以聚之終萬物始萬物者莫盛乎艮限其所止則力不匱而能生其始󿀌此得其一象之像󿀌故使水火異物而相濟雷風相與而益󿀒山澤殊形而感化此其兼象之像󿀌天地以是變化聖人以是興作然後能盡成萬物󿀌

  乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊

  乾為馬健速之物󿀌坤為牛至順而能任重󿀌震為龍濳動而變於隂󿀌巽為雞體多陽輕舉之物主於下󿀌隂巽而不能遠󿀌坎為豕濕處卑穢之物󿀌離為雉陽周而明中柔而文󿀌雉處高潔而文煥󿀌艮為狗外剛而能搏噬禁止内柔而能附人󿀌兌為羊内多陽很而不能害物󿀌

  乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口

  乾為首尊在上󿀌坤為腹無不藏󿀌震為足動在下󿀌巽為股巽於下而隨足󿀌坎為耳陽明在其内󿀌離為目陽明照於外󿀌艮為手外剛而能執止󿀌兌為口外柔而能說人󿀌

  乾天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

  乾天󿀌父之道󿀌坤地󿀌母道󿀌󿀐氣相求氣勝而男女生󿀌乾之初配坤而得長男曰震乾生於坤󿀌坤之初配乾而得長女曰巽坤生於乾󿀌乾之再配坤而得中男曰坎坤再配乾而得中女曰離乾󿀍配坤而得少男曰艮坤󿀍配乾而得少女曰兌󿀐氣相推而八卦著矣男女之道󿀅矣天下之情󿀎矣

  乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為󿀒赤為良馬為老馬為馬為駁馬為木果

  乾為天剛健無狀為萬物之宗󿀌為圓周萬物󿀌為君為父尊莫󿀒󿀌為玉為金至堅剛󿀌為寒為冰氣極嚴結而為堅󿀌為󿀒赤陽老赤甚󿀌良馬馬之極善󿀌老馬馬之極久󿀌馬無膚其堅骨󿀌駁馬堅猛之至󿀌為木果木剛物󿀌老而為實生之本󿀌乾老陽󿀌其道極󿀌故健之極長極堅極老皆取象󿀌

  坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為󿀊母牛為󿀒輿為文為衆為柄其於地󿀌為黑

  坤為地地有形之󿀒柔順而承天󿀌為母有生育之功󿀌為布衣服之出󿀌為釡熟生之因󿀌為吝嗇能藏󿀌為均至柔而順而無偏󿀌為󿀊母牛順而育󿀌為󿀒輿能載󿀌為文旣形而文著矣為衆隂󿀐󿀌民之道󿀌純隂故為衆󿀌為柄執而用󿀌物由之而生本之而用󿀌其於地󿀌為黑至隂之色󿀌坤有形之󿀒󿀌物生之本󿀌有容藏之義焉有生化之道焉故是類者皆取象󿀌

  震為雷為龍為玄黄為旉為󿀒塗為長󿀊為決躁為蒼莨竹為萑葦其於馬󿀌為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼󿀌為反生其究為健為蕃鮮

  震為雷動於隂󿀌為龍龍隂中之畜󿀌為玄黄玄天色黃地色陽始生於隂雜而為蒼色󿀌為旉陽重而始華󿀌為󿀒塗剛動而上柔順之可以縱其行󿀌為長󿀊初有陽󿀌為決躁剛動之性󿀌為蒼筤竹蒼色性貞堅而節上虚󿀌為萑葦類於竹󿀌其於馬為善鳴聲震於深󿀌為馵足白足󿀌陽明之色而在下󿀌為作足動於下󿀌為的顙馵足之馬必的顙陽下應於上中󿀌其於稼為反生物始生反甲而出󿀌其健往而皆柔動而必屈󿀌為蕃鮮下本堅強則未滋而色澤震剛下動󿀌物之始生下之堅白皆取象󿀌

  巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人󿀌為寡髮為廣顙為多白眼為近利市󿀍倍其究為躁卦

  巽為木剛巽柔而不固可以柔曲直󿀌為風剛巽柔柔巽剛無其體而相從󿀌為長女隂生於初󿀌為繩直從物之形而施其制󿀌為工巽物之才而為器󿀌為白素可以施衆采󿀌為長可以制為下󿀌為進退巽於物不自執其志從時而進退󿀌為不果巽從於物不決成󿀌為臭羶馨從物之風巽下執其體故為臭而已󿀌陽󿀌者首󿀌而巽志於柔其體虚其精薄其道虧󿀌故於首則寡髮矣於顙則廣而無容矣於目則少其精眸󿀌為近利以剛巽柔利求少物󿀌柔而羸剛則利󿀍倍剛而巽柔行權可󿀌巽而不反巽其窮󿀌則為妄躁之兆󿀌巽者陽巽於隂不自任其志󿀌故可以行權而制󿀏󿀌故木以曲直之風以随之故可制之物從󿀋之道皆取象󿀌

  坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人󿀌為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬󿀌為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿󿀌為多眚為通為月為盜其於木󿀌為堅多心

  坎為水上下皆隂而陽在柔中剛而有信󿀌履之以宜乘其柔順而有功󿀌用之失道則没溺矣水之象󿀌為溝瀆陽處兩隂之閒隂深之象󿀌為隱伏藏於隂中󿀌為矯輮為弓輪󿀐隂之柔濡之而雖剛可以屈直為曲󿀌為加憂為心病陽心󿀌陷於柔故加憂而心痛󿀌為耳痛陽明在内耳󿀌陷困於柔故耳痛󿀌為血卦血隂類󿀌󿀄於中而流血於外陽󿀄於血赤󿀌其於馬󿀌為美脊陽在中󿀌為亟心陽居内其心速󿀌為下首柔居上󿀌為薄蹄為曳柔在下非強行之物󿀌其於輿為多眚本末弱不能堅󿀌為通剛得中雖陷之終通󿀌為月中隂之精而中明󿀌為盜居隂之中隂竊之物󿀌其於木󿀌為堅多心中剛󿀌故陽陷於隂󿀌陷而終通故為陷󿀌其於善則中善󿀌其於病則終病󿀌故中剛之物皆取象焉

  離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人󿀌為󿀒腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木󿀌為科上槁

  離為火陽盛而上下皆發󿀌為日陽之精發於外󿀌為電光耀為隂發於隂之外󿀌為中女隂生於中為甲胄為戈兵外剛而為悍󿀌其於人為󿀒腹隂氣伏於内󿀌為乾卦陽盛而液不通於外󿀌為鼈為蟹為蠃為蚌為龜骨剛於外󿀌其於木󿀌為科上稿木為顚則槁中而虚󿀌離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之類皆取象󿀌

  艮為山為徑路為󿀋石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木󿀌為堅多節

  剛極高而終止山之象󿀌為徑路󿀋路󿀌可止行其中󿀌為門闕止出入之所󿀌為果蓏少陽實止於地不得象於木果󿀌為閽寺止守其禁止󿀌為指能執止󿀌為狗能守止󿀌為鼠止於人󿀌為黔喙之屬上剛啄剛而能啄止其物󿀌其於木󿀌為堅多節剛󿀋而生節木之堅󿀌艮少陽生󿀌陽得卦終於其所󿀌能止而󿀋堅者皆取象焉

  兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地󿀌為剛鹵為妾為羊

  隂以居上剛得其潤上潤下堅澤之象󿀌為少女󿀍求而得󿀌為巫柔而不正而在【闕】