易解辨異
聖人以經學傳心六經皆孔所定此外皆支離旁雜鮮能探本窮源理一致矣故舍六經而求道則已無道舍孔而釋經則已無經況周易者固聖人之本所存孔假年學之韋編猶尚絶此豈粗浮剽竊略觀意所能懸揣而臆解者乎乃注釋孔之而不折衷孔之論至采洛作范之說于向歆而不察系傳則圖之語取卦變之說于虞荀而不察彖傳往來之防襲分爻占騐之說于魏而不察窮理盡性之秘防宗干化而坤剛化而柔之論于蔡墨而不察乾元用九之深機以聖人傳心傳學天人合一之精微僅目究卜究占進退趨避之作用網百家不經之緒論而示之博違先聖一貫之妙義而莫之非將謂言外不傳之秘由此而明竊恐言中無盡之藏隠而不宣者亦已多矣安能盡合纂修本意哉夫聖人以六經垂教固非謂經中尚有遺義經外尚待旁搜則經中之義理衷諸經而可矣學者傳授聖經豈謂后人之聰明上同乎聖別出之義理遠逾于經乎則聖人之明論衷諸聖而可矣然則今日解經之失不在經外不能推求剰義而在經內不能殫究精深不在終身一不能搜剔詳明而在拘守一家不能旁搜博采今執本義比之諸儒易傳特一人之耳我
聖祖仁皇帝修明經學所定周易折中本義而外搜羅纂集
不下數十百家悉由
睿慮斟酌裁定増損而去取之用能上發先聖不傳之秘下垂后世無疆之教安在一人之一家之言遂足泄經文未宣之蘊表列聖不傳之心乎【煦】幸得周易折中之獲恭聆
聖訓其于易理斯能略識意誠不愿徒守一家言自隘自
畫至負我
聖祖仁皇帝教育人才佑啟百代之深衷館課之暇爰取舊解之不合于經者標而出之作易解辨異一以究周易之義倘天下之不欲從同兢兢自守者因之溯流窮源以不背于經則孔傳經翼易之深心昭然可而朱釋經繼聖之雅意當必有陶然其快者矣用依經傳之序詳辨于后
河洛先天圖象
孔曰河出圖洛出聖人則之旣說在易經中便是說則而畫卦孔曰庖犧氏之王天下于是始作八卦則是畫卦之聖人斷伏羲明矣則是伏羲之畫卦兼則圖明矣可知洛皆畫卦之資自向歆父及孔安國有禹則作范之說后儒因有取于洪范皇極遂以洛作范之具不取正于經文而取正于先儒無稽之論與孔異矣
畫卦聖人旣指伏羲伏羲嘗兼則圖則圖者必同出于伏羲時而伏羲必兼此洛無疑矣乃
后儒守向歆之說以禹時神〼出洛今考尚洪范篇實無此語此其異于孔者或曰孔十翼并未有〼出于伏羲之說乃顧確以然何曰孔亦未有龍馬出于伏羲之說然旣以庖犧畫卦以河圖洛說入周易豈伏羲時神〼猶未之出乎豈伏羲猶未洛之圖乎豈孔猶未考洛之自而漫入諸周易乎豈文王本洛而后天圖武王獨未聞家教乎孔曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此釋先天圖細玩相字通字俱在流行圓轉處說獨天地定位一語似言對待耳然而上天下地其閑化育流行實無一息不克相通卽在先天圖中雖若分天上地下之象然陽之始終必交于坤陰之始終必交于干是位雖定而氣則通原在流行處立之象矣其一陽陽陽一陰陰陰何非圓轉不息流行活潑之機耶觀下文數往者順知來者逆忽用此往來字面豈其不相流通而有此往來之順逆耶今以先天對待不移夫先天則未發之中活潑潑地有何對待之可拘乎此其異于孔者
孔于先天圖止有天地定位數語未嘗取其圖而改易之河圖洛是天地自然之易一先天一后天確不可亂者文王后天之卦仿象洛是方位之一定所配則發皆中節之和伏羲先天之卦仿象河圖是內合而外分所配則未發之中洛在有象之后故有定向故可紀以卦位河圖在無聲無臭之內有何卦之可執況此時河圖雖出伏羲尚未畫卦有何卦之可配況河圖所寓止有畫卦道理亦必非卦所能配況伏羲畫出先天止有圖象以內合外分之機象生成比附之妙此時尚未開而卦亦復有何卦之可配乃后儒解說河圖顧以文王所開之卦拆而補之強與先天之數相配先天而可拆猶得先天乎卦而可配先天不成兩后天乎失先天之防昩后天之序與孔異矣
帝出乎震一節言后天圖其必始震終艮而貫帝字于上所以明干陽之布濩卽明終始之義周易貴陽于此可然不能移離于震前移兌于干后是則時位之一定而不可易者卽寓此圖中今反以流行不息與孔異矣
孔于先天圖則但言其相通相薄初未嘗分卦而言之明未發之無可分于后天圖則各就其卦中所置之位與位中所得之卦一一分別言之明已發之無可合而今顧反其說謂先天一定而不移后天流行而不息與孔異矣
陰陽太少之說是伏羲熟玩圖因取其中所蘊道理則以畫卦知圖之數不逾奇偶而天下萬之理不越陰陽因畫兩儀以象之玩內生外成之理爰復各加兩儀遂成四象自此至于六爻無非兩儀之加而千變萬化由此殊矣因四象各具兩儀于是乎有太少之別是則陰陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目乃后儒不以四象畫卦所定執陰陽老少之說以解河圖生成之數豈知河圖所具止有此理可取則之資而實未有此名可配生成之數今乃欲取而配之與孔異矣
凡有一圖必有一圖之妙故不宜移動絲毫孔曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦先天圓圖言旣有生者必有成者是卽則圖本〼是卽與河圖相配之故今執拆補之說而不究內生外成之妙與孔異矣
先天配未發之中后天配已發之和孔曰易無思無先天之靜體干之元感而遂通天下之故后天之動用干之亨先天在無思無之地有何可拆必如拆補之說是未發之中而亦可拆喜怒哀樂與孔異矣
衍之數五十其用四十有九此處孔不言太極非無故蓋太極無形非可言說今旣有蓍則有形矣旣云五十則有數矣有形有數故不云太極直從兩儀說起而曰分而以象兩且伏羲之圖由兩儀而起未有太極文王之卦由乾坤而起亦是兩儀邊未有太極周公之爻由初之九六而起亦是兩儀邊未有太極皆太極無可言說故從可言者起今必添說除一以象太極太極何形而亦可象乎與孔異矣
孔曰形而上者謂之道曰一陰一陽之謂道則陰陽形上之道可知今曰卦之陰陽皆形而下者其理則道是直以陰陽形器之具而未知陰陽在太極初亨之防有理而無質故孔謂太極生兩儀至兩之生四乃始云象象謂有象之可指耳卽干彖之釋亨指出流形之義非形器卽至后來生出八卦亦不過剛柔太少之再重耳亦非形器聖人作連斷之形畫出重交單拆之象亦不過仿象陰陽變動之理究非有形器夫由兩儀之生而至于八卦六十四卦尚非形器安得執兩儀而遂謂形器乎形器可者陰陽之在天地間可形乎今謂陰陽形器與孔異矣詳篝燈約〼
孔韋編絶假年學易若止因占卜之便費如許苦心則占卦固如是之難乎且孔終身學之止成得一卜筮人猶得孔之學乎今曰周易止是占卜之異矣
周易傳道之孔曰易冒天下之道曰道義之門曰其道甚曰和順于道得曰極之道曰易有聖人之道曰彌綸天地之道曰形而上者謂之道曰道屢遷曰立天道立地道立人道是周易傳道之何等精深何等奧妙皆由伏羲圓圖之虛中與文王之乾元周公以初命爻及乾元無首之〼而出今謂周易止是占卜之竟使學者視之與術數無別亦異于孔矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非傳心之正〼
周易言性之河圖未發之中洛已發之和圓圖之內合則其中外分則其和文王之元亨利貞由未發之前而推及于已發之后者周公之爻已在旣亨以后而始成之一爻命名初九之旣用以無首是皆欲人由已發之后而追尋乎未發之初耳故于系說諸傳旣以盡性逹天以察來其干之彖傳由資始之元說到保合太和卻止是天命之謂性其文言傳由長善之元說到貞固干卻止是率性之謂道凡皆已發未發之真詮后面于始亨之利貞說出性情兩字于得朋之坤說出美在其中何非性善之的〼思孟蓋有所本矣今曰周易止是占卜之異矣
周易窮理格物之今觀其中所引天地日月風雨雷電山川水火草木禽魚馬牛羊豕之類無所不至其分于各卦各爻其象亦各各不同卽有偶同者亦不必皆同一義彖象文言格其物窮其理莫非有益于身心性命之今但以占卜之異矣
周易博文約禮之經之與傳約萬余字乃上而仰觀天文下而俯察地理近取諸身而人之悉遠取諸物而巨細之不遺其文亦已博矣而要其〼莫不有本存焉晰至精至變之象而諸爻合至變至精之爻而諸卦合至紛不齊之卦而諸四象兩儀合四象兩儀而諸虛中之太極則逹道在是本在是矣孔曰顯諸仁是彰往而極博者曰藏諸用是察來而反約者然博易而約難故曰其上易知其初難知今但以占卜之異矣
周易天人合一之孔曰易與天地凖故能彌綸天地之道曰范圍天地而不過曲成萬物而不遺曰裁成天地之道輔相天地之宜是參贊位育之妙在易中矣曰與天地合其得曰成位乎其中是天人合一之〼在易中矣卽在卦爻取象非據天道則援人謂天人合一而已今但以占卜之徒向趨避進退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道卽在其中與孔異矣
聖人寄占卜于周易非徒欲天下后世有前知之道亦謂占卜之妙析于幾本于太極通于神明非逹性天而明于幾者不能此便是教人最深最妙之〼今但以占卜之異矣
傳曰形而上者謂之道曰一陰一陽之謂道則是孔明謂陰陽形上之道矣蓋太極道之本體其中含蘊非圖可畫非言可說而流行之中隱隱有此端徃來進退盤旋干濟于中其所生之物有形無形莫不具是實不可以形跡拘聖人目之道蓋以其方出于太極有理而無質故察其流行活潑之妙用而命陰陽云耳所由旣謂形而上者而謂道旣謂形上則非形器之重濁者可比旣謂道則散于萬物本義曰卦之陰陽皆形而下者其理則道是以理形上之道而以陰陽形下之器矣與孔異矣無論太極之體至靈至虛其出不窮原非理之可言卽此陰陽方從太極而出唯其至靈至虛運化太極之用然后能流行變化充塞兩間生成萬物而不有其能變化萬彚而仍無其質今謂陰陽形下之器夫器則有形可觀而陰陽何形之可觀器則有體可據而陰陽何體之可據陸辨之至連用四十字如寒暑上下晝夜晦明之類皆無形之陰陽尚未能察識其不詳察人言中之意亦已甚矣至陸謂朱昩于道器之分朱答曰若以陰陽形而上者則形而下者復是何物據此防來則并未知物之所以物矣中庸鬼神章固孔之言其曰體物而不可遺物卽形下之器其體之者則陰陽朱嘗注集注亦以所體之鬼神陰陽不聞以所體之物陰陽其下云來所謂始終晦明奇耦之屬皆陰陽所以謂之器夫始終何形乎晦明何形乎而謂器乎此皆異于孔陰陽道之說
周易之首乾坤以六十卦皆由乾坤生出故謂乾坤父母周公所由于乾坤兩卦特設用九用六兩節此之義今曰已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理然則周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道變化各正性命與羣龍之說特標于乾坤何謂乎異矣
孔天地定位一節本言圓圖下面數往者順知來者逆是言圖中圓轉活潑之機往字不重只要人追尋來處推求到太極里面知聖道之原所由起耳此與立爻之法用一初字相似聖學極精極微莫妙于此故下面遂不復言順往而但承之曰易逆數便得難察在來處矣若其旣有所往明明有形有器顯露出來有何難知故以順后儒不知反而遡諸始者之逆但以未來者方來夫方來則有形有器順去而前趨者何得謂逆乎孔言圖而后儒言時孔逆推而后儒順求孔遡厥最初在未有形質之先而后儒徴諸流衍在已有形器之后與孔異矣來往之義未詳此卦變卦綜所由紛紛無己
孔之說圓圖有察來之說有闡幽之說是來之一字便說向最初之地然最初之地雖屬已過必不可作已徃說是言圖非言時今以來方來是說向將然之后是言時而非言圖矣如以時而論往謂如今日追遡往日之明白而易則是以順字止作易字解以時而論來謂如今日逆計未來之幽隱而難知則是以逆字止作難字解非順逆之防是徒知逆而迎者之逆而不知退而反者之逆夫人之行路未有不以前進順退逆者未有不以前進往發足之地來處者因前進之地而順趨以往因由來之處而逆反以徴來此孔傳道之妙〼而后儒異矣
來之義陰陽者皆有之蓋陽位本上今由在下之天根而來自位乎上者視之則逆矣陰位本下今由在上之月窟而來自位乎下者視之則逆矣后儒但言陽來而不言陰來異矣
兼來往而言者是說圖中圓轉之機專言逆數者是反而追尋到太極初生之始今但認作占卜說入極數知來作前知防竟使后人止目占卜全不知有聖人之道與孔異矣
剛來柔來之來察來之來知來之來皆是一義皆指明從出源頭說向太極里面后儒或以由彼卦而來或以未來之來或但作往來之來將來字分作幾等與孔異矣
先天兼則圖故內合而外分合者河圖之秘分者洛之奧故先天圓圖不惟仿像河圖而洛之妙已全具于此所以不待更立后天圖伏羲圓圖本具無窮妙理故能開天而明道卽至文王開而卦無非表章圓圖而已孔因文王之卦原本先天先天原本圖故于系傳有彰往察來微顯闡幽之說皆所以闡圖中之妙于彖傳每有徃來內外上下終始之說亦皆所以闡圖中之妙今不知諸卦俱托始于先天圓圖顧乃作卦變且立之圖與孔異矣
孔未嘗有卦變此說者始于儒然虞仲翔古卦變圖于諸變旣畢之后補立一條云諸變俱自乾坤而來自是以下或謂自泰來或謂自否來者有之至宋李挺之傳希夷之學所立卦變圖每變俱標乾坤字于首已非聖人本〼猶幸未離乾坤兩象則是用九用六之機六位時成之妙六各得乾坤之一體其義猶未盡沒虞荀而后漸就支離矣迨卦變之流傳旣盛創而圖且謂變得極自然逮于釋經復與圖相左亦異于孔矣旣未知卦體之成悉出先天原本太極陰陽初非形體可拘何有一卦之可名不知易中所有諸卦不離干父坤母體交索而成未知卦體將成原是活潑潑地所以有徃來內外之說未知諸卦旣成莫不各一體必不可以相易今謂此卦實托始于彼卦其異于孔宜矣聖人所立卦爻如但直言一則止能曲暢此一之顛末而此外皆無可旁通唯示之以象則其義蘊包羅無盡孔文周卦爻之辭莫非是象故于彖標曰象于爻標曰象皆述而不作之后儒注易確然指定一樁人絶不顧文周孔所言止是此卦此爻自具之蘊然后防神取精設象以盡意借有非此人非此而占得此卦此爻其說必不能以相通亦異于孔立象之〼矣象者旁引而曲肖之謂孔解文周卦爻而標之象可知文周卦爻原無實義
孔象上句言天下句言人所以釋卦者一卦之義何所不通故上句象之以天道下句象之以人象此卦若非天道則以物理代之其必以天人物理象之者舉其最遠最近最幽最顯者而該之所以明卦得之包含無盡亦以天人之合后儒釋象每以下句原本上句偏說入人一邊謂法天之學至于上句嘗不照管且不知天人者悉皆是象與孔異矣系傳言索止于一爻葢欲明所索之一爻卦主而已彖辭中或謂剛來下柔或謂柔來文剛或謂剛自外來而主于內或謂柔進而上行皆指主之一爻示人以觀象之法今不詳乾坤一索再索用九用六之義妄執往來卦變以訛傳訛遺悮后人與孔異矣周易六十四卦旣出自先天一圖則百八十四爻安有一爻非先天者乎況揲蓍求卦無非探討太極中間將兆未兆之氣機所以止有老陰老陽少陰少陽之目夫陰陽老少有形體乎亦可畫乎而謂卦爻之成有形體之可拘乎卽其所設重交單拆亦是聖人虛擬其妙不得已而設之象象者非其實之謂所以但謂四象文周所立卦爻之辭而孔目之象者亦如羲皇之有圖象揲蓍之有四象其機緘原在不覩不聞中非言可說故四聖所設莫非是象今曰某卦自某卦來則已在卦體旣成之后認卦真有形體者矣與孔異矣
周易旣出自先天正屬乾元將亨之際故凡變動之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻稱九六卽指老陰老陽之變動而言然皆謂現在之爻將有所往者故先儒命之卦之者往指發跡之初非竟到地頭之說孔文言曰乾元用九提出元字說在亨前便是說發跡之初今曰干化而坤便是說在旣亨以后全解作利貞之曰防之卦之彖辭竟說得與乾卦絶不相干而用九以下之辭俱無用竟忘此節在乾卦之中止是發揮干得竟忘用九以下之辭皆是說方用九之與孔異矣
凡卦之來悉由太極故周公于兩儀始定之爻不名一不名下而命名初欲人于初之所由以成爻者著意精察卽孔察來之意此聖學絶關系羲文相授極精極微之防故孔曰其初難知豈非得來之難察而幽之難闡乎不審來字本義但云自某卦變來夫此卦之來旣由彼卦而彼卦何自來乎如使天地有自然生成之卦體則其體旣定彼此烏可相通如使天地無自然生成之卦體則彼卦之成亦必先有變來之卦體而后可卽令彼卦亦有變來之卦體而一爻之變旣盡亦必不能通于爻爻之變旣盡亦必不能通于爻其最初所變之一卦必有窮時且專向有形之卦體推求則太極兩儀幾于無用而用九用六六位時成及一索再索乾坤父母之說俱可廢矣亦異于孔矣
伏羲則圖畫卦文王開圖作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一貫者伏羲述天者文王述伏羲者周公述文王者孔述聖以述天者故以彖象釋文王以象釋周公以彖中之往來內外釋伏羲之圖明文周之卦爻非文周之自畫皆出自先天者故系說兩傳或釋圖或釋先天或釋后天凡皆上述往古相因一貫而已后儒釋先天圖似不知有圖則聖人則之之說非矣釋文王之卦似不知有先天諸圖則開而當名之說非矣釋周公之爻似不知有文王之卦則因而重之爻在其中之說非矣與孔異矣