易解辨異

　　下經

　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往是辭之全吉者󿀌󿀑曰曷之用󿀐簋可用亨言雖薄亦無害󿀌可󿀎損非󿀄損之損乃簡損之損矣今曰剝民奉上則勞民󿀄財矣何得尚有薄亦無害之象哉與經文異矣彖曰損剛益柔有時損益盈虛與時偕行則此當在萬不得已之時󿀁此變通權宜之術而姑薄取之耳詳󿀎約注

　　益卦初六利用󿀁󿀒作元吉無咎是全吉之辭󿀌易之爻辭兇則兇吉則吉若持兩可之󿀎何云因貳以濟民行今于爻中利貞每曰必利于正若其不正將不利矣今于元吉無咎之辭亦曰必元吉然后得無咎夫元吉󿀁何景象乎元吉矣猶慮其有咎乎其作如此解說不過因下不厚󿀏一語耳然卻未詳益卦得名從何處來其曰下本不當厚󿀏故不如是不足以塞咎是將下字指震初看而未知下字原指坤初是說未成益卦之先󿀌應震之初陽本自上干來益于初故以下字說坤初之陰󿀎其先之無能󿀁方顯得震初陽剛有󿀁所以有下不厚󿀏之說今將元吉說作戒辭󿀑以下不厚󿀏說在震上與孔󿀊異矣凡易中除乾坤󿀐卦之外有以元字言之者皆在陽爻屯之初五隨之初陽皆是󿀌如陰爻主󿀏之卦斷不稱元可知聖人定辭之妙

　　損卦之六五亦指上九成卦之主說益之六󿀐亦曰或益之謂旣有正應而忽得諸意外󿀌蓋益之得名實由初陽自干而來而此爻比而承之因此與五本󿀁正應󿀑忽得所比之益故以󿀁或益之王謂五指正應󿀌用之󿀁言謂守正順承而有應󿀌帝󿀌者震之初陽󿀁卦主者󿀌今旣順以應五而󿀑得初陽之益若王用之以通于帝者然󿀌此一句󿀑或益之󿀍句之象󿀌今謂以其居下而受上之益則未知孔󿀊帝出乎震之說矣且此爻言占亦止稱得一吉字何嘗有卜郊之說與孔󿀊異矣

　　益四中行告公從利用󿀁依遷國蓋因震初󿀁益之主爻而震之一陽實由此爻遷之而下震陽所以遷而下者󿀑由坤陰遷居此爻而始則是震陽之能遷儼若坤陰告之而震陽遂爾不違者然󿀌是坤初之得行于中以其告公而從󿀌震󿀁帝出之陽爻故遂以公稱之若陰爻則常稱后矣坤󿀁國邑坤在初󿀁坤遷而中行仍然󿀁坤若由國遷國者然󿀌故曰󿀁依遷國陰以得陽󿀁幸所遷之陰實近九五之陽故曰依此皆因卦中主象一上一下而系之辭與損卦之󿀍人行一人行之說相類孔󿀊󿀋象曰以益志󿀌󿀎得此陰雖󿀁上卦而動作有󿀁󿀀于陽爻故周公爻辭全以震初󿀁主益志之說若其心出于陰爻者然󿀌若但以中行󿀁戒辭以公字指九五以遷國󿀁遷國之吉占說得全無爻義非孔󿀊益志之旨矣異矣

　　夬卦九󿀍壯于頄有兇言應陰之象󿀌君󿀊夬夬言陽剛之德本無私曲󿀌此上󿀁爻之主象獨行六字󿀑所以象壯頄應陰之兇󿀌有慍則惕厲之義無咎亦干󿀍之本德󿀑所以象君󿀊夬夬者󿀌故孔󿀊不釋壯頄及獨行六字而但曰君󿀊夬夬終無咎者以干陽正󿀒必不終󿀁陰應故止從干󿀍之本德釋之󿀑明無咎卽本有慍而來有慍則必夬而不應可知故但蒙夬夬之文而遂以󿀁無咎󿀌今以有慍󿀁君󿀊所慍則未達󿀋象之意矣與孔󿀊異矣慍者胸中自含之怒意󿀌故下遂以無咎承之凡人之行而有失者󿀁過自人責之󿀁尤自心覺之󿀁咎故欲解文周之辭則孔󿀊之彖象皆不可不察󿀌

　　󿀒壯觸藩之羊兌在上故旣象羊󿀑象觸五在羊上則曰喪矣上在其后則曰退遂是觸而太過者󿀌夬四之羊亦在前而四與之合體故亦曰牽與觸字同義蓋相粘著不相離異之象󿀌今曰不與衆陽競進而安處其后夫下卦干󿀌非兌󿀌何得象以羊乎且卦以夬陰󿀁義爻爻皆與上陰有相通道理乃顧以牽干󿀁牽羊異矣

　　萃彖用󿀒牲利攸往與天命何涉而乃說出順天命者蓋萃卦全在性情凝聚流通說此心同此理同之道而󿀏神感人莫不如是夫至誠感格必在無欲無妄之初故旣說天命而󿀑以󿀁順󿀌此卽中庸率性之說上由天命出來者󿀌故下文遂說出情字情者性之發󿀌天地萬物至散而難萃而賦性之始皆出于保合太和之利貞性情在人雖若甚狹而帥以󿀁性塞以󿀁體莫不與天地萬物相同故于萃卦中遂說出󿀒同而至公之理蓋周易本言性之󿀂故󿀌如將天命解作時命則下面情字豈非無根且用󿀒牲本承假廟來利攸往承󿀎󿀒人來今曰󿀒牲必聚而后有則可以有所往是將󿀐句合󿀁一句識者細心觀之成何道理亦異于孔󿀊順天命及󿀎情之說矣

　　萃四󿀒吉無咎非戒辭󿀌與衆順者相比悦以受之不勞心力故󿀒吉悦體而衆順則此心自然無咎而人必無有咎之者矣然旣已󿀒吉而猶必曰無咎者以此󿀁多懼之地而九陽居之本宜有咎故旣釋以󿀒吉而猶必以無咎言之因位之不當故󿀌今但認作戒辭異矣凡爻中之辭所言吉兇皆本爻之德一定而不易者󿀌先儒于貞吉等類多云不貞則不吉非易旨矣如此等爻可云不貞則不吉然隨之九四說貞兇亦可云不貞則不兇乎如萃之九四曰󿀒吉無咎并無他象此止言本爻之德旣是󿀒吉󿀑無咎󿀌今曰必󿀒吉然后無咎是以󿀒吉看作有工夫字面吾不知󿀒吉󿀑󿀁何等工夫󿀌凡人占得易爻幸而󿀒吉已無余󿀏矣豈可以吉字作善字解乎夫吉者善之征󿀌善則所以致吉者󿀌旣據本爻而稱󿀁󿀒吉自應確不可易只因其下有無咎󿀐字故󿀋象以不當位明之豈以󿀒吉󿀁不當位乎今但作󿀒善之說異矣

　　升四王用亨于岐山亨通󿀌周易未經秦火非有訛誤聖人之經烏可輕改此爻言用言亨而獨不言升以凡能升者皆在下者󿀌下則有可升之地業已上矣而󿀑何升乎上卦󿀍爻皆受升者󿀌在下故言升受升故不言升此居順初與下巽相接而上承九五若人臣上奉君而下求賢者然󿀌奉君以求則非已之自用而王用之矣岐山者與下巽互兌而伏艮山󿀑因上陰兩開有兩岐之象此在順初而受伏山之賢故曰亨如但作登祭于山與升卦之義有何干涉異矣

　　困之卦辭亨貞󿀐字皆一字一義自干之四德而外凡󿀎于諸卦中者莫不皆然今以亨字連困字釋之謂身雖困而道則亨夫困有塞義亨有通義此相反而必不可合一者󿀌身旣困矣道安得亨乎旣亨矣安得謂󿀁困乎古今聖賢止奉此一道耳道亨矣而猶謂󿀁困乎聖賢之身與道󿀁體道之旣亨而猶謂身󿀁困是名利之徒耳不私且隘乎且其下󿀑以貞字連亨字釋之謂占者處困能亨則得其正則󿀑全以人󿀏言之夫卦之有辭皆所以明卦得者󿀌不知困之言亨是言困而求亨之󿀏是從陰陽反對循環變易中說道理猶睽本乖離之卦而彖辭言同言通者然󿀌皆指后來者說今觀孔󿀊彖辭旣以亨字絶句而亨字之上先說不失其所四字不失其所便指剛中說蓋謂如此然后得亨不如此則不得亨󿀌其下曰惟君󿀊乎便可知困而求亨之難矣下󿀑曰貞󿀒人吉貞字一句下文之中是󿀌󿀒人吉一句下文之剛是󿀌故總承之曰以剛中󿀌今將困亨貞合而釋之與孔󿀊異矣

　　凡卦辭皆言卦德者󿀌井之卦辭改邑不改井無喪無得言卦得󿀌往來井井言其利養不窮正無喪無得之妙󿀌汔至以下則以有防者󿀀諸人功亦以󿀎井之無防無得󿀌而今曰其占󿀁󿀏仍舊無得喪而󿀑當敬勉不可幾成而敗說得與井德無干與孔󿀊彖辭異矣井彖據古本巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中󿀌無喪無得往來井井井養而不窮󿀌郭京易舉正改邑不改井下有無喪無得往來井井八字而本義則曰無喪無得往來井井兩句義與不改井同故不復出或亦古者相傳之本原有不同第以孔󿀊六十四卦彖傳按之凡彖之解釋卦辭未有一卦輕置卦辭而不釋者󿀌且井卦之德全在此無防無得往來井井󿀐句豈有彖辭可以輕去者乎亦異于孔󿀊彖傳之例矣今按古本而考正之

　　得朋喪朋之說始于坤而井言之者井固坎巽合卦󿀌后天之坎居先天之坤位后天之坤󿀑居先天之巽位穿地可以得井此之故󿀌因先后天之坎巽俱轉換于坤故坤言得喪而坎巽合井亦言得喪󿀌今但以󿀁占與孔󿀊異矣

　　井四無咎󿀋象明曰修井則是蓄泉以待用󿀌今乃以雖無及物之功而能自治󿀁無咎與孔󿀊異矣

　　漸之九󿀍象辭婦孕不育失其道󿀌此與坤之失道本是一義皆自失陽起󿀎故孔󿀊之坤象反失道而言則以󿀁得常得常卽得道之義今漸之九󿀍本󿀁陽以中爻論則󿀁󿀐陰所得而成坎坎男󿀌今坎男變而󿀁坤失此陽爻故有離丑不得之說以上卦合巽成離而論巽離女󿀌陰以得陽󿀁得道今陰爻化去不成󿀒腹之離是陰不得陽失其常道故以󿀁失道今但曰其占󿀁夫征則不復婦孕則不育而離丑失道并不詳察與孔󿀊異矣

　　帝乙󿀀妹坤納乙指坤言󿀌帝謂五󿀌妺󿀁坤初下配而󿀁兌󿀌泰之帝乙󿀀妹明坤五下交于干󿀐󿀌此則明坤󿀍之來于兌而稱妺云者變兌少女本由坤而分出󿀑在五下故稱妺󿀌坤主中爻而今居五位故以󿀁帝乙󿀀之袂手衣禮容之外布而下垂者󿀌人身處中而四肢外布手󿀑下垂據坤而論則中具而外缺兌主在外而四布若〼之者然故󿀁君袂不如娣袂󿀌變兌少女故稱妺干󿀁衣󿀑󿀁美上卦得一干于下下卦得󿀐干于下故旣象下垂之袖而少者遂不美于多者矣今但以󿀁居尊下應尚德不貴餙󿀁帝女下嫁而服不盛之象竟作如此人󿀏說非爻象矣至月幾望句始言與󿀐相應󿀑止曰女得之盛與孔󿀊以貴行之義異矣豈知󿀀妹之與袂是坤四之行非坤五之行󿀌至其交󿀐始󿀁坤五之󿀏故曰以貴行󿀌詳具約注本爻旅󿀋亨󿀋字指五陰非謂󿀋󿀏󿀌故孔󿀊曰旅之時義󿀒󿀌今以󿀋󿀁󿀋󿀏與孔󿀊異矣

　　旅󿀒象明慎用刑而不留獄明離󿀌慎止󿀌不留則明止相合之妙󿀌今但曰慎刑如山不留󿀁止遺卻明字之象與孔󿀊異矣

　　六󿀐得童仆貞九󿀍防童仆貞厲凡元亨利貞四字󿀎于卦中皆自󿀁一句󿀐之貞者中󿀌以陰居陰󿀌故󿀋象曰終無尤󿀌󿀍之貞以陽居陽󿀌厲則干󿀍之位然󿀌喪失󿀌卽坤卦得朋防朋之義󿀌得󿀍之陽附于󿀐之陰防謂陽之化而陰󿀌今以󿀍之貞字連下句󿀁義而反以󿀐之貞字連上句󿀁得其童仆之貞信與孔󿀊之釋元亨利貞󿀁四德者異矣

　　旅九四后儒謂以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此󿀑謂上無陽剛之與下唯陰柔之應故其心有所不快然則有陽剛之與者皆吉陰柔之應皆不美者乎不知得字本于坤卦與坤卦得喪之旨異矣

　　巽之初四兩陰󿀁主故卦辭曰󿀋亨下文利往利󿀎皆󿀋之亨󿀌彖辭中剛巽乎中正言剛之不逆于陰柔皆順乎剛言初四之志得行正亨字之義所謂剛者卽卦辭之󿀒人󿀌柔皆順之卽利󿀎󿀌故下全舉卦辭卽用是以󿀐字貫之今將剛巽󿀐字說作兩義竟是巽之一卦主剛而不主柔不唯與󿀋亨之說相悖與孔󿀊全舉卦辭之旨異矣與諸卦彖辭多說往來上下必先審定主爻之旨異矣

　　巽無初有終初終卽始終先天圖陰陽相循而相伏相勝皆涵于始終󿀐字之中陽有而陰無陽明而陰晦周易之通例󿀌此卦先陰后陽所以著無初有終之象󿀑因九五原是陽爻因言初陰伏下之陽原是無的所以謂󿀁無初故孔󿀊雜卦便以󿀁巽伏󿀌謂一陽之震伏于坤下由坤而來故以󿀁初之無然由震而兌而干一陽󿀐陽󿀍陽故以󿀁終之有蓋此卦之有無與蠱卦有字不同蠱卦止是有無之有此有無則當明晦󿀐字看蓋之之暗昧非目可覩故不可以言有若陽之升󿀌煥然而明故可言有陽之反󿀌闃然而寂故可言無是則初之無謂陰盛揜陽乃庚象未󿀎以前之󿀏終之有謂陰盡陽全乃庚象旣󿀎以后之󿀏所以有先庚后庚之說其以󿀍日言之者時有󿀍候位有󿀍等之旨󿀌蓋周易賤陰而貴陽故于陰陽之始終每每慎重言之今乃曰有悔是無初悔亡是有終以下句作上句注脚且爻中但曰貞吉悔亾并無有悔之說乃忽添出有悔󿀐字與孔󿀊異矣

　　周易所言道理非天地生人生物之理卽聖人參贊位育之理雖有極鄙極防之象而極精極深之義存焉時不越乎󿀍候位不越乎󿀍等故卦立󿀍爻今曰󿀍日卽󿀍爻󿀍候󿀍等之義󿀌顧乃以先庚󿀍日󿀁丁后庚󿀍日󿀁癸󿀑止以丁寧揆度之說解卦中所無之義豈知甲庚己乙文周取之皆有深旨若丁癸與辛則爻之所無何待解說況不切當乎且周公爻辭明曰貞吉孔󿀊󿀋象明曰位中正󿀌豈有貞吉而中正者猶待于丁寧猶待于揆度乎與孔󿀊中正之說異矣

　　上系首章從天地乾坤說起是易卦之本原初未說到立卦成爻之󿀏所云八卦相蕩與剛柔相摩同類是天地自然之八卦卽指下文雷霆風雨言󿀌葢此節全說天地絪緼萬物化醇時󿀏故其下文方說到成男成女今竟指󿀁易卦之變化因謂兩摩而四四摩而八八蕩而󿀁六十四之說全不念雷霆風雨日月寒暑成男成女皆是說絪緼時相摩相蕩之妙皆天地自然之摩蕩與孔󿀊異矣及至第󿀐章設卦觀象說出剛柔相推此方是卦中之摩蕩󿀌

　　干知󿀒始坤作成物此知字卽陽之明󿀌卽知識之知下曰易知簡能正是知能各效之󿀏今指作主字解說與孔󿀊異矣

　　有親有功󿀐有字與中庸有臨有容有敬相似是說性中所具乾坤之得其知能足以如此而已非真有親近之可󿀎有功之可言󿀌觀下文成位其中猶說易簡理得則上文全說性中之能可知矣今曰與之同心者多故有親與之協力者多故有功全說向感應󿀏󿀁一邊與孔󿀊全說性量者異矣且以有功說出協力者多尤屬膚殻無論不覩不聞非人所能協力然則聖人參贊位育猶有待于協力者而后能乎異矣

　　󿀐章觀象系辭此象字謂󿀍畫卦中之象卽純奇純偶中滿上缺之類󿀌觀下文所說剛柔相推可知今曰象似之象與孔󿀊設卦觀象之說異矣蓋此猶是設卦時󿀏非系辭之后卽其相似者發揮道理󿀌

　　天地間所生之物皆陰陽摩蕩而生而陰之與陽則太極之發舒者󿀌󿀍極之道全屬動用邊說在陰陽旣形之后故可分而󿀁󿀍若論源頭均出敦化之太極原未有兩太極󿀌今曰󿀍極各一太極是太極竟有󿀍個而天地與人竟不得同源而論矣與孔󿀊易有太極是生兩儀之說異矣緣其錯誤之故皆由認道字在源頭一邊󿀊思不云乎和󿀌者天下之達道󿀌夫和則旣發以后之󿀏󿀌下文說到化育正在功用一邊正是道中之󿀏故此處旣分󿀍極便說出道字可知󿀍極便是剛柔摩蕩以后之󿀏而猶謂之󿀁極者是極至之理非太極之極󿀌卽以極󿀁太極之極亦是󿀍者同出一太極豈可曰󿀍者各有一太極乎

　　五章易有󿀒本有󿀒用太極本󿀌陰陽以后皆用󿀌太極元󿀌陰陽以后皆亨而利貞者󿀌陰陽者太極之動元之亨󿀌其在干彖則云行雨施品物流形者乃其象󿀌而陰陽之運更微乎其微非視可覩非耳可聽故能入天下之有形無形而生育之而變化之而卒不可得而執󿀌故可󿀎可聞之處有可󿀎可聞之陰陽而不可󿀎不可聞之中亦遂有不可󿀎不可聞之陰陽如昏明晝夜高下尊卑之類總未有能外者󿀌紫陽與陸󿀊所辨直以陰陽󿀁形器矣夫陰陽而󿀁形器茍無形器將遂無陰陽乎其注易󿀌󿀑以陰陽󿀁氣夫寒暑晝夜可以氣言矣彼高下尊卑󿀋󿀒隱顯非氣所攝將遂無陰陽乎孔󿀊曰一陰一陽之謂道󿀑曰形而上者謂之道便是以陰陽󿀁形上之󿀏緣此陰陽方由太極初亨而出尚未到化生人物之時安得有形器之可言󿀑其功用至于涵天下之󿀒凡屬有形無形皆此陰陽變化所成是其體原立于無聲無臭之中而其用悉周于有象有形之后故曰一陰一陽之謂道今曰陰陽󿀁形器與孔󿀊形上之說異矣氣字之說雖屬近理然陰陽之妙有理存焉實非一氣之所可盡󿀌

　　道󿀌者充周之󿀒用󿀌然四󿀂六經所言之道未有不說在󿀒用一邊者今觀中庸發而皆中節謂之和和󿀌者天下之達道是旣發之后方始󿀁道󿀌󿀑曰造端夫婦察乎天地夫造之察之皆󿀒用之流行󿀌󿀑曰君󿀊之道費夫費則其用󿀌󿀑曰行遠自邇登高自卑夫行登則其用󿀌󿀑曰發育峻極非用乎󿀒學曰明德新民明與新非用乎論語曰吾道一以貫之貫非用乎忠之與恕非用乎聖賢之經從未有將道之一字說作陰陽之所以然者今曰陰陽之迭運者氣󿀌其理則所謂道是明說理󿀁氣本將道字看作陰陽之所以然置一陰一陽于不問豈知太極之中原不可以言說原非理之可求逮于陰陽旣形乃始有道若無陰陽則化原旣絶道于何有乎亦異于孔󿀊矣

　　五章道具于陰而行乎陽繼言其發󿀌夫文周之易孔󿀊之傳及先儒之訓從未有以道󿀁陰者夫陰陽󿀐字當形上之時太極初亨之際本相須并用而分析不開者󿀌故曰一陰一陽之謂道若使陰陽可以分開則無變化無生育安有人物哉其以道󿀁具于陰者是周󿀊以太極󿀁靜之󿀎󿀌豈知太極雖立體于無而其出不窮綿綿不息必不可以獨靜言󿀌故羲文周孔四󿀒聖人總不能于太極之內更置一辭者職是故󿀌且旣有陰陽之可名已在太極旣亨之后旣有動靜之可分已非太極渾淪活潑之本體故周󿀊雖欲言之亦未能于太極增一辭󿀌今曰道具乎陰而行乎陽是一道󿀌而󿀑自󿀁本末矣󿀑曰繼言其發󿀌豈知繼之󿀁言正在各正之時是天賦人受相續不絶之微旨其上有乾元之亨乾道之變化在焉不可謂人之所受由道之具于其先然后發出來󿀌況󿀑以善󿀁陽之󿀏是仍陽善陰惡之說夫周易之陽爻其不當位而不善者蓋亦多矣與孔󿀊異矣

　　繼之者善卽天命之謂成之者性卽率性之謂俱本上道字說來是乾元旣亨之󿀒用󿀌今以善󿀁陽之󿀏以性󿀁陰之󿀏分陰陽而言之則是性中竟無善矣不知元善之長󿀑何以稱󿀌知非孔󿀊合陰與陽以明道之旨矣異矣

　　上文以道󿀁具于陰下󿀑以性󿀁陰之󿀏不過是陽動陰靜之說以成而定靜者󿀁陰以動用有作者󿀁陽耳不知陰陽自太極旣亨以后無論在人之與在物必不可分所以孔󿀊指󿀁一陰一陽之謂道是合一不分之語言其相資不悖者󿀌若使偏陰偏陽則變化生育之理杳然以息安復有所謂道哉故指性道󿀁陰指善󿀁陽是皆未明孔󿀊一陰一陽合言之義󿀌異矣此章首云一陰一陽之謂道便是說陰陽迭運相資合得而道之󿀒用行焉繼之者道之繼󿀌成之者道之成󿀌仁智此道󿀌顯藏此道󿀌德業亦此道󿀌皆陰陽合一不分之󿀒用󿀌今󿀑曰仁陽知陰亦異于孔󿀊矣夫仁知皆性之得󿀌前旣以陽󿀁善矣豈曰仁善而知不善乎凡傳中所云易字皆指易理而言非謂易󿀂之易與易理之易有󿀐󿀌卽間有指文周所作之易󿀂而󿀁言者亦是分論󿀂中之理󿀂而無理安用此󿀂乎今曰理之與󿀂皆然則分理與󿀂󿀁󿀐矣󿀂而無理不󿀁悖理之󿀂乎亦異于孔󿀊矣

　　生生之謂易亦非謂陰生陽陽生陰󿀌只是生生相繼若祖孫父󿀊相衍而不窮者然󿀌如使陰陽各居必無化育尚無生之可言安有所謂生生者乎蓋天地之理必能變易乃始不窮如人之有少有壯有老此人之變易󿀌人之有祖有父有󿀊有孫此代之變易󿀌卽如陰陽非有󿀐󿀌乃從而加之則󿀁四象矣󿀑從而加之則󿀁八卦矣󿀑從而加之則󿀁六十四卦矣夫四象兩儀之所生󿀌四象八卦六十四卦則兩儀之生生者󿀌然每次所加不過此一陰一陽乃易而󿀁四象易而󿀁八卦易而󿀁重儀重象重卦絶無有與兩儀未加之先渾而相同者此所由以變易之理󿀀諸一陰一陽之生而前曰一陰一陽之謂道后󿀑曰生生之謂易󿀌今曰陰生陽陽生陰陰陽不交安能有易亦異于孔󿀊矣仁智性中之四德󿀌仁元而智貞仁敦于內而智周于󿀏者󿀌故仁智可以分言而陰陽則必不可以分貼夫仁智皆道󿀌今謂仁陽而智陰已非道字之義󿀑以顯仁之仁指󿀁造化之功得之發󿀌是竟將仁字說向󿀏󿀁一邊去󿀓與孔󿀊元󿀁善長體仁長人之說異矣豈知顯仁藏用止是說內外流通顯與用說在外一邊仁與藏說在內一邊顯諸仁者謂外面之著󿀎皆󿀒本之發舒󿀌藏諸用者謂里面之蘊蓄卽󿀒化之潛匿󿀌不執確不可易之理以解經恐非孔󿀊之經旨矣異矣天地設位而易行其中是推本知禮之原以發天人合一之妙今曰天地設位而變化行猶知禮存性而道義出添出一猶字便將天地與人說作兩様遺󿀓效法󿀐字與孔󿀊易簡理得繼善成性之旨異矣

　　󿀒衍之數五十其用四十有九先儒以󿀁返一不用以象太極夫有形有象之󿀏可以象求太極有何形象而可以象求乎孔󿀊本文業有象󿀐象四之說何獨于象太極而遺之不知此節全說揲蓍之用旣已有蓍則有象旣云五十則有數旣云其用則非渾然在中之時安得尚有太極之說故此節全從用處說道理如象󿀐象四象閏皆用邊之󿀏󿀌其從象󿀐說起者太極無形可窺其旣亨之󿀒用率由兩儀始󿀌伏羲之圖從東西兩儀畫起兩儀之所由始不可畫󿀌文王之卦從乾坤󿀐用起乾坤之所由來不可言󿀌周公之爻從九六之初起初爻之所從出不可言󿀌孔󿀊之釋元󿀌但指󿀁萬物所資以始者于此而元之󿀁元不可言󿀌太極何形而可以象求乎異矣

　　十章首曰有聖人之道四末󿀑結曰有聖人之道四則至精至變至神󿀍節不是專說蓍卦可知故每節結云非至精至變至神莫與于此此字指本節之上文至精至變至神卽指聖人猶云非聖人莫與于此󿀌今但專指蓍卦與孔󿀊有聖人之道異矣

　　上章知變化之道󿀐句本顯道神德行來全指蓍防而言謂四營十有八變其中變化實有不測之妙非人臆計可窮故曰知變化之道必知神之所󿀁󿀎變化之難知󿀌此章前曰有聖人之道后曰有聖人之道故雖言易便不宜防󿀓聖人今于尚辭尚變四句之下仍曰四者皆變化之道皆神之所󿀁則是全言蓍策󿀓則是以知變化之道󿀐句󿀁此章章首之語錯簡于前章之下竟忘此章一起一結皆云聖人之道矣與古易舊分之章句異矣

　　十一章神以知來知以藏往神本圓神之神來知本方知之知來向來先儒之說皆謂往󿀁己往來󿀁方來盡將知來作前知說不知來之󿀁言指所從來之地卽卦爻之所由以成知󿀁󿀒明之著󿀎干󿀎天則復󿀎天心卽此知󿀌此句是方揲蓍時󿀏尚無定著故上文以󿀁圓神往謂卦爻已定由此而往藏謂后此之吉兇得失悔吝憂虞尚未形󿀎者悉藏其中此句在卦體已成時說因后此之行止動靜悉不能違故此以󿀁藏而上文以󿀁方知是卽以所藏者而知之󿀌孔󿀊之彖多言往來凡來皆說方成未成之時凡往皆說已成之后不達先聖之旨將往來顛倒說去󿀑且說作卦變與孔󿀊異矣太極之說是孔󿀊于兩儀四象之前推求來曆知其不可名言不可思議故以太極󿀐字贊之太者尊上之稱極者無以復加之謂尊上而無以復加固非圖之所可畫者亦非孔󿀊說此󿀐字便作此圖󿀌孔󿀊而有此圖則先儒之傳授當亦有逓相授受者矣不知太極󿀐字止如孔󿀊之釋干無可稱說特以󿀒哉󿀐字贊之下文曰萬物資始不過元之真妙處不可名言爰以亨而利貞之后所生之萬物仰而上遡之以󿀁資其始于此耳此后惟󿀊思之說中其文法類此蓋中之虛涵難可名言不得已從己發之后旣有喜怒之可名矣因而上遡之以󿀁此其未發者耳太極而可圖󿀌將中亦可圖乎周󿀊立󿀁無極圖其上一圈則太極之位󿀌其下陰陽分列則兩儀之位󿀌其下五行分布則四象之位其下兩圈乾道成男坤道成女及化生萬物乃󿀍男󿀍女雷風山澤之定分則八卦󿀌至通󿀂說無極而太極竟說出兩個極來無極而謂極太極而猶得謂之極乎先儒主張太極圖說以󿀁確不可易恐翼易之孔󿀊不應秘而不言亦異于孔󿀊稱太稱極有贊無圖之旨矣古傳太極圖󿀁陰陽兩形自煦而論業有陰陽兩象則兩儀之󿀏矣止以糾繆回旋象太極中絪緼渾淪之妙此亦因太極不可圖畫故以太極所生之陰陽兩象從而圖之亦如乾元便說所生之萬物󿀊思之未發便說已發之喜怒哀樂耳故其道理猶可意防然已不若河洛󿀐圖及先天四圖之妙󿀌【煦】以河洛󿀐圖及先天四圖合而󿀁一共成一圖名曰循環太極圖虛其中以存太極之真仍以陰陽兩象布之于外其陰陽之生而盛而終󿀌各有其位其陰陽之初微中盛而末衰󿀌󿀑各得其理其由陰陽而四象而八卦而六十四卦󿀑各得其分故可從而󿀍分論之󿀑可從而六分論之庶于孔󿀊之說有可相符者矣乃后儒執太極以󿀁圖亦異于孔󿀊有贊無圖之旨矣

　　太極在萬物未生之先性命未正之始乾元未亨之際有何理之可言故周󿀊以無極解之孔󿀊之在易中亦有言理者矣窮理盡性以至于命是󿀌窮理者下學之󿀏盡性至命則上達矣夫性命之上有何理之可言今曰太極者理󿀌與孔󿀊異矣

　　河出圖洛出󿀂聖人則之在十一章注云此聖人作易之所由此說甚當蓋孔󿀊旣以洛󿀂句說在周易中下󿀑云聖人則之則河圖洛󿀂均󿀁作易之具可知下󿀑云河圖洛󿀂詳󿀎啟蒙及觀啟蒙󿀑引向歆孔安國之說以󿀁󿀒禹時神〼負󿀂出于洛󿀒禹敘之而作范夫洛󿀂果出于禹時孔󿀊顧兼圖󿀂󿀐者說入周易非孔󿀊之誤乎且先儒以󿀁作范之具而孔󿀊以󿀁作易之具不尤誤乎夫孔󿀊旣在諸儒之前󿀑處詩󿀂󿀒󿀅之日其必有所考據明矣顧今以󿀁作范之具則是孔󿀊錯簡入周易者󿀌與孔󿀊異矣

　　形而上形而下或問朱󿀊曰上下何以形言曰此言最當若以有形無形言之則物與理相間斷矣器亦道道亦器有分別而不相離󿀌如有天地便有太極之理在里面如人有此身體就有五性之理在此身體之中所以孔󿀊分形上形下不離形字󿀌卦爻陰陽皆形而下者其理則道󿀌此段解說只是形下之器便有形上之道寓于其中所以形上之道亦說形字謂有所附麗而󿀎耳是道器兩不相離之說其言未嘗不是然細檢點將來止說得形而下者一句耳其于形上之道仍未之有解󿀌孔󿀊明將兩句并列曰此則謂󿀁道彼則謂󿀁器󿀌今謂器中有道可󿀌謂道卽󿀁器則萬不可󿀌蓋形而上者謂之道卽一陰一陽󿀁道之說陰陽生于太極有形有器之物󿀑生于陰陽太極立于形器之先其不可以形求不可以象覩斷然矣萬物生于化醇搆精之后其必各成一形各成一象󿀑斷然矣第太極之生物非自生󿀌物之受生于太極非直由太極生󿀌其間自無而有自隱而顯斡旋太極之能發揮太極之用實有將形而尚未有形之一候而太極之󿀒用遂能兼綜有形無形而無乎不至此陰陽之󿀁󿀌故曰一陰一陽之謂道因其在將欲有形之際故曰形而上者謂之道󿀌若使其體已定其象已定則形而下者謂之器矣周易󿀁聖人傳道之󿀂凡有形有象之器與有形有象之卦俱要推求到無形無象之時所以能然之故此聖人傳心之妙旨󿀌今曰器亦道道亦器縱能使形下之器說得固有著落然亦止合說道器而形上之道則未知落處矣與孔󿀊分說道器之旨異矣其曰卦爻陰陽皆形而下者其理則道󿀌則其說自相抵牾矣今將卦爻陰陽說作形下之器試問揲蓍求卦當分󿀐掛一揲四󿀀奇之候所得止單四重四之數耳此時陰陽老少畢竟有何形象可指而謂之󿀁器乎陰陽之體段不明自難曉然形上之道󿀌

　　貞成󿀌謂一元之理由亨而利而貞而物斯成矣其物旣成則遂端端正正定位于此而他物不得而勝之故󿀑有正字定字之義程󿀊于乾卦之貞已有成字之訓是謂其從一元來󿀌豈一常字可以󿀓之此節之貞以成字󿀁義而正定自在其中者󿀌今但謂之󿀁常非其旨矣異矣

　　周易六十四卦莫非象󿀌其中包涵實理非言可盡故文王之卦辭周公之爻辭非舉物理以象之則舉人󿀏以象之亦謂舉其形似者而已耳蓋因實理難可明言󿀑因據其實而言之止能發明此一󿀏一物之理終不能高視遠寄旁引而曲達󿀌故舉其形似者而言之使人知此󿀁形之似則此外必當有理之真矣如象以此等物理便云此卦此爻實有此等物理如象以此等人󿀏便云此卦此爻實有此等人󿀏但據所似者而卽以󿀁真不知真者之必非似󿀌則亦與易者象󿀌象󿀌者像󿀌之義異矣

　　幾者動之微吉之先󿀎者󿀌此處果應有兇字則孔󿀊已先言之矣蓋幾字止言元之將亨而未顯故曰動之微亦非謂此󿀁兩岐之名󿀌自周󿀊有幾善惡之說后儒宗之竟不深察孟󿀊性善之說竟不深察中庸發皆中節之旨竟不深察周易中乾道變化保合太和元善長人之義失聖人傳心之真諦遺誤后學不少當知周易全是明性之󿀂四聖相傳之道盡在其中故曰繼之者善󿀌成之者性󿀌󿀑曰仁者󿀎之謂之仁智者󿀎之謂之智󿀑曰易冐天下之道󿀑曰成性存存道義之門󿀑曰窮理盡性以至于命蓋人物之性資于乾元當賦畀之初全是太和之各正故其率之而動一太和之自動全是天理全是吉征若使此處但有些微不和便󿀁戾氣所阻塞安有生育󿀊思之所謂率率之于天命者󿀌卽文言中元󿀁善長之義󿀌本無一物可雜烏有兇之可言今取󿀆󿀂謂吉下有兇字與孔󿀊專言吉者異矣吉兇之說始于󿀆󿀂再倡于周󿀂幾善惡之說后儒不察遂謂易󿀁卜筮之󿀂專明吉兇已耳夫易固明性之󿀂󿀌性量之󿀒何所不包況其󿀒原本出于天雖吉兇禍福無不盡在其中而要其發源之初全是太和全是善機全是生氣󿀊思以󿀁發而中節󿀁其率于天之命󿀌孟󿀊以󿀁性善以其保合之太和蘊而󿀁善之長󿀌然此最初之太和極靈極妙實能開辟天地創立人物逮于人物旣繁并行并育乃始有吉兇禍福之可言卽孔󿀊之言圖󿀌亦曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生󿀒業是吉兇在生八卦之后亦非謂太極生兩儀時便生吉兇󿀌且卜筮之說原非聖人作易本意聖人懼性道之真難可名言故借卜筮之理而表之󿀑懼性道之精微未易解防恐傳之不永或至厭苦而棄去之故寓前知之理于卜筮之中其道淺而易求󿀑󿀁趨吉避兇者所必不可廢故可永其傳以俟其人󿀌至于生人所性之靈妙得于天命斂之而涵萬有于寂擴之而彌綸天地可以自無而造有可以自有而造無可以使靈蠢易質可以使虛實易用其靈無比其妙無涯故參贊位育直任之而不辭其以吉兇之可󿀎昭于卦爻而示之者謂非斯人所共曉難于共喻耳緣是遂寄卜之理于〼寄筮之理于蓍亦非謂天下之有形有質者止此󿀐物靈󿀌謂朽骨猶靈則靈于朽骨者可知腐草猶靈則靈于腐草者可知凡欲使人知天地之間皆此天命皆此一元之太和故無有一物不具此天命則必無有一物不具此太和者豈天命之一元󿀁至靈乃分而給之顧有不靈者乎特淺者得淺則但以󿀁卜筮之󿀂深者得深則自逹于性命之真矣甚矣吉之先󿀎一語非靜防而達原者未易言󿀌

　　下系第六章乾坤其易之門耶一節是謂伏羲所畫先天之圖便足以傳聖人之道非泛論卦爻所自始󿀌觀后節以開卦稱名󿀁衰世可知矣但謂泛論卦爻與孔󿀊異矣

　　下系第六章其稱名󿀌雜而不越不越謂與伏羲所畫先天圖中至微極精之理與之相合而無違󿀌蓋伏羲所畫先天󿀒圖有六十四種之象則卽有六十四種之義存焉名雖后聖所立然旣將伏羲之圖開而󿀁卦則其命名旣不違乎六十四種之象自不違乎六十四種之義故云不越謂不違乎圖中之義󿀌觀下文彰往八字何等深奧何等秘密便知圖中之蘊今謂萬物雖多無不出于陰陽之變止于泛論卦爻不知此節止是辨卦名之所自始󿀎羲圖之義蘊無窮以完上節體撰通德之義與孔󿀊異矣

　　于稽其類其衰世之意便可識卦之冇名皆后聖之所命非伏羲之本有󿀌下󿀑曰開而當名謂開圖󿀌便可識卦之稱名在旣開之后󿀑可知伏羲傳道止于四圖便具無窮之義故下以彰往八字發揮伏羲圖中內外流通渾淪包括之妙󿀑況伏羲時嗜欲未開文字未啟尚未開而󿀁卦將何據以稱名乎迨至󿀍易開圖󿀁卦若非命之以名則其卦不可得而別󿀌而卦中之義亦不可得而宣故圖者伏羲之所畫卦者文王之所開名則旣開而命之者󿀌今止于泛論卦爻不復稽類以論世不別圖與卦之所分然則伏羲之時嗜欲未開人情渾穆外戶而不閉豈遂有師旅之興爭訟之󿀏乎與孔󿀊稽類之說異矣

　　衰世之意本義以󿀁文王與紂之時豈竟以文王󿀁衰世乎連山󿀀藏實始開圖豈連山󿀀藏之世󿀁衰世乎然觀孔󿀊用一意字是聖人無窮之心󿀁后世久遠之慮深懼乎世道衰微故開其卦而命之名因其名而寄其義是與民同患期以濟民之行耳非謂適當衰世始開卦而命之名󿀌若適當衰世始開卦命名以濟之亦已晚矣故以󿀁聖人用意計深慮遠云耳是懸揣其心󿀏如是今直以󿀁衰世異矣

　　稱名之名專指卦不指爻夫爻不過初󿀐󿀍四五上而已不得遂以此󿀁爻之名󿀌若卦則師有師義比有比義六十四卦各一其名則亦各一其義況一卦之六爻莫不各得此卦名之義特有陰陽上下淺深內外之分耳故因名而稽類是稽卦名之類󿀌今兼爻而言之異矣

　　彰往八字言先天圖󿀌彰往謂圖之在外由此而往者明而易󿀎故曰彰察來謂圖之在內所以能來者隱而難窺故須察微顯是引外而入內使往之旣彰者有以察之于微而探其本窮其源󿀌闡幽是推內而出外使來之難察者有以彰之于往而顯明呈露󿀌彰往四字分內外而言而所重在本源之地故其中用一而字微顯四字合內外而言雖不離來往之中而卻別󿀁一義故其上用一而字總󿀎伏羲所畫之圖天地之秘危微之旨內外流通渾淪周匝無妙不具乃不言圖而言卦爻與孔󿀊異矣

　　開而當名辨物卽謂開伏羲之圖折而󿀁卦以作周易其必待作易時然后開圖而󿀁卦者以伏羲之易卽在未開之圖渾淪周匝內外流通所云體撰通德者是󿀌況伏羲之時原未有繁然雜起之󿀏固不須開󿀌至于后世人情多偽󿀏故繁興故后世聖人開而作易以寓維持世道之意而圖于是乎開矣當名八字皆作易之󿀏󿀌當名者當其體而予之以名辨物者辨其類而象之以物正言如元亨利貞之類決辭如吉之與兇利與不利之類但知作易之時乃始開圖則伏羲之圖未開可知旣云開圖而始當名則伏羲之圖原未有名可知此所由謂稱名󿀁衰世之意󿀌如不知彰往八字止于說圖因不知開之一字󿀁是開圖乃曰開而之而疑有悮是將以此而字與往來顯幽等字作一例看矣若使聖人之經連用十八字皆一虛一實中間并無分別成何道理成何文法乎異矣當名雖止八字而作易之旨全󿀅而無缺故曰󿀅󿀌此與彰往八字一言伏羲之圖一言文王之易止在一開字分別界限然伏羲之圖而卽以易字冠之者是文王之易本開圖而󿀁之故遂謂圖󿀁易󿀌󿀑以文王之易旣成而仍以伏羲之圖冠之于首以󿀁周易之所從來故󿀌亦如連山󿀀藏本不名易而后人同稱󿀁󿀍易云耳此節之義本分上下兩段乃因開之一字以闕文疑之夫周易未經秦火安有闕文此與坤卦文言中之順字及后得主而有常不必添利字皆當以經文󿀁正若于道理不易測處不能闕疑以俟后儒止疑󿀁秦火以后之󿀂異矣

　　得行恒易以知險德行恒簡以知阻孔󿀊于此用兩以字則是知險卽在恒易中知阻卽在恒簡中今曰雖易而能知險則不困于險旣簡而󿀑知阻則不困于阻竟將易以知險簡以知阻說作兩截竟置󿀐以字于不問與孔󿀊異矣且上文本乾坤健順而言之是說乾坤之德行有以知之非說人󿀌況下文說心研慮定吉兇成亹亹本上一能字猶是說乾坤健順之能而茲說作人且說作戒辭與孔󿀊兩以字之旨異矣

　　參天兩地而倚數孔󿀊說卦但論蓍耳其圓神之圓是說道理之無滯方智之方是說道理之有定非天圓之圓地方之方󿀌今于易外補出方圓以釋參兩則是數由天地而起非參天兩地而倚數矣與孔󿀊參兩倚數之旨異矣豈知參兩之妙出于河圖之生數故孔󿀊謂󿀁倚數󿀑豈知筮中之妙四而一之始󿀁一奇重四而合之始󿀁一偶乎

　　傳中之易字皆是言陰陽變化之理聖聖相傳天人合一之道󿀌乃或解󿀁天地之易或解󿀁聖人之易天與人有󿀐易乎󿀑或解󿀁易󿀂󿀑或解󿀁易理󿀂與理󿀁兩󿀏乎與孔󿀊異矣

　　數往者順知來者逆此本天地定位四句來據圖而言之論位亦論時󿀌因天地山澤八象在先天圖中各有一定之位而八卦之所始󿀑莫不各有來處故由后而逆遡之以究所由來是欲人探討太極秘密之精究化源之所自起使人知聖聖相傳之道卽在其中若由此而往則在有象之后顯然可觀孔󿀊所由謂󿀁彰往󿀑曰其上易知󿀌唯從來之地󿀒化󿀒用俱蘊其中而卻藏于無朕孔󿀊所由謂󿀁察來󿀑曰其初難知󿀌觀下文󿀑補之曰易逆數󿀌可知聖人敎人著意留神不在順而易知之地而在逆而難察之中矣如不知來往順逆之說卽在天地定位四句之中但謂往󿀁已往來󿀁將來是但知已過者之󿀁往逆我而來者之󿀁來矣是我立于此而不動者󿀌非流行變易之義󿀌譬若有人行于途中未有不以發跡之地󿀁來處者󿀌未有不以前途之進󿀁往者󿀌未有不以從來之地返而󿀀之󿀁逆前往之途昭著于目前󿀁至順者󿀌何況有形有象之物俱由太極而來原無形象之可指安得不逆而難乎故下特提之曰易逆數󿀌󿀎羲文周孔所作以敎人者原不徒在顯明著󿀎順而易知之地󿀌如不知此語是原本上文說圖中之󿀏致令往來󿀐字防倒看過與孔󿀊異矣

　　數往者節本天地定位節來指先天󿀋圖而言󿀌夫先天八卦固一生俱生者󿀌安得曰此󿀁已生之卦此尚󿀁未生之卦乎如其尚有未生之卦則是先天圓圖必有缺而不全之󿀏與天地定位之節異矣且謂起震而歴離兌以至于干數已生之卦󿀌自防而曆坎艮以至于坤推未生之卦󿀌如使巽坎艮坤猶屬未生是先天一圖止有東半邊少西半邊矣不知來往之說是自太極兩儀四象由中出外而言往來非自震至干自防至坤旋轉而言往來󿀌邵󿀊以天根月窟旋轉而言往來亦是先定乾坤之位然后觀其上交下際之妙故亦各有順逆󿀌󿀑曰易之生󿀌則以干兌離震防坎艮坤󿀁次故皆逆數󿀌夫干一兌󿀐之數至順󿀌安󿀎其󿀁逆󿀌如以干之生由震而起是由四而一故󿀁逆則防五至坤八亦不得󿀁逆矣來往之旨不明順逆之說莫辨與孔󿀊異矣

　　索之一字本兼交與生之兩義是有求于彼而卽獲助于彼之稱󿀌譬諸索債必先有以與之然后取之使󿀀于己󿀌卽其取而往亦期其得而來󿀌故不謂󿀁交不謂󿀁生而直謂󿀁索󿀌無與而取彼必不應無交而欲其生必不然矣如夫婦然陽德先施謂之交陰形翕受始󿀁生󿀌及其旣生仍從男姓若先與而后取者然故但以󿀁索󿀌今立坤陰之體于此干往而交之于初逮于坤納干初而生震之長男是長男雖由坤生因干之索而遂從干以󿀁男坤直借體耳是干先以男往而震仍以男來故謂󿀁索󿀌今但作求字解與孔󿀊異矣孔󿀊推廣八卦之象非徒欲人推類以盡其余󿀌欲人由此等之象反求此卦性情之真而已因卦中實理難以意測故指其象而證之天地雷風是󿀌󿀑懼一象不足以盡其蘊󿀌于是遠取物近取身󿀑取諸人倫猶慮此卦之性情不能盡契其真󿀌󿀑卽八卦之象而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番󿀑合此衆象將此卦頻頻回顧但知無有一象不具此卦之性情󿀑合此衆象亦止完得此卦之性情則此卦之性情其真自定而廣象之外未有之象皆可因類而求矣如不知因象而返求于內思得此卦之真但謂因象而博求于外期盡卜筮之類與孔󿀊廣象之旨異矣

　　󿀒畜時󿀌此在雜卦傳中皆以兩者反對󿀁義󿀒畜謂畜聚之󿀒者不當以止健󿀁說無妄謂無所冀望然動而有󿀄則災󿀌可知蓋健而能止則必有所畜畜而󿀒必非一日之積故曰時動而遇健必有所󿀄󿀄則偶然之〼故曰災󿀒畜則有所蘊于已無妄則無所冀于人畜歴時而加積災偶然之遭逢此皆在時上分久暫而言之猶屯蒙皆屬著󿀎一邊分一雜一不失耳凡卦皆先內而后外在先而遇在后者則有之矣未有在后而遇乎在先者󿀌孔󿀊之彖必先言內卦然后乃言外卦此之義󿀌如屯之動乎險中先說動后說險需之剛健而不防先言健后言陷訟之險而健先言險后言健師之行險而順先言險后言順凡彖無不皆然而或則倒解之皆未達經旨者󿀌故此卦在彖辭中雖有止健之說然先曰剛上而尚賢剛謂與內卦同體是仍先說內卦󿀌且其象曰多識前言徃行以畜其得則是健而能止斯能畜聚矣今謂止健󿀁適然之󿀏夫健止而畜豈適然之󿀏乎非反對之義矣與孔󿀊異矣若災則適然之󿀏󿀌

　　此外有孔󿀊之經傳其理甚明乃顧別出一解不能盡󿀉者各各詳辨于函󿀂經傳之下

　　周易函󿀂別集【篝燈約防序】

　　古今言性󿀂莫精于󿀒易其次中庸其次孟󿀊究之󿀒易不離正字中庸不離中字孟󿀊不離善字夫正󿀌中󿀌善󿀌其理一󿀌正則自無不中中則自無不善而莫不原本于天故在易曰乾道變化各正性命中庸曰天命之謂性孟󿀊引詩曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿得󿀑曰盡其心者知其性󿀌知其性則知天矣業已同出于天則豈有不正之性不中之性不善之性何至后儒乃有󿀍品之說善惡混之說方謂󿀁吾徒者必將執易經庸孟以爭之乃無端而稱說氣質之性豈天命之外別有一性天命自天命氣質自氣質乎竊意性得諸先天氣質役于后天氣質與性雖可并居其實性精而氣質粗性靈而氣質蠢必若所云󿀑何異于佛家所謂作用是性告󿀊所謂生之謂性食色性󿀌之說乎夫欲󿀁后人明性學而反󿀁異端辟蹊徑此宋儒之言所由未足󿀁定論󿀌雖然彼非無󿀁而言󿀌其所以有󿀁而言者不過從論語性相近習相遠󿀐語起󿀎耳夫以無不正無不中無不善之性而謂之相近則是防有不正不中不善者存故不得已󿀁之委曲遷就于其間其用意亦勞矣要之相近之性無乎不正無乎不中無乎不善殆如周󿀊所分󿀁剛善柔善者與其實亦非󿀌孔󿀊性習并言則所言相近當是指初發時未能皆中者言之然當此之時不中不遠亦如孟󿀊言乃若其情未必皆善云耳然當此之時未嘗不可以󿀁善故謂之相近不然󿀒易不言氣質庸孟不言氣質此氣質之性從何處得來乎若乃旣發以后無非是習惟智者率其性之自然故不󿀁習所遷愚者愈習愈差更不返而求諸性此所以不移而卒至于相遠󿀌函󿀂別集辨論先儒同異發明六經防趣有功先聖嘉惠后人處最多比至講明性學則尤勤勤欵欵不禁言之󿀑言印諸易經庸孟無不脗合更󿀁程朱以來未傳之奧防此衍鎤所以󿀍復而不忍釋手敢取素所竊聞者還以質諸先生󿀌曩承儀封張公之命重輯性理全󿀂卒卒無湏臾之間故未能究其妙茲得惠賜梓本丙夜披讀欣然以鮮不揣奉教敬附數言而未知其有合否󿀌

　　雍正甲辰初秋閩漳蔡衍鎤題