易解辨異
上經
元亨利貞干之四得與人絶不相干乃通而利于正說作人與孔彖傳止贊干得者異矣
元亨利貞本干得故彖傳贊之通而利于正說作戒辭與贊辭異矣
元亨利貞一字一義故孔曰君行此四得者通而利于正止說作兩項與孔異矣
元蘊含者亨將發者利則發而無阻貞則發而有成者利如利刄之利非利益之利行健字正從此出貞成正各正性命地道無成正說此義自資始至有成皆干得之所能故說入乾卦今但認利利益之利貞正而固埋沒成字之義與孔異矣
元亨利貞本干得其諸六十四卦凡能成就六爻自命卦者莫非乾元旣亨陽九之用故孔以元萬物資始以干始美利利天下后儒解釋諸卦其于諸卦所有之亨利貞皆未知資始于干竟不知元亨亨于何所用九用于何地與孔異矣
用九羣龍此乾元之方亨正九陽當權得令動作有之日故周公特標用九字于首而孔文言特加乾元字于用九之上今因無首字不得其解便謂干化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎與孔連乾元說者異矣
羣龍無首吉是元之旣亨因萬物各得所資故謂無首而以吉首卽元元靜而亨動由己亨之后而回視之已遠于靜涵之候故以無無首云者只如云離乾元不是靜涵之時云耳旣亨則萬物生機資此以始故以吉今謂干化而坤剛而能柔竟不知用之一字全是說亨與乾元用九天下治之義異矣
乾坤卦獨說用九用六兩節以乾坤卽周易之兩儀易中所有卦爻莫不由此用交索而出所以謂父母而孔亦曰一陰一陽之謂道然而坤體靜鎮無其諸卦體所成悉皆干陽之布濩故用九遂有羣龍之而孔亦曰乾元用九天下治天下卽羣龍治卽而吉至于無成代終之坤雖亦有六之可用然其辭止于利永貞而已且坤得先迷豈嘗有羣陰之可乎羣龍者概辭一爻動龍六爻動龍一百九十陽爻莫非龍無一卦無陽爻則無一卦非干陽之用無有一卦非干陽之用則無一卦無可之龍故以一羣字概之乃茲僅以六爻俱動者當之似乎周公特設用九一節僅六爻俱動而言而上文所設六爻之辭反覺爻爻皆非動變而設且使一爻獨動者有用九一節之占而爻同動至五爻同動參差不齊一卦之中約有五十余種皆悉無占豈非周公之缺畧乎異矣
左傳之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于數爻同動者初不云已動之爻原有無用者可存而不論后儒旣立卦變且自立占法宜乎其無所騐于人矣曷由知后儒占法自立者蓋至啟蒙而卦變之圖寔始詳無缺乃爻所變之卦約至十于是有前十卦貞以本卦彖辭主后十卦悔以之卦彖辭主之說夫啟蒙之前如李侗邵所傳未有爻同動十卦之圖則前十卦后十卦之占法固啟蒙自立者無論爻同動至五爻同動所動之爻其辭皆宜合占今旣分占兩彖則所動之辭皆棄而不論矣左氏出孔之門左傳翼孔之經而顧與之異亦異于孔矣
周易傳道之所列卦爻皆是言理不是言占而用九一節政卦爻所自出故孔特添乾元字說出理之原曰乃天則便與天地之心相似便是說用之所自出此豈占而言乎乃后儒知有占不知有理與孔異矣
易之卦辭皆先說卦得而后說占易之爻辭皆先說象而后說占孔彖象系說諸傳全言理不言占如所居而安者易之序居則觀其象而玩其辭此豈占而言乎如繼善成性窮理盡性以至于命仁者之謂之仁此豈占而言乎則周易之所重亦概可識矣蓋占卜之說聖人與民同患而寄諸易中者是易中所冒之道而非其道后儒之說卦爻一概說占埋沒聖人傳道之心亦異于孔矣
干之九與坤之六相對干之用與坤之用相對此伸彼屈此進彼退此顯彼隱物之理乾元一亨則坤陰皆伏是用九而不用六今曰用九而不用七與孔異矣
元者亨之原本故元亦流動而不滯貞者百利之究故貞亦凝定而不遷干主流動故用九一節專說元亨邊坤主鎮靜故用六一節專說利貞邊孔于干曰乾元用九乃天則于坤曰地道無成而代有終此皆用九用六動靜殊軌之妙今于干用曰不用其剛則于坤用何不曰不用其柔乎亦異于孔乾坤異詞之妙矣
聖人以陰陽之爻稱九六變動之爻而言六者成數之始四之合九者成數之終一五之合文周孔皆無七八之說乃一爻獨靜之卦能五爻之主儒傳授乃始以七八字代靜陰靜陽羲文周孔未之有今曰不用七不用八夫不用則何待言乎異矣
干之用九專言元亨干始美利故坤之用六專言利貞地道成終故所以然者元亨利貞四得在乾坤非有特自其始而言之則以出于健運之能要其終而言之則以成于順承之得而已故干之用九專說元亨一邊與坤之用六對不知用之辭相對與孔異矣
彖曰統天曰御天有統之者有御之者則干非卽天亦已明甚今于象直以行健之天干與孔異矣孔彖傳獨以哉贊乾元不以贊亨利貞亨利貞皆由一元而出故元明節復提明終始明卽乾元亨之由于元于首出節復提首出庶物首出庶物卽乾元利貞之由于元皆所以元之無元則亨利貞俱無由以故獨以贊乾元此節并無一語粘著人乃后儒釋此節一以聖人之元亨一以聖人之利貞與孔異矣明終始始者元終者貞亨利貞皆一元之所攝所以明元之此卽用九羣龍之義故下曰六位時成若但曰明乾道之終始是將極有道理之經極有關系之語說得全無意義周易全部皆以象示實無一卦一爻著定一樁人而之說者卽有一卦一爻指定一樁人卽此人莫非是象亦須高視遠寄游神于此之中此之外而此卦此爻之精蘊始可以旁通四逹卽如此節前面旣已說亨后面說利貞中間著此數語而特加明字于上者干明者干之得終始者乾元之發舒不能自禁者此皆說施與一邊之義明亨之必由于元元得之必能自亨以元之耳若以明節與坤彖對防則西南東北所以言月象明能受之義而明字則專言日象明能施之義所謂懸象著明莫乎日月仰以觀于天文者是上古文字最簡義理包羅無盡簡則必該故不能指定一包羅無盡則必能旁通四逹故不可膠柱而鼓瑟今但以明作人之知解與孔異矣明終始者陽之體明者陽之象終始云者明萬物之成始成終皆此陽得之其在先天圖中則震艮兩象陽終陽始而坤體以現則交坤之義在其中矣今不釋交坤之義但曰明乾道之終始異矣乾坤卦是六十卦從出之原故特著用九用六節然孔之彖象文言每于各不相同之中而卽寓不能相離之義如龍之利之明之明皆干之用而坤則曰先迷干言時成而坤則曰無成干曰羣龍而坤曰利永貞此性情之不同者然終之始之俱明而坤于是乎有得喪矣是施受之相湏乘龍御天六位時成而坤于是乎以終矣是往來之相湏今釋乾坤卦各就本卦釋之絶不知有相通之義與孔異矣
健行不息者何位可言不知位出于坤因有形而始定與孔異矣
六位時成卽干陽索成六之義不以女謂坤成而總功于干者正所謂明終始地道無成而代終解作人與六位何渉與孔異矣
時乘六龍以御天正謂一元旣亨而元中之全理悉已全而賦之靈蠢動植巨細精粗皆無所擇仍于元非有損若將此節說作聖人則下文之保合太和皆屬無根當知此語比天命之謂性一語更精蓋天命之說猶是順著說下去而此則謂乾元一亨隨萬物之所資莫非全理賦畀出來者合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龍而御之者御者用乘六龍謂所蘊之全御六龍謂所用之全天者六龍之全體元中之蘊含當其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含蘊于中者原自無多此則所謂元當其芽蘗萌動初展發得一分半分此便所謂亨然而后此之枝梗花實悉已全具于此則是一元之蘊當萌芽未動時便已全畀而無歉而后此無窮生意早于一亨時呈露出來所由謂乘六龍以御天聖人言理極深極微莫妙于此今但作人解與孔異矣
六龍者本卦之六爻此專釋乾卦故曰六龍乾卦六爻變動用于諸卦止此六位故曰六然所用之九悉由干出故六位皆得稱龍羣龍者六十四卦之陽爻因其方用于乾卦故曰六龍若其徧給于諸卦便曰羣龍矣不識六龍羣龍之辨亦異于孔矣
六龍卽六乾坤相索至于六而變態盡矣故卦止于六爻日月交光止于六象而已先天后天圖除乾坤坎離止于六象而已周公釋干用則曰羣龍孔釋本卦則曰六龍今釋作聖人則六龍何所指乎異矣周易言性天道之思中庸說天命之謂性是從天說起孔干彖從統天者說起比中庸更深一層故中庸猶可解而周易最難解元訓善和之義不訓哉者贊元者曷由知元之善和觀其說元從資始統天說起到得利貞便說出保合太和非資之者原出太和曷由有太和之保合乎由資始而至保合賦畀之始完故予曰孔干彖是言天命之謂性到得文言說向人開口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而來便是由一元之善而來非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾氣不可以善惡得不可以和是善和之相資故思確信中節之和而孟確以性善逮后說出干說出行此四得故予曰孔文言是說率性之謂道思親承聖人之教其言必有所據今解周易不與中庸相合亦異于孔矣各正性命而卽曰保合太和仍打轉乾元上去故下文便說首出庻物言利貞之由于元以元之上文明曰乾元資始天下安有首出庻物如乾元者乎今但解君道與孔異矣
孔象特標象字于首要得下文所言之天與君皆乾象非卽干今以直言君竟畧象字而不顧謂象卦之上下兩象據此而言亦可云象之象卦之上下兩象乎與孔象者像之義異矣河洛所出之圖象伏羲所畫之先天象文王擬卦而設之辭周公擬爻而設之辭無往而非象孔釋文周之卦爻作彖象文言無往而非設象者夫卦之與爻有何實之可言而不謂象能乎讀擬象之鑿鑿然指定人以言之得知象者乎
釋干之元則曰統天釋干之亨則曰御天有統之者有御之者則干非卽天明矣乃于天之健行直指干與孔異矣
象辭明曰進無咎旣己曰進則非退可知本義因文言中進退無恒一語添出退字不察用退字之義是謂居外卦之初猶在外卦之下有欿然自退意只是進而能慎非不進乃于此處注曰可以進而不必于進全說作退象與孔異矣
文言曰元者善之長四句是解干之四得特借人中嘉善義字様以發明之所重在長會和干以闡明元亨利貞四字只據理而言耳故下面體仁長人之上始加君字以分別之今以此節便言人異矣彖辭之釋元亨利貞是說賦畀之故說到各正性命保合太和而止文言之釋元亨利貞是說稟受之故以善之長說中之所蘊而說出足以云云皆謂未發之本不可限量者逮后說出行字則參贊位育皆在其中故下遂繼之曰乾元亨利貞旣已說出君卻標出干字所以明天人之合謂此正天得天才天工天用之妙不知此孔言性最真最切之〼亦異于孔矣然而此種道理不能明何由曰聖人之道盡在易象春秋乎
陰陽往復之理非可形天人合一之機豈易發明孔之言人是因人而廻顧卦義爻義逹其〼趣則人皆在所畧故但謂之象卽如廣八卦所言乾象約有十四種是欲人各因其象而還以求干得之真要兼此衆象而合以求干得之真然后干之性情始無差誤非欲人因此一干以求盡其象而用以占卜之資如止因干而求盡其象非但九家所補不足以盡之卽千百億萬之象恐不足盡此一干之象矣今于卦中所言人絶不廻顧卦義爻義與孔異矣至其釋廣八卦復引荀氏九家易以推廣諸象之類但向占卜留心與孔異矣
元者善之長節全是說性本彖中各正性命保合太和來思率性之謂道孟之性善一脈相承俱由此傳而始不知此義渾天人而鶻突解之亦異于孔矣
體仁長人節中添足以字便是說性中之包括無所不有性量之全能無徃不可不知此處用一體字猶止說在靜邊卽思之所謂本下面行字方始說在用邊方是思之達道亦異于孔矣
陽氣潛藏七節以陽氣字冠于其首言天道第節天下文明卽當春萬物發生煥然一新之意今曰雖不在上位然天下已被其化是將此節說作人豈知此下六節俱本陽氣字說來與人何涉亦異于孔矣
下七節言人陽氣七節言天道旣言人復言天皆象非干周易所引之象不越天道人端所以天人之合象兼言天人正復相似而本義概指人異矣
干始美利美之云者與前善之嘉之同義坤卦美在其中卽此美字皆因元中之善而贊之不知乾坤之辭本有可通亦異于孔矣
剛健中正純粹精全言干得全是美之之意而后儒言人異矣
哉干乎句只是贊元六爻發揮句只是贊亨時乘六龍句是兼利貞而贊之而贊元亨一邊者較多以干之所重在資始之美利而利之與貞止是亨中耳天下平本利貞之云行雨施卻是言亨可知乾元一亨而利貞之已畢此處不分貼元亨利貞以求的解但以鶻突之異于孔矣
時乘六龍以御天說在云行雨施之上云行雨施在彖辭中旣是全明天道可知明一節全說元之能亨非說聖人矣蓋時乗句是元之將亨故能道理相承本義因彖中作聖人解故于此處亦夾入聖人而不知云行雨施在彖辭中已注明是干得之亨非言聖人時乘六龍在彖辭中已注明是聖人之非專言亨至此則上面已說時乘六龍而下面忽打轉云行雨施文理何能承接只得將此四句全說聖人而云行雨施亦遂以聖人之不知自陽氣潛藏七段至此是全言天道故能使時乘六龍與云行雨施合一類而解之并可知明一節不是說聖人之當知彖辭文言皆止說乾元能亨之理天下平只是利貞之全全該入亨中則孔彖辭是全言干得非言聖人矣而本義異矣
與天地合得一段言天人合一之妙正是聖人作易本〼孔特于此爻標之以六十卦皆干之用九所成而一元之用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普終始之明所自出本義曰有是得而當其位乃可以當之止在爻位上防異矣豈知先天弗違后天奉時全是天人合一之〼乎凡爻之在上者皆可以統下故以九五命君爻四統下爻統下爻包下一爻其分定然耳干之化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可統下五爻然處亢極將返之地故存之以象人君所奉之天其實上爻亦有象君者明夷之上六是
知進而不知退句本義曰所以動而有悔夫悔之言必其知之者今旣不知何悔之有此與孔之言不知者異矣如曰其不知在未之先逮于不知而動動而有誤然后知悔是此悔字本動字來信如此言則并未知亢字之義矣亢之言便是動到極處矣何待再動然后始知悔乎故動之一字亦與孔之言亢異其詳具乾卦約注
坤之元亨利貞本四得與干同此于貞上特添牝馬字牝馬有形之物明坤之資生而成終耳今以利字連牝馬之貞句是坤止有得矣試防孔彖辭釋牝馬處亦曾牽合利字與貞字否耶與孔異矣元亨利貞干與坤同者匪獨干與坤同卽六十四卦所有之元亨利貞亦無弗同特得亨利貞者居多而得元者少耳元者乾坤之有卽亨利貞亦皆各得其一而未能兼得其由此四字諸卦皆同此義故文王命卦之辭不能另一義職是故孔釋于各卦雖因卦而各一其義而元亨利貞之真理則未嘗異如其各說一義則與孔異矣
干以一元資始干之所重在元故孔獨以哉贊干之元至于用九言亨而必遡原于無首可亨由于元以明元之重坤以資生成終坤之所重在貞故文王獨以牝馬加于坤之貞至于用六言利貞而必添一永字以坤之所重在利貞卽地道成終之義故元亨利句而牝馬之貞一句今曰利牝馬之貞仍是乾卦之利于正以字作一句解矣異矣
先迷后得主句利句蓋元亨利貞四字本四得自應各四句自干而外或得其一或得其無非得于干者故每一字皆可成句彖曰先迷失道后順得常得常卽得主故于文言復疏之曰后得主而有常是得主字連讀明矣今謂先迷后得句主利句以得字對迷字其文法似乎順矣不惟不解迷字之義并不解得字之義蓋此得字卽得朋之得只要得坤之本無所有與先迷一例防耳其能生成萬物者皆其得自外來資于干陽而有益者故稱之曰得今曰干主義坤主利竟將坤得全防壞所以后面經文雖有極美之陰爻亦盡以人目之且曰先迷后得而主于利如此釋經成何道理豈知乾坤兩卦居首正六十卦從出之原而得之一字正乾坤相須之妙〼乎豈知干不得坤則干亦無所依附而終無用者乎豈知坤不得干則迷者常迷而迄無所成乎豈知孔之坤彖語語皆贊辭乎異矣
坤之四得本與干同而下復添六句以之象是因貞字之上添出牝馬字文王懼人不知添此字是象坤之成物必待有得而始生故于其下復設象皆言得字之妙君句是卽人以象坤之利有待于得西南句是卽天道以象坤之貞有待于得故君句之下以利字句承之西南句之下以安貞吉字承之安者貞之體吉者貞之用句段不清則真義不明異矣
安貞吉本喪朋來是坤得自然如此是卽無成代終之義朱謂能安于正則吉若不安于正則將不吉矣噫異矣贊坤得者固如是乎況辭中本有吉之稱乎抵卦辭爻辭本有吉處皆是卦爻之得自合如此皆不必反說向兇字一邊去蓋由聖人擬卦擬爻有以確其所由然若使吉象可反說向兇邊然則兇爻亦可反說向吉邊乎持兩可之者皆從穆姜有是四得隨而無咎之一說來然易君謀不人謀故人之占反是而無足怪君之占則斷然而不可易矣且易天人合一之無契天之誠無逹天之識欲吉兇之不爽難矣文王周公擬卦擬爻凡稱吉兇從無持兩可之者非無謂今于諸卦中所有利貞字率解曰利于正此皆持兩可之耳豈知利卦得貞亦卦得原兩義今如此作解與孔異矣西南東北指日月而言非泛引者孔曰仰以觀于天文曰懸象著明莫乎日月曰日月之道貞明者日月者天地之陰陽顯而可者今但指人而言謂往西南則得朋往東北則喪朋得朋猶可喪朋之說何據乎解得全無意義全無道理異矣
西南東北震艮兩象干陽之交交于坤故男之一陽者皆附坤而日月交光震象必于西南艮象必于東北先天圖中震艮夾純坤于北一陽始一陽終因坤體所隔故能相形而此于坤卦象之正得喪之所由分因陽氣之始終全由用處得故借日月交光遷轉變動生明之西南成魄之東北而指出始之終之之象要其所發明者卽明終始之義皆先天圖中干交于坤之妙因文王六十四卦胥出先天一圖故此后彖辭遂多以往來內外言之職是故耳今謂往西南則得朋往東北則喪朋豈知朋卽相資有助之謂乎豈知得卽得陽喪卽喪陽乎未得之前坤所以復卦有天心之旣喪之后亦坤所以剝卦有剝廬之象而本義異矣喪朋而謂有慶此正坤德之安貞無成代終而成吉者今曰反之西南則終有慶豈不與得朋之句犯重乎且所釋者謂東北喪朋乃終有慶耳豈嘗有西南字様在乃終有慶之上乎豈知得朋之類何類乎此等道理豈遂足以發明坤得而謂贊坤得者乎與孔異矣
元亨利貞本四得貞字之上特添牝馬字以坤得資生而成終故原不連利字句孔彖辭專說牝馬亦不連利字句今連利字句與孔異矣彖辭旣曰應地無疆有應之者則兩物矣可知地坤象而非卽坤亦猶統天御天之說則可知天非卽干蓋坤止有順義原是生天生地之物本不可以形求今于象仍以高下相因釋之異矣
地勢坤坤順此因地亦具有坤順之得故借地象以象坤而直以順義予地亦猶天本具有干健之得故卽天象以言干而直以健義予天耳君句亦是借君以象必兼地與君而之象者以周易天人合一之故孔特置象字于上今直以坤地君君竟忘此坤卦之象得不與孔異乎用六則不用九是六之所從來用六則必用之于九是六之所由徃蓋天地間止有陰陽往復而已九六者陰陽之名六十四卦無非九六之迭用卽無非陰陽之往來六而不用于九則九無托足之地而六亦終無効靈之日矣九而不用于六則六亦終無所得而九亦終無効靈之地矣今曰用六而不用八全指陰言豈知八靜陰本在無用之地且與用六永貞以終之義異矣夫明固干陽之象若非用之于九何得有終之說耶
系傳曰參伍以變錯綜其數參伍者十伍十五者九六之合老陰老陽之交參伍則其伍矣而分之九六則已非五之舊所由謂錯綜其數今言九但知九言六但知六而不察九六參伍之妙豈知百八十四爻曾有一爻非九六之用乎持九用則六退六用則九退而已乃顧添說七八異于孔矣干之無首及明終始便是說交坤坤之得朋便是說交干蓋干之六爻皆由坤而不然則健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因干而有不然則先迷無成者安有含章括囊羙在其中之象所以謂陰陽兩象皆是循環的所以謂乾坤兩體索成六十卦而父母今釋干似不知有坤釋坤似不知有干異矣不知乾坤有相須之義必相待而始不知六之成皆分乾坤以體則后面往來上下內外之說安得不誤卦變乎
今謂后得主而有常主下當有利字以遷就坤陰主利之曲說竟不詳求經〼似欲改正孔經文夫經文未經秦火安有錯誤異之異矣
順本坤得言積之之勢甚順則當慎之意自在其中比諸惡人初惡此心不冺當亦知有畏懼迨積之旣久習以常故謂積順今改慎字則埋沒順字之義兼未省積字之義矣然則順當作慎之說非欲改正孔經文乎異矣
黃裳元吉四字四義黃者中之得裳者中之位元者善之長此字美坤之得有此妙故占者吉故左傳止分義釋之裳非下據衣裳而論則衣覆于外而裳在其中矣今但解下飾則與孔黃中居體之〼異矣
坤之一卦全臣道五雖尊位其在坤卦孔止以黃中釋之今以尊位則與黃中之〼異矣
元者善卽保合太和長善體仁美利天下之美孔之言性與天道不可得聞者正在此處因坤與干交含〼光故能有此在中之美今但連吉字釋吉則非聖人之心矣與孔之釋元者異矣
剛柔始交而難生雜卦曰干剛坤柔屯卦陽出于干四陰出于坤此正用九用六之妙而當序卦之首當天一生水打初萌動之機故以始交今曰以體釋卦名義夫體皆男何剛柔之可分乎異矣此皆由不明用九用六之說故
震坎卦各有剛柔則皆屬乾坤之交第上下兩體皆陰而一陽是上下皆坤體而干陽用九初來于坤體者因陽動用之爻故以陽主今曰始交謂震難生謂坎但說震坎兩卦之合非剛柔之交矣與孔異矣
旣曰剛柔始交于序卦之首用一始字便知六十卦皆交矣六十卦皆交則六十卦皆九六之用矣周易之文簡而該每舉端而不竟其委故特用一始字以該全部周易今但知有本卦夫震坎兩卦有何始之可言乎與孔異矣
需之九五曰以中正迨于上六則曰雖不當位未失豫之六曰以中正六亦曰位不當古之周易四聖各分卷只因孔象需之九五與上六相連豫之六與六相連五旣得中之爻上所由不當位今但認以陰居陰以陽居陽當位固執一說以解周易與孔異矣
彖曰履柔履剛柔謂之一陰剛下陽干與男剛卦主陽爻故坤與女柔卦主陰爻故此柔履剛卽謂兌柔在干剛下履卽禮下于人之禮作敬字防屯卦剛柔始交雜卦干剛坤柔陰陽剛柔之辨原止論爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分論流行之氣故以踐履義彖象統論一卦之體故以禮下義上天下澤卽禮下之義今于六注中則曰以此履干不知禮下之履而以踐履履今兌在干下是足反向上而履矣夫履卦以干人而以在下之一陰足與豫卦以坤人而以在上之一陽簪同屯之乘馬解之負且乘凡言乘者亦皆在下者豈人之足而顧有上履者乎履帝位而不疚方兼踐履而說道理非謂下卦履上卦亦如復卦不遠之復本指初爻而爻爻皆得言復故履卦爻爻各具踐履之義而必不可作以兌履干以上下之位不可倒置天澤分定故況卦辭與爻辭不同者爻辭觀其氣之流行在行動處說故取踐履之義卦辭統論一卦之體在鎮定處說故言上下之分寧體而亦可倒置乎哉今于彖但曰以體釋卦名義于爻辭則曰以此履干與孔異矣
履卦本有義有禮下之履上天下澤是有踐履之履履虎尾履帝位是柔履剛統論卦體是以下承上卽禮下之說正是上天下澤之義故下卽曰悦而應乎干言應而不言履卽禮下之義此非謂在下之柔而承順于剛乎卦中之爻在上者則乘下在下者則承上一定不移之例原是如此今但解作踐履之履與上天下澤之〼異矣
上天下澤而謂之履專重下之承上一邊故下單曰定民志而不及上天之義如但認柔履剛踐履之義則此履字何說乎異于孔定民志之說矣
武人于君添一于字非直謂君只得經文之非緯武所能象辭以不足解之正得無此才具不宜妄作耳觀志剛字可知其不自諒矣今引秦政項籍之解作君豈字下用于字之〼乎與孔異矣且易辭原極簡易豈故添此煩文乎
凡包皆外包乎內蒙之包蒙包初四五包者姤之包魚包初之包無魚以先有包初之與初最親故泰之包荒謂坤土有荒穢之象言包之以荒穢否之包承謂干陽下坤之所承奉言包之于所承奉者因荒穢之所包若廣博無際者然故有得尚于中行之說因我承奉者之所包若人媚悦取容者然故有人否亨之說此皆自外而包乎內今于泰但曰包容荒穢字竟無所指于否曰包容承順乎君之象是包字承字俱指在下者說與孔異矣
泰九得尚于中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰則合乎中行之道而置尚字于不論竟使周易最簡潔文字每以一字寓無窮妙義者而亦竟有閑文矣與孔異矣豈知此句惟一尚字最〼要得包我者在上便有接引之義所以有得尚中行之說尚字不得其解則全句之義皆非全句之義旣非則全爻之義皆非
凡卦爻之辭皆必有一爻之主象以下所有之辭則或以人或以物理皆所以釋此主象者如坤卦元亨利牝馬之貞此主象君有攸往十一字則以人釋此主象者西南得朋十一字則以天道釋此主象者此爻則包荒主象以下之辭皆釋包荒者故孔象止取包荒及得尚于中行一語今將一爻之辭說作防種道理亦異于孔矣
卦之稱名由卦而定如復之六爻皆言復姤之六爻皆言遇師之六爻皆言師井鼎六爻皆言井鼎是泰之六爻自應皆具泰義乃九居泰卦之中今曰泰過乎中泰將極而否欲來之時夫適當泰卦之中而便可以泰極乎適當泰卦之中而便可以否來乎若然猶尚得泰卦乎泰卦旣兼有否卦之義則否之一卦不可廢乎泰之九如此否之六不亦可曰否將極而泰欲來乎否本與泰相反何未聞以泰卦之義說入否中乎總由以干義以坤利之橫塞于中遂將純坤一卦概作不美者防去豈知此爻在泰卦之中正天地相接之際正所以發能交之理孔所由謂天地際今以泰極否來亦異于孔天地際之義矣艱貞無咎勿恤其孚于食有福皆因此爻在上下相接之間皆是發無徃不復之義以明陰陽之流轉原具有相資相得之義泰交之義正由此爻而出孔所由謂天地際今將勿恤句防作反說之辭與孔異矣
不富以其隣不戒以孚皆是發乾坤相接之妙今曰泰已過中曰凡言不富者皆陰爻亦異于孔失實之〼矣豈知陽神而陰形陽虛而陰實乎詳約注畜之九五及謙之六五兩爻周易六十四卦皆拆先天圖而有之皆是說先天圖中道理如此鄰字謂在先天圖中原屬鄰近之卦今得防一卦或變動而復防比鄰之卦然后得言鄰言遇此爻之鄰正謂坤艮之復防巽干之復防凡易中言財言食言畜言實言有形體者皆在陰爻其詳俱函帝乙妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出與甲庚同防今以帝乙指紂父亦何處得以祉元吉之妙乎豈紂父亦具此美而有可徴之乎與孔中以行愿之防異矣包羞云者謂干陽坤陰之所承奉而此爻〼與干接干在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容豈不可羞今曰以陰居陽而不中正人志于害而未能此人者謂乎亦謂四乎如以人指彼旣懷害之心矣抑豈知此心之可羞乎如以人而指四四實系陽爻正本義所目君者而何處其有害之志乎與孔異矣
豫之卦辭曰利建侯行師非有豫樂字様孔彖辭但曰順以動非有豫樂字様未說動先說順而中用以字拖下便有豫先之義存焉下文順以動上重加一豫字便是說豫其順觀不過不忒俱說在時上則豫先之義可知今但說豫樂亦異于孔時義之〼矣由豫豫之所由以得名者非象有得始此爻之主象朋盍簪有得之象簪喻陽之健謂所合者髪之多謂有得謂豫卦之所由名以之有所得謂四之一陽有得謂上下五陰胥附之耳豫與畜相反此字亦卽畜之義猶之以一陰而畜五陽畜之卦旣因此象定卦名豫之得名卻只說出得之效故于此爻補說有得字之象而卽以所由成豫者在此爻因以此卦與畜相似而不克與畜同名此之故今但曰其占有得竟作占卜說亦異于孔矣
有得由豫之實理勿疑朋盍簪有得之象皆卦體自具之象但以坤卦括囊之說比之其理自今且離有得另說一種道理豈知周公一爻之辭皆是一個道理乎亦異于孔志行之說矣隨之一卦彖辭明曰隨時周易未經秦火原無訛字自王肅以時字改之字而后儒宗之或以人隨已或以已隨人而隨時之義〼然矣不知元有元時亨有亨時聖人隨之則立身致行應接物皆在其中豈但相隨之說哉孔時中正由此出今改曰天下隨之說作人之隨已與孔異矣夫孔固曰隨時之義矣非曰隨人之義君貴自立豈以隨人美乎如其無可隨之人將何隨乎
隨六系失丈夫象曰弗兼與此猶未弗兼與舎下六系丈夫失象曰志舎下則舎矣葢隨之言以〼〼相隨義因此卦象兌陰終震陽始陰之旣終而陽隨以始陰陽流轉中間實無斷絶故名隨爻之逐漸相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可相隨者亦如比卦以兩相親比比而逐爻相比亦復如是未有隔爻而可親比者亦如先天圖中相親之卦或言隣或言遇如隔一卦卽不得言隣言遇然前有所隨則后必有所舎故則隨而舎初陰故曰初陽故曰丈夫則隨四而舎四陽故曰丈夫陰故曰若初之雖有所隨而前無所舎故直以出門交便可識初隨之義上之后無所隨而僅安其位故但以拘系之從維之系之義若懸掛之說亦必在上始得稱之未有在下可稱系者今隨至上已無上矣故不言隨而言系言維且陽陰周易之通例從未有倒易其說者畜之得之亦可觀矣今于六之丈夫指初矣于六之亦謂指初豈孔于初之一爻忽夫忽乎與孔異矣
孔觀象之法有乗承有應與有比與有主爻而總不能離時位字時者流行而不息葢出于干以神用而動位者一定而不移葢出于坤以形成而靜旣有位中之時有時中之位以天地間無非陰陽者相感相循而已至其論爻必因卦而之說如隨比之專論乗承比與乾坤兩卦專論相交是今但執一法以衡之如論當位則止曰以陰居陰以陽居陽而不別初中上下論內外兩體則止曰應不應而不及乗承比與不擇主爻且不分別各爻之時位與孔異矣蠱剛上而柔下剛謂艮之一陽柔謂巽之一陰此皆以乾坤體卦因而擇取動用之主爻以觀象之法今特設卦變謂自賁來者初上下則全說在內卦而上之一位乃反不得上矣自井來者五上上下則全說在上卦而初之一爻乃反不得下矣自旣濟來者兼之此說四爻之上下而剛柔字原只指定兩爻亦無四爻來往之例及考卦變圖其變之來率皆一卦而止及至釋經執圖中所變之法不可相通復別取卦以徴之夫孔之時未聞有所謂卦變卽其所取賁井旣濟比之于蠱絶無道理可相干渉安用此無用之變而推求此卦之來處耶今如有人絶不知有此卦不知有此來處亦并不必有此卦變其于蠱卦道理仍自無損若使古人先有卦變而孔失之孔之經何以訓后今讀孔之經解孔之義而不深究往來上下字面因作絶無道理之卦變以仿象形似用以釋極精極微之周易與孔異矣
先甲后甲文王引之入經先庚后庚周公引之論爻則是納甲之說文周之前固已有之道理極深與天運相契所以孔釋天行此豈術數家所能辨乎皆由太古聖人仰觀俯察遠取物近取身知懸象著明莫乎日月因取日月交光之妙畫成先天一圖夫圖之畫旣由仰觀俯察而出則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣文周卦爻旣開先天而有之則發明先天圖因有取于日月交光顯然可之跡所由有庚甲之說夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所之位其妙在象之遷移與卦象之陰陽多寡微盛相等而不在位之一定特因遷轉者未易明言姑指其一定者而紀之政欲人詳求遷轉之妙遂以庚甲云耳庚者庚方甲者甲方總縁周易道理廣精微無巨無細悉已包括其中迨于濟民之行用之有驗然后漸漸推求出時日支干道理迨于易中卦爻合諸時日支干無往而不驗然后推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虛之所由起其于越絶與吳越春秋皆戰國術士所文周以前未之有然其道理淺陋雖存納甲之名絶不知天行何義日月交光何象矣今觀孔曰終則有始天行天行之說非卽日月交光遷轉變動而言何以謂天之行乎此與損益盈虛有時相似據甲而論則謂陰終陰始陰終甲之前陰始甲之后據兩體而論則謂陽終陰始陽終艮陰始巽如據日月交光而論則謂陽終陽始葢陰終則必陽始陰始則必陽終以陰陽之迭運其始其終悉屬天行故夫日月卽陰陽若非發明日月交光陰陽始終之義何得有天行之說不本天行字以釋庚甲得旨者哉今以自新丁寧之義釋之旣不詳極精深之納甲而仍取無意義之天干作字義解說與始終字及天行之說有何干渉豈知伏羲仰觀天象畫出先天一圖止有畫圖之道理其時并無一字可以義寓豈知庚甲原無深意止是日月交光所經歴之位欲人觀象天運流行便與先天圖中乾坤六相似故以天行豈知日之說非指丁辛止是前后之爻數耳此其異于孔者
觀我生觀其生謂陰陽之所生故五上爻其辭略謂當觀民以自考今曰仰而觀之曰下所觀失象詞觀民之旨與孔異矣果民之所觀則孔象詞便當曰民觀矣
凡陽皆動而陰皆靜陽無形而陰有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有間者齧而合之卦上下兩陽而中虛則是以陽其中所間隔之物而竟置陰于不論矣夫上下兩陽皆陽而獨謂中陽作梗何如此防來將謂兩頤齧物之具乎不知陽得善動今在頤中故象齧陰形有質故象物陽以神用而無間不入者今陰爻分居上下兩卦而善動之陽入而渾合其中故以噬而嗑今以陰虛以陽間吾不知所間何物之間與孔異矣至謂柔得中而上行是定上卦動用之主爻耳今謂自益來已詳辨于前
碩果不食卽上九之義果在上者碩卽謂陽不食者謂艮上之一陽猶存卽剝而未盡之義今以剝而復生言之則是在下而非在上者矣夫孔象固未有復生之說異矣
君得輿謂坤體在下據上陽之視陰而言人剝廬據坤之視艮從上九旣變而言孔象原自明晰今曰人居之則剝極于上自失所覆而不復碩果得輿之象矣是亦以上九之陽作人防安有是理且碩果不食爻之主象得輿剝廬碩果句中之象今以之釋剝廬一句則未知爻象之與主象雖同一義而卻不可混矣異矣
復卦朋來無咎卽坤卦得朋之旨全言卦義非言人彖辭動而以順行本剛反來下曰是以出入無疾朋來無咎則是此句全說復亨剛反之理今曰其占己之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎全是言占全無卦義亦異于孔矣
反復其道七日來復彖辭明曰天行非有人之可言今曰其占反復其道至于七日當得來復但止說在占上全與天行無渉亦異于孔矣
無妄剛自外來而主于內聖人立卦之法下爻內上爻外此萬不可動移者從未有以下爻外者本義曰自訟而變九自來而居于初是以外與孔異矣豈知六皆具乾坤之體故乾坤父母以干體而坤來交之則坤外矣以坤體而干來交之則干外矣不明體卦則不解乾坤用因不解內外往來何以釋經宜乎卦變之誤紛紛而不已
過之四皆棟而橈隆分焉因棟在上之物必下之借者有力始可以固故四有白茅之借應則以隆而象亦曰不橈乎下若之應者在上與棟何益故曰不可有輔今于九曰以剛居剛不勝其重與輔字何渉于九四曰下應初六以柔濟之則過乎柔矣是直與不橈乎下相反矣異矣且白茅之借豈不四陽在上而云然乎況九四正應乎
習坎有孚維心亨行有尚此皆言習坎之德非指人言彖曰水流而不盈行險而不失其信是有孚之實義據水而言之非言人以剛中是心亨之實義據坎之中陽而言之非言人今曰中實有孚心亨之象以是而行必有功矣全說人與孔異矣
六四樽酒簋貳用缶本字句觀象樽酒簋貳句包用缶字于中此象之通例今謂樽酒簋句貳用缶句是將下句之貳字截附上句之末孔經文從無如是文法且樽酒六字皆約象故下遂承之曰納約今以副貳義業已有所益矣猶得謂之約乎與孔異矣
樽酒簋貳用缶皆約象所納雖約而自有牖之勢是蟻穴潰堤之象得水之性但有絲路可通而漸擴漸卒成巨穴不難因此爻在兩坎之間故所言皆坎中至理況當甫離下坎方至上坎之爻以四論是兩坎之際以四五論是剛柔之際際者遇而合兩坎而至于相際其中必有相通之故水得中剛實具有能通之才以能通之才居兩坎之際而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通亦不必能通之借資但得些罅隙而亦可矣所以周公有納約之象所以孔卽曰剛柔際剛柔而至于相際則能通者矣水而至于剛柔相際則亦不煩余力而知其兩水之必合矣樽酒簋貳用缶皆兩人相際相合之具約而能通之象以人情之相通原不待禮樂之極盛象兩水之相際原不必穴之本巨今曰但用薄禮益以誠心與剛柔字何渉且亦未明乎際字之義矣與孔異矣