篝燈約防

　　周易

　　聖人之道󿀒本󿀒用盡發泄于周易其余諸經皆道之散󿀎者耳故唯周易最難理會不知從前解易者率略而不詳何󿀌【煦】于干之一卦蓋防一百󿀐十頁約近五萬字乃始解完其兩經十翼約至四五十萬字乃始解完然止于約舉󿀒意發明卦爻之象耳而象中所蘊尚且不能盡情發泄今節其些須遺漏者畧附于此周易之卦文王開伏羲先天圖而闡發其義蘊者󿀌故無有一卦一爻不是先天其說詳具下系第六章各卦之爻悉兼時位故諸卦皆有初有上初時之方至者󿀌上位之無加者󿀌至其中之󿀐󿀍四五則時位中淺深高卑之象耳唯方至則前此之發源者可思后此之綿歴者難量故但著初而不著其后唯無加則中下之爻可以數紀而無加之上非數可征故但稱上而不稱數

　　就本末之所值而論則各有其位合衆爻之相形而論則各有其時時之與位均可紀之以數故中四爻但有󿀐󿀍四五之稱󿀍百八十四爻據卦而考之無過分別時位中道理耳

　　凡卦爻取象無逾天道物理人󿀏󿀍者而已物理亦天道󿀌其必兼天道人󿀏而󿀁之象者周易󿀁天人合一之󿀂故󿀌

　　解易者須知易之在人日用常行󿀏󿀏切實不可暫離而󿀑確有明驗方󿀁實理不問其理之切不切不計其用之驗不驗但只信口鋪揚雖道理百出皆似是之非󿀌

　　易以象告者󿀌老莊之文出于易則皆象󿀌󿀒易󿀁上古之文故其立象󿀌簡老莊󿀁中古之文故其立象󿀌繁

　　文字之理卽文而具故驟通󿀌易象數之理緣象而伏故遽達󿀌難求象數者必須會其神故其達󿀌可通于文字拘文字者究竟泥其理故其達󿀌罔通于象數文字之義理有定者󿀌故其理確不可易圖象之義理包含無盡任人擬議而得之故常有似是之非試防文字之始原止有伏羲四圖乃后世之六經皆出其中其廣󿀒可知矣

　　易象無所不包先儒悉凖諸人󿀏或亦文章可聞性天道不可得聞之意歟然而易之精理少減矣

　　理不縁數而有數必依理而具言數而不本諸理則河圖洛󿀂所有之數要他何用言理而必附于數則伏羲先天四圖效法圖󿀂寧尚有數之可言乎蓋理則合顯微而無間而數則有及有不及故文周擬爻之法唯中四爻紀之以數至于初命󿀁初以初非數之所能始󿀌上命󿀁上以上非數之所能終󿀌凡皆理之最靈最妙處󿀌道與器理與氣形與神莫不如是

　　觀圖說󿀂僅向數中摸索則道理百千萬種不可殫究矣夫道理而至百千萬種則理之支流而非其原本󿀌若原本旣明則至一而無所不貫

　　周易立象如立于九天之上籠罩萬物雖不急急于細微曲折而細微曲折皆所不遺與日月照臨相似故愈推愈遠愈益難量此所以󿀒而無外確而該󿀌如因立象之󿀋而󿀋視之󿀑或拘泥象中人󿀏而不知旁通非立象之防󿀌如公用亨于岐山謂󿀁祭祀之吉占則拘象者󿀌此非獨祭祀󿀌睽之上九一爻󿀌而豕󿀌鬼󿀌狐󿀌絶不相類矣得其意者止一爻之防耳

　　周易之占隨人所得卦爻而委曲周詳如告語焉卽日月不到之區皆有體物不遺之妙則周易之至靈亦可想矣故曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇󿀒哉易乎非至精至變至神孰能與于此乎

　　今之禪宗者常不正言得其意者遂以󿀁妙悟周易立象其道理蘊借本可推測無窮然儒而僻者常樂于禪宗而不能精求于周易則未知立象之妙矣

　　周易言性之󿀂󿀌保合太和賦性之定󿀌繼之者善繼此太和而已元󿀁善長繼之而定于性中者󿀌󿀊思所由謂率性之謂道而孟󿀊遂確以󿀁性善󿀌

　　時乗六龍以御天󿀒體而󿀒用斯存干始美利利天下󿀒用而󿀒體斯在時乗六龍以御天何用之非體美利利天下何體之非用程󿀊曰內外一如顯微無間深有會于此󿀌

　　周易之防擬象而繪神實有函蓋萬物的氣象故不切之理皆得自附于易若高視遠寄則雖一爻之細一象之微要亦莫之罄󿀌四󿀊五經但能訓釋字義體貼語氣便可得解故注易之難嘗百倍于四󿀊五經一卦而比量于六十四卦觀其異󿀑觀其同一爻而比量于󿀍百八十四爻觀其相得󿀑觀其不相得緣其義理不屬文辭故注釋周易但有比例參互之一法耳

　　聖人寄占卜于周易非徒欲天下后世借是以󿀁前知之具誠謂占卜之妙悉之于防本同太極通于神明達其微者卽可縁是以󿀁盡性達天之具如但謂周易󿀁性天之󿀂乃儔人之中固有不必盡性達天不必盡解周易而󿀏功炳若何代無之則周易當不至今日而絶矣故前知之說卽聖凡不遺精粗俱到之妙󿀌然周易常存而不廢者當卽在是

　　四󿀂而曰集注是󿀒美之聚󿀌周易而名本義恐止󿀁一人之󿀂耳以初中末盡天下之時以上中下盡天下之位此󿀒槩之說󿀌吉兇悔吝得失憂虞撮其󿀒槩而已而至切至當卽在于此譬若君天下臨萬國但只總持󿀒剛雖兵刑錢谷不󿀏躬親而細微曲折要皆在總攬中矣若專在細微曲折處務欲推勘至盡是庶尹百司之󿀏󿀌一爻之細用以占百千萬󿀏恐百千萬言亦不足以盡一爻之情矣特在氣機方動之初便克將󿀒意呈露因人因󿀏因地因時詳而味之故能前知今人鑿鑿細求其所以然謂邵󿀊之數實能如此匪唯不知邵󿀊亦并不知周易

　　一故神兩故化此乾坤生六󿀊之妙󿀌兩者乾坤󿀌一者交󿀌乾坤卽所化之兩六󿀊卽旣神之一故分六󿀊而論莫不各具有乾坤而未嘗不一卽乾坤而論原可共成此一而其初固兩張󿀊曰不有兩則無一知言哉

　　天地者兩之象󿀌陰陽者兩之名󿀌剛柔者兩之質󿀌動靜者兩之用󿀌一陰一陽之謂道則神而化矣不別象質體用直以乾坤󿀁天地以動靜󿀁陰陽皆非󿀌一奇而󿀐耦一陽而󿀐陰󿀍則奇耦之交陰陽之合󿀌老󿀊曰一生󿀐󿀐生󿀍󿀍生萬物卽此防󿀌太極一而󿀐儀兩防肇于誠而防卽含誠此神化之所由寓󿀌一者兩之神喻若夫婦之生󿀊兩者一之化喻若一󿀊󿀌旣肖父󿀑肖母󿀑如一母而育數󿀊

　　󿀍等󿀐候所以定一卦之體陰陽太少所以致六爻之用故周易體󿀍而用四始終上下莫󿀅于󿀍陰陽太少則分位各居矣故周易󿀍全而四󿀅一󿀐者陰陽󿀌󿀍陰陽之合四陰陽之雜󿀌故󿀍以立卦四以行爻筮法󿀍縱而四橫󿀍經而四緯故無弗󿀅󿀌四營十八變雖止成一卦而六十四象亦已呈露故謂四營十八變卽󿀁先天之󿀒圓可󿀌聖聖相因而莫之有易神哉神哉

　　起知于易元之亨󿀌効能于簡利之貞󿀌

　　元而善長起知于易󿀌貞固干󿀏効能于簡󿀌

　　乾卦言性元之亨󿀌坤卦言道暢于四肢發于󿀏業利之正󿀌乾坤󿀐用之后唯坎卦始言時用坎󿀌者懷胎之坤󿀌用󿀌者暢而發焉者󿀌

　　元太極󿀌亨陰陽󿀌利四象󿀌正八卦󿀌其圖則虛其中者元󿀌初加之兩畫亨󿀌再加之四畫利󿀌󿀍加之八畫貞󿀌

　　太陽者代天而行化者󿀌故近人則極熱遠人則極寒漸近則萬物以生近之極而萬物以長至于漸遠而󿀑󿀁斂藏之候矣故易曰󿀒明終始若使天地無日月則終古如長夜安有生化乎此周易之所以貴陽󿀌日者陽光之能施者󿀌月者陰形之能受者󿀌故干彖言日而坤彖言月干之󿀒明終始言日󿀌坤之西南得朋言月󿀌

　　雷風電雨正蒙經世󿀂解之確矣然是四者皆氣之󿀁耳云者氣之動而郁蒸者󿀌雨者氣之動而凝聚者󿀌電者氣之動而光明者󿀌雷者氣之動而搏擊者󿀌風者氣之動而奮迅者󿀌雷電陽氣之舒風云雨陰氣之聚散者󿀌

　　日月星辰云霞雨露生于天而含地之氣故各有其形山川水火草木禽魚生于地而含天之氣故各有其靈氣之凝而成形者云霞煙霧之類是󿀌是積之極厚者󿀌氣之凝而成質者陰陽之氣結󿀁雨露霜霰是󿀌釜甑之氣凝而󿀁水灶突之煙凝而󿀁煤皆是󿀌然󿀐者之質皆凝于水火故先天一圖風雷始之有氣而無形水火則陰陽之氣方始成質者󿀌故后天一圖遂以坎離󿀐者代先天乾坤之用蓋天地間有形有質之陰陽皆水火之用󿀌然積之不厚亦不可以成質故孔󿀊于坤初遂發積之之義

　　后人讀先儒之󿀂明白顯易便以󿀁聖道止是原其流弊恒愿讀容易解說之󿀂究其隠衷多是厭倦心生不肯深致其思耳烏知聖道盡在周易其中難可明言不得已顯于圖象正如聖人之一貫難可明言不得已舉出忠恕耳忠恕󿀐字只在人已最親切處言其流通無間之故若論一貫則細入至精󿀒周無外修齊治平參贊位育盡在其中豈一忠恕便能該括哉一貫之說學者捫心自問猶不敢極力承當易󿀁天人合一之道便容易領會乎況周易之圖象原自有畫不出說不到者乎

　　道合于器則器亦󿀁道道違于器則道亦󿀁虛

　　宋儒詳言學而畧言道總󿀁性卽理󿀌一語悮之耳周󿀊知之所以有無極之說若于性中添出氣質已非孟󿀊性善之防己未識中庸率性之妙亦并不解周易長善之說

　　周易聖人傳道之󿀂󿀌道率于性原于天孔󿀊從干之元亨利貞說起便是說性命便是賦畀之󿀏󿀊思天命之謂性孟󿀊之性善便從此節出來文言說出仁義禮智添出君󿀊說在人上便是性中之德便是秉受之󿀏然提出長善󿀐字󿀊思率性之謂道孟󿀊性中之四端便從此出其必由乾元說到君󿀊󿀎天人之一致󿀌然此兩節止說賦性之由來與性中之蘊蓄耳尚未到已發地位故下節󿀑提君󿀊便說出行字行字之下〼以四德系之以其出于一元之善故󿀌中庸之率字便是此行字󿀊思謂已發󿀁和孟󿀊于情字說出四端皆本孔󿀊乾卦說來由此言之則孔󿀊之文言固性學之宗主󿀌后之言性學者未達易防而性學日以偽矣宋儒上宗孔孟然亦有到有不到處如理字之不可以言性󿀌是從知覺后󿀎出者󿀌孔󿀊雖說出善字觀后干始美利一語則善之一字特美之云耳非能言其中之所有󿀌止如以󿀒贊乾元而已及觀各正性命之下說出保合太和則所善者太和而已󿀑不欲直以太和說入元善中以其絶無可據故寧善之而止謂󿀁善耳此后唯周󿀊誠防德說得天人合一而四德未甚分疏則未若孟󿀊四端之驗󿀌程󿀊內外如一顯微無間是將󿀒本達道說成一貫卻󿀑遺天命一邊則未若󿀊思之本天󿀁有據矣朱󿀊虛靈不昧亦止說得秉受之性天命一邊仍未說明張󿀊由太虛有天之名一段分疏道理可云盡致然以聖賢之語較之亦盡有不到處如以太虛稱天則不如孔󿀊以善稱元之妙󿀌蓋善之者善其中之所有而已此時萬物未生全無朕兆而孔󿀊便善其所有此豈可謂虛乎孔󿀊明知其中所蘊󿀒難測識卻󿀑不能直言其所有懼人之執有而言性耳旣不欲執虛以言性󿀑不欲執有以言性故寧善之今以太虛󿀁天固未悉孔󿀊善之之防宋儒譏佛氏薄󿀁空宗此一虛字與周󿀊之無字防何而不󿀁空宗乎卽以朱󿀊虛靈不昧之語較之然已少卻靈字矣以氣化言天道固佳以虛與氣合而󿀁性則不能無弊蓋虛而不靈非性󿀌卽令虛字中含有靈字而氣字亦必不可言性或得與聞氣質之性之說故󿀌然而仲舒繁露言之極詳人之神性命于天乾元之動用󿀌人之形體命于地坤正之凝定󿀌以神氣分觀之則神性󿀌氣體󿀌故孟󿀊曰氣體之充󿀌豈充體者而可當虛靈之性乎至云合性與知覺有心之名性體󿀌知覺用󿀌性靜󿀌知覺動󿀌是一在存處一在發處若渾󿀒本達道而貫之可󿀌合此󿀐者以言心則不可󿀌聖賢止言性情原未添出心字卽孟󿀊曰仁人心󿀌此亦直解性字耳非另有心字尚煩注釋夫氣之不可以言性者因孔󿀊止于乾卦言性不于坤卦言性則性之源頭斷可識矣故言性者必當以孔顔思孟󿀁主

　　方寸之地與天同󿀒唯其虛耳但萌些󿀊邪妄便將與天同󿀒之方寸全然占卻不唯正理無并立之勢欲求絲路可容󿀓不可得故聖人之學莫妙于虛太極本體固如是󿀌要唯一無所有然后能無所不有耳

　　卽實器而取之器之所有旣盡則無復有可取者矣唯取給于虛而后能󿀁不竭之府兩儀四象八卦及六十四卦俱生于太極則不竭之府可知

　　至虛莫如天地其資始資生舒斂隠󿀎于天地間者亦曷有極耶

　　天地之化育無能出天地之外故河圖生成之數會于一圖而先天󿀒圖雖具六十四象之繁要皆太極中之造化所含故止以󿀁先天

　　干󿀎其亨不󿀎其所以亨而藏其妙于元日󿀎其西不󿀎其東而藏其妙于夜月󿀎其生不󿀎其所以生而藏其妙于晦故復者天地之一󿀒轉機󿀌

　　五行之有旬空萬󿀏萬物莫不由虛中起󿀌虛而實實而虛循環不息之理󿀌日則常盈者陽之饒󿀌月有盈虧者陰之乏󿀌天干每旬皆實地支每旬皆虛陰陽之義󿀌

　　虛者五周而遍歴乎天干實者六周而遍歴乎地支五天之中數六地之中數󿀌體陰用陽體陽用陰之義󿀌五實而復󿀀于中者一行之周流五虛而各効其能者五行之迭運󿀌

　　一無而四有者四正四維之󿀒用四動而一靜者五十󿀀中之󿀒體󿀌天之氣自上而下順󿀌干之運乎支󿀌先甲乙次丙丁從陽而順󿀌地之氣自下而上逆󿀌支之運于干󿀌先戌亥后申酉從陰而逆󿀌上古之五行寓義于圖󿀂中古之五行寄義于卦爻后世之五行乃顯義于支干及夫支干旣起而壬乙禽遁星命之說紛然各出矣然皆推本于日月故日月者陰陽之跡太極流動之妙機󿀌聖人之慎動聖人之明盡人合天之道󿀌

　　十󿀐生肖皆出于周易【周易十󿀐支火珠林傳之如丑肖牛未肖羊之類皆自卦爻經驗者󿀌】

　　陰陽但從無極中轉換陽根陰陰根陽根于無󿀌妙于神而無者陽󿀌滯于形而有者陰󿀌今有窮兇極惡之人忽轉一念曰莫莫者無之謂󿀌從前無窮惡趣盡向莫字中掃除后靣無窮善機俱向莫字中根生故󿀒易善悔而惡吝

　　陰陽之體各不相干陽之分無陰陰之分無陽此之充則彼之盡矣善之分無兇咎惡之分無福征亦如芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨󿀌孫叔敖之埋蛇和氣之充戾氣之盡󿀌若但以應感之理推之而󿀀󿀁福報則未明于陰陽之分天人之故矣

　　今日必非昨日故改過遷善須日日有新機

　　󿀂曰作善降之百祥作不善降之百殃此聖人打通天人之故鑿鑿󿀎其所以然故決斷其詞而莫之易󿀌然亦有不盡然者必偶然微細之󿀏而非其久遠盛󿀒者󿀌故孔󿀊于易便曰積善積不善然亦有善惡之形旣已盛󿀒仍不能盡如聖人所言蓋此非特一身一時之󿀏󿀌故曰積善積不善之家而󿀑曰余慶余殃󿀌無首者首之潛󿀌此流行之太極卽含生之倫而各正性命者󿀌所以有保合之太和如追遡太和之始安得竟目󿀁有乎人之形體外具而性命則不可得而窺矣首而無󿀌安可窺乎

　　統天者干德之靜󿀎廣󿀒莫測之天皆其所蘊涵者󿀌故說入元字御天者干德之動󿀎化育不息之天皆其所運量者󿀌故說入亨字

　　坎惟心亨則其流󿀌不盈󿀌行險󿀌皆是之故󿀌然而行之有尚亦惟心亨之故今觀山頂之泉下流而󿀁川溪萬物固被其澤然亦有限者耳惟郁蒸之氣上行而󿀁雨膏斯萬物罔不被其潤所以謂行尚者󿀁往有功󿀌

　　坎由坤來坤以形成故有兩坎之可󿀎而謂󿀁習坎以下坎之不殊于上坎󿀌離由干來干以氣化氣與氣渾合而無間兩火相合豈有異光兩燈同室豈有異照故重離不謂󿀁習離

　　人之心無時不動其動󿀌則其發󿀌天地之化無時不行其行󿀌皆其動󿀌坎之陽動于坎中故曰心亨知動處󿀁天地之靈故復之初陽方動便曰󿀎天地之心周易本聖人傳道之󿀂然未經孔󿀊纂修以前卜筮者傳而習之周易一󿀂防淪于術將不知有聖人之道矣孔󿀊曰易有聖人之道然后得反而󿀀之于經

　　讀周易者本無字義可訓本無文義可求但有比量卦爻參互考究之法旁通其義例之同異而一卦一爻之情始定故解易最難孔󿀊聖人猶且假年學之況庸愚乎若到得一以貫之自然通曉無滯

　　語道則周易󿀁傳道之󿀂充滿洋溢有󿀒用矣語性則周易󿀁言性之󿀂兩儀以前有切指矣語物則周易󿀁格物之󿀂龍馬金玉日月風雷不一而足矣語理則周易󿀁窮理之󿀂剛健實󿀒柔順虛󿀋隨人解會矣語一氣之渾同則周易󿀁天人合一之󿀂元亨利貞蓋同源󿀌語聖人之經濟則周易󿀁參贊位育之󿀂范圍曲成裁成輔相有妙防矣󿀒哉易乎非韋編󿀍絶者烏得而知之

　　文字義理悉出易卦故周易󿀁聖人所傳之道而六經皆由此出讀󿀂不達周易則不解聖道󿀁何防矣學聖人之學而不達周易皆剽切而不達聖道者󿀌周易聖人傳心之正學󿀌故假年以學之至于韋編󿀍絶今人才得翻閱一遍或竊得先儒幾句話頭便謂已明學者自思果克如此不且遠勝于韋編󿀍絶者乎干彖共十四句言物者󿀍乃一曰萬物一曰品物一曰庶物何󿀌于元則曰萬物資始蓋元在靜時渾淪涵蘊本無一物而無物不資始于此故總其全數而命之󿀁萬萬之󿀁言是無遺漏之說󿀌于亨則曰品物流形蓋此時雖尚無一物之生乃生物之機已沛然流動晃晃漾漾而形上之理顯然昭著如可形󿀎正如庭實陳列一班班排列出來相似故總其燦然如可呈露者而稱󿀁品物流形據所󿀎而言󿀌至于利貞宜可言萬物矣然天地間之生物豈數之可紀乎就令此日此時可以數紀殆顧盼之間而所生之物󿀑不知凡幾因其不可以數限故稱之󿀁庶言其衆而已矣聖人用心之細言理之密如此豈淺嘗之士才摸得一年半年便可妄擬耶

　　上曰君󿀊行此四德下卽曰乾元亨利貞何󿀌周易全說天人合一之理生人之德具于性生人之性命于天到得率性而行恐人疑與天德遠󿀓故上曰君󿀊而下卽曰干所以明盡人合天之道謂德雖󿀁君󿀊之德而實則成性以來秉受元亨利貞之德󿀌行則君󿀊之行而實則干之元而亨亨而利利而貞者󿀌所由謂君󿀊行此四德者故曰此干之元亨利貞者󿀌

　　熟看剝夬󿀐卦則陰陽升降之故及陽貴陰賤陽外陰內陽上陰下陽剛陰柔陽動陰靜陽健陰順陽行陰止陽󿀎陰伏陽君陰民各適其分當益󿀓然解此則卦爻中陰陽之性情罔不判然各得其理而聖人取象之妙亦在其中周易卦爻活潑流行與天地同運其陰之與陽雖則有位然亦因時變遷均非一定不移者󿀌故文周遂取隨時變易之理而命名󿀁易蓋自初至上卦止六位而六位之中莫不各有時焉以考其升降叅錯之等卽如剝卦本由干來其初之變󿀌󿀁姤由此而遯而否而觀以至于五乃始云剝此陰氣之上升而漸變者󿀌夬卦本由坤來其初之變󿀌󿀁復由此而臨而泰而壯以至于五乃始云夬此陽氣之上升而漸變者󿀌向謂夬󿀁夬上剝󿀁剝上乃夬五比上夬󿀍應上皆重言夬夬而他爻全不言夬矣剝󿀍與上九相應言剝宜矣剝五比上乃有以宮人寵而不剝之象至初󿀐與四不應不比而爻爻言剝奚󿀁乎全不與夬同󿀌蓋剝之󿀁卦剝陽者󿀌聖人惡陰之盛而剝陽󿀌故逐爻皆予之以剝疑若罪陰者然謂陽應在外乃今去而使伏󿀌至五則與上󿀁比陰陽相得若承而奉之者然故獨不言剝知此則可知初󿀐󿀍四之剝止是初剝初陽󿀐剝󿀐陽󿀍剝󿀍陽四剝四陽而已非剝上󿀌夬之󿀁卦夬陰者󿀌聖人喜陽之復位而夬陰󿀌故予以決而深入之詞疑若不復使之妄逞而但俾之安分者然故初󿀐與四皆不言夬謂其宜然而已至󿀍則重言夬夬其一夬則夬坐下之󿀍陰其一夬則與妄誕之上陰相應󿀑所宜夬者󿀌故重言夬󿀌至五則󿀑重言夬夬其一夬則夬坐下之五陰其一夬則與妄誕之上陰相比󿀑所宜夬者󿀌故重言夬󿀌聖人用字之妙其慎重切當可知矣觀此則初夬初陰󿀐夬󿀐陰與剝卦相同斷可知矣而陽升陰降陽貴陰賤陽外陰內亦愈可知矣陰升陽伏之卦何以名剝陽升陰伏之卦何以名夬蓋陽之德本宜居外而顯明者󿀌今居升陰卦中使下位五陽皆伏是宜外者反不得外故取殺牲解體之名以󿀁有似于剝去在外之皮膚者然故名剝󿀌陰之德本宜居內而隠伏者󿀌今居升陽卦中使下位五陰皆伏是宜內者今復返而納之于內故取決下而深入仍使之自安其常分者然故名夬󿀌火珠林之有取于伏卦皆本雜卦中防伏之義及防卦中先庚后庚均取伏義而來觀此則陰陽內外現伏之辨可知矣升陽之卦至于五雖與上比卻系夬夬之詞以明有夬陰之義固矣󿀍遠而與上應亦系夬夬之詞而欲其夬陰故上六之彖遂有無號之詞若然則剝之󿀍五亦宜乎其剝上矣乃剝󿀍雖有剝之之系亦止與以足以辨以膚者相同止剝本爻在下之伏陽其與上九陰陽相資如故󿀌故上九亦有碩果不食之象剝至于五偏有魚貫以宮人寵之象若卑牧而承奉者然何陰陽之上升同󿀌而剝之不剝夬之重夬若是其懸殊󿀌此無他故陽性善動其德上升健行而不止況有妄誕之陰本不宜上乃今恣靜于其上故夬之上六必將不能以久存陰性靜柔其德下順得中位而據之已安況有上陽可順之以圖安故剝之上九得久存不食之碩果此則動靜健順行止不同之故󿀌至于剝五夬上皆屬陰爻乃一系󿀁后宮一系󿀁王庭其故何󿀌曰此󿀑陽外陰內陽君陰民之故󿀌蓋五爻之󿀁君位󿀌諸卦類然而上爻之亦稱君位󿀁五爻皆在其下更無有尊于此爻者故明夷之上六遂取象于紂今夬之一卦羣陽在下一陰獨居其上本非君德妄處尊位故不以󿀁君而止以󿀁王之庭若剝之五爻本󿀁君位而陰實居之五󿀑在中之爻陰爻居君位而在中故直取象于后在外則象庭在中則象宮此󿀑陽君陰民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非韋編󿀍絶者那克推勘細密若此觀此則聖人之取象皆必有其道矣后人之聰明萬萬不及宣聖󿀑不克如韋編󿀍絶之勤劬宜乎學易者之難其人󿀌

　　太極猶心󿀌陰陽好惡󿀌其所生之萬物行著之󿀏體󿀌太極性󿀌陰陽喜怒哀樂󿀌其所生之萬物則五音六律󿀌

　　不知保合太和是言天命之謂性則不知元者善之長󿀌止是繼善若知繼善只是保合之太和則發而中節之和有由來矣不言萬物而言萬國蓋此止是方生之始󿀑干必交坤故但指萬國而言其地耳

　　據太極論陰陽則陰陽󿀁動用方形之始故曰形而上形而下據萬物論陰陽則陰陽󿀁化育之所自來故曰立天之道曰陰與陽動靜󿀐者已在陰陽一邊是太極之所生謂太極󿀁靜體非󿀌太極不可言靜󿀌太極者至精至微深妙莫測其蓄難量其出不窮者󿀌

　　天心之說是從震動之初說向未動以前此時可以明燭而不可以動言故復初有天心之󿀎天根之說是從震動之后說出不息之動此時全在動邊而明無所用故曰󿀍十六宮都是春先天圖圓形󿀌所以象陰陽未肇渾淪周匝圓轉不息之防后人配其方而論之則未達先天之防后天圖方形󿀌雖由先天圓圖而出可配圓圖分說道理然卻在旣用以后其體已定故有四正四隅之象

　　統天󿀎元之󿀒御天󿀎元之亨

　　太和卽御天之六龍六龍卽乾元之亨所由曰天命之謂性󿀌不解此則性善無根

　　無極之說如何不足以言道蓋緣太極中原不是無若果無矣如許󿀒之天地如許多之萬物何由能生觀孔󿀊贊乾元與󿀊思言性可知矣孔󿀊知文王之元便是太極原不可以言說故但就一元旣亨所生之萬物仰而證之以󿀁此乃萬物始生之基故曰資始是雖未說元字而資之一言已明指說由來之地󿀊思之中本是說性此便是在人之元然究不得實證其中之所有卽其中之已發者回而證之謂󿀁喜怒哀樂未發時原在此中而已亦是卽已發之可名者回證夫未發之所由然乃旣能發出喜怒哀樂則其中之所蘊已󿀒難量豈可以無字言乎聖人之卦爻取騐于嵗時日月是卽天運之流衍呈露于卦爻中原無定位原無停機故曰與天地合其德與日月合其明至人󿀏之吉兇禍福悔吝憂虞取正于卦爻而罔有不騐則是生人之動靜行止皆天道之黙運而干旋者󿀌故曰󿀎乎蓍龜動乎四體要唯慎動者可以趨吉避兇如徒以粗淺技藝目之何由解逹天之妙

　　伏羲之圖象󿀌折而󿀁卦亦象󿀌文王之卦詞周公之爻詞皆據象而擬之者󿀌乃象之所包千變萬化雖有定理實無一成確乎不可易之定論原非意計推測故愚人之〼󿀎茍與卦象無違皆易理之所必取卽有似是者亦不能確指其非而擯棄之唯聖人傳易傳道之心實能󿀎到源頭然后明無不燭而真贗始有定形是非始有定論故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非海果得󿀒智󿀎其源頭有以灼然于形神光彩之外而前此之各持一說均謂之󿀁非亦可

　　今人動言理學顧聖人之理著于六經窮理莫先于窮經經防不明而動言理學予誠不知所窮者何理六經之理莫深于周易莫精于周易此豈窮得幾分便可自謂足乎

　　凡看卦爻須知主象如干以天󿀁象坤以地󿀁象坎以水󿀁象離以火󿀁象󿀑如潛龍󿀁干初之主象飛龍󿀁干五之主象好遯󿀁遯四之主象是󿀌其下接言天道或接言人󿀏皆本主象以立言如不接言天道接言人󿀏則人󿀏之義卽在主象中󿀑有一卦一爻而󿀍象兩象者如睽之上九止一吉字屬人󿀏是󿀌󿀑有卦辭與人󿀏雖若不同而道理則一孔󿀊卦辭必連舉之如損彖是󿀌

　　聖人之設立互卦欲使人知流行之氣上下貫通不可截然分看故卦之󿀍爻多連四爻以󿀁言卦之四爻多連󿀍爻以󿀁言今人著述多割裂古人補綴成帙成一家言其有古散而我聚前后一義功當不在古人下󿀌󿀑有分類命意首尾貫通猶能不失本義不則渙矣散矣襲而已矣取重于他人而自以󿀁名陋矣總不若心解神防實有心得旣不失之勦襲󿀑不失之支離󿀁真得󿀌然有于古人󿀂偶焉旁觸自作意󿀎以矜奇〼世自云心得如不察其似是之非遺誤后人實甚周易中有明明皆知其誤乃不能實證其非者詎不󿀁周易之蠧乎【煦】之學易特鑒此弊凡古人所己言已明者槩不襲取其有實知其誤而心解神防者亦必取證于經傳援之以定一是非經非傳之防必不敢以取證卽有經傳未之言者亦必因經傳而推出者󿀌張󿀊正蒙止是用九一節說得真用九無他止是元之亨元之亨無他止是太極之動

　　其陽白陰黒則陽明陰暗之義其陽虛陰實則神清形濁之義干以虛󿀁體以實󿀁用旣用于坤則實矣故以󿀁動直坤以實󿀁體以虛󿀁用旣用于干則虛矣故以󿀁動辟

　　細讀乾坤兩卦則知干施坤受干直坤辟干健坤順干始坤終干神坤形之理細讀復姤兩卦則知陽善陰惡陽󿀒陰󿀋陽君󿀊陰󿀋人之理細讀剝夬兩卦則知陽外陰內陽剛陰柔陽行陰止陽君陰民陽上陰下當其位則安不當其位則危之理細讀蠱防兩卦則知陽有陰無陽始陰終卦中之氣流行不已之防細讀隨臨復比四卦則知卦氣自下而升逐爻漸進之防細讀晉夷󿀐卦則知陽明陰暗之理細讀󿀋過一卦而知過遇不同之故則知九六󿀐用必有卦主而陰陽相應相比及卦氣自下而上升之理細讀言遇言隣之爻而并察其動爻變爻互爻必防先天圖中比肩之卦󿀑細讀言婚媾之爻而察其動爻變爻互爻必防先天圖中對待之卦則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此則陰陽之󿀒本陰陽之作用并其體段形色皆能實指其所由然則陰陽爻之在卦中與時之宜不宜與位之當不當當自明晰其于周易思過半矣

　　春秋

　　春秋上列天時下詳人󿀏明天人之致一標感應之微機󿀌著防微杜漸之防謹始󿀌謹始者當天人交關之際明轉移變化之權是參贊位育之所自起聖學之極精極微者󿀌

　　聖人之作春秋天與人間󿀂之觀春王正月四字可知矣故以󿀁天人合一之󿀂

　　春秋上列天時下詳人󿀏原均賦之田則人與天同本明欽若之分則人與天同得決感應之靈機明人與天非殊絶󿀌如但以󿀁考時征󿀏之具則仍然魯國史耳何󿀁聖人之經

　　四詩

　　四詩首風明習󿀌次󿀋雅明治󿀌次󿀒雅明教󿀌終之以頌󿀎治化之成󿀌舊染之化因人轉移故風首文王之化而繼以󿀋雅明風俗轉移由政治之得失󿀋雅列朝防之詩政󿀏之所從出󿀌君󿀊德風󿀋人德草移風易俗端本在是矣廟󿀌者敦本睦親之所自始風行天下曰觀盥而不薦有孚颙若化可知矣故謂󿀁神道設教裁成輔相范圍曲成聖化之成󿀌故功󿀀于頌周易󿀁文字義理所從出詩之比興卽象外之防󿀌離騷學詩之比興者󿀌󿀆魏之詩󿀑擬騷者󿀌唐宋之擬古擬󿀆而已然能此者李杜之外亦無多人唯意在言外者可以萬世不敝

　　󿀂經

　　虞󿀂第一篇諸務未詳首列天時下詳人󿀏敬天勤民之義明天人之致一󿀌

　　典謨訓誥雖止于紀󿀏紀言而厥有恒性與作善降祥之語皆聖人垂教之深意󿀌

　　洪范一篇是言道理不是言數其中天人合一之秘原與周易同義故聖人重之乃不知者徒于數上究心非其防矣觀其本文曾未沾著洛󿀂絲毫如止因自一至九之數與洛󿀂相同遂以󿀁則仿洛󿀂然則洪范所重止此九數而已而九數之下所列五行皇極諸論皆聖人之贅辭矣甚哉征數而不征理此后儒之󿀒弊󿀌

　　禮記

　　禮者國之四維󿀍禮聖人經國之󿀒本󿀌春秋之序次先天而后人先王人而后列國先󿀒國而后󿀋國先卿貳而后󿀒夫皆禮意󿀌國語持論多凖禮以󿀁衡執玉高卑不獨觀其敬肆且可驗其存亡矣禮之于人󿀒矣哉

　　儀禮詳于器數󿀒󿀋戴分釋其義而萬物本天人本乎祖皆天人相關之的防誰云五經各一其義

　　六經總義

　　六經四󿀊之󿀂皆聖道之散󿀎而周易其󿀒本󿀌六經四󿀊󿀂由整處說到散處是一本而萬殊者󿀌故必詳細分疏然后可以牖庸愚之知󿀎周易由散處說󿀀整處是萬殊而一本者󿀌故必合萬有不齊󿀀于至一然后可以極盛德之高深

　　六經之文雖不同體以理󿀁主耳理不足斯以其文勝之諸󿀊得專家莫不如是然文之茂理之塞矣

　　辨誤

　　左傳晉納周王筮得󿀒有之睽其文曰󿀒有去睽而復杜氏作一句讀非󿀌此󿀍字句󿀌󿀒有去兼變卦而言正卦󿀌睽而復兼正卦而言變卦󿀌󿀒有去言周王之始棄天下而外出聧而復言周王卽今旣聧而復入󿀌其始棄四海之有而去之去斯睽矣其終旣聧而復于其位復斯合合仍󿀒有矣睽本乖離之卦而卦辭爻辭多兼言合蓋此義󿀌此󿀒有與睽相交互󿀎之防󿀌若作一句讀便不達卦爻之理

　　左傳南蒯之叛󿀌枚筮之枚筮者不以蓍筮而以󿀊筮󿀌凡物之有數可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法創于聖人以󿀐分之以四揲之以󿀍󿀅之費如許經營始成一卦銅錢始于󿀆末其背面兩分是陰陽之象󿀌重交單拆亦四象󿀌重󿀍而六爻斯󿀅與筮法相合故今用以卜無不驗󿀌茍知此矣則善筮者寧必拘蓍草乎哉

　　󿀍百篇唯比興󿀁妙比興始于易象離騷學詩之比興者󿀌詩家推尊工部秋興八首則杜󿀊之離騷󿀌其中或喻世亂或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不復󿀎用或喻󿀁時之旣暮皆詩之比興體󿀌而從來注釋家但目󿀁秋興則未達其防矣

　　工部集中最深最曲最妙最精者無若香稻啄余鸚鵡粒󿀐句自來但作境話防是以均未得解亦并未有專注須知讀古人之󿀂皆當論世孔󿀊之春秋定哀多防詞蓋必有難于顯言者矣下系第六章非由論世固莫可得而解󿀌工部世值亂離而居位食祿者率皆無益于國家已雖有撥亂之志乃因家屬避亂遷居于蜀幸獲生還遂毅然致仕而󿀀其后困抑無聊󿀑󿀎時󿀏日非朝無撥亂之人已無復用之日撫時自思覺󿀁時之將暮是以有秋興八首香稻句喻食祿之非其人󿀌碧梧句喻固位之非其人󿀌蓋香稻非泛然養物者󿀌今香稻已啄余矣亦知其󿀁鸚鵡之粒乎觀啄余之下用鸚鵡粒一擺然后知啄余香稻者非鸚鵡是本不應啄而今竟啄而余󿀌今碧梧已棲老矣亦知其󿀁鳳凰之枝乎觀棲老之下用鳳凰枝一擺然后知棲老碧梧者非鳯凰是本不應棲而今竟棲而老󿀌啄余喻食祿之豐棲老喻固位之久在朝所用旣非其人乃已之貧而無位實能有󿀁皆在言外此等字法句法精深曲折󿀑極顯亮工部集中當󿀁第一等妙文那得輕易放過杜󿀊美花萼夾城通御氣芙蓉󿀋苑入邊愁謹按宋趙彥衛御塞行程后附長安建都城以地高不便隔在郭外󿀁芙蓉園引水灌之號曲江明皇増筑興慶宮夾城直至芙蓉園則杜詩󿀐語皆指長安󿀌

　　每依北斗望京華后人改󿀁南斗誤矣蓋身處川蜀而日望長安必不能確知其所在故必依星辰而定之則或左或右猶可以意防󿀌若改作南斗不過謂身之所在而已然南斗在上而身實處下豈身之所能依乎況北斗原有定處而南斗則東西隱現四時不同旣󿀁秋興則南斗當在極西亦必非身之所能依󿀌此等訛誤皆宜正之