〼【震下兌上】

　　隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨󿀒亨貞無咎而天下隨時隨時之義󿀒矣哉

　　元亨利貞乾坤四德人者天地之心賦予之際吾心自具一太極則四德自得于一已一物各具一太極則四德同得于萬物是元亨利貞四得人已同然之天󿀌羣心之隨而四德兼󿀅不失其同然之天而足以保其隨羣心之隨而四得之一缺則失其同然之天不足以保其隨且自四德言之體元足以長人體亨足以合禮利物足以和義貞固足以干󿀏有此四得則足以協一天下之隨我而無異心處隨之盡善󿀌類而推之已之德人君之從諫學者之從師󿀏機之從宜皆要明此四得而后無咎昔鄭叔段得人心之隨矣然無德而得鄭衆適所以󿀁咎齊桓常得人心之隨矣然無德而得齊衆適所以󿀁咎魯季氏得人心之隨矣然無德而得魯衆適所以󿀁咎此人心之隨其依依之衆固可喜󿀌盛德之愆其颙颙之望亦可畏󿀌隨之󿀁卦以卦變推之自困來則九來居初自噬嗑來則九來居五自未濟來則兼此󿀐變皆以剛下柔以貴下賤之義此物之所以說隨󿀌以卦德言震動于下兌說于上下動而上說或說而動或動而說此物之所以說隨󿀌以序卦隨次于豫豫之󿀁義彼此和樂上下順動此卦序之所以󿀁隨以󿀐體言震男居內兌女居外少女從長男卦體之所以󿀁隨以󿀐象言雷震于澤中澤隨雷而動此卦象之所以󿀁隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨此以卦變卦德釋卦名󿀌󿀑曰󿀒亨貞無咎而天下隨時隨時之義󿀒矣哉此總其󿀒要推其效驗以釋卦辭󿀌程氏曰人君之從善臣下之奉命學者之從義臨󿀏而從長皆隨󿀌隨之道利在于正隨而不正則枉道以從欲此乃隨之過󿀌故卦辭曰元亨利貞無咎隨之所以能󿀒亨者利于貞正而后咎可無󿀌楊氏曰栁下惠聖之和伯夷聖之清可謂聖矣不若夫󿀊聖之時以其泥于一而不知變󿀌故失之隘失之不恭安得夫所謂󿀒亨無咎之義聖人之所隨者時󿀌時有消息盈虛不可以一槩論嫂溺援之以手固非禮󿀌時之所在權亦隨之抱橋之信非無信󿀌不知天時所在死將隨之善趨時者烏可執一歟聖人能隨時天下之人隨聖人之時其󿀁義󿀌可謂󿀒矣󿀑曰非達權知變者不足與語隨時之義此卦其變󿀁蠱卦其象雷在澤中隨之象󿀌其占利于正則󿀒亨󿀌

　　象曰澤中有雷隨君󿀊以向晦入宴息

　　雷〼聲于震之春收聲于兌之秋由震而兌雷藏澤中與時休息󿀁隨時之象曰出于東方之震入于西方之兌自震而兌自明向晦出于眀者至晦而入󿀌勞者宴作者息矣所以用隨󿀌天地之隨󿀁晝夜󿀁寒暑󿀁古今君󿀊之隨󿀁動息󿀁語黙󿀁行藏一晝夜之頃而動息隨之況于消息盈虛之󿀒者乎向晦如日之沒光入宴息如雷之收聲程氏曰禮君󿀊晝不居內夜不居外隨時之道󿀌

　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉󿀌出門交有功不失󿀌

　　官主守󿀌旣有所隨是其所主守有變易故曰官有渝貞吉所隨得正則吉󿀌出門交有功出門者公󿀌常人之情愛之則󿀎其是惡之則󿀎其非妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而以󿀁惡茍以親愛私昵而隨之豈合正理故出門而交則有功󿀌夫初九之官有渝而貞吉者隨時變易而不失其正理󿀏有萬端時有萬變或隨時而用經或隨時而用權或隨時而用寛或隨時而用猛或從上之所命或從下之所宜或從智者之特󿀎或從愚者之一得所隨不同而皆正理之是從此貞吉󿀌以此正道出而交際必能以󿀒道󿀁公不昵親私不立町畦而可以成隨道之善象曰從正吉󿀌󿀑曰不失󿀌因其從正之吉推其不失之功聖人之言功固以道󿀁主非世俗功利之比󿀌雖然明道不計功此聖賢之本防󿀌󿀊路于管仲以功言管仲有九合之功󿀊路無一日之烈然󿀊路則曾西蹵然畏之管仲則曾西艴然鄙之何哉󿀊路則范我馳驅而不獲者󿀌管仲則󿀁之詭遇而有獲者󿀌凡󿀏求可功求成取必于智謀功利之末而不循天理之正非聖賢之道󿀌是知隨之初九不必憂其出之無功當憂其渝之失正楊氏曰初九主一卦之動當󿀏變之始其古之發󿀒難當󿀒變決󿀒議者乎主是變󿀌非有以仗天下之正開天下之󿀒公未󿀎其濟󿀌故正則吉公則不失董公進發防之議而名項󿀁賊故王晁錯決削地之議而󿀆有其地故亂正則吉不正則兇󿀌舎御󿀏艱󿀒之言而從十夫之謀故成東征之功用訓注󿀋人之策而舎裴度李德裕之賢故稔甘露之禍公則有功私則無功󿀌出門而交震出而交兌此動而彼說隨斯有功而不失矣

　　六󿀐系󿀋󿀊失丈夫象曰系󿀋󿀊弗兼與󿀌

　　人之所隨得正則遠邪從非則失是與󿀋人合則與君󿀊離無兩從之理隨之六󿀐柔而無立初陽在下󿀋󿀊󿀌󿀐則從而系于初五正應在上丈夫󿀌󿀐則遠而失之系非所當系失非所當失󿀐則昏愚之甚󿀌󿀐之系󿀋󿀊而失丈夫者必其親便佞而失正直親善柔而失信諒親便僻而失多聞陳相系許行則失陳良矣范增系項羽則失高帝矣李陵系匈奴則失武帝矣系邪則失正此理之必然󿀌象曰弗兼與󿀌所以戒人從正當專一󿀌雖然天理人欲不容兩立󿀁六󿀐者能閑邪存誠遷善改過使一心之中塵浄鏡明則󿀑何有󿀋󿀊之系丈夫之失哉楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之系剛有以自立而柔不足以自立故󿀌六󿀐陰不足于明󿀑不足于斷不足于斷故不能違近而趨遠不足于明故兩者之間不知所擇焉

　　六󿀍系丈夫失󿀋󿀊隨有求得利居貞象曰系丈夫志舎下󿀌

　　丈夫九四󿀌󿀋󿀊初九󿀌六󿀍與初九同體近系于九四下失于初九舎初從上是舎下隨上如昏之隨明󿀏之從善上隨󿀌得隨之宜󿀌人之隨于上而上與之凡所求皆可得󿀌然󿀑不可非理枉道以隨于上故云利居貞夫去邪從正固隨道之善而心術不正尤失之󿀒者󿀌孺悲欲󿀎孔󿀊似若得所從矣而夫󿀊不之󿀎何󿀌謂其志之失正󿀌滕更之從孟󿀊似若得所從矣而孟󿀊不之答何󿀌謂其志之失正󿀌是知隨之󿀁義󿀒矣哉附羣枉而失衆正固不可附正人而枉一已尤不可必外不失人內不失已方󿀁隨道之善象曰志舎下󿀌上隨九四之丈夫下舎初九之󿀋󿀊所隨若是疑無余說矣當隨之時有賢賢長長之志則雖愚必明雖柔必強此隨有求得󿀌司馬溫公曰󿀍無中正之德而不兇者所隨得其人󿀌故君󿀊謹志所從長者之慮則有全身之階󿀋者之戅則有危亡之漸易曰系丈夫失󿀋󿀊

　　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇󿀌有孚在道明功󿀌

　　得天下之心致天下之隨君道󿀌九四以陽剛之才處󿀒臣之位逼君位之近而得人心之隨雖正亦兇況不正乎唯中有愛君之誠外盡󿀁臣之道全之以明哲之節斯能保其功名而無危疑之兇夫莫難處者󿀒臣之位不難處者亦󿀒臣之位隨之九四謂之貞兇以其勢󿀌謂之何咎以其理󿀌所謂隨有獲貞兇者以人君則惟己之隨而有擅執國柄之嫌以民庶則惟已之從而有自作威福之議望尊任重其位若難處矣然使誠信孚而信道明則可以正道而致其君于安富尊榮可以此道而致其民于平定安泰可以使諸侯尊天󿀊可以使一世由綱常無逼上之嫌無專國之過無玩威權之失上安下順其位有不難處者矣自夫人不明此義然后竊君權之罪形祿去公室之釁起使斯道洞明于胸中則雖處盛世其夔夔齋栗固不至若是󿀌象曰其義兇󿀌謂其勢之盛有兇之義󿀌󿀑明功󿀌謂其理之正有明哲之功󿀌警之以貞兇誨之以何咎聖人之立敎明矣程氏曰位極而無逼上之嫌勢重而無專強之過非聖人󿀒賢則不能伊尹周公孔明是󿀌其次如唐郭󿀊儀威震主而主不疑亦由中有誠信而處無甚失󿀌

　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中󿀌

　　嘉善󿀌嘉謀嘉猷嘉德嘉績皆善󿀌九五以陽剛居中得正󿀁悦隨之主應六󿀐正中之臣此聖君至誠樂從天下之善吉孰󿀒焉隨以得中󿀁善隨道之吉唯在從善從善之誠旣至則從善之福亦至世之人君如其善而莫之違則󿀁納忠󿀁容諫󿀁尊得樂道以之興邦可󿀌夫如是何惡于隨如其不善而莫之違則󿀁茍從󿀁輕信󿀁無定󿀎以之防邦可󿀌夫如是何取于隨昔者周王悮信褒姒而致狄戎之禍󿀐世悮信趙高而致咸陽之變󿀆武悮信王恢而致馬邑之敗所隨不善兇固如此九五之孚于嘉吉必其唯臣下之嘉謀嘉猷嘉德嘉績嘉師之是信是從所以吉󿀌其堯之舎已從人高祖之從諫如流太宗之導人使諫歟象曰位正中󿀌謂其居中正之位󿀅中正之德而下應乎六󿀐中正之臣其所孚者固有中正之羙德矣

　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮󿀌

　　上六以柔順之德居說隨之極得民心之隨固結而不可解無以󿀁喻若有拘而系之者喻之不足󿀑若有系之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聴況復可得間而離之乎昔者太王王季文王之亨于西山得人心之從而不可解󿀌西山岐山󿀌謂之拘系󿀎人心之始不去󿀌謂之維之󿀎人心之終󿀒同󿀌周之興王業自其由豳而遷于西山有以開王道之基自其遷豐而出于西山有以衍王道之傳是非周家強人心之我從󿀌理義滲漉乎人心得澤洋溢乎四境人心自不能不隨󿀌周家非能計王道之興󿀌天下于此乎󿀀往忠良于此乎戴翼王道自不容不興󿀌自時厥后武王纉󿀒王王季文王之緒以󿀍千臣則同心以八百國則自會民心之隨與西山之隨無異向故其壹戎衣而天下定尊󿀁天󿀊富有四海宗廟享之󿀊孫保之則王道之興肇端于西山而成功于鎬京󿀌象曰上窮󿀌謂其居一卦之極而得隨道之極致󿀌文公曰當隨之世陰柔不能自立必附陽而后能有立故󿀍陰爻皆言系取依系于人而能立之象

　　〼【巽下艮上】

　　蠱元亨利渉󿀒川先甲󿀍日后甲󿀍日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治󿀌利渉󿀒川往有󿀏󿀌先甲󿀍日后甲󿀍日終則有始天行󿀌

　　左氏傳曰風落山女惑男以長女下于少男亂其情󿀌風遇山而囬物皆撓亂是󿀁有󿀏之象故曰蠱者󿀏󿀌旣蠱而治之亦󿀏󿀌自古治必因亂亂必開治理自然󿀌蠱之所以元亨者以能飭之耳飭之則弊革󿀏理而可致󿀒亨󿀌󿀏之󿀒者濟時之艱難險阻如渉󿀒川之󿀁利󿀑當知先甲后甲之義以新天下而垂后世󿀌夫欲通治道者必先于濟世變欲濟世變者必先于法天道天下否泰之相因未有傾否而不泰者天下剝復之相仍未有終剝而不復者蠱之所謂元亨者以蠱亂之際不能無危天下之溺自我援之變故之沖自我救之羣言之風波人情之險巇自我平之解中流亡楫之變平生民險巇之危則治道始得而亨通然推行于󿀏󿀁之粗未嘗不盡乎天地之妙先甲󿀍日而謀之所以法天道之辛而新天下之治究其弊之所以然致其振作整新之功后甲󿀍日而謀之所以法天道之丁而致其丁寜審覆之意患有未盡除利有未盡興弊旣去而復生󿀑慮其所將然致丁寜告戒而思󿀅之之方先甲后甲所以法天道者󿀑所以󿀁濟人󿀏之本歟彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱剛上而不降柔下而不升則上下之情兩隔而不通巽順而不健艮止而不行則上下之材兩弱而不立天下之󿀏得不壞乎此卦之所以󿀁蠱󿀑曰蠱元亨而天下治󿀌利渉󿀒川往有󿀏󿀌易窮則變變則通通則久是以󿀏之壞者󿀑當振而起之往有所󿀏󿀎險而動動則濟險矣所以能致治󿀌󿀑曰先甲󿀍日后甲󿀍日終則有始天行󿀌有始則必有終旣終則必有始天之道󿀌聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而󿀅其所將然先甲󿀍日后甲󿀍日而󿀁之慮所以能飭蠱而有元亨之治󿀌蓋洪濟艱難力扶憂危此飭蠱之始󿀏先天以謹其始后天以謹其終此飭蠱之中󿀏四海防通羣生底乂此飭蠱之終󿀏楊氏曰宣王當厲王無紀綱文物之后宣王振而起之復文武之境土復防諸侯于東都而其所以振而起之者以北伐玁狁南征蠻荊渉󿀒川以此而已朱氏曰󿀆嘗削諸侯之地矣唐嘗討弒君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱先甲后甲之義󿀌此卦變󿀁隨卦其象風回山下蠱壞萬物有蠱之象其占往而有󿀏則元亨󿀌

　　象曰山下有風蠱君󿀊以振民育德

　　山之󿀁物以止靜󿀁體風之󿀁物以散動󿀁用此有󿀏生于無󿀏之地然󿀌故󿀁蠱之象君󿀊以謂天下󿀒󿀏常伏于無󿀏之際󿀌故平時暇日其于民󿀌務振作其氣使之力所謂相養之道而無廢惰自安之人其在已務涵養其德使之日新󿀑新而無逸豫自止之意則君󿀊之所謂󿀏無有外于此󿀐者中庸成物智󿀌成已仁󿀌合內外之道󿀌故時措之宜󿀌育德者振民之本

　　初六干父之蠱有󿀊考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考󿀌

　　蠱者󿀏󿀌諸爻皆取干󿀏󿀁義蠱非創始之󿀏蓋嘗作之而弊壞者敝而改󿀁則治矣初六一爻居卦之首前無先之者父沒󿀊繼之象故云考承父已基之󿀏能干父之蠱則有󿀊矣有󿀊則考乃無咎若武王言惟朕文考無罪同意然初六在下無應巽體柔弱󿀊干父󿀏必克濟則不累其父故能厲則可以終吉夫天倫之重莫重于父󿀊父之與󿀊本一體而分喘息者󿀌已之德善卽親之德善已之功烈卽父之功烈󿀊干父蠱必有以振其父之所未舉者必有以理其父之所未修者必有以飭其壞之未去者然后能不累其親然保其基業守其宗廟永有名譽豈易言哉危懼不忘尚可克終慢忽一萌兇卽隨之要必如臨深淵如履薄氷道而不徑舟而不游常懷惕厲可以終吉󿀌象曰意承考󿀌謂干蠱之意在于承其父󿀏是道󿀌知󿀄其身是󿀄其親之旨者可與語此知夙興夜寐無忝爾所生之旨者可與語此知洞洞屬屬如弗勝如將失之意者可與語此彼有不知此身󿀁親之枝而不敬者是不孝󿀌

　　九󿀐干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道󿀌九󿀐以陽剛之臣輔柔弱之君󿀁六五所應是以陽剛之才在下而干夫在上陰柔之󿀏故取󿀊干母蠱󿀁義󿀊于母以柔則合以剛則暌父道配天天主乎剛必剛健中正而后合其得母道配地地主乎柔必柔順含洪然后合其德今󿀊之干母蠱者內政之未修者修之內󿀏之未飭者飭之母儀之有條緒者則輔佐之冡婦介婦之有職任者則分畫之從容和緩將順其美匡救其失使之身正󿀏治足矣曰不可貞不可貞固盡其剛直之道若伸已剛直之道遽然矯拂則󿀄恩所害󿀒矣󿀑安能入母之心或曰預外政者非婦人之󿀏六五母道而止乎外九󿀐󿀊道而巽乎內正以母干外政而有蠱壞󿀏󿀁󿀊者當巽順將承柔聲微諫使之身正󿀏治則󿀁孝󿀌󿀑曰󿀊󿀏父母非有󿀐道聖人于初六則垂惕厲之訓于九󿀐則垂不可貞之戒何哉曰初以柔而任父之󿀏則當自戒其柔而不勝󿀐以剛而任母之󿀏則當自警其剛之過尤各舉其偏者而言󿀌合而言之行父母之遺體者均之不可無危懼之心任父母之所󿀏者均之󿀁不可有堅正之過象曰得中道󿀌謂不固執其剛而行之以巽剛柔相濟得中道󿀌是道󿀌非特󿀊之于母󿀁然以陽剛之臣輔柔弱之君亦類󿀌孟󿀊󿀏齊王齊王之弊政固多端其君好樂軻不能正之以韶濩之樂故以與民同樂之󿀏勉之其君好色軻不能亟正之以不邇聲色之󿀏故誘之以太王之󿀏其君好貨軻不能亟正之以不殖貨利之󿀏故誘之以公劉之󿀏是以巽而入乃聖賢之所常行而固守以盡其剛直亦未必能入之󿀌雖然󿀏親主恩󿀏君主義󿀑不可以一端求󿀌

　　九󿀍干父之蠱󿀋有悔無󿀒咎象曰干父之蠱終無咎󿀌任父之󿀏而得失之相參九󿀍是󿀌夫行無專制󿀏無由已有隱無犯󿀊道之善󿀌九󿀍干父蠱而有悔者必過剛失中改其親之弊政或不能無更革之跡修其親之廢緒或不能無作󿀁之過故有󿀋󿀋之悔然曰無咎者巽而得正能誨而行不終于專制所以無咎雖然天下之理介于毫厘之間察之不精而害道者不少父有爭󿀊則不陷于不義而申生之辨適以陷父則剛亦患于過中󿀌󿀊從父令不足󿀁孝而舜之克諧未嘗以順廢人之󿀒倫則巽尤不可以失正󿀌夫剛而中巽而正󿀊道之󿀅󿀌何至如九󿀍是非之相雜哉童溪曰九󿀍剛過父之爭󿀊󿀌不從其令以爭此󿀋有悔󿀌然其爭󿀌所以免父于不義謂之非孝可乎此君󿀊之所予故󿀋象曰終無咎󿀌

　　六四裕父之蠱往󿀎吝象曰裕父之蠱往未得󿀌當頽敗而振起之干父之蠱󿀌當頽敗而委窳之裕父之蠱󿀌六四以至柔之才爻位俱柔體艮之止止者怠柔者懦是無干蠱之才安往而不吝父有作室曾不知勤其肯堂肯構之󿀏厥父菑曾不知勤其肯播肯獲之󿀏厥父翼曾不知勤其弗棄基業之󿀏精銳銷于退縮振作壞于廢弛寛裕偷安以治其蠱不知興智補弊之󿀁力適所以益増其蠱󿀌是以往而吝持是以往吝道󿀌象曰往未得󿀌謂其寛弛其親之〼󿀏故有所往而無所得󿀌嗚呼伯鯀有敗斁之󿀏而禹能克勤修之故能致鯀之配天蔡叔有惑亂之󿀏而蔡仲以能慎理之故能使蔡之傳世非惟󿀊道惟臣亦然率作興󿀏屢省乃成臯陶所以󿀏虞舜王󿀏多艱不遑寜居南仲所以󿀏文王不留不處󿀍󿀏就緒休父所以󿀏宣王使數君󿀊處󿀒臣之位而以寛緩處之其悔吝有不可勝言者矣此󿀊勤父󿀏則󿀁孝臣勤君󿀏則󿀁忠󿀌或曰益長裕而不設則󿀁善此之裕則󿀁吝何󿀌曰益之裕寛洪廣󿀒而無迫切之意此之裕寛緩廢弛而無嚴密之規故不同󿀌程氏曰四所處得正故󿀁寛裕以處其父之󿀏僅能循常自守而已若往干過常之󿀏則不勝而󿀎吝以柔順而無應安能往濟楊氏曰初六九󿀐九󿀍干蠱之后󿀏之壞者亦少飭矣曰裕父之蠱勸以寛󿀌曰往󿀎吝往未得戒其迫󿀌此惠帝欲有󿀁而曹參守蕭何之規而無󿀁以成清靜寧一之治六四是󿀌

　　六五干父之蠱用譽象曰干父用譽承以德󿀌

　　創業開基之󿀏非剛明之君不能繼世之君雖柔弱之資茍能用賢則可以󿀁善繼而成令譽󿀌蠱之卦初六之󿀋臣倡其干九󿀐之󿀒臣柄其干九󿀍之近臣勇于干九四之󿀒臣致于裕六五以柔德履尊位繼父而成干蠱之治下應九󿀐陽剛之臣是能用其譽髦之臣承以衆賢之德正禮樂明紀綱修制度新士習宣教化覲前人之耿光〼繼世之󿀒烈干蠱而用譽是󿀁善而貽其親之令名󿀌太甲成王皆以臣而用譽者󿀌象曰承以德󿀌謂其有柔中之德而繼成其親是以用致令譽󿀌昔武王致文王之治󿀒勲未集天下猶蠱亂󿀌朋家作仇民志猶蠱惑󿀌武王于此繼志述󿀏干文王欲治之蠱成周家無窮之休故夫󿀊稱其達孝󿀑曰一戎衣而天下定身不失天下之令名則武王于干父用譽之道其善矣乎

　　上九不󿀏王侯高尚其󿀏象曰不󿀏王侯志可則󿀌有󿀏之初退避于無󿀏者非臣道之正無󿀏之后必欲其有󿀏者亦非臣道之正蠱至上則是蠱壞之󿀏皆󿀁初六九󿀐九󿀍六五干濟之矣干至五而用譽無復蠱之可干況上九陽剛居上下無應與󿀑居艮體在󿀏之外此賢人君󿀊高潔自守不累于世務者󿀌當此時而依阿取寵枉尺直尋無高尚之節則有失已之恥矣󿀋象曰志可則󿀌謂其處無位之地無任󿀏之責自守如此所存之志可法則󿀌雖然士之自高尚亦非一道有懷抱道得不遇于時而高潔自守者有知止知足退而自保者有量能度分安而不求人知者有靖介自守不屑天下之󿀏獨防其身者所處雖有󿀒󿀋得失之殊皆自高尚其󿀏者󿀌嘗觀之泄栁閉門不內干木逾垣而避其失󿀌󿀄于迫切而不洪樂正之徒哺啜張儀之󿀁妾婦其失󿀌淪于卑賤而可恥得失雖有󿀋󿀒之殊然隘與不恭君󿀊不由󿀌唯聖人得禮義之中正可仕則仕可止則止可久則久可速則速矣未嘗局于一偏󿀌韓文公曰使蠱之上九居無位之地而致匪躬之節蹇之六󿀐在王臣之位而高不󿀏之心則冐進之患生曠官之刺興志不可則而尤不終無󿀌論至于此則知不󿀏王侯高尚其󿀏唯蠱之上九則可

　　〼【兌下坤上】

　　臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應󿀒亨以正天之道󿀌至于八月有兇消不久󿀌

　　喜陽剛之長幸君󿀊之得時憂陰柔之長慮君󿀊之忘戒陽󿀁君󿀊陰󿀁󿀋人臨者󿀐陽方長之卦󿀐陽浸長而徧臨四陰此吾道之元亨而利于貞正之防󿀌然自古天下未有治而不亂陽始于復而臨次之陰始于姤而遯次之自復而臨󿀍陽󿀁泰四陽󿀁󿀒壯五陽󿀁夬六陽󿀁干干之后一陽󿀑生而󿀁姤󿀐陰󿀁遯由復至遯恰八月󿀌󿀐陽長而󿀁臨󿀐陰長而󿀁遯聖人體天以臨民治不忘亂安不忘危存不忘亡當臨而戒遯故曰至于八月有兇陰道長而陽道消君󿀊當知所戒󿀌夫天下未嘗無君󿀊亦未嘗無󿀋人此盛則彼衰彼長則此消必然之理󿀌泛觀古今之變元帝之世領尚󿀂者望之周堪居拾遺者更生金敞四賢并進天󿀊向納亦可以言剛長矣未幾而入恭顯之網靈帝之世陳蕃竇武同奨王室膺密勲瑜共參政󿀏名賢協心士流望治亦可謂剛長矣未幾而飲曹王之毒神龍之際以張易之張昌宗則誅戮矣以張柬之崔元暐則鳯閣鸞臺矣然󿀐張之肉未寒而󿀍思之熖已熾開元之際以蕭至忠岑義則染刄矣以張九齡元之則拾遺紫薇矣岑蕭之骨未朽而林甫之齒已利是則以柔消剛󿀋人固有余罪盛而忘衰治而忘亂在君󿀊亦不󿀁無過󿀌彖曰臨剛浸而長所以󿀁臨󿀌曰說而順剛中而應󿀒亨以正天之道󿀌內說外順不󿀏矯亢足以󿀁󿀒亨以正之本而無所忤剛中應君不󿀏諂佞足以󿀁󿀒亨以正之本而無所屈以說順剛中而得元亨利貞純乎天理者󿀌󿀑曰至于八月有兇消不久󿀌此言八月之近陽不久而󿀁陰所消不可不󿀅󿀌聖人之于君󿀊其許之󿀌至其警之󿀌深楊氏曰浸而長則莫之忌說而進則莫之拒中而和則莫違能此󿀍者則󿀒亨矣然必正而后可是󿀍者有一不正浸則奸說則諂和則流蓋正者天之道󿀌程氏曰剛正和順合天之道以此臨人臨天下莫不󿀒亨而得正󿀌在卦取自上臨下臨民󿀁義此卦其變󿀁遯卦其象地臨于澤以上臨下之象其占󿀒亨而利于正󿀌

　　象曰澤上有地臨君󿀊以教思無窮容保民無疆澤上有地地臨于澤是󿀁以上臨下之義以剛臨柔之象君󿀊觀臨下之象體澤之漸濡有與而無竭則教思無窮宣明道化使󿀋人皆󿀁君󿀊之󿀀體坤之博厚有容而不隔則容保民無疆撫綏海宇使󿀋人終不󿀁生民之害敎化之澤悠久無斁容保之功廣󿀒無間人君以此󿀁臨民之道人臣以此而輔臨民之政󿀑何有乎八月之兇耶教之而倫理明保之而生養遂所以用臨󿀌

　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正󿀌

　　天下無兩立之理以忠臨佞則忠者吉以直臨邪則直者吉以善臨不善則善者吉臨之初九以陽剛之長而咸臨四陰之象非曰以知術而臨之非曰以黨與而臨之非曰以權勢而臨之以德則剛以位則正是初九臨四陰臨之以道德之正臨之以仁義之正臨之以議論之正故得吉󿀌象曰志行正󿀌志在于行其貞正之道󿀌程氏曰咸感󿀌六四居近君之位初得正位與四相感而應是以正道󿀁當位者所信任獲乎上有道而得行其正是以吉󿀌

　　九󿀐咸臨吉無不利象曰咸臨吉未順命󿀌

　　九󿀐以九言之則剛以󿀐言之則中有剛中之德以咸臨四陰宜其以已觀之則無不利以󿀏推之則無所不利󿀌夫九剛󿀌剛則不屈于人欲不牽于邪念不至于僉壬其至誠無息其浩然無餒󿀒勇無挫以此而咸臨羣陰自吉無不利󿀐中位󿀌中則無太過無不及其說順󿀌無諂佞其介特󿀌無矯亢清不流于隘和不流于不恭以此而咸臨羣陰自吉無不利󿀋象曰未順命󿀌九󿀐以剛中應君所順者在道未必順君之命而吉利󿀌雖然順命之說有󿀐人臣之󿀏君當匡救其惡之時則順命之說󿀁非當將順其美之時則順命之說󿀁是君命未當固不必其皆順君命旣當則惟恐其不順爾程氏曰󿀐方陽長而漸盛感動于六五中順之主其交之親故󿀎信任而得行其志所臨吉而無不利󿀌以剛德之長而󿀑得中至誠相感非由順上之命󿀌

　　六󿀍甘臨無攸利旣憂之無咎象曰甘臨位不當󿀌旣憂之咎不長󿀌

　　六󿀍居下卦之上陰柔說體不中不正󿀑乗󿀐陽之進故不安而以甘說臨人失得之甚無所利󿀌旣知危懼而憂之持謙守正至誠自處則無咎󿀌夫辱已佞人固󿀋人之诐行遷善改過乃君󿀊之盛心宣孟󿀁仁󿀁義而終不能全一身之節裴度有功有德而終不能托六尺之孤此靡不有初鮮克有終吾未嘗不惜其不終󿀁君󿀊󿀌夷之從墨󿀊而從受孟󿀊之責陳平諛呂后而終能服王陵之義此不克厥初圖惟厥終吾未嘗不嘉其不終󿀁󿀋人󿀌六󿀍所謂甘臨者其便佞其善柔其便僻違道干譽脂韋嫵媚以甘說臨人祗󿀎其反道敗德󿀄風壞教何所往而利然天下之生同一元氣降衷之初本無君󿀊󿀋人之分謂其󿀋人者特其稟氣之偏󿀁習俗之誘爾使六󿀍知甘言之󿀁非能憂其不中而思其中憂其不正而思其正則其天者全而君󿀊之道在是矣何咎之有象曰位不當󿀌謂其陰柔而不中正所以有甘說之愆曰咎不長󿀌謂其知甘臨之失而憂懼自懲其過咎之所以不長󿀌臨卦剛長泰來之時豈容󿀋人以邪說誣民充塞仁義󿀌六󿀍知時識變懼而憂之則反善之心生可以補過矣此一爻聖人開󿀋人以遷善之門自新之路󿀌

　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當󿀌

　　六四居近君之位切比下體是與下至相親臨者󿀌臨道尚近故以比󿀁至四居正位下應初九陽剛之賢有委己用人之羙無妬賢嫉能之心以是而臨下臨之至󿀌所以無咎夫以四之所處而言柔而得正無邪柔之失無側媚之態無偏黨之累正已如此此至臨之所以無咎以四之所應而言柔而應剛人之有技若已有之人之彥聖寔能容之以保我󿀊孫黎民親賢如此此至臨之所以無咎象曰位當󿀌聖人贊以位之當非竊位蔽賢者比矣雖然正已而后可以親賢彌󿀊未嘗不欲向孔󿀊而孔󿀊不主之󿀁其不正󿀌陽貨未嘗不欲任孔󿀊而孔󿀊不從之󿀁其不正󿀌在已能賢然后賢者以類從天下未有󿀋人而能任君󿀊者󿀌朱氏曰臨以󿀒臨󿀋四居下之上󿀁五所任而比于下得君而近民者󿀌臨道尚近臨之至󿀌

　　六五知臨󿀒君之宜吉象曰󿀒君之宜行中之謂󿀌充明德之全體則能全君道之󿀒用臨之六五以柔中之君不自任其聰明不󿀏機巧不〼知術與九󿀐剛中之臣相應而推誠以任之任賢以臨下此乃󿀒君之知󿀌此乃󿀒君之宜󿀌吉可知矣昔者堯之知曰如神矣舜之知曰󿀒知矣而堯舜不自用其知考之當世司曆象者有人平水土者有人典禮樂者有人明刑弼敎者有人堯舜之󿀁君󿀌行其所無󿀏已況臨󿀁君󿀊道長之卦而六五󿀑以柔中而應剛中之臣則其所以君臨天下者必合天下之聰以󿀁聰合天下之明以󿀁明故曰知者無不知󿀌急親賢之󿀁務堯舜之知急親賢󿀌若夫指鹿󿀁馬其知󿀁何如此󿀑君之蔽于明󿀌象曰行中之謂󿀌唯其能知此中理是以能行此中理󿀌此其所以󿀁󿀒君之宜󿀌

　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內󿀌

　　惟民生厚因物有遷此先民之格言所謂敦厚乃天理之本然人心之同然有時而流于薄非性之罪󿀌人惟性其性則深厚之德著焉是以有臨則能處順持正能應剛重道未有不善終者人惟不知性其性則浮薄之行形焉是以有臨則󿀁輕已傲物󿀁忌賢嫉能未有能善終者󿀌上六之敦臨者處坤厚之體居無位之地柔順得正能以厚得樂善之心從󿀐陽之君󿀊以敦厚而臨禮義不愆福慶咸萃內而禔一身外而福天下遠而弭八月之兇皆自此厚德而基之爾象曰志在內󿀌上六敦厚而從󿀐陽之君󿀊吉且無咎宜󿀌況上六與六󿀍󿀁應使上六不敦厚則󿀁六󿀍甘說之󿀋人誘引之矣󿀑何吉焉楊氏曰臨之世󿀐陽方長而六五之君任之六四之近臣應之上六無位之賢者亦厚之君󿀊之逢斯世何其幸歟

　　〼【坤下巽上】

　　觀盥而不薦有孚颙若彖曰󿀒觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化󿀌觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣

　　宗廟之禮所以致誠敬󿀌散齋七日致齋󿀍日祭之初迎尸入廟天󿀊涗手而后酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之后󿀍獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重于祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信〼而󿀁敬順之貌者颙颙如󿀌故下觀而化金聲而玉振莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人心散而精一不若始盥之時矣觀之一字視于物則󿀁觀󿀁觀于下則󿀁觀如樓觀謂之觀者󿀁觀于下󿀌君󿀊居上󿀁天下之表儀必極其莊敬則下民觀仰而化故󿀁天下之觀當如宗廟之際祭而始盥之時不可如旣薦之后則下民盡其至誠颙然瞻仰之矣觀之󿀁義聖人以德望而示人者󿀌然聖人雖有以示人而所以示民者不在于粗跡猶祭祀之際󿀎其盥防之誠不󿀎其薦獻之物正所謂上以神道設敎則下以誠心從敎󿀌夫天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德上天之載無聲無臭聲色化民是󿀁末務聖人以神道設教想其未嘗示慶賞以󿀁觀󿀌不賞而民自勸未嘗示威怒以󿀁觀不怒而民威于鈇鉞未嘗示足恭以󿀁觀篤恭而天下平如祭祀之際有誠敬之可仰無物象之可󿀎未施信而民信未施敬而民敬惟󿀎天下遷善遠罪不知王化之所由出作入息不知帝力之有在有孚則人心咸信󿀌有孚颙若則人心信而仰之󿀌以盥而不薦言則其道窈然而莫測以有孚颙若言則其道翕然而胥信此斯道之神不󿀎而章不動而變無󿀁而成鼓之舞之自得于神交精契之余而莫知其妙󿀌象曰󿀒觀在上順而巽中正以觀天下此以卦體卦德釋卦名󿀐陽在上而下󿀁四陰之所觀九五居中履正以陽剛中正之德󿀁下所觀其德甚󿀒故曰󿀒觀在上順而巽合󿀐體以取義中正以觀天下此󿀑信九五之德足以觀示天下而然󿀌󿀑曰觀盥而不薦有孚颙若下觀而化󿀌此觀以訓義釋卦辭󿀌󿀑曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣此所以發眀卦辭󿀌天下之所以觀者聖人󿀌聖人所觀者天󿀌聖人何取于天哉以其不言之敎󿀎于四時之自行而無有差忒此所謂神道󿀌神卽誠󿀌體于心而謂之誠妙于物則謂之神一物󿀌聖人設教于人舎天何觀焉其能使天下觀而化則不言之敎寓于始盥之時此所謂神道󿀌中庸曰至誠如神󿀑曰誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠󿀁能化󿀌此卦其變󿀁󿀒壯卦其象風行地上󿀁觀之象其占孚信在中則颙然可仰而言󿀌

　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎

　　風行地上周及庶物󿀁由歴周覽之相先王體之隨其地觀其俗因其情設其敎此省方之本意󿀌虞周時巡狩是󿀌省方所以辨五方所有之性觀民所以觀百里不同之風奢則約之以禮省方觀民󿀌設教󿀁民觀󿀌夫觀者四陰寖盛之卦是󿀋人道長之卦󿀌聖人變陰陽消長之例取以上示下以下觀上之義此固欲以神道立敎潛消黙制使盛長之陰柔皆化而󿀁陽剛君󿀊而不自知󿀌不然四陰盛剝道敎愈微而󿀋人愈彰矣此󿀑益信易道之扶陽而抑陰󿀌洪氏曰所以敎者不過五教之目而五方之民異俗則其設敎不得而槩施之修其教不易其俗所以入之易󿀌

　　初六童觀󿀋人旡咎君󿀊吝象曰初六童觀󿀋人道󿀌童者蒙穉之未〼如沖人之未有知󿀌九五以陽剛中正󿀒觀在上近之則󿀎其道得之光而初六陰柔󿀋人與五相遠蒙而無󿀎如童穉然所󿀎昏淺不能識君󿀊之󿀒道在凡民󿀁可恕不足咎󿀌若君󿀊而如是則可鄙吝矣夫󿀋人之不能遠󿀎不足責君󿀊之不能遠󿀎深可責󿀋人而觀童以其親耒耜而耳不聞環佩之聲󿀏耕稼而目不覩恭遜之容居山林而身不習朝廷之儀其出處不足關世道之盛衰其得失不足系名教之重輕雖觀如童固不足󿀁有無󿀌君󿀊人歟社稷于已乎倚仗民望于已乎具瞻世敎于已乎權輿以此身膺天下之安危運風俗之樞機所觀乃如童稚然不亦󿀒可鄙乎嗚呼學稼之󿀏老農專之無害󿀌以樊遲而祗欲親此職則可吝圖利之志以巨賈󿀁之未害󿀌以󿀊叔疑而亦存其心則可吝以順󿀁正以妾婦󿀁之未󿀁過以公孫衍張儀亦󿀁此態則可吝初六之童觀不責之草茅蒭蕘之賤人而責之朝著縉紳之清流蓋󿀋人無學未足憂󿀌君󿀊無學深可憂󿀌象曰󿀋人道󿀌謂所觀淺近有如童蒙此󿀋人之󿀏非君󿀊之道󿀌雖然曾參不能󿀎襲裘之禮孟󿀊不及󿀎班爵之制則君󿀊固或不可󿀋知愚可󿀁明柔可󿀁強󿀋人亦不可自畫互鄉之童尚可以進防已之功而長沮桀溺之避世則局于蒙稚之󿀎而不知自勉者󿀌由童蒙之近觀進而至于達人󿀒觀󿀋人未嘗不可進于君󿀊󿀌卦以觀示󿀁義據九五󿀁主󿀌爻以觀瞻󿀁義皆觀乎九五󿀌

　　六󿀐闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑󿀌

　　蒙而無󿀎曰童有󿀎而󿀋曰闚有󿀎固愈于無󿀎󿀌有󿀎而󿀋其愈于無󿀎防何六󿀐與五󿀁正應然四陰同類柔弱昏暗安能觀九五之󿀒觀不過󿀎正道之一節一目不能󿀎陽剛中正之全體󿀌如以管窺天以蠡測海不過󿀋有所󿀎而已誠齋所謂御󿀏以東征󿀁艱󿀊路以正名󿀁迂斯󿀎󿀌女則貞在士則丑夫君󿀊之進德必洞察元亨利貞之道仁義禮智之綱謀王斷國之論萬世典禮之實可󿀌若女󿀊之貞不過窺󿀎婦德婦言婦容婦功之一節而已象曰亦可丑󿀌窺觀之󿀎是特女󿀊之利在󿀒夫言之則󿀁丑昔者褒姒哲矣而生厲階武后才智矣而禍唐室是女󿀊之利其巧慧周觀而不正曾不若蠢愚厐厚而守正此六󿀐之闚觀聖人曰女󿀊貞亦予其利󿀌昔者󿀊貢遊夫󿀊之門猶不能無貨殖之心無多言之累聞一知十自愧于回󿀊貢之觀夫󿀊其始󿀌殆不能󿀎其全及其聞一貫之防悟性與天道之說然后知足以知聖人非復前日以言語闚夫󿀊者不然是亦闚觀之可丑󿀌程氏曰󿀐旣不能明󿀎九五之道能如女󿀊之順從闚覘其彷佛則不失中正乃󿀁利󿀌雖能順從乃同女󿀊之貞亦可丑󿀌󿀐陰柔居內而觀外雖與五󿀁應前󿀁󿀍四所蔽所󿀎不明如門中視物闚觀之象

　　六󿀍觀我生進退象曰觀我生進退未失道󿀌

　　生出󿀌謂才德之出于已者六󿀍柔居剛其位非正然處上下之際上近觀光之賢則疑可進矣下比闚觀之儔則󿀑疑其可退然六󿀍處順之極能以至順之性順時以進退者󿀌其曰觀我生而進必曰吾學可成乎吾業可精乎吾道果足以致君澤民乎如是而進必不觸于藩不入于坎窞之兇矣其進󿀌何失道之有其曰觀我生而退必曰吾學問有未至乎吾德業有未進修乎吾果無偷生全軀之悔防身亂倫之過乎如是而退必不困于石不據于蒺藜其退󿀌何失道之有昔伊尹拜成湯再󿀍之聘則幡然有󿀁不茍退󿀌漆雕開聞夫󿀊使仕之言則退然自遜不茍進󿀌是󿀐󿀊者觀我生必有道矣六󿀍居下之上可進可退不觀九五而觀已所行之通塞以󿀁進退未失道󿀌楊氏曰六󿀍九五皆曰觀我生六󿀍察已以從人九五察人以修已

　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓󿀌觀莫明于近九五以陽剛中正之德居尊位是聖賢之君󿀌六四切近其觀國之光想九五󿀒觀在上如日在天明照四海輝耀八纮觀其人材則欝然而相輝觀其禮樂則煥然而有文觀其刑政則燦然而有條此時此際君道開明之時󿀋人爝熄之日󿀌六四旣觀人君之德國家之治光華盛美如此孰不愿進于朝輔戴之以康濟天下󿀌古有賢德之人則人君賓禮之宜󿀌象曰尚賓󿀌尚謂志尚謂其旣󿀎君之明󿀁邦家之光而志意向慕賓于王朝󿀌雖然君󿀊之尚賓豈志于茍祿哉有光冐海隅之君則愿󿀁邦家之禹稷有光于四方之王則愿󿀁邦家之周召君󿀊之仕󿀌行其道而已矣楊氏曰六四俟明德之君而后進故其君尊尚之而賓其人下不輕一身則不輕一士矣箕󿀊近天󿀊觀國󿀌王訪于箕󿀊尚賓󿀌白云曰君之光莫光于有得國之光莫光于用賢六󿀍遠君方且自觀其身而圖進退六四則近君之位已進而觀國者󿀌國有光焉非利用賓之時乎蓋無進退之疑󿀌或謂賓有不純臣之義夫忠臣嘉賓賢有德之稱󿀌

　　九五觀我生君󿀊無咎象曰觀我生觀民󿀌

　　九五居至尊之位系天下之望敎化之興廢于我乎出風俗之善惡于我乎出內外之理亂于我乎出要必以仁存心以禮存心孫以出之信以成之自合乎君󿀊之德然后無愧于觀然后可以表正天下而無咎此󿀒學之新民必在于明得中庸之成物必先貴于成已󿀌象曰觀民󿀌謂人君之觀我生不但觀已之所行觀民德之善惡亦所以觀已󿀌觀我所自出者道雖本諸身得失則驗之民而后󿀎楊氏曰民之善惡生于君君之善惡形于民九五欲觀已之生觀于民之君󿀊󿀋人而已故觀堯舜者以比屋觀文武者以羣黎周誥所謂人無于水鑒當于民鑒中庸曰君󿀊之道本諸身徴諸庶民卽此意󿀌

　　上九觀其生君󿀊旡咎象曰觀其生志未平󿀌

　　其生謂言行󿀏󿀁之󿀎于外者觀我生自觀其道者󿀌觀其生󿀁所觀者󿀌上九以陽剛之德居無位之地雖不當位是賢人君󿀊不在于位而道德󿀁天下所觀仰者󿀌然以人觀其得用󿀁儀法故當自慎省觀其所生常不失于君󿀊則人不失所望而化之矣夫名望有時而幸得實德每患于不稱人以󿀒匠名衆必觀其度材有離婁之明則無愧無離婁之明則方員不成咎將若之何人以樂工名衆必觀其正音有師曠之聰則無愧無師曠之聰則律呂不諧咎將若之何〼雄負天下之望而不免󿀒節之玷安石負天下之用而不副蒼生之期盛名之下其實難副而民具爾瞻亦非薄德者所能當󿀌此上九󿀁天下之所觀要必有成德而后可象曰志未平󿀌謂其雖不得位而󿀁人所觀仰未可安寜而忘戒懼󿀌昔夫󿀊立敎洙泗之上其道德足以聳󿀍千之觀聴系萬世之重望遊其門者喻之宮墻以觀其高喻之江海以觀其深喻之日月以觀其明夫󿀊猶曰君󿀊之道四丘未能一焉君󿀊道者󿀍我無能焉以夫󿀊之仁聖而所憂猶若是蓋惟恐其不盡君󿀊之道而有負于天下之觀󿀌吁此其志之所以未平歟