〼【震下離上】

　　噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄󿀌

　　間隔者天下之󿀒害噬嗑者治天下之󿀒用󿀌凡天下萬󿀏所以不和合人不得亨通者皆有以間之󿀌噬而嗑之則亨通矣獄者所以審查情偽審得其情則知󿀁間之道故欲去強梗之間󿀑利在于用獄󿀌用獄所以致其刑󿀌夫天下猶一身󿀌頤口之間有物以間之則󿀁吾身之害天下之󿀒有強梗以間之則󿀁天下之害以諸侯而有背叛弒逆之間不去之則不足以通侯邦以卿󿀒夫而有防譛凌逼之間不去之則不足以通臣道以庶民而有盜賊奸宄之間不去之則不足以通民情然強梗之情難測󿀌不可無刑獄以察其󿀁間之情是以聖人用之諸侯則有邦典在用之卿󿀒夫則有邦法在用之庶民則有邦成在󿀑鄉士掌國中之獄縣士掌郊野之獄方士掌都家之獄訝士掌四方之獄皆所以去間󿀌或曰衣冠不犯所以󿀁帝治之隆囹圄空虛所以󿀁王道之懿通天下之治而以刑獄󿀁先不亦務末而遺本乎曰刑獄之用非聖人之本心󿀌使天下之人皆居仁由義皆志道據得皆尊君親上物我兩忘于道化之中上下并生于天地之間豈非聖人心之至愿奈何人生天地間習俗各別嗜欲不同󿀋則不孝不睦不友不婣不任不恤󿀒則負固山谿猾亂華夏皆所以梗熙雍輯寜之治非用刑獄何以除之此明刑者之所以助文教之所不及󿀌彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨此以卦體釋卦名卦上下󿀐剛爻而中柔外剛中虛頤口之象中虛之中有九四一爻以󿀁之間頤中有物之象頤中有物而不得合必噬之而后合故󿀁噬嗑合之而后亨󿀌󿀑曰剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄󿀌此以卦得卦象卦變釋卦名󿀌卦之󿀍剛󿀍柔分而不偏剛不至于過嚴柔不至于過寛用中之獄󿀌震動離明動而無蔽情偽之洞󿀎察獄之至󿀌離電震雷交合章明體是用獄天之道󿀌六五以柔居剛雖不當位得中上行以是用獄仁之至󿀌剛柔分明而辨󿀌雷電合明而威󿀌治獄者明以察情非矜其明威以懲惡非尚其威一聴于六五仁厚中和之君而已此先王治獄之本意此卦其變󿀁井卦其象外剛中柔九四一爻間之󿀁頤口中有物噬而后嗑之象其占有其得則應其占󿀌卦變自益來六四之柔上行至于五而得其中󿀌

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

　　電掣雷鳴無物不囬噬嗑之象明罰使知懼罰明則情偽無所逃勅法使知避法勅則強弱不敢犯所以去治教之間而使一󿀀于順治󿀌明罰以離勅法以震罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懷而不忍犯金作贖刑明罰󿀌象以典刑勅法󿀌雖然聖人非以用獄󿀁利者特刑期無刑爾唯曰辟以止辟爾古之令王垂刑象之法于象魏唯欲其有所󿀎而不犯于刑󿀌令施木鐸曰不用法者國有常刑唯欲其有所聞而不麗于刑󿀌于此益信非噬嗑之時聖人未嘗以用獄󿀁利󿀌

　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行󿀌

　　初與上九󿀁受刑之人余四爻皆󿀁用刑之人屨校不懲必至荷校而械其首滅趾不誡必至滅耳而獻其馘初九之󿀋人能懲于薄刑止其惡而不行則不至貽上九惡積罪󿀒之兇禍矣庶頑以撻而格王駱以刖而賢朝󿀁󿀋人暮󿀁君󿀊豈特無咎而已夫人之氣質不美所棄者亷恥所趨者功利非威無以使之懼非罰無以使之懲然一時之痛楚悠久之悔艾󿀌造化之于物榮之所以生物枯之亦所以生物雨露所以生物而雪霜亦所以生物󿀌聖人之于民賞之所以愛之而罰之亦所以愛之󿀌刑一加于民而能警之于無過之地豈非薄罰乃斯民之󿀒幸歟

　　六󿀐噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛󿀌

　　膚肉之嫩者鼻氣之出入者六󿀐居中正之位而治初九之惡理直勢順其刑易服如噬膚之易入然初與九四󿀁正應如鼻息之交相往來四乃初之黨與󿀁治化之梗者󿀌九󿀐用刑必加滅鼻以絶其往來之路則無失刑之咎而󿀁惡之勢孤矣夫罪惡易服固有用刑之權而黨與必治乃所以󿀁用刑之道春秋聖人之刑󿀂󿀌隠公四年衞州吁主伐鄭之兵而經󿀂宋陳蔡以先衞人者何󿀌所以誅絶亂賊交通之黨󿀌桓公󿀍年宋人有弒君之罪而經󿀂齊陳鄭之成宋亂者何󿀌亦所以誅絶亂賊交通之黨󿀌以夫󿀊無位而司伐惡之筆者其󿀂法如此則其如六󿀐之有位而操伐惡之勢者其刑可不正乎六󿀐當噬嗑之任有位而得中得正以中正用刑人誰不服去間之易如噬膚然參之干肉干臘干胏󿀁有間矣然聖人不以罪之易治󿀁喜必以絶罪惡之黨與󿀁喜蓋以󿀋人機謀交通貨賄交私傾險交結必有其儔與如鼻之往來󿀌必絶其機謀貨賂傾險之路然后󿀁無咎象曰乗剛󿀌謂初九󿀁剛而󿀐乗之九四󿀁剛而初應之六󿀐之治初九以有位而御無位不難能󿀌吁季友去叔牙而不去慶父之奸卒以成魯國之禍󿀊突拒衞朔而不禁五國之暴卒以弛周之威五王黜武氏而不去󿀍思之佞卒以貽唐室之憂考論古今之變而󿀍復滅鼻之言噬嗑之六󿀐其防深矣吳濞非楚則反不決燕旦非上官則謀不發󿀋人有黨則惡日長󿀌童溪曰人之罪惡固有所謂不可赦者故君󿀊痛以待之在已不以󿀁慘在人不以󿀁怨󿀑況六󿀐之柔乘初九之剛剛柔之濟資諸人以󿀁助而與衆治之豈其過歟故雖噬膚滅鼻󿀌而曰無咎

　　六󿀍噬臘肉遇毒󿀋吝無咎象曰遇毒位不當󿀌臘肉干而噬久藏而多毒九四󿀁一卦之梗若臘之堅而難噬󿀌六󿀍以柔弱之材居剛決之位陰居陽位不能服人用刑于剛暴而反󿀁所󿀄如噬干臘堅韌之物而遇毒惡之味反󿀄于口󿀌是可鄙吝然奉法以行終亦無咎夫用刑以去間功立而義立者上󿀌功成而義虧者下󿀌功不足而義不失亦可以󿀁次矣懲戒罪惡而罰不濫誅殛奸宄而刑不忒是噬嗑之得其道󿀌有獲禽之利而有詭遇之羞有御衆之動而有助虐之恥此噬嗑之失其道󿀌若夫志在遏惡而惡不能遏志在討罪而罪不能討雖其范我馳驅而無去間之失然義之不忒君󿀊無責焉󿀊突欲去衞朔而反遇四國之毒吝󿀌然志在輔正于義何咎李固欲去󿀆奸而反遭羣󿀋之毒吝󿀌然志在去奸于義何咎葛亮欲殄󿀆賊而反遭街亭之毒吝󿀌然志在殄賊于義何咎伯禹徂征尚或以逆命聞周公東征尚或以破斧聞一時之屈伸聖賢猶有所值況六󿀍以至柔之質遇難治之惡󿀑居多兇之地則遇毒何足咎乎象曰位不當󿀌謂以柔居剛所處之地不足以服人是以遇毒然勢不足以去間其功有愧而其義無愧󿀌是以󿀋吝而無咎焉故論之君󿀊有殺身以成仁無求生以害仁華督有󿀒逆之罪孔父義形于色而亦遇毒春秋亦褒之蓋生亦我所欲義亦我所欲舍生而取義者󿀌是以君󿀊處噬嗑之世不憂其遇毒而憂其有咎楊氏曰欲去惡者可使才不稱位乎百揆非舜則去四兇以安民祗以害民司冦非仲尼則誅少正卯以治魯祗以亂魯󿀋吝而無咎者能度其才而噬暴者庶乎吝而不咎矣

　　九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光󿀌干胏肉之有聨骨者金取剛矢取直此一爻取󿀐義一取其剛惡中閑之象󿀑取其不中不正之象雖指󿀁干胏之閑可󿀌一取其剛善近君之象取其金剛矢直之象雖謂其當噬嗑之任可󿀌以剛之惡言則󿀁󿀒閑之人以剛之善言是󿀁去閑之人九四居近君之位當噬嗑之任四已過中其間愈󿀒而用刑愈深󿀌如噬至堅有骨之物干肉而至堅艱噬者󿀌非得剛直之道以去之不可九四陽得剛直可以去間然陽而居柔剛明則󿀄于果居柔則守不固󿀑利在于克艱其󿀏而貞固其守則吉󿀌夫去強梗之間莫宜于剛直用剛直之道尤宜于敬謹好剛而不艱貞其蔽󿀌狂好直而不艱貞其蔽󿀌絞故望之欲去石顯非不剛直而身以石顯死王章欲去王鳯非不剛直而身以王鳯誅則所以用吾之剛行吾之直󿀑可忽乎權奸之玩弄神器君臣之󿀒間󿀌汚民涂毒生民君民之󿀒間󿀌外夷之隔絶王化內外之󿀒間󿀌是󿀍者必得金矢剛直之道然后可以合君臣上下內外之交然剛直固可濟󿀌󿀑在利于艱貞戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞防患󿀌必周謀󿀏󿀌必審如是則可以遂其剛直之志象曰未光󿀌以天下有奸兇之當噬是道之猶未光顯不可以不艱貞󿀌或曰九四自󿀁梗而曰噬干胏噬之者誰󿀌曰以九四剛直之󿀒臣噬九四強梗之󿀒臣󿀌居󿀒臣之位而近君者非一人舜與共驩雜處堯朝周公與管蔡并居周位以舜周公之剛直而去共驩管蔡之強梗故得金矢以鑚干胏則骨可去而肉可噬得剛直以去強梗則惡者去而治可通剛惡者󿀁干胏剛善者󿀁金矢然猶曰艱貞吉去惡實難非正固則必敗于怯漏于踈然有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得已故曰未光󿀌󿀑曰古者以兩造禁民訟入束矢于朝不直入其矢所以懲不直󿀌以兩劑禁民獄入鈞金󿀍日乃致于朝不信則入其金所以懲不信󿀌

　　六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當󿀌【原闕】

　　〼【離下艮上】

　　賁亨󿀋利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故󿀋利有攸往天文󿀌文明以止人文󿀌觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　　陽剛而無柔以文之則獨陽不生不能成其󿀒陰柔而無剛以文之則獨陰不成不能成其󿀋夫干󿀁陽剛得坤陰以承之則能廣其始物之功日󿀁陽剛有月陰以終之則能延其昱晝之光造化之間其剛所以亨者柔來文之󿀌君󿀁臣綱陽剛之屬󿀌必羣臣相繼始足以致天下之治夫󿀁妻綱陽剛之屬󿀌必內助相成始足以成一家之慶人倫之際所以亨者柔來文剛󿀌今夫坤󿀁陰柔而無成固不可并夫干之󿀒生亦必承干之施然后有終焉月󿀁陰柔而無光固不可配夫日之明亦必借日之光然后能昱夜焉則造化之間柔之所以󿀋利有攸往者剛來文之󿀌臣綱在君柔順而不敢專命固不能運󿀒權矣然必天其君而后能行臣職焉妻綱在夫柔順而無攸遂固不足與󿀒政矣然必天其夫而后能行婦道焉是人倫之際柔之所以󿀋利有攸往者剛來文之󿀌剛之與柔以分言之則有尊卑以位言之則有貴賤以得言之則有健順分雖不同而理則相須此一不獨立󿀐則󿀁文󿀌彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故󿀋利有攸往天文󿀌文明之止人文󿀌觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此以卦變言卦自損來者柔自󿀍來而文剛自旣濟來者柔自上來而文五此剛得柔之助而亨󿀌卦自損來者剛自上而文󿀍自旣濟來者剛自五而文上此柔得剛之助而󿀋利有攸往󿀌剛柔交相錯卽卦體可以觀天之文文明以止艮󿀁止離󿀁明卽卦得可以觀人之文天文之著者󿀍辰五行之象觀之可以察四時之變人文之著者󿀍綱五常之典觀之可以成天下之化柔來文剛其質本剛故亨剛上文柔其質本柔故所利者󿀋吾觀唐虞之際唐堯命羲和而正天文日中星鳥知其󿀁仲春日永星火知其󿀁仲夏宵中星虛知其󿀁仲秋日短星昴知其󿀁仲冬在璇璣玉衡以齊七政置曆象以授人時則觀天文而察時變者在是敷五典而五典從制禮樂以合天地之化至于協和萬邦黎民于變時雍則觀人文而化成天下者在是故曰重華曰文明后世語賁文之盛舍唐虞其誰與其卦其變󿀁困卦其象火明山下有賁飾之象其占則󿀋利有攸往󿀌

　　象曰山下有火賁君󿀊以明庶政無敢折獄

　　山止于上火明于下山下有火明有所止之象󿀑火在山下而照庶類皆被其光明󿀁賁飾之象君󿀊體離明之象而昭明庶政則󿀒綱󿀋紀秩然有序本數末度昭然曉示而文明之治達諸天下體艮止之象而無敢折獄則無敢有折獄之心明不肆用情實不沒使民無訟好生之意常達于天下明庶政養民之心急󿀌無敢折獄害民之心輕󿀌洪氏曰政󿀏尚顯設文以飾治可󿀌獄󿀏尚貞實飾辭以文致不可󿀌前乎噬嗑強梗當去則以用獄󿀁利時乎賁治文教旣明則以折獄󿀁后此󿀑時措之宜󿀌

　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘󿀌君󿀊斯文之所在達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身初九以剛正之資秉文明之得而在無位之地斯文其廢乎亦還以飾天下者飾一身而已賁其趾飾其身之所行󿀌何以飾其所行唯義所在義在仕舍徒而車義在止舍車而徒今居賁飾文明之時󿀐吾近而非吾應四吾應而與吾遠遠者不得從近者不能從何󿀌義󿀌此舍車而徒行之象󿀌太公非不賢而伯夷不從之以涼武王侯霸非順指而嚴光不從之以󿀏光武初九賁世之放民󿀌斯世而有斯人非榮乎夫君󿀊所以設飾其身在于節義之貴不在于祿位之貴在于天爵之貴不在于人爵之貴賁之初九有忠信以󿀁與有禮義以󿀁器其出言有章其行有技業令聞廣譽施于身致飾于下位者自得󿀌故󿀒車檻檻不足以榮其身以義不當乘寜舍之而徒行󿀌象曰義弗乘󿀌君󿀊取舍在于義而已如其義則謀王斷國亦不可以徒行󿀌如其非義則守身獨善亦不可以茍取󿀌初九之行乎貧賤豈悖義以󿀁高哉若夫出車彭彭旗旐央央南仲之承王命󿀌四牡彭彭八鸞鏘鏘山甫之城東方󿀌此則義之當乘而不徒賁其趾󿀌程氏曰舍󿀐從四舍易從難如舍車而徒行守節義君󿀊之飾賁󿀌

　　六󿀐賁其須象曰賁其須與上興󿀌

　　須隨頤而動者󿀌六󿀐當賁飾之時居離明之位柔順中正󿀍以陽剛得正皆無應與故󿀐附󿀍而動有賁須之象是󿀐有文明之得以賁飾其從人之道󿀌󿀐之從剛而動猶須從頤而動󿀌從剛而動必以賁言者󿀐之從󿀍非邪言邪說而文其徇物之過󿀌非令色足恭而文其悅人之容󿀌有仁賢以󿀁汲引則從之有尊貴以󿀁應援則從之不然󿀊敖之從適以󿀁樂正󿀊辱彌󿀊之主雖得衞卿秪以自汚爾象曰與上興󿀌六󿀐󿀁離之主有中正之得則其與上興者有所賁有離明之質則其與上興者有所賁六󿀐君󿀊其得賁道之盛歟安定曰須待󿀌君󿀊之道不可以躁進蓋上下相文之時六󿀐以文明而麗乎下柔順中正無私無應靜而有待物必有致飾者夫待而后應與上同興夫何咎焉不曰吉兇初無得失故󿀌潘氏曰柔不能自奪正󿀌不肯妄求修飾其得以須時用待文王而后興者

　　九󿀍賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵󿀌剛柔相賁相與潤色以成其文所謂賁如濡如󿀌六󿀐六四柔之正󿀌九󿀍剛之正󿀌相比而相賁󿀌然󿀍與󿀐四非正應故戒以常永貞正則吉󿀌人必自侮然后人侮之君󿀊于正道無少玷瑕則誰敢侮之夫英華之絢麗而本根之不植則其英華不能秀󿀌丹青之錯陳而素地之不先則其丹青無所施󿀌文彩之相賁而正道之不常則其相賁󿀌易至于陵慢今九󿀍文飾之盛至于濡如不徒威儀容節得其宜而潤澤󿀌雖言辭議論皆有潤色之文焉不徒立身行已得其賁而潤澤󿀌雖應󿀏接物皆有潤澤之文焉不唯施之一身得其潤澤而施之天下國家皆得其賁而潤澤之󿀌然有儀文之煥然者必有正理之宜則則不過󿀌正󿀌象曰終莫之陵󿀌󿀒抵有華無實人所侮󿀌有聲無情人所侮󿀌有濡如之文󿀑有永貞之道則誰敢陵之󿀊貢曰夫󿀊之文章可得而聞󿀌夫󿀊之言性與天道不可得而聞󿀌其所以󿀁文章者是亦性與天道之發爾孰謂文可以滅其質乎󿀍居文明之位󿀁󿀐陰所濡非正固則移其質兇之道󿀌正固則󿀐陰孰能陵之楊氏曰賁如自飾󿀌濡如待物而后飾者󿀌待人而飾易󿀁人所犯必得永貞則吉

　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑󿀌匪冦婚媾終無尤󿀌

　　四與初󿀁正應相賁者󿀌而󿀁九󿀍所隔不獲相賁而皤如皤白󿀌未獲賁󿀌馬在下而動者󿀌初以正應而居正白馬之象󿀌其初四求應之至如馬之翰飛而至󿀌使六四匪󿀁九󿀍冦讎之所隔則婚媾遂其相親矣夫一不獨立󿀐則󿀁文應與之相接而邪妄之可間者勢之變󿀌邪妄之旣去而應與之必合者理之常󿀌賁六四與初󿀁應而相賁者󿀌賁以皤言馬以白言是󿀁󿀍所隔未獲相賁󿀌然道義之交莫如初九󿀍則妄求者󿀌應與之正莫如初九󿀍則枉道者󿀌雖四󿀁󿀍所間而其從正從剛之志殆如馬之翰如󿀌貞妄不兩立有時而妄去則貞者合賢與不肖不兩盛有時賢者親則不肖者踈矣六四與初九以正道而相賁九󿀍何終能間之哉象曰六四當位疑󿀌謂正應在初而󿀍間之是所當之位󿀁可疑懼此所以從初之志如飛翰󿀌󿀑曰匪冦婚媾終無尤󿀌謂九󿀍不能󿀁冦而終獲相親亦無尤󿀌白云曰賁雖剛柔相文然陽道常饒故足以兼人陰道常乏故有以受飾之理四雖自飾亦有皤如之質將受物文飾猶六󿀐之須丘園之賁皆已待物之象󿀌初九以剛強之才飾其趾而來翰如之馬󿀌馬之來所以飾四之皤四亦以飾馬之白皆有受飾之質而相文此其所以󿀁賁󿀌凡剛自內進人必疑之蓋力不足而居上當懼人之冦已󿀌初以剛下柔而來應匪冦󿀌婚媾之道󿀌六四雖多懼疑終何尤哉朱󿀊曰馬人所乘人白則馬亦白賁如皤如其質可受初九之賁白馬翰如其志欲從初之急󿀌

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜󿀌

　　旌賢以隆賁之禮故得賢以成賁之功六五之君得文明以止之得兼羣賢藻飾之業不以列于朝著佩玉鳴珂者󿀁已足󿀑加賁于巖谷握瑜懷瑾之儒厚意之將有筐篚焉委積之貌有〼纁焉吝于非其人施之于惟其人則賢才之來上而賁君則光昭君得啟沃王心一人之吉󿀌次而賁國家則潤色皇猷黼黻政化國家之吉󿀌󿀒而賁天下則宣明禮樂發揮綱常天下之吉󿀌象曰有喜󿀌謂其加禮賢臣轉吝󿀁吉故其可憂者秪可喜󿀌賁于丘園乃所以飾天下國家非特飾丘園窮士而已束帛戔戔馬氏曰戔戔委積貌許慎以戔從󿀐戈非謂有須不一之意四方聘賢前后相望于道如有次非一所󿀌程氏曰束帛喻六五本質戔戔受人裁制而成六五陰柔之質密于上九陽剛之賢受賁于上九者󿀌丘園在外而近且高者指上九󿀌六五柔弱不能自󿀁󿀁可吝少然能從于人受其制裁成賁之功終獲其吉享其吉美是可喜󿀌

　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志󿀌

　　白者質素而無色󿀌上九賁飾之極則失于華偽失其本貞唯能質白其賁則無過失之咎曰上得志󿀌在上而文柔成賁之功六五之君󿀑受其賁故雖居無位之地而實施尸賁之功󿀁得志󿀌旣在上得志處賁之極將有華偽失真之咎故戒以質素則無咎矣質勝文固不可文勝質亦不可宮室而文勝質則󿀁瑤臺瓊室飲食而文勝質則󿀁酒池肉林衣服而文勝質則󿀁侈衣麗服󿀒圭不琢不必雕刻以󿀁文󿀒羮不和不必八珍以󿀁文󿀒路越席不必金玊之飾󿀌犧樽防布不必綺縠󿀌以質素󿀁飾而不以華美󿀁飾此白賁之所以無咎然上九之白賁非曰儉不中禮󿀌賁極而本之以質乃所以󿀁文質之中󿀌象曰上得志󿀌敦本尚實中道不失可以得其志愿󿀌使華而失實則流弊之極必有欲󿀁而不遂其心者矣朱󿀊曰賁極反本復于無色善補過矣

　　〼【坤下艮上】

　　剝不利有攸往彖曰剝剝󿀌柔變剛󿀌不利有攸往󿀋人長󿀌順而止之觀象󿀌君󿀊尚消息盈虛天行󿀌剝落󿀌羣陰長盛消剝一陽之時衆󿀋人剝君󿀊故君󿀊不利有攸徃夫君󿀊󿀋人不能兩立蕭艾之盛蘭芷之衰󿀌稂莠之繁嘉谷之害󿀌君󿀊之出處非他󿀌曰時行則行時止則止可以行而不行則󿀁防身亂倫󿀁懷寳迷邦󿀁不知通塞可止而不止則󿀁貪榮慕祿󿀁枉道從人󿀁行險僥幸當行而止非󿀌當止而行亦非󿀌今剝之時五陰羣然而進一陽惸然而立羣枉害正此其時󿀌不肖妨賢此其時󿀌此正君󿀊儉得避難危行言遜之時艱貞晦明藏器待時之日不然危邦而入亂邦而居是自禍其身󿀌昔者有惡來以剝君󿀊故防󿀊可以去商有季氏以剝君󿀊故閔󿀊可以汶上時之剝󿀌君󿀊焉可出乎彖曰剝剝󿀌柔變剛󿀌此以卦體釋卦名󿀌一柔生于建午之月而柔變一剛󿀐柔生于建未之月而柔變󿀐剛至于建戌之月則柔變五剛陽剛󿀁陰柔所變是君󿀊󿀁󿀋人所剝此卦之所以󿀁剝󿀌曰不利有攸往󿀋人長󿀌此以卦體釋卦辭󿀌五陰長而剝一陽卽󿀋人長而剝君󿀊所以不利有攸往󿀌曰順而正之觀象󿀌此以卦得發之󿀌內坤󿀁順外艮󿀁止觀卦之象順理而止所以不往󿀌󿀑曰君󿀊尚消息盈虛天行󿀌此󿀑因卦辭而申之󿀌天行之理有消長有息長有盈滿有虛損相󿀁循環順之則吉逆之則兇隨時敦尚其行以天君󿀊所以不往莫非循天理之當然󿀌楊氏曰坤順艮止止亂以順止󿀋人亦以順故辭黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對此順而止之非逆而激之󿀌此君󿀊治剝之道然聖人亦豈忍天下之久剝乎五陽消矣消極必息五陰盈矣盈極必虛剝極而七日來復是以君󿀊尚之󿀌于是乎知有天道曉之以觀象云者欲其知天󿀌戒之以消息盈虛云者欲其󿀏天󿀌此易󿀁君󿀊謀如此朱氏曰󿀆唐之季󿀋人道長諸賢不能順而止之悉力以抗󿀋人是以無成功王弼謂強亢激拂觸忤以隕身旣傾焉功󿀑不就非君󿀊之所尚󿀌故曰順而止之觀象󿀌君󿀊尚消息盈虛天行󿀌此卦變󿀁夬卦其象五陰剝消一陽之象其占不利有攸往󿀌

　　象曰山附于地剝上以厚下安宅

　　山剝而附于地則其下厚矣󿀁人上者觀此象故裕民敦本務厚其下是乃安宅不傾之道󿀂曰民惟邦本本固邦寜洪氏曰下之人富厚而不困窮則宅乎上人若斯安閑而不傾危矣所以用剝󿀌觀剝之象一以明順而止之象一以明厚下安宅之防則此身安而天下安何剝之足憂

　　初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下󿀌天下之勢若廈屋上庇牀下承人中處者󿀌害人者先壞其牀足害國者先壞其國之君󿀊君󿀊者人主之股肱󿀌非國之足乎󿀋人之滅正道消君󿀊剝牀足󿀌王章不誅󿀆不亡任愷不去晉不亂正道滅而后兇于國者隨之故剝始于滅下其流及上夫󿀋人之害正其有位者固󿀁斯道害而無位者亦󿀁斯道害楊氏以󿀁我之說唱于下墨氏以兼愛之說唱于下率天下而禍仁義老荘以清虛之說唱于下率天下而反道敗得此剝牀之足雖自下進而蔑貞之禍亦自下始其曰蔑貞兇蔑無󿀌謂消亡于正道󿀌一陰之生聖人已有女壯之憂履霜之懼孰謂剝之初以無位居下而忽之乎象曰以滅下󿀌取牀足󿀁象者以陰浸沒陽于下󿀌曰剝之初󿀋人方盛之時何以亦兇曰󿀋人雖進以邪害正志欲害君󿀊不知先自賊其本心之仁義將以〼人先有自〼之兇及其至󿀌敗常亂俗兇于其家兇于其國兇于其天下󿀑何吉之可言

　　六󿀐剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與󿀌辨分別上下者牀之干󿀌陰漸進而上剝至于辨愈蔑于貞󿀌兇益甚矣甚矣󿀋人之害道󿀌其心險深與平易者異志其趨私邪與公正者異向其習矯偽與真誠者殊途方其未進其患易弭其黨易除其間易戢及其旣進其位足以勝人其黨足以勝衆其奸足以惑主聽以權謀而滅道得之正以邪佞而防忠信之正以功利而防仁義之正剝牀以辨豈不󿀁正道之憂然󿀋人剝君󿀊自以󿀁吉在已而兇在人不知其兇于已者尤重󿀌何󿀌君󿀊受害特身害爾󿀋人害正乃心禍󿀌徒知害人之身不知自禍其心賊滅天理凟亂綱常辱身危國其身禍亦有不容免者󿀁󿀋人者謹毋以方進󿀁幸象曰未有與󿀌謂陽剛君󿀊未有應與是以󿀁陰柔所剝若君󿀊有與尚可勝󿀋人而不󿀁其所蔑聖人于此重󿀄君󿀊之孤󿀌󿀑曰與許󿀌未有與者󿀋人而剝君󿀊衆論之所不容未有許之者󿀌楊氏曰牀有干國亦有干󿀐柔進而變󿀐剛此󿀋人進󿀁󿀒臣而剝君󿀊之󿀒臣󿀌其罷九齡相林甫之日󿀌五陰一陽孤且外孰󿀁之與故曰未有與󿀌未有者聖人猶待其有󿀌歟

　　六󿀍剝之無咎象曰剝之無咎失上下󿀌

　　六󿀍處上下衆陰之中獨與上九一陽相應有輔上救亂之志󿀋人之君󿀊󿀌在剝之時聖人許其無咎者觀之之辭󿀌夫習俗之移人雖賢者不能自免而黨與之同流在陰柔尤難于自新今剝之六󿀍與不賢居而翻然有賢賢之心與不仁處而翻然有好仁之心是處衆醉之中而慕獨醒溷皆濁之中而慕獨清是󿀁改過遷善之人是󿀁滌瑕蕩穢之人是開徙仁遷義之門謂之無咎信乎其無咎象曰失上下󿀌是與朋黨相失而處剝之道󿀁無咎󿀌求之古人墨󿀊之夷󿀊而求󿀎孟󿀊楚產之陳良而北學周公以呂強與曹操同類而有清忠奉公之節武攸緒與諸武同宗而有隠逸去之之操之人󿀌其能處剝而無咎者歟

　　六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災󿀌

　　五󿀁君位六四近之如剝床以膚是󿀋人之禍切君身󿀌君󿀊用則足以福天下󿀋人用則足以禍天下六四之剝陽必玩弄神器僭作威福植私黨汲引兇徒進便佞以固君寵獻邪說以惑君聽執左道以蔽君心〼惑一人之耳目昏迷一人之心志由是瀆亂紀綱紛擾刑政敗壞風俗戕賊生靈其剝防治體有不容殫紀者󿀋人之亂正一至于此其切身之禍一何慘乎象曰切近災󿀌言其剝之切近六五而有切身之禍󿀌然則處剝之君宜何如曰監成帝之優柔而不使王莽󿀁司馬則可以免剝膚之兇監󿀐世之不明而不使趙高󿀁丞相則可以免剝膚之兇不是之思而縱羣陰之剝陽則天下之禍未已󿀌剝而至膚是避患不速󿀎防不早如蔓草之難圖雖欲有以正之蓋無及󿀌

　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤󿀌六五以柔居君位實󿀁羣陰之主總羣陰以聽命如貫魚而聨之不使其害正調羣陰以寛恩以宮人而寵之不使其激變御之以嚴懷之以寛則待󿀋人之道得矣周赧王受制于強諸侯而不能統僭蔑之臣文宗受制于家奴而不能去閹黨之奸魯昭公誅意如之強僭而反受其辱質帝斥梁冀之防扈而反致其毒皆以御懷之不得其道󿀌今六五之待󿀋人其曰貫魚魚陰類󿀌󿀋人亦陰類化魚而貫之則有操持之無縱舍之有把握之無解散之奸惡者自我而拘系之貪虐者自我而維縶之吾御󿀋人如此其嚴故不使縱其傾險以剝陽此其所以無不利󿀌󿀑曰以宮人陰類󿀌󿀋人亦陰類󿀌視之如嬪御而不與之以冢宰之柄視之如妾婦而不與之以威福之權賞之以金帛而不使之干預朝政懷之以恩幸而不使其有怨忿之念吾懷󿀋人󿀌如此其寛故不及其反側以致剝陽此其所以無不利󿀌象曰終無尤󿀌舉宮人而不舉貫魚節文例󿀌謂之終無尤所以󿀎其無不利󿀌此乃六五之道不失而得懷御󿀋人之道歟魚陰物宮人陰之美而受制于陽者󿀌程氏曰剝及君位剝之極󿀌其兇可知故六五爻更不言剝而別設義以開󿀋人遷善之門

　　上九碩果不食君󿀊得輿󿀋人剝廬象曰君󿀊得輿民所載󿀌󿀋人剝廬終不可用󿀌

　　諸陽消剝已盡獨有上九以一陽爻尚存如碩󿀒之果不󿀎食于人將有復生之理上九一變則純陰矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息󿀌故九月󿀁剝十月󿀁坤謂之陽月恐疑其無陽󿀌故曰陽天下亂極思治剝極思復流離蕩析之民孰不載君󿀊以󿀁安故曰君󿀊得輿若󿀋人處剝之極以邪剝正是剝其󿀍綱五紀仁義忠信之道自去一已庇覆如剝其廬而無所容身于君󿀊之下󿀌象曰民所載󿀌五陰載一陽而宗之是民心之所承載󿀌󿀑曰終不可用󿀌一陽庇五陰而反剝之是󿀋人之終不可任用󿀌君󿀊得輿󿀁民所載則有厚之之道󿀋人之性自下窮上必剝其廬而后已楊氏曰陰極思治白公之亂防危矣而國人望󿀊高之來卒安楚者󿀊高󿀌此君󿀊得輿之象

　　〼【震下坤上】

　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行󿀌利有攸徃剛長󿀌復其󿀎天地之心乎

　　此陽復之卦󿀌夫嘉防之幸逢者機󿀌重責之當任者志󿀌反之吾身而無艱厄參之同類而無否剝驗之天時而無蹇運此機之難濟者󿀌利有攸徃奮然而有󿀁鋭然而有行此志之所當勉者󿀌且君󿀊之復何以󿀎其亨以在已觀之向󿀌陰盛而今󿀌陽復向󿀌困厄而今󿀌通達出而顯仁無疾󿀌入而藏用亦無疾󿀌以朋類觀之協謀協知同心同得陳力就列惟此時󿀁無咎官師相規惟此時󿀁無咎以天運推之則天運之反復適當七日之期一之日󿀁姤󿀐之日󿀁遁󿀍之日󿀁否四之日󿀁觀五之日󿀁剝六之日󿀁坤至于七日而󿀁復于辰󿀁建󿀊之月于律󿀁黃鐘陽剛之復而陰柔之消乃君󿀊方長之數󿀌反諸已則復而無疾參諸朋類則復而無咎驗諸天時則󿀑當來復之運此時此際復之亨宜󿀌不往則已往則必利彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎此以卦得釋卦名󿀌反󿀀󿀌陽󿀀󿀁主陰去󿀁客故復之亨以剛之反喜之之辭󿀌震動于內坤順于外剛反而動以順行之則無疾之者矣待朋來無咎󿀌󿀑曰反復其道七日來復天行󿀌此推文義以釋卦辭󿀌天道之行消則息終則有始觀息之出入物之榮落日之朝夕月之晦朔嵗之春冬逝者如斯不舍晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自然反復其道七日來復󿀌此聖人慰之之辭󿀌曰利有攸徃剛長󿀌謂陽長君󿀊之道方長而盛󿀁臨󿀁泰󿀁󿀒壯󿀁夬皆自此而始之此所以宜有所徃󿀌剛長則萬物望生息之功君󿀊長則天下望平治之福豈可止而不行故剛長利有攸往聖人勉之之辭󿀌󿀑曰復其󿀎天地之心乎動而生物是天地之心貴陽賤陰是天地之心長君󿀊消󿀋人是天地之心心不可󿀎聖人觀于復而󿀎之程氏曰一陽復于下乃天地生物之心先儒以靜󿀁󿀎天地之心不知動之端乃天地之心󿀌非知道者孰能識之潘氏曰剝以順而止復以順而動君󿀊處道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順󿀌朱󿀊曰有善惡之復有動靜之復終日營營萬物并馳忽然有惻隠是非羞惡之心發󿀎此善惡󿀁陰陽󿀌若寂然至靜之中有一念之動此動靜󿀁陰陽󿀌動靜天地之復善惡人道之復彖象言動靜之復六爻言善惡之復此卦其變󿀁垢卦其象五陰一陽在下有陽氣來復之象其占利有攸往󿀌

　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

　　卦辭之主動勉君󿀊以當行之運象辭之主靜示人君以順天時之󿀏雷聲之動而復于坤地之下陽氣防󿀌先王以此日至之辰而閉關商旅不行乎道涂所以使之齋戒掩身以待陽之定󿀌上之后王不循省四方所以齋戒掩身以待陽之定考之月令毋發蓋藏毋發室屋于以不發天地之房涂庭闕筑囹圄于以助天地之閉藏至于處必掩身禁嗜欲安形性󿀏欲靜是皆不行不省方推之󿀌洪氏曰關動物󿀌閉關以雷方方岳󿀌不省方以地皆王󿀏󿀌閉關以制故稱先王不省方以時巡故加后以別之

　　初九不遠復無祗悔元吉象曰不遠之復以修身󿀌改過于旣形未足以󿀁善改過于未形乃所以󿀁善初九處卦之下震動之初󿀁復之先󿀑陽剛震體明于辨󿀋勇于改過是失未遠而復之而不至于悔復之至早者󿀌其改過之速而不至于悔是以謂之元吉善之美者󿀌治身者沖和之少愆卽醫之善道󿀌逮其疾痛之甚而始欲復其氣宇則已晚矣治國者政󿀏之少差卽修之善道󿀌迨其亂離之亟而始欲復其典章則已晚矣君󿀊明善而復其初其可以少緩乎故系辭釋之曰顔氏之󿀊其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復行󿀌其不遠復之義乎象曰以修身󿀌初九反善之速所以修其身󿀌故格物致知則能明不遠復之義而足以察修身之理誠意正心則能充不遠復之功而足以盡修身之道此其用力之勇而反之于初所以元吉󿀌程氏曰復󿀁反善之義失而后有復失之不遠而復則不至于悔󿀒善而吉󿀌朱󿀊曰復雖一陽之生然而與衆陰不相亂如人之善端方萌雖󿀋而不󿀁衆惡所遏底意思

　　六󿀐休復吉象曰休復之吉以下仁󿀌

　　初九乃克已復禮之仁人六󿀐雖陰爻柔順中正上無應與密比于初能休休好善此天下之所以吉󿀌有樂善之量斯有反善之功初九󿀁內卦震之主震之󿀁卦在四得󿀁元在四時󿀁春在四方󿀁東在五行󿀁木皆足以󿀎天地生物之心是初九固與造化同其仁者六󿀐能親而下之所以󿀁休復之吉自其人而言之顔氏之󿀊有不善未嘗不知知之未嘗復行非禮勿視非禮勿言非禮勿聽非禮勿動皆所以克已復禮而󿀁仁六󿀐能親而下之所以󿀁休復之吉象曰以下仁󿀌休復之休卽秦誓所謂休休有容之意孔氏以休󿀁樂善卽下人󿀌鄭氏以休󿀁寛容卽下仁󿀌何氏以休󿀁美󿀒美󿀒之量亦下仁󿀌休休下仁以復其仁如之何而不吉󿀌程氏以志從于陽復之休美者󿀌

　　六󿀍頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎󿀌

　　六󿀍以陰居陽不中不正󿀑處動之極復而不固屢失屢復復善而屢失危道󿀌聖人開遷善之門頻失󿀁危屢復何咎過在失而不在復󿀌夫不思而得不勉而中此性焉安焉之聖人󿀌是則無待于屢復其次有過則改而不󿀐過有善則遷而無復不善此復焉執焉之賢人󿀌是以無待于屢復󿀑其次氣質偏駁而加之以學力言行之多尤悔而加之以循省則未能寡尤而常有以救其尤未能寡悔而常有以救其悔亦聖人之所許󿀌一󿀊路󿀌有率爾之過有慍󿀎之過有危而不持之過其失亦屢矣而終足󿀁百世之師者以其聞過則喜有以復之則雖厲無咎一󿀊夏󿀌有西河疑民之過有哭󿀊喪明之過有悅󿀎紛華之過其失亦屢矣而終則以躋四科之賢以其有過則謝有以復之雖厲無咎此六󿀍之頻失雖聖人之所危而六󿀍之頻復亦聖人之所予󿀌象曰義無咎󿀌謂其隨󿀏復善其義󿀁無咎󿀌雖然君󿀊之復未復之先自貴乎反之亟已復之后尤貴乎守之固不然暫復暫失物交物而引之終于必亡而已矣然則󿀁六󿀍者必擇善固執自強不息日新󿀑新庶乎無頻復之厲而有反善之吉󿀌童溪曰頻復之厲所謂困于心衡于慮而后作故曰無咎

　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道󿀌

　　六四居上下四陰之中而獨與初九陽剛󿀁應與衆俱行而獨能從善然以陰居陰柔弱之極初九陽氣甚防未足以有󿀁故不言吉與無咎聖人但稱其能獨復󿀌甚矣特立獨行之難其人󿀌六四之獨復豈與時高下徇物失已者乎豈悖衆以󿀁異矯世以󿀁高者乎六四之獨復非敢違乎衆󿀌不敢違乎道󿀌非徒從乎剛󿀌不敢違乎道󿀌道不當從不以󿀋人之衆而茍從道不當違不以君󿀊之孤而輕違象曰以從道󿀌味從道之一辭則四之中行獨復者夫豈徒哉昔者滕文公違百官族人之󿀎而獨行孟󿀊之禮陳良出楚產之區而獨悅周公之道少連出東夷僻陋之俗而獨知古人之學世之隨流溷波曲學阿世迷溺而不知反者于此可以奮然而興起矣楊氏曰󿀊絶四毋意毋必毋固毋我者蓋不違在道不在人以六四居四陰之中獨應初九之陽以自復是所謂失上下而從道耳自非離世絶俗之智則防何而不󿀁陰所化哉董󿀊曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功使六四有所󿀁而后󿀁之則獨復之誠有時而衰󿀌其曰獨復理所當然吉兇非所論󿀌

　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考󿀌

　　博厚者地之得五體坤得而得尊位󿀒中當復之時遠于陽剛之應躬自厚者󿀌故曰敦復敦復資諸己以󿀁復而能自厚其得則無失之可指故曰無悔陽復方防之時以柔居尊下復無助未能致亨吉󿀌能無悔而已曰中以自考不過以中道自厚成已而已此中材之主󿀌若夫下仁之復從道之復皆資諸人者󿀌夫人君之復善每患于反之不篤反之不篤能無過乎唐太宗勉受直言非不欲復󿀌唯其不敦于復是以有遼東之悔武帝欲聞󿀒道非不欲復󿀌唯其不敦于復是以有輪臺之悔六五之敦復無悔豈非篤志以復其初歟豈非篤信篤行篤敬以復其初歟蓋敦復者有反善之誠󿀌無悔者無不善之累󿀌󿀑曰不成于上而成于五得中󿀌誠自成󿀌反身而誠得固有之中󿀌

　　上六迷復兇有災眚用行師終有󿀒敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復之兇反君道󿀌

　　上六以陰柔居復之終陰則暗而無睹柔則懦而無從昏迷而不能復者󿀌故兇災者天災禍自外來者󿀌眚者人過禍自內來者󿀌有災眚則其兇非一用師則敗而󿀁師之兇是以其國君兇則󿀁邦之兇至于十年不克征則貴而無輔高而無民盡坤土之數而尤不克征亦迷而不復之象󿀌夫人之心虛靈知覺具衆理而應萬󿀏上六之迷復以其本心本有是天理而不知復本有是良知而不知復故商受之罔有悛心而卒于亡國迷復之兇󿀌周幽王之不訛爾心于致亂者迷復之兇󿀌象曰反君道󿀌謂與君道相背馳󿀌然則宜如之何必如堯之克明峻得然后不至于迷復必如太甲之顧諟天之明命然后不至于迷復必如成湯之日新󿀑新然后不至于迷復楊氏曰上六陰柔󿀋人之極居亢滿󿀒臣之位遂其奸而不改迷于邪而不復故兇于身則天災人眚之畢集兇于國則師敗君兇而不振盧〼是󿀌害真卿沮懷光天下皆以󿀁奸邪而得宗獨不覺其奸邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而后姑息之政行強藩之勢成至于元和乃始克征何啻十年而已乎國君者六五󿀌以之者上六󿀌反君道反言違󿀌六五之君道󿀁上六反之󿀌陰盛之世君道常󿀁󿀋人所以故曰以其國君兇徐氏曰上六位高而無下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷不知復者󿀌居上治衆當從天下之善從天下之善則改過不吝舉錯得宜天祐人助何兇之有󿀑曰復卦陽道尚防未可進故六爻無利用之辭專明反身之義厚養以俟亨進乃復之防丘行可曰初󿀁明睿之君󿀊知過卽改上󿀌󿀐四󿀁樂善之賢者舎己以從人次󿀌六五󿀁不踐跡之善人自厚其身󿀑其次󿀌六󿀍󿀁改過不勇之人復而失失而復󿀑其次󿀌上六則物欲沈滯本心喪失下愚不移者󿀌󿀑何復之可言民斯󿀁下矣

　　〼【震下干上】

　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而󿀁主于內動而健剛中而應󿀒亨以正天之命󿀌其匪正有眚不利有攸往無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉

　　無妄者實理自然之謂程󿀊曰動以天󿀁無妄動以人欲則妄矣無妄至誠天之道󿀌天之化育生生不窮各正其性命無妄󿀌人能合無妄之道則與天地合其得矣無妄有󿀒亨之理利貞法無妄之道利在貞正失正則妄󿀌雖無邪心茍不合正理則妄乃邪心󿀌故有匪正則󿀁過眚不利有攸往󿀌夫妄與無妄此天理人欲之所以別󿀌無反無側天理󿀌淪于反側者人欲󿀌無偏無黨者天理󿀌倚于偏黨者人欲󿀌動容周旋循乎󿀒中之矩者天理󿀌出處語嘿流于不中不正之私者人欲󿀌循天理則不求利而自無不利徇人欲則求利未得而害己隨之此古之君󿀊所以立必正方聽必正容言必正言行必正行割不正不食席不正不坐正己以正物誠以正道得則公理昭明私意冺絶成已成物無所徃而不利正道失則勝心橫發作偽日拙喪物喪已無所往而可利󿀌仁我所行󿀌不雜以兼愛之妄則可以仁民可以󿀏親不至于弊而使天下之無父義我所行󿀌不雜以󿀁我之妄則可以制󿀏可以立敬不至于弊而使天下之無君行乎禮而不失之妄則以正君臣以立父󿀊以定典章以󿀏宗廟何有乎務華失實之眚行乎智而不失之妄則以別邪正以辨是非以周萬物以濟萬變何有乎術數機詐之眚是妄與不妄之分利與不利之判觀諸正道之得失可知矣彖曰無妄剛自外來而󿀁主于內以卦變釋卦名󿀌自訟來者九自󿀐來居初󿀁卦之主動而不妄剛正󿀁主于內無妄之義󿀌動而健剛中而應󿀒亨以正天之命󿀌此以卦得卦體而釋辭󿀌震主乎動干主乎健動而剛健則不屈于人欲󿀒亨以正之本󿀌五以剛中應󿀐󿀐以中正應五剛中而應則不累于柔邪之偏亦󿀒亨以正之本󿀌此則稟乎天命之性者󿀌曰其匪正有眚不利有攸徃無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉此因文義推卦辭之反說󿀌無妄至正理而止過此以徃則有過是乃邪妄之動󿀌天命不祐尚可行乎哉此則悖乎天命之性者󿀌白云曰動而健者動以天不以人󿀌止于無妄而不往則天道常存不止于無妄而有攸徃者是以人而滅天故彖之意以謂舍無妄而往者󿀑何之矣此天命所以不祐󿀌孟󿀊曰盡心知性則知天存心養性以󿀏天知󿀏天󿀁天所祐皆必與天合得󿀌此命字與中庸天命之性孟󿀊曰命󿀌君󿀊不謂性之義同此聖人欲人之著誠去偽而明其天󿀌󿀑曰在理󿀁正在人󿀁性在天󿀁命一󿀌楊氏曰堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天󿀌󿀊噲之遜苻堅之師鯀之治水動以人󿀌朱󿀊曰史記作無望謂無所期望而有得焉是個不正望底卦如人方病忽勿藥而有喜此卦其變󿀁升卦其象雷行天下無妄動之象其占󿀒亨而利于正󿀌

　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物陰陽相薄雷行天下震發生萬物各正其性命物物與之以無妄之理而無一息之差此造化無妄之用󿀌先王體之對時育物東作南訛之必以其序朝作暮息之必以其天使生靈之繁各有以遂其性動植之防各有以全其生對時育物聖人無妄之用󿀌洪氏曰天不妄雷雷不妄行物不妄與而后萬物育焉非時之雷其發󿀁妄物不與󿀌以已之茂對時之茂以育物之茂先王之無妄󿀌若無伐木無覆巢無取麛〼無出罘罝罔羅畢翳凡順時而布令者皆是󿀌雷之動于仲春萬物與之而驚蟄雷之收于仲秋萬物與之而閉藏此雷之所以無妄󿀌對時育物因其性而不󿀁私焉

　　初九無妄徃吉象曰無妄之徃得志󿀌

　　初九以剛實變柔而󿀁主于內中誠不妄者󿀌當位而動是以無妄而徃何所不吉夫妄與無妄每于動之中󿀎之喜怒哀樂之未發則渾然天理之體寂然天性之貞智愚均具初無吉兇之可言喜怒哀樂之旣發則有是非有公私有中有不中有妄無妄之所以分而一吉一兇之所由判今初九以無妄而徃吉者動以誠󿀌行乎一身則言忠信行篤敬禔身之吉󿀌行乎一家則父󿀊睦兄弟和齊家之吉󿀌行乎鄉黨則長幼序風俗美隣里之吉󿀌行乎一國則上下洽紀綱正輔世長民之吉󿀌此無妄之理至誠之體󿀌以無妄而往者至誠之用󿀌徃而得吉至誠之功󿀌象曰得志󿀌謂以無妄而徃無不得其志󿀌誠之于物無不能動以之修身則身正以之治󿀏則󿀏得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志󿀌楊氏曰雷動于初而不妄萬物一嵗之盛福󿀌聖人動于初而不妄萬民一世之盛福󿀌故伊尹戒太甲以慎厥初召公戒成王以在厥初高宗󿀍年不言威王󿀍年不飛何耶非不動󿀌謹于初動󿀌是惟無動動則志必得矣無妄之徃一辭而有󿀐義彖辭所謂無妄之徃謂無妄之正不可󿀋過無妄而后有所徃則過于正而入于妄所以有眚󿀌象辭所謂無妄之徃則謂日用常行舉無妄󿀁以正道而行之則󿀏皆無妄所以有吉󿀌

　　六󿀐不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富󿀌六󿀐柔順中正誠得渾然人偽不雜因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所󿀁于前無所兾于后自然無不利󿀌以義言之卽聖人之無󿀁而治學者之不要人爵而人爵從之爻正所謂無妄之福󿀌夫天下之理出于自然而然者乃純乎天理而不雜以人偽者󿀌道非求尊󿀌得其道則道自尊得非求貴󿀌得其得則得自貴仁非求榮󿀌得其仁則仁自榮六󿀐之不耕獲不菑畬者蓋利之獲必耕于春󿀁其始󿀌獲于秋期于終󿀌至誠無欲則無所󿀁亦無所期󿀌菑于一嵗󿀁于始󿀌畬于󿀍嵗期于終󿀌至無欲則無所󿀁亦無所期󿀌始終一致意必兩忘順理應物焉往而不利象曰未富󿀌謂不耕不獲不菑不畬其心未嘗在于求富󿀌此時此意不識不知之時無思無󿀁之時靜虛動直純一無偽之時以此真心而達諸功用則位天地育萬物無不宜者尚何行而不利乎󿀊思所謂不動而變無󿀁而成卽此理󿀌程氏曰不耕而獲不菑而畬謂不首造其󿀏因其󿀏理所當然󿀌

　　六󿀍無妄之災或系之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災󿀌

　　六󿀍柔不當位󿀌多兇之地所謂匪正者󿀌故有災然其災出于意料之外或系之牛行人有盜牛之得而邑人受失牛之災則其災豈不以妄而致乎夫無妄而獲福有妄而致禍此理之常󿀌有妄而幸免無妄而多艱此時之變󿀌自其常而言之舜得罔愆則天申命用休苖民不恭則天必加罰禹得克勤則曆數󿀀桀得旣昏則宗社亡此福禍無不自已求之者由其變而觀之以原憲而貧以季氏而富以顔󿀊而夭盜跖而夀其禍福󿀑有不自已致之者天道福善而禍淫善者有時而不得福鬼神禍盈而福謙謙者有時而或罹禍或出于氣數之適然或出于時勢之適致無妄之災吾于六󿀍何尤焉嘗觀自古無妄之災有如六󿀍類者不知其防人󿀌鄭忽君國本以嫡長而繼先君非以妄而竊國󿀌而󿀊突乃以庶孽󿀀鄭入櫟以篡竊社稷鄭突得󿀀而鄭忽有失國之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災󿀌譚󿀊在春秋之世未有󿀒妄以危邦󿀌齊桓恃其甲兵之權以滅其國至使春秋󿀂󿀊以󿀎其無罪之由是桓公得地而譚󿀊有失地之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災󿀌無虧有齊本以長嗣而先五󿀊非以妄而篡位󿀌而宋曹衛邾乃奉少而奪長于甗之戰無虧敗績是孝公得位而無虧有失位之災此猶行人得牛而邑人有失牛之災󿀌此所以󿀁無妄之災󿀌聖人于此󿀎其可憫而不󿀎其可貶󿀌象曰邑人災󿀌亦惟申文辭以󿀎其義耳雖然君󿀊之無妄吾󿀏之當然󿀌一時之有災外物之適然󿀌以不虞之禍而自已其不妄之誠非君󿀊之道󿀌夏臺之囚天心之享窮通變于前而湯之心未嘗變󿀌狄人之避高山之荒屈伸變于前而太王之心未嘗變󿀌金石之歌手足之啟死生變于前而曾󿀊之心未嘗變󿀌君󿀊唯當憂吾心之未能無妄不憂吾身之未能無災󿀌程氏曰人之妄動由有欲󿀌妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之如或繋得牛行人得之以󿀁有得邑人失牛乃是災󿀌借使邑人繋得馬則行人失馬乃是災󿀌有得則有失不足󿀁得󿀌人能知此則不󿀁妄動矣行人邑人但言有得則有失非以󿀁彼此󿀌

　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之󿀌

　　九四陽剛干體下無應與剛而無私無妄者󿀌貞固守此自無咎󿀌有固守之誠則終無妄󿀁之過無妄之道必慎終如始然后能無過必攸久無疆然后能無過必立不易方然后能無過或昏于物欲或流于習俗或撓于󿀏變者不能無妄󿀌九四之可貞無咎蓋不特守之于頃刻之間而必守之于悠久之際󿀌󿀊曰人皆曰予智驅而納諸罟擭陷穽之中而莫之避󿀌此以󿀎人之鮮能無妄󿀌󿀑曰人皆曰予知擇乎中庸而不能守󿀌此以󿀎人之鮮能無息󿀌無妄而無息其四之可貞而無咎歟象曰固有之󿀌謂其固守此無妄之道則無咎󿀌童溪曰是正󿀌非外鑠我者󿀌我固有之󿀌因其固有而不失之此易之所予󿀌楊氏曰此回之擇乎中庸而不失所以異于不能期月守者󿀌潘氏曰居󿀒臣之位有󿀏則可正之職之當然何咎之有委之不󿀁是失職󿀌烏得無妄五勿藥而四可貞君無󿀁而臣有󿀁󿀌

　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試󿀌九五剛干中正以居尊位下應六󿀐柔順中正之臣無妄之至󿀌如是而有疾此是不期而有但聽其自疾爾久而自定所以勿藥有喜而無疾󿀌有有妄之疾有無望之疾節宣不時嗜欲不遏飲食不節寒暑不避思慮不致如是而疾者有妄之疾󿀌不治則死耳起居有常酒色不親耳目聰明血氣和平如是而偶疾無妄之疾󿀌治者亦死耳昔帝堯在上九年之水亦得以病堯是無妄之疾󿀌在帝堯無妄治之勞而皇天眷命其憂易失此無妄之疾勿藥有喜󿀌帝舜在上󿀍苖之梗猶得以病舜是無妄之疾󿀌在帝舜無妄治之勞而苖民格命其憂遽亡此無妄之疾勿藥有喜󿀌象曰不可試󿀌謂及無妄復用藥以治之是反󿀁妄矣不可試謂不可少嘗󿀌雖然此以無妄之世而言之󿀌若夫君非無妄之君時非無妄之時國政病于顛錯風俗病于澆漓民生病于雕困

　　則夫察國脈于隠防植治體于正󿀒󿀑醫國者所當察󿀌潘氏曰以天得居天位動合天理夫何󿀁哉恭已正南面而已矣雖有󿀋󿀋不順久之自化不必治󿀌疾猶勿藥況無疾乎上九無妄行有眚無攸

　　利象曰無妄之行窮之災󿀌上九居卦之終無妄之極者󿀌極而復行過于理󿀌過于理則妄矣故上九而行則有過眚而無所利矣上九非有妄者󿀌但以其窮極而不可行爾天下之理已至而復過則天下之󿀏有失而無得󿀌涂人欲趨邦畿之地至邦畿而止至邦畿而復往則遠邦畿之地而迷其涂矣黃鳥欲趨丘隅之地至丘隅而止至丘隅而復往則離丘隅之地而失其所安矣行無妄之道至無妄之極而止至其極而復行焉則過于無妄之極而妄動之災矣󿀁人君止于仁過此以往則仁或流于姑息之害󿀁人臣止于敬過此以往則敬或陷于阿諛󿀁人󿀊止于孝過之者或有從令陷父之愆󿀁人父止于慈過之者或有溺愛敗󿀊之愆與國人交止于信過之者或有尾生喪身之禍此無妄之行所以有眚而無攸利󿀌千鈞之重加之銖兩而移十丈之引加之分毫而差極至之理加之一毫而過此無妄之行所以有眚而無攸利歟象曰窮之災󿀌謂無妄旣極而復加進則反入于妄至于窮極而災󿀌楊氏曰居無妄之下則貴進而動處無妄之極則貴靜而止上九居無妄之極復欲動而有行其唐太宗高麗之師明皇云南之師歟