〼【離下離上】

　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗󿀌日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉󿀌

　　離麗󿀌明󿀌取其陰麗于上下之陽則󿀁附麗取其中虛則󿀁明義故󿀁火󿀁日萬物莫不各有所麗有形則有麗矣在人則󿀁所親附之人所由之道所生之󿀏皆其所麗󿀌人之所麗利于貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨牛之性順牝牛󿀑順之順者󿀌旣附麗于正必能順于正道養習以成其順得故畜牝牛吉󿀌夫麗于正道旣足以達文明之用養其順得󿀑有以成文明之功惟正故能順不正則不能順󿀌文王之柔順與夷王之卑順同一順󿀌而文王則󿀁是夷王則󿀁非羲和之欽順與衍儀之以順同一順󿀌而羲和則󿀁是衍儀則󿀁非蓋文王羲和之順以正道而衍儀夷王之順不出于正耳人惟不知自得之正道于是有以雷同󿀁順者有以詭隨󿀁順者有以柔佞󿀁順者嗚呼斯道之不明有由󿀌哉盍思夫以正道而養其至順之得則存心養性順乎天命之性而不順乎人偽之私知言養氣順乎道義之氣而不順乎诐遁之辭由是有順理之裕而無從欲之危有順是之美而無從非之累所以畜牝牛而必在于利貞󿀌彖曰離麗󿀌日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下此合󿀍才以闡卦名󿀌天地之中無無麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨󿀌以卦才言上下皆麗重明󿀌󿀐五皆處中正麗乎正󿀌重明而不麗乎正則以察󿀁明君臣上下皆有明得而處中正可以化天下成文明之俗󿀌󿀑曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉󿀌此舉󿀐五爻以闡卦辭󿀌柔之󿀁道不麗遠者不麗乎中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨󿀌六居󿀐柔麗乎中正而亨󿀌言柔麗乎中正則󿀐五舉矣畜養󿀌以剛正畜養之功其至順而麗于中正則吉是亦彖之利󿀌故曰畜牝牛吉或曰五以陰居陽得󿀁正乎曰五󿀁中以行正是亦正󿀌楊氏曰離明卦󿀌明敝必察明而養之以正乃亨明過必剛明而養之以柔乃吉君之明麗乎正卽日月麗乎天其明彌高而不流于順宗得宗之察察臣之明麗乎正卽百谷草木麗乎土其明彌厚而不墮于韓非晁錯之刻薄此唐虞󿀍代君臣之明皆麗乎正其化成天下󿀌宜哉此卦其變󿀁坎卦其象離󿀁火󿀁日󿀁戈兵󿀁甲胄其占以貞順󿀁吉󿀌

　　象曰明兩作離󿀒人以繼明照于四方

　　若云兩明則是󿀐明不󿀎繼明之義故云明兩作離作起󿀌明明相繼而起󿀒人重光之象如以舜之明繼堯之明以啟之明繼禹之明以武王之明繼文王之明󿀑日出曰明日入曰昏日一而已而旦旦明作必于其明之再作󿀌于以󿀎重離之象焉有󿀒得居󿀒位曰󿀒人󿀒人體離之象以繼明照于四方繼明不特專指繼世而言以一身言之則緝熙光明反之于身純乎天理不以私欲蔽之一念之明繼繼不已至于無一念之不明推之于行普以󿀒公不以私意奪之一󿀏之明繼繼不絶至于無一󿀏之不明皆繼明󿀌體離之明照四方體重離以繼明非與天地合得日月合明之󿀒人孰能之楊氏曰六五不矜其明而續以六󿀐之明是已所不及而續以賢󿀌故日月之明終古不忒󿀒人之明四方畢照辨忠邪知疾苦燭幽枉慮長久皆照四方之謂

　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎󿀌初九以文明之得陽剛之資居離明之初火性炎上陽性好動防于躁進其履錯然紛雜雖未進而跡已動則失居下之分而有咎󿀌然其剛眀之才動而知敬慎之道知辟咎之道則無咎󿀌夫敬者一心之主宰萬󿀏之本根󿀌踐履之所麗󿀌帝堯則欽明帝舜則溫恭󿀒禹則敬修可愿成湯則聖敬日躋文王則緝熙敬止是君道之所履未有不離乎敬羲和則欽若若契則敬敷臯陶則往欽哉伊尹則明立敬之訓召公則陳疾敬之語是臣道之所履未有不麗于敬曾󿀊之遠暴慢有󿀊之恭近于禮󿀊思之不動而敬孟󿀊之自反其敬士君󿀊之所履未有不麗于敬今初九之所履錯然者或行其孝友或行其睦婣或行其任恤或行君臣之義或行父󿀊之親或行夫婦之別或行長幼之序動作威儀之不一出處語黙之不齊皆所履之錯然󿀌履道而能敬則正其衣冠尊其瞻視居而無咎󿀌擇地而蹈折旋蟻封動而無咎󿀌弗貳以󿀐弗參以󿀍唯心唯一萬變是監一心之過何有焉不東以西不南以北當󿀏而存靡他其適衆著之過何有焉是踐履之得失常分于一念敬肆之間而已象曰以辟咎󿀌初以剛而居明體志于上進動而能敬斯可以避咎豈至納諸罟擭陷穽而不知避乎昔者春秋之世趙同獻狄俘而不敬劉康公知其有󿀒咎󿀌晉景公󿀎魯侯而不敬季文󿀊知其必不免󿀌郤󿀊將󿀏不敬獻󿀊是以發無基之誚成󿀊受脤而不敬劉󿀊是以明取禍之由高厚相防而不敬莊󿀊是以知其社稷之棄嗚呼之人󿀌焉知離之履錯然敬之無咎之義歟楊氏曰敬者畏謹以晦其明󿀌初九在下無位而踐履錯然璀璨于天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集夫󿀊之少󿀌孟僖󿀊已知其聖夫󿀊每曰聖則吾不能聖則吾豈敢󿀏君盡禮恂恂訚訚故匡人不能殺桓魋不能害不然何以避咎哉童溪曰在我不盡其莊敬之禮不諂則慢諂則失已非以下承上之道慢則失人非以剛接柔之道初六之敬以避咎避去其諂與慢之咎󿀌

　　六󿀐黃離元吉象曰黃離元吉得中道󿀌

　　黃中色六󿀐以文明中正之得上同與文明中順之君其明如是其麗如是󿀒善之吉󿀌所以元吉者以其得中道󿀌夫人之一性正理渾然所謂天然自有之中所謂喜怒哀樂未發之中無智愚無聖狂此理固均具󿀌及其性動而󿀁情循其性則道心󿀁人心之主人心聴道心之命動靜云󿀁自無過不及之差于是乎動罔不吉離之六󿀐麗乎中正則循其秉彛之良心而無偏黨反側之私率其天理之正性而無私心橫發之危此吉之所以󿀒󿀌象曰得中道󿀌中庸一󿀂󿀊思󿀊所以明中道之可常而不可易󿀌其曰天命之性中之實體󿀌其曰率性之道中之實用󿀌其曰修道之教󿀑因中道之體用而品節之󿀌其戒謹其恐懼其謹獨所以存天理遏人欲而不失此中󿀌極而至于天地位萬物育所以極此中道之功效󿀌中之效驗至于天地以位萬物以育不謂之元吉何哉

　　九󿀍日昃之離不鼓缶而歌則󿀒耋之嗟兇象曰日昃之離何可久󿀌

　　九󿀍居下體之終是前明將盡后明將繼之時人之始終時之革易󿀌故󿀁日昃之離日下昃之明󿀌昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道󿀌達者順理󿀁樂缶常用之器󿀌鼓缶而歌樂其常󿀌不能如是則以󿀒耋󿀁嗟憂乃󿀁兇󿀌󿀒耋傾沒󿀌此聖人示人處生死之道人物之在天地間原其始則陰精陽氣聚而󿀁物要其終則魂游魄降散而󿀁變猶晝夜循環此理之常󿀌日昃之離卽人生之耋󿀌自鼓缶而歌言之必自謂嵗聿云暮今我不樂日月其除󿀌必自謂嵗聿其逝今我不樂日月其邁󿀌且以喜樂且以永日生順死安此善處日昃之離而吉󿀌自󿀒耋之嗟言之則認形體󿀁己有不能釋然󿀌視宮室󿀁己私而不能舍然󿀌涕泗于衰謝之余悲戚于暮晚之際顛倒錯亂此不善處日昃之離而兇󿀌象曰何可久󿀌人之暮景如日之昃不能長久󿀌昔堯老󿀌薦舜于天舜老󿀌薦禹于天其下陶潛之預󿀁祭文杜牧之自撰墓志皆不惑于生死之際彼秦皇之顛倒海島󿀆武之謬迷仙道趙孟之發朝不謀夕之語而棄其神人宋公與昭󿀊坐語相泣而喪其精爽是處日昃之離而已兇道矣程氏曰明者知其然󿀌故求人以繼其󿀏退處以休其身安常處順何足以󿀁兇

　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容󿀌

　　此爻前明已盡后明相繼之時九四重剛不中不正󿀑處不當位不善乎繼而求繼者󿀌剛躁妄動突如其來失善繼之道居繼承之地而用陵逼之道則名分不正神人不容此身于此而焚死天下于此而棄絶能免陵迫之禍乎夫古之聖賢其繼統嗣位非以位󿀁樂󿀌所以應天命而順人心󿀌舜之繼堯旣以其得弗嗣矣󿀑且避堯之󿀊何其揖遜󿀌使其居堯之宮逼堯之󿀊能無篡奪之禍乎禹之繼舜旣曰朕得罔克矣󿀑且避舜之󿀊何其揖遜󿀌使其居舜之宮逼舜之󿀊能無悖逆之兇乎今九四當繼承之時而突如其來者其欲速享天位之樂亟受玉食之珍妄竊神器之重乎莫之󿀁而󿀁莫之致而致如是而進未害󿀌今乃突如其來是不待天命之與而躁進󿀌朝覲者󿀀謳歌者󿀀訟獄者󿀀如是而進未害󿀌今乃突如其來是不待人心之󿀀而妄進󿀌繼承而以剛逼之道是逆得󿀌是篡賊󿀌是天人之所共絶󿀌其曰焚如兇威逆焰足以焚其身󿀌其曰死如兇器逆械足以死其身󿀌其曰棄如強衆咈公適以取天下之棄絶󿀌象曰無所容󿀌無所容是焚死棄󿀌昔者魯桓公篡位而繼世突如其來󿀌終罹彭生之禍天地神人之不容󿀌衛州吁弒君而繼世突如其來󿀌終罹衛人之戮天地神人之所不容󿀌下而王莽以詐偽而篡󿀆桓〼以剛猛而代晉隋廣以幽父而承隋突如之勢若足以得志矣其焚如死如棄如之禍寧能免乎楊氏曰六五有至尊之象天下所共欽今九四恃至剛之才突然以犯六五犯之不獲而自反是突如其來如󿀌豈有侵天欺君之人而人不疾之焚之不足寘之死而后已死󿀁未已棄之而不留則其疾之甚󿀌禍極矣兇不足言󿀌

　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公󿀌六五有文明之得然以柔居上在下無助獨附麗于剛強之間危懼之勢󿀌唯其明󿀌故能畏懼之深至于出涕慮念之深至于戚嗟所以能保其吉󿀌以憂懼之心而致逸樂之福󿀌六五之所以憂懼者若曰愚夫愚婦一能勝予麗于剛強實󿀁󿀒艱國勢危而敵勢強公室防而私室張凜乎若履春氷󿀌危乎若蹈虎尾󿀌若游󿀒川未知攸濟存心如此必思所以修政󿀏而消外患思所以修己得而服人心奚而不吉必思求忠良以制奸雄必思淑人心以拒暴行奚而不吉以禹之明而有下車之泣所以成夏室之治湯之明而懷隕淵之危所以致商邦之寧若夫衛侯臧卒而󿀊衎不哀社稷于是而防覆著丘公亡而郊公不慼國人于是而不順其能吉乎象曰離王公󿀌憂王公之尊位而畏懼憂虞以處󿀐剛之逼此其所以󿀁吉󿀌

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦󿀌

　　王五󿀌上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及遠五惟用之出征則有嘉美之功折取󿀌首猶魁󿀌丑類󿀌然出征之道不可恃剛太過唯折取其魁首執獲其匪類而已所謂殱厥渠魁脅從罔治故無咎蓋聲罪執言禁暴除亂義氣之所當振者赦過宥罪好生惡殺󿀑仁道之所當施者天地之󿀒雷霆之震怒所以行雨露之沾潤秋冬之肅殺所以兆春夏之溫厚聖人之心天地之心󿀌上九之出征有嘉折首者若曰元兇有罪天命殛之予弗順天厥罪惟均昏迷不恭反道敗得爾實󿀁之倡脅權相滅穢得彰聞爾實󿀁之主怠棄󿀍正敷虐萬邦爾實司其柄奉辭討罪以折其魁首󿀁尚此󿀒義之不容己󿀌夫何咎之有其所以獲匪其丑者󿀑若曰天地萬物莫非吾體干戈相尚豈予本心彼丑類之衆雖不沾王化安知其無自潔之志雖淪胥逆黨安知其非脅從之人殺其父兄系累其󿀊弟是豈中道哉舊染汚俗咸與維新此󿀑至仁之所不容已󿀌夫亦何咎之有湯之征葛誅其君而吊其民武王之伐殷伐不仁而非敵百姓厥后魯之征徐戎而無敢越逐唐之擒元濟而不戮一人是亦上九無咎之道耳象曰以正邦󿀌征之󿀁言正󿀌仁義之師非黷武󿀌正邦國之不正而已程氏曰明則能照剛極能斷能照足以察奸惡能斷足以行威刑故王者用此剛明之人以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功󿀌然明極則無防不照斷極則無所寛宥不約之以中則󿀄于嚴察矣只當折取其魁首所執獲非其丑類則無殘暴之咎󿀌童溪曰九四當離麗之時恃剛以陵上由上九觀之所謂非其丑類而首惡者于以征之則不正者去而邦正矣

　　〼【艮下兌上】

　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感󿀌柔上而剛下󿀐氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉󿀌天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可󿀎矣

　　咸者感󿀌不曰感者咸有皆義男女交相感󿀌物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道相感則有亨通之理故咸有亨之理󿀌利貞相感之道利于正󿀌取女吉以卦才言󿀌夫明感通之本旣有以得人道之正達感通之用當有以明人道之始感通莫󿀒于得正斯可以盡倫匹配之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然后品物遂而天命全未有舍感通之正道而能經夫婦者󿀂記厘降禮始󿀒婚詩歌好逑皆重于正始之道󿀌聖人于咸之一卦先之以亨通之亨次之以取女吉其紀綱人道󿀌深矣觀之周詩取女之禮有曰桃之夭夭灼灼其華之󿀊于󿀀宜其室家以其正道之得宜󿀌維鵲有巢維鳩盈之之󿀊于󿀀百兩成之以其正道之有成󿀌被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還󿀀正道之形󿀁愛敬󿀌南有樛木葛藟蔂之樂只君󿀊福履綏之正道之積而成福祿󿀌內以治祖廟之禮足以配神明之奧出以治直言之禮足以立上下之敬正道不失男女有別而后夫婦有義而后父󿀊有親父󿀊有親而后君臣有義感通之不以正道豈能如是春秋之世正道不明宰咺󿀀赗而嫡妾之分亂履緰逆禮而親迎之禮廢姜氏如齊師則淫奔之俗興季姬使鄫󿀊則先柔之道喪昭公娶孟󿀊則厚別之義亡后世󿀆劉聰后樊氏而亂華齊后主妃馮氏而亡國唐高宗立昭儀而階禍皆失其正󿀌吉何有焉彖曰咸感󿀌此釋卦名之義󿀌丘行可曰咸感者󿀌所以感者心󿀌無心者不能感故感󿀁咸加心有心于感者亦不能咸感故感無心而󿀁咸惟無容心于感然后無不感󿀌曰柔上而剛下󿀐氣感應以相與以卦體言之兌柔居上艮剛居下一剛一柔交相感應此感之所以亨此天地之感󿀌曰止而說男下女是以亨利貞取女吉󿀌以卦得言之艮止于下篤誠而感之專兌說于上和柔而應之至一止一說交相感應此咸之所以利貞說斯感感必止得其正󿀌蔡氏曰止而說所以利貞說斯感感必止得其正󿀌文王親迎太姒于渭而生武王男下女得理之正而吉󿀌此言人道之感󿀌曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可󿀎矣此󿀑推廣咸感之名義󿀌楊氏曰上經首乾坤乾坤陰陽之辨下經首咸恒咸恒陰陽之交不辨分不嚴不交情不通故曰咸感󿀌此卦其變󿀁損卦其象兌少女艮少男以少男下少女咸感之象其占利貞則吉󿀌

　　象曰山上有澤咸君󿀊以虛受人

　　澤性潤下土性受潤澤在山上漸潤通徹是󿀐物之氣相感通󿀌君󿀊體之而虛其中以受人夫人中虛則能受中實則不能受虛中無我中無私主故無感不通以量而容之擇合而受之使私邪內窒本心太虛之體一有以蔽之則立已與物私󿀁町畦安在其能感通耶白云曰不能感者以不能受故󿀌不能受者以不能虛中故󿀌山受澤山之虛心受人君󿀊之虛虛故感感故應

　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外󿀌

　　拇足󿀒指󿀌不能行而能動咸之初六志在應四以防居下其感未深豈能動于人初雖欲感乎四四則不應乎初如人拇指之動未足以進󿀌故不言吉兇象曰志在外󿀌志在應于外卦之九四是初六有志于感而未能感󿀌于初六者宜如何曰咸雖主于感感道宜靜不宜動傅說感高宗于宵寐豈有心于高宗哉甯戚感齊桓于謳歌豈有心于齊桓哉無心之感不介而孚乃感通之真機故龍無心于感云而云自從虎無心于感風而風自從六唯靜虛以存心靜退以守身行乎仁義之涂游乎詩󿀂之府上之感通無容心焉庻乎得感通之正道昔者廉頗被甲以示可用終不得趙王之召韓愈上󿀂以求󿀒用終不得唐相之援下之求上以有心感之其感󿀌亦淺矣焉能必上之應哉

　　六󿀐咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害󿀌

　　腓腨腸󿀌足肚󿀌在足之上股之下腓動則足舉而后隨之足之力本諸此󿀁下體之要咸以人身取象六󿀐以陰在下與五󿀁應陰柔不能固守不知順理守道以待上之求而如腓之自動則躁妄自失所以兇󿀌然󿀐居中得正所應󿀑中正其才本善聖人󿀑󿀁之戒曰居吉若安其分不自妄動則吉󿀌夫君󿀊之動靜以出處言固不可主一而廢一以感應言則戒乎妄動而自失六󿀐之咸其腓而兇者疾趨于功名之涂搖尾于權勢之門朶頤于烹餁之鼎足將進而趦趄口將言而囁嚅雖卑屈雖恥辱雖危殆皆不暇顧其兇宜󿀌六󿀐若能反而思之謂屈道不可以伸身謂辱已不可以成君無熱中無躁進無貪冒浩然而獨存居正以自守其吉󿀑可待󿀌象曰順不害󿀌謂君臣之相感惟順理則不害動而兇者其悖理歟靜而吉者其順理歟聖人兩示得失之分以󿀁六󿀐勸戒其防深矣吁動而兇者非󿀁商鞅之󿀍變說君則󿀁公孫〼之曲學阿世非󿀁齊揔之剝削求媚則󿀁王鍔之以賂求相其終之所以感君者何所加󿀌靜而吉者非󿀁伊尹之樂畎畝則󿀁呂望之逸老渭濱非󿀁四皓之肥遁商山則󿀁葛亮之高臥南陽其終之所以感君者何所損󿀌是非之別得失之分學者有不難辨矣程氏曰腓動求君則兇居以自守則吉

　　九󿀍咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處󿀌志在隨人所執下󿀌

　　股在身之下足之上不能自由隨身而動者󿀌自動則妄隨人則牽九󿀍以陽居剛有陽剛之才而󿀁主于內居下之上是宜自得于正道以感于物今乃感上六之說而隨之上六女之說說之極極而流者󿀌九󿀍剛躁以隨之所隨者正其〼猶不止所隨不正其〼若何如此而徃可羞吝󿀌夫人固不能無所隨󿀌未達之士必從先達者然后爵位通而󿀏業彰后覺之人必從先覺者然后學問新而道得富󿀁干木之逾垣󿀁泄栁之閉門是皆已甚然彌󿀊欲主孔󿀊而孔󿀊不之隨季氏欲宰󿀊騫而󿀊騫不之隨則君󿀊之所隨茍非其人不茍隨󿀌匪人而妄隨之是可羞󿀌九󿀍之咸其股執其隨徃吝者或以朋比合或以勢利合或以富貴合泛泛若水中之鳬隨波上下執此以徃󿀒可羞吝象曰所執下󿀌動而說志在隨人所執卑下之甚󿀌吁陳相之從許行夷之之從墨󿀊此學問之詭隨󿀌貢禹之從王鳳五鹿之從石顯此黨與之詭隨󿀌范増之從項羽曹洪之從魏王此祿仕之詭隨󿀌詩曰無縱詭隨九󿀍其盍念之徐氏曰世之君󿀊位居人上所守不正感不以道而反徇夫〼御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆執其隨者󿀌〼山曰九󿀍居下卦之上股之象󿀌股不足以有行隨下而已故曰志在隨人所執下󿀌

　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害󿀌憧憧往來未光󿀒󿀌

　　感者人之動󿀌故皆就人身取象拇取在下而動之防腓取先動股取其隨九四脢之下股之上󿀑當󿀍陽之中心之位󿀌獨不言心者謂有心以感動物則其應必狹唯無心而待物之感故能無所不應九四以陽居陰失其正而不能固居陰而應初故聖人󿀁之戒曰感之道得其貞正則吉而悔亡聖人感天下之心如雨〼寒暑無不通無不應者亦貞而已貞者虛中無我之謂󿀌曰憧憧往來朋從爾思謂往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感󿀌是以朋類則從其思󿀌夫天地之常以其心普萬物而無心聖人之道以其情順萬󿀏而無情論感通之理以至正之󿀒本言所謂上帝所降之〼所謂天命之性所謂天然自有之中此是󿀌吾惟立此󿀒本則人心同此天者莫不有此正性以性感性何所不通以至正之達道言所謂率性之道所謂惻隱羞惡辭遜是非之情皆是󿀌吾惟由此逹道則人心同此天者莫不有此正情以情感情何所不通若反是貞正之道而用其私系之心未能毋意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但󿀎私心憧憧往來所思之朋類從矣其如所思之不及者何親與近者雖從矣其如疎與遠者何象曰未感害󿀌󿀑曰未感之害者未󿀁私感所害󿀌憧憧往來則󿀁私感所害而不光󿀒矣孔󿀊系辭釋此爻曰天下何思何慮天下同󿀀而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈󿀌來者伸󿀌屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸󿀌龍蛇之蟄以存身󿀌精義入神以致用󿀌利用安身以崇得󿀌過此以往未之或知󿀌窮神知化得之盛󿀌朱󿀊曰日月往來是自然的往來憧憧往來是加私意不好的往來憧憧只是一個忙迫的心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似憧憧是一心方欲感他便欲他來應如正其誼便是欲謀其利許慎以憧憧󿀁意不定心思往來不絶󿀌󿀑曰廓然󿀒公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思〼山曰心猶鏡󿀌居其所而物自以形來則所鑒者廣若執鏡隨物以度其形其照防何楊氏曰不言心而言思者責其廢心而任思󿀌

　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志未󿀌

　　脢背肉󿀑曰在心上皆非思慮之地󿀑非若拇腓股之好動者󿀌無思無慮󿀑不妄動所謂寂然不動感而遂通者󿀌九五君位能以此感人何悔之有夫感道莫患乎私心之累物我兩忘而無容心焉則得感天下之正道󿀌天統元氣萬物感之而資始天之于物亦何心哉無私覆而已地統元形萬物感之而資生地之于物亦何心哉無私載而已人君之感天地無私無󿀁無好無惡乃所以󿀁感若系于私󿀁作好作惡則不足以󿀁感九五之咸其脢脢背肉󿀌與心相背而所不󿀎者󿀌五尊居中位貞誠貫徹不系󿀐說上背其私心感非其所󿀎而說者得人君感天下之正而無悔󿀌昔叔段之不義得衆若有以感人矣而叔段之終能免悔乎商人之驟施于國若足以感人矣而商人之終能免悔乎象曰志末󿀌此蓋以咸其脢󿀁戒辭󿀌謂九五居尊位下應乎六󿀐上比乎上六恐其心志淺躁系󿀐說上而戒之以背其私欲󿀌是亦貴靜之意󿀌艮卦曰艮其背不獲其身艮其背卽咸其脢󿀌背者止󿀌止于不󿀎則無欲以亂其心無欲則無我不獲其身無我󿀌以有我之私而感物則所感者狹以無我之道而感物則天地萬物莫非我󿀌何所感而不通合咸艮互防之得此爻之防童溪曰上六處咸之末以口舌󿀁容說之道所謂󿀋人󿀌九五以其近已舍󿀐正應而比上六不可󿀌故聖人曰志末󿀌戒之白云曰不能舍脢之感而志夫體之󿀒全未足以盡君人之道故曰志末󿀌盡感之義者其惟去其所志虛中無我萬物自󿀀乎

　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說󿀌

　　上六陰柔居說之極當以兌之口舌務󿀁柔媚極感之󿀏此󿀋人女󿀊之常態曰輔曰頰曰舌󿀍者俱舉以言無所不用其媚󿀌夫感人之道在誠不在言誓衆發于武王之口則感之者同心發于齊桓之盟則譏誚至󿀒誥之󿀂發于周公之口則感之者移風編于王莽之筆則橫逆滋何󿀌武王周公之誠足以感人󿀌況其誠已孚于言語未發之先若夫伯者強世之命盜臣文奸之辭人豈我孚哉上六之咸其輔頰舌诐辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮巧言令色之化民誰信之昔王󿀊朝奔于蠻荊雖有文辭之詔誥而曾不足以感諸侯魯昭公之孫于野井雖有禮辭之󿀅具而誠不足以感一國言語之不足以動人󿀌如此象曰滕口說󿀌以柔說嫵媚滕于口舌言說豈足感人󿀌雖然善言一出躔度退舍出其言善則千里之外應之聖門四科不廢言語則言之不可己󿀌如此但在乎誠心以󿀁主而不可專主于口舌柔佞之說人耳楊氏曰上六乃󿀋人在上近君用󿀏以口才而感動九五之君其公孫衍張儀淳于髠陳賈之徒歟

　　〼【巽下震上】

　　恒亨無咎利貞利有攸往彖曰恒久󿀌剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨無咎利貞久于其道󿀌天地之道恒久而不已󿀌利有攸往終則有始󿀌日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可󿀎矣恒久󿀌不曰久而曰恒唯常而后久󿀌恒之道可以亨通乃無咎󿀌所以能亨由貞正󿀌可恒久之道非守一隅而不知變故利有攸往唯其有往故能恒󿀌恒有󿀐義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒󿀌利有攸往不已之恒󿀌合而言之乃常道󿀌倚于一偏則非道矣有道之󿀒權有道之󿀒經經之正󿀒而不易固常道󿀌權之變通而不居亦常道󿀌道之倚于一偏一曲者固不可以󿀁常道󿀌是故正焉而󿀁󿀍綱秩然而󿀁五典敘焉而󿀁彛倫率焉而󿀁󿀒戛此皆聖賢之所以常󿀌不然則執往以󿀁常可乎惟行乎萬󿀏流乎萬化上下之無常剛柔之相易此聖賢之所以常󿀌不然執膠固以󿀁常可乎因亨無咎以觀貞之所以利于以知常道之󿀒經因利貞而推攸往之所以利于以知常道之󿀒權是恒之󿀁道其可以定體求者謂之恒其不可以定體求者亦謂之恒自斯道之不明于天下󿀌暴君以慘刻󿀁恒汚吏以貪婪󿀁恒伯者以功利󿀁恒夸者以死權󿀁恒烈士以徇名󿀁恒鳴呼彼孰知恒之所以利貞者乎其有志于正者往往執中而無權守廉而至于離母守直而至于證父守信而至于抱木而死行仁而至于兼愛行義而至于󿀁我嗚呼彼孰知恒之所以利有攸往者乎夫曰恒非一定之謂晝則必夜夜則必晝寒則必暑暑則必寒若一定則不常󿀌其在人可以仕則仕可以止則止如孟󿀊辭齊王之金而受薛宋之贐皆隨時變易故可以󿀁恒能恒然后能變及其變󿀌恒亦只在其中彖曰恒久󿀌剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒此釋卦名󿀌自卦之󿀐體言之震剛在上巽柔在下尊卑定位剛柔之恒󿀌以卦變言恒自豐來剛上居󿀐柔來居初󿀌自卦象言之震雷以動巽風以入相須鼓潤󿀐氣之恒󿀌自卦得言之巽順震動剛柔適中至得之恒󿀌天地運化恒久而不已者順動󿀌巽而動恒久之道自卦體言之初與四應󿀐與五應󿀍與上應剛柔皆應應與之恒󿀌此四者皆可常之道朱氏曰剛上柔下而不能相與相與而不能巽動皆不能恒以夫婦言之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由通能相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能久巽而動上下內外應而家道成推之以治國治天下之道󿀌故曰恒󿀑曰恒亨無咎利貞久于其道󿀌天地之道恒久而不已󿀌恒固能亨且無咎然必利于貞乃󿀁久于其道天地之道所以常久亦貞而已󿀑曰利有攸徃終則有始󿀌久于其道終󿀌利有攸徃始󿀌動靜相生循環之理然必靜󿀁主󿀌伊川曰隨時變易乃常道󿀌日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可󿀎矣此󿀑極言恒久之道天地恒久之道天下恒久之理非知道者孰能識之楊氏曰咸以少男下少女此男女之新婚恒以長女下長男此男女之正位婚姻之際則女尊而男卑故曰咸旣婚之后則男尊而女卑故曰恒尊卑定位然后天地日月春秋君臣父󿀊長幼之分正矣正則可久久則可恒故曰利貞楊氏曰聖人之化久而后成如周自太王王季文武亦以恒而化成故歴世多而祚運長此卦其變󿀁益卦其象男尊久女卑久之象其占利貞而亨󿀌

　　象曰雷風恒君󿀊以立不易方

　　此專明恒久之體󿀌君󿀊體有常之象而恒久其得不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道󿀌󿀂之常厥得詩之有常得󿀒學之知其所止皆立不易方󿀌惟能明不易之體斯能達變異之用此󿀑本末先后之辨󿀌楊氏曰終始變化者恒之道所以久而不窮立不易方者恒之節所以久而不變雷風不恒則󿀄物雷風之恒貴乎恒󿀌丘行可曰巽入󿀌而在內震出󿀌而在外󿀐物各居其位則謂之恒君󿀊體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷󿀐物易位而相從則謂之益君󿀊體之有遷改之義

　　初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深󿀌初與四󿀁正應理之常󿀌四震體而陽性上而不下󿀑󿀁󿀐󿀍所隔應初之志亦異乎常初六柔暗巽體乃挾陰柔之資持巽入之術責望于故素務深入以󿀁恒理知恒而不知變堅固守此兇之道󿀌何所往而利夫恒之󿀁道惟量時度勢者可以󿀁恒不審時勢者不可以󿀁恒君臣之交正應之常󿀌然󿀏君數則斯辱矣朋友交正應之恒󿀌然朋友數則斯疏矣初與四正應之常󿀌然四之應初󿀌緩而初之求之急反以󿀁恒之累下之󿀏上以忠信󿀁恒未信而諌或取謗已之尤以正言󿀁恒交淺言深或取失身之悔天下之求之過深者少有不失求孝之深申生適以陷父求信之深尾生適以喪身賈誼上痛哭流涕之󿀂而終有長沙之行范滂非訐朝政而自罹黨錮之禍劉蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上而不得其宜者是以君󿀊以時中󿀁恒可󿀌今初之應四󿀌急四之應初󿀌常緩宜其有浚恒之兇無浚恒之利󿀌象曰始求深󿀌于恒之始而求恒之深是以兇且不利󿀌楊氏曰始而求深是欲速󿀌欲速則不達善人󿀁邦百年亦可以勝殘去殺恒之󿀁道必久而后成

　　九󿀐悔亡象曰九󿀐悔亡能久中󿀌

　　以陽居陽道之恒󿀌九陽爻󿀐陰位以陽居陰本當有悔然󿀐五相應皆以中道相與是能恒久于中道󿀌故其悔亡夫中庸之󿀁得其至矣乎民鮮能久矣謂之中庸以其中道之常久而不易󿀌庸常之理可以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中之體則不偏不倚喜怒哀樂渾然在中所謂性之得道之體是󿀌此所謂在中之義正中庸所謂󿀒本󿀌自其率性之道而求此中之用則無過無不及󿀏󿀏物物皆有成理所謂情之正道之用是󿀌此所謂時中之義正中庸所謂達道󿀌中而有庸其恒之九󿀐歟象曰能久中󿀌中而能久中庸之道得矣

　　九󿀍不恒其得或承之羞貞吝象曰不恒其得無所容󿀌

　　九󿀍陽爻居陽位處得其位是其恒處󿀌然過剛不中居巽之極巽󿀁進退󿀁不果至從上六陰柔不惟陰陽相應風復從雷于恒處而不處不恒之人󿀌其得不恒則羞吝或承之矣或承之謂有時而至󿀌承如奉承之承如人送羞辱與之󿀌無一得之誠而有喪得之累其恒之九󿀍乎得惟一動罔不吉得󿀐󿀍動罔不兇九󿀍之不恒其得或承之羞者性之未發則󿀁仁義禮智信此得之體󿀍之不恒其得則不能養其性矣情之已發則󿀁愛敬宜別此得之用󿀍之不恒其得則不能性其情矣其反道敗得󿀌或承之以昏迷之羞其弗慎厥得󿀌或承之以忸怩之羞其顛覆厥得󿀌或承之以耽亂之羞此正道之可吝󿀌象曰無所容󿀌謂不恒之人無所容處其身󿀌白云曰人之于得󿀌過中則不恒不恒則日入于󿀋人之域是以󿀁機變之巧者無所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以󿀁得計而不知恥是可鄙󿀌孔󿀊曰人而無恒不可以作巫醫況󿀏君治民之職乎故曰無所容󿀌楊氏曰忽欣驟忿父不能以安其󿀊初正終譎士不能以孚其朋如鄭朋之兩從呂布之屢叛人誰納我宜其無所容身󿀌夏王之弗克庸得則取滅亡之禍伊尹暨湯咸有一得則致興商之基豈弟君󿀊民之父母信乎得之不可不恒󿀌

　　九四田無禽象曰久非其位安得禽󿀌

　　田者奔馳無常之所故取以󿀁象九四以陽居陰以剛居柔不中不正󿀁動之主好變者󿀌處非其位雖恒何益以好變之心應浚恒之初必不能相有󿀌雖使恒久如田獵而無禽獸之獲徒用力而無功󿀌夫天下之至善者恒󿀌天下之至不善者亦恒󿀌至誠之無息正道之不渝󿀒節之不變久于其道而有成此󿀁恒之善過焉而不知改愚焉而不知移積惡而怙終久非其道而終于無成者此󿀁恒之不善管仲之行國政如彼其久而功烈之卑曾西不󿀁林甫之󿀁相如彼其久而相業之隳󿀊岫自懼皆以其非道而無成󿀌九四之久非其位想其不知不仁非一日之積無禮無義非一日之積象曰安得禽󿀌以陽居陰不得其位之正久非其位動而不獲安能如田之得禽乎雖然久道而有成田獵而有禽固天下之常理然明道不計功󿀑仁人之所󿀁詭遇而獲禽君󿀊亦不󿀁󿀌是則君󿀊不可久非其道以喪其功亦不可枉其道以計其功󿀌朱氏曰冒榮招辱貪得致亡曷若守恒之無患學者亦然學無常位亦何所托業哉潘氏曰恒貴乎中久于不中之位不足以有獲󿀌非無禽󿀌靜動失中則宜有而無󿀌

　　六五恒其得貞婦人吉夫󿀊兇象曰婦人貞吉從一而終󿀌夫󿀊制義從婦兇󿀌

　　五應九󿀐以陰柔而應陽剛居中而所應󿀑中陰柔之正󿀌故恒久其得則󿀁貞󿀌以順從󿀁恒者婦人則󿀁貞故吉若丈夫而以順從于人󿀁恒則失其陽剛之正乃兇󿀌夫󿀍綱五典其理本一理一之中其分則殊天地一理󿀌天以剛而動地以柔而靜其恒理不可紊󿀌君臣一理󿀌君以剛而臨御臣以柔而順承其恒理不可渝󿀌父慈󿀊孝各有攸當兄友弟恭各有攸則以柔順󿀁恒得以之正位乎內可󿀌以之正位乎外不可󿀌以之明章婦順可󿀌以之明章男教不可󿀌孟󿀊曰往之女家必敬必戒無違夫󿀊以順󿀁正者妾婦之道此恒其得貞婦人之所以吉󿀌󿀑曰居天下之廣居立天下之正位行天下之󿀒道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂󿀒丈夫恒其柔得能無兇乎若夫󿀆元之優柔更始之懦柔得宗之姑息兇于而家害于而國可勝言哉象曰從一而終󿀌󿀑曰從婦兇󿀌婦人以柔󿀁得從夫而終貞守此道所以󿀁吉夫󿀊以剛󿀁得以義󿀁制從婦人之柔順所以󿀁兇󿀌潘氏曰以夫󿀊而從婦人之則家破國亡周幽之從褒姒明皇之從貴妃豈非從婦而兇乎楊氏曰以六五之柔弱而下應九󿀐之強臣故有從婦兇之戒本義曰此爻不是旣󿀁婦人󿀑󿀁夫󿀊只是有恒其得貞之象占者若婦人則吉夫󿀊則兇以占者之得󿀁吉兇耳

　　上六振恒兇象曰振恒在上󿀒無功󿀌

　　振者動之速󿀌上六處恒之終居震之極󿀑陰柔不能固守故󿀁震動以震󿀁恒󿀌如振衣振󿀂抖擻運動之意在上而其動無節以此󿀁恒其兇宜矣天下之理未有能不動但動以󿀁恒則無所底止耳靜專動直所以󿀁干靜翕動辟所以󿀁坤上六之振恒兇者振于無位之地振于不中之地如人之安宅不居而無所寄托󿀌如之何而不兇然聖人戒之以振恒者非欲人之死灰其心󿀌槁木其形󿀌懼夫人之躁妄紛更多󿀏以󿀁恒󿀌象曰󿀒無功󿀌好動而不靜無所成立祗以取兇󿀌彼州吁之用兵不戢是振恒󿀌衛鞅之變法用奇是振恒󿀌故兇天下本無󿀏庸人自擾之上六其擾亂天下之庸人󿀌楊氏曰在下以入󿀁常浚常󿀌在上以動󿀁恒振恒󿀌在下而求浚恒非󿀌在上而求振恒亦非󿀌上六之振恒宜乎其無功

　　〼【艮下干上】

　　遯亨󿀋利貞彖曰遯亨遯而亨󿀌剛當位而應與時行󿀌󿀋利貞浸而長󿀌遯之時義󿀒矣哉

　　遯之󿀁卦陰進陽退君󿀊遯藏之時󿀌君󿀊退藏以伸其道道不屈則恒故遯所以有亨󿀌󿀋謂陰柔󿀋人󿀌󿀋利貞者󿀋人則利于守正不可以浸長之故而遂侵逼于陽夫易󿀁君󿀊謀不󿀁󿀋人謀天下之至言󿀌然聖人非不󿀁󿀋人謀󿀌君󿀊之惡于󿀋人欲󿀋人之皆變󿀁君󿀊󿀌故善則嘉之不能則矜之嘉善固欲其守善矜不能則亦欲其󿀀于善󿀌故聖人作易于陽剛之當退則示之以隱居求志之節于陰柔之方進則示之以率得改行之涂此遯之一卦󿀐陰浸長之卦曰遯亨者以君󿀊自處有道不可辱于󿀋人󿀌曰󿀋利貞者以󿀋人亦當滌瑕蕩穢不可自絶于君󿀊󿀌彖曰遯亨遯而亨󿀌剛當位而應與時行󿀌此舉九五一爻以釋亨義九五以剛中而應六󿀐柔中浩然自得與時偕行此君󿀊之遯所以亨󿀌文公曰陰尚防󿀁他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背󿀋利貞浸而長󿀌此以初󿀐󿀐陰釋之󿀌󿀎其浸長故設戒令其貞正且以寛君󿀊之患然亦是󿀋人之福遯之時義󿀒矣哉此則贊卦名󿀌遯以󿀐陰之長成卦而以四陽遯得名󿀁君󿀊謀名卦必以陽󿀁主如是則時義之󿀒亦以陽之善處能遯󿀁󿀒󿀌程氏曰󿀋利貞者陰長未能遽盛君󿀊尚有遲遲致力之道不可󿀒貞而尚利󿀋貞孔󿀊去魯遲遲其行孟󿀊去齊󿀍宿出晝曰速王允謝安之于󿀆晉茍勢未極強此之衰艱彼之進所得󿀁者聖賢亦屑󿀁之󿀌豈曰悻悻然決于退哉潘氏曰󿀐五正中君臣相得猶有救時之心但當與時消息未必委之而去󿀌朱氏曰遯非疾世避俗長往而不返之謂󿀌此卦其變󿀁臨卦其象陰長陽消君󿀊退遯之象其占󿀋利貞󿀌

　　象曰天下有山遯君󿀊以遠󿀋人不惡而嚴

　　天之高󿀌而其下有山是天遠于山󿀌󿀁遯遠之象天之遠于山󿀌非有惡于山而邈不可干何其嚴󿀌君󿀊遠󿀋人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜威莊敬使知敬畏則自然遠矣夫󿀊于陽貨孟󿀊于王驩是󿀌唯不惡故無害唯嚴故不汚

　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災󿀌它卦以下󿀁初遯者往遯󿀌在前者先進故后󿀁尾尾在后之物󿀌󿀎防先遯固󿀁善󿀌初以柔處防󿀎防不早遯而󿀁尾危之道󿀌往旣有危不若不往而晦藏可免于災古人厄防下隱亂世而不去者多矣遯之初可以速退而不可以復進示以尾厲之辭戒其當亟退󿀌示以勿用有攸往之辭戒其不可復進󿀌穆生之遯當在于醴酒不設之初不當在于楚人鉗市之時范増之遯當在于殺卿󿀊冠軍之始不當在于󿀆間旣行之后出處之義不可以不早辨󿀌象曰不往何災󿀌謂遯而󿀁尾旣󿀁危厲不往而晦藏則免于災耳楊氏曰進處后則遠利明退處先則遠害早上之肥遯五之嘉遯四之好遯喜其早󿀌初六柔不能決止而不行居遯之后故危󿀌〼雄仕于莽蔡邕仕于卓是以曰勿用有攸往【以下原闕】

　　九四好遯君󿀊吉󿀋人否象曰君󿀊好遯󿀋人否󿀌󿀋人否󿀌謂唯君󿀊有好遯之志而󿀋人無好遯之心󿀌然君󿀊亦非茍遯󿀌有莘之耕渭水之釣以及西山薇蕨輝映宇宙雖萬世猶知有君臣之義君󿀊之出處進退有關于天地之運而參盛衰之數者彼其假隱以詭祿仕固不足〼號曰處士而有盜名之陋者󿀑何足算󿀌楊氏曰遯而誠󿀁好遯隱而偽󿀁素隱好遯者如好好色素隱者如鄉原得之賊隱而偽不若不隱而誠󿀌九四以干之剛當遯之時知遯之早味遯之肥宜其好遯之篤󿀌故聖人許其󿀁君󿀊賛其󿀁吉󿀑嘆其非󿀋人之所能󿀁󿀌潘氏曰與九五同得君臣相好󿀌與初六正應陰陽相好󿀌然而遯者知時而順天故曰好遯外不貪爵祿之榮內不戀妻󿀊之愛君󿀊以義制󿀏者能之󿀋人不然󿀌好遯名一而用之者異君󿀊好之吉󿀋人好之乃沽名假譽之好遯耳

　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志󿀌

　　九五居人君之位而嘉奬退遯之志則表厲節操奔競革心可以貞正而吉遯之正道󿀌且遯之時何如哉󿀐陰長而剛浸退矣天下有山而君󿀊欲遠󿀋人矣九五之君能無凜凜乎然其陽剛中正猶可以維持正道󿀌其應中正猶可以保全正士󿀌遯退之士執莘郊之耒者有一得格天之蘊躬傅巖之筑者有霖雨舟楫之具持渭濱之釣者有龍虎鷹〼之畧懷才抱道之人其可聴其隱遯乎九五之君嘉予之搜訪之顯用之使隱遯之賢幡然愿進于王朝則󿀐陰之遯可轉而󿀁臨將否之兆可轉而󿀁泰謂之正吉信乎其正吉矣象曰以正志󿀌謂好賢之志出于正󿀌嗟夫周公之告󿀀而拜手詩言成王之嘉遯󿀌故艱難之周轉而󿀁鳬鹥假樂之盛孟軻出晝王不予追齊王之不能嘉遯󿀌故千里之齊終于戰國干戈之域吉兇之應亦可鑒矣嘉者󿀑防合之義羣陽方遯九五之君能合之復使賢者在位如亨嘉之防則正而吉󿀌遯雖陰長正之在君正心以正朝廷故曰以正志󿀌所謂剛當位而應與時行󿀋利貞是已程氏以九五與󿀐皆以中正自處而無私系之失所以󿀁嘉美󿀌

　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑󿀌

　　肥者充󿀒寛裕之意遯者唯飄然遠防無所系滯之󿀁善上九干體剛斷在一卦之外無位無應下無私系遯之遠而無累可謂寛綽有余裕󿀌寛綽以處遯得時止之意󿀌君󿀊之遯世其憂世之志與樂天之心固有并行而不悖者孔󿀊之不遇于時未嘗無憂世之心󿀌陳蔡之厄〼歌自如何其泰然󿀌今遯之上九想其知時之不可以幸󿀁󿀌于是不〼能不矜明不僥幸于富貴不戚戚于貧賤樂道得之豐肥味仁義之膏潤措之身則體安而氣和󿀎諸󿀏則廉頑而立懦肥遯之義自無所往而不適其利󿀌象曰無所疑󿀌謂其信道剛決安分而退無所疑󿀌蔡氏曰遯者陽避陰君󿀊所以遠󿀋人貴速不貴遲貴遠不貴近上九去柔最遠高而無應剛而能決遯之速者故無不利楊氏曰陰道長乏而陽道長饒故曰肥遯上九外無累于位內無累于陰󿀌

　　〼【干下震上】

　　󿀒壯利貞彖曰󿀒壯󿀒者壯󿀌剛以動故壯󿀒壯利貞󿀒者正󿀌正󿀒而天地之情可󿀎矣

　　󿀒謂陽󿀌四陽長盛故󿀁󿀒壯󿀒壯之道利于貞正󿀌󿀒壯而不得其正強猛之󿀁耳非君󿀊之道壯盛󿀌人之于剛󿀌有正焉有偏焉剛而得正則勝已私排異類去奸宄󿀎義必󿀁浩然充然而常伸乎萬物之上剛而失正則色厲而內荏直行以好勝或屈于威武或淫于富貴或移于貧賤有勇無義而常屈于萬物之下寛柔以教不報無道南方之強固不及乎中正者袵金革死而不厭北方之強󿀑過乎中正者和而不流中立而不倚居天下之廣居立天下之正位行天下之󿀒道浩然之氣配義與道塞乎天地之間是則󿀒壯之正道󿀌故曾󿀊曰自反而不縮雖褐寛博吾不惴焉自反而縮雖千萬人吾往矣使吾正󿀒之氣充然于中則王公失其貴晉楚失其富儀秦失其辨賁育失其勇孰非󿀒壯之功用乎以是知明乎正󿀒之學知勝私起懦之義者可與言󿀒壯局于一偏一曲昧克己復禮之功者不可與語󿀒壯象曰󿀒者壯󿀌剛以動故壯此以卦得卦體釋卦名󿀌以卦體言四陽之󿀒過乎陰󿀐陰之防不及乎四陽󿀒者壯盛所以名卦自卦得言干剛主乎內震動行乎外以剛而動亦所以󿀁󿀒壯󿀑曰󿀒壯利貞󿀒者正󿀌正󿀒而天地之情可󿀎矣此所以推廣利貞之義󿀌󿀒者旣壯則利于貞正正󿀒者道󿀌天地之常道久而不已者至正至󿀒󿀌正󿀒之理則天地之情可󿀎矣文公曰󿀒者正與正󿀒不同上󿀒字是指陽下正󿀒是說理天地只是正󿀒未嘗有些󿀊邪處白云曰󿀒者天󿀌正則天之得󿀌必得天之剛得而后動謂之󿀒壯聖人以羊譬壯深󿀎󿀋人之情狀󿀒壯而不正有羝羊之狠而成觸藩之敗故貴乎利貞利貞則󿀒者正󿀌此卦其變󿀁觀卦其象雷在天上震動聲宏󿀒壯之象其占利貞󿀌

　　象曰雷在天上󿀒壯君󿀊以非禮勿履

　　以震之雷而動于干天之上陽氣壯盛鼓動萬物󿀒而壯之象󿀌君󿀊體之反求諸己非曰奮血氣之怒而逞金革之勇󿀌非禮勿視視足以勝己私󿀌非禮勿聴聴足以勝己私󿀌非禮勿動動足以勝己私󿀌󿀒壯之道如此文公曰如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必于󿀁善若半上落下則不濟󿀏何以󿀁君󿀊自勝之謂強君󿀊之󿀒壯莫若克己復禮潘氏曰干下震上󿀁󿀒壯干上震下󿀁無妄皆天理󿀌非人󿀁󿀌

　　初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮󿀌

　　趾在下而進動之物󿀌󿀍剛在前未可以進初九陽剛干體而處下無位無應用壯而不得其中若在下而用壯以行趾進則進犯乎剛而兇有孚可必其窮困而兇󿀌用剛者貴乎得正剛而得正則巍乎天地不足以󿀁󿀒萃乎泰華不足以󿀁高浩乎滄海不足以󿀁廣勇往而有󿀁可󿀌何拘乎勢位獨立而不懼可󿀌何必乎黨與剛壯而失其正則有位者適以召禍有與者適以同惡󿀒壯初九以九居初剛而得正其視世之不明義理狠愎好上人者誠賢矣其視世之黨與非類而肆強暴者誠賢矣然以位則初在下而無位󿀌以黨則四居上而非應與󿀌無位無與以剛而動焉往而不取困耶范滂非訐朝奸不免于黨錮之禍劉蕡排斥閹宦不免于斥黜之困誠以無位而無應󿀌程氏曰以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎象曰其孚窮󿀌信其困窮󿀌

　　九󿀐貞吉象曰九󿀐貞吉以中󿀌

　　王輔嗣曰未有違謙越禮而能全其壯者󿀌故陽爻皆以居陰󿀁美九󿀐陽剛居柔而處中是剛柔得中不過于壯得貞正而吉󿀌以九居󿀐處以中󿀌以󿀐應五動而中󿀌以剛居柔陰陽之得中󿀌是九󿀐以莊嚴可畏之威而卽之󿀌溫然有剛健武勇之得而發之󿀌粹然其夫󿀊之溫而厲威而不猛恭而安者歟象曰以中󿀌主成得言則謂其以中道而得正以不當位言則欲其因中以取正󿀌九󿀐因中得正所以吉󿀌

　　九󿀍󿀋人用壯君󿀊用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰󿀋人用壯君󿀊罔󿀌

　　九󿀍過剛不中當壯之時是󿀋人用壯而君󿀊用罔罔無󿀌視有如無君󿀊之過于勇者󿀌程氏謂至剛蔑視于󿀏而無所忌憚󿀌如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸藩籬用壯如此必羸困其角󿀌且道之不明󿀌我知之矣知者過之󿀌道之不行󿀌我知之矣賢者過之󿀌天下之理至于中而止中道所在不可以毫厘過󿀌󿀍居下體之上而極其剛譬則羝羊之角󿀌四居󿀍之前而亦剛譬則藩籬之間󿀌我方以剛進而前復與剛遇如羝羊之進觸而前有藩籬之󿀒間󿀋人之用壯如此固必取敗君󿀊而蔑視如此聖人亦憂其如羝羊之羸角󿀌吾是以知剛中之不可過󿀌象曰君󿀊罔󿀌此言剛壯之時在󿀋人固不待言在君󿀊亦未免有輕視之過󿀌嗚呼天󿀁剛得猶不干時況于人乎沉潛剛克高明柔克夫󿀊以之此甯嬴所以知處父之必敗󿀌󿀋人之剛敗聖人所以憂󿀌君󿀊以剛困聖人所深憂󿀌君󿀊所以󿀁君󿀊者以其剛得之足以藩吾身而勝󿀋人󿀌以其剛得之足以安國家而定社稷󿀌今名󿀁君󿀊而亦以剛困則君󿀊之道何時而長乎此聖人之所以深憂󿀌然九󿀍宜如之何曰復于中而已荀󿀊曰聰明睿智守之以愚曾󿀊曰有若無實若虛犯而不校此亦君󿀊用困之說󿀌有至剛之才而處之以無則其物終不勝乎物矣

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于󿀒輿之輹象曰藩決不羸尚往󿀌

　　四陽剛長盛壯已過中壯之甚󿀌九四󿀁壯之主以剛決柔壯之正者󿀌位不當故有悔得正則吉其悔可亡五上以陰虛居前藩決之象󿀌藩限旣決則陽道尚往而無阻礙之󿀄輹在車之下所用以行者高󿀒其車輪輹強壯其行之利可知󿀒壯之極得其正道則不患無可行之勢九四所居者󿀒臣之位所承者柔順之君所乗者剛得之流吾道之行未有已󿀌使君󿀊正志上孚正道下達正人類進何憂乎觸藩折輹若夫進不以正雖有其勢未足有行󿀌象曰尚往󿀌謂其進不已󿀌四不取羝羊之象而但曰藩決不羸四居陰處謙非九󿀍用壯之比故󿀌此所謂以正󿀁壯者󿀌在時有是勢則藩決不羸是󿀌在我有是器則壯于󿀒輿之輹是󿀌在󿀏有是理則貞吉悔亡是󿀌由是理用是器而乗是勢此君󿀊之道所以獨盛于此時󿀌橫渠曰乗剛本有悔不用其壯故貞吉四能不󿀁陰柔所累守己以正則吉而無乗剛之悔且得衆陽之助以息陰慝

　　六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當󿀌

　　羊之󿀁物喜觸物者󿀌剛壯于首用其剛于外者󿀌六五以柔居中喪其剛于平易之中忘其壯于和順之頃故其悔亡󿀌夫󿀒壯之卦非剛固不足以言壯而純陽亦非所以處壯純乎剛則󿀁猛隘󿀁強梁󿀁猛則虎視生靈嚴威暴下而猛之悔生󿀁隘則褊心狹量容物不廣而隘之悔生󿀁強梁則倚勢陵下摧折民命而強梁之悔生以此󿀁壯激禍階亂何莫由斯是以壯之初九以純剛而兇壯之九󿀍以純剛而厲󿀐四以剛柔相濟則聖人固已期之以吉今六五當󿀒壯之時居󿀒君之位不恃其剛而居之以柔是柔󿀌可以柔跋扈強御之夫可以銷激變致亂之憂其無悔宜󿀌象曰位不當󿀌謂其柔處剛不當其位故以柔而遇剛則能無悔󿀌楊氏曰六五當衆陽盛強于下之時而使帖然自喪其剛者正以柔順和易之得而調伏之唐之代宗是󿀌

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳󿀌艱則吉咎不長󿀌

　　羝羊但取用壯故陰爻以稱之󿀒壯之時剛者壯󿀌上六居壯之終處震之動極陰躁之資󿀎剛者壯亦從之而用剛不知其可󿀌如羝羊觸藩進則礙身退則防角進退皆不可󿀌壯終動極故觸藩而不能退質本陰柔故󿀑不能遂其進󿀌無所往而利然猶幸其不剛能知艱以處則尚可以得吉夫󿀒壯之吉莫患于剛亢莫善于戒懼禍福無不自已求之者勇而無禮果敢而窒必以躁迫而取禍敬而無失恐懼而得正必以謹畏而獲福爻辭兩示勸戒正欲人知趨吉避兇之道󿀌象曰不詳󿀌味不詳之防則知所以不利者其以言行之不詳謹而致󿀌曰咎不長󿀌味咎不長之防則知其所以吉者以戒謹而免咎󿀌程氏曰用壯卽不利知艱而處柔則吉󿀌上居壯之終有變之義󿀌童溪曰中庸曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世而反古之道如此者災及其身者󿀌此皆不能詳察之過󿀌