八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣系辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝者生乎動者󿀌剛柔者立本者󿀌變通者趨時者󿀌吉兇者貞勝者󿀌天地之道貞觀者󿀌日月之道貞明者󿀌天下之動貞夫一者󿀌夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻󿀌者效此者󿀌象󿀌者像此者󿀌爻象動乎內吉兇󿀎乎外功業󿀎乎變聖人之情󿀎乎辭天地之󿀒得曰生聖人之󿀒寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民󿀁非曰義

　　八卦成列󿀁干兌離震󿀁巽坎艮坤則天地山澤雷風水火之象在是八卦之上各加八卦則初󿀐󿀍四五上之爻在是以剛推柔以柔推剛則象爻徃來交錯之變在是因象爻之變而命之吉兇則占者所值當動之󿀏理不出于此矣人󿀏未動之先得失未形固無吉兇悔吝之可言旣動之后有得有失而吉兇悔吝于是乎生凡系辭所以辨吉兇而示人以謹動󿀌象爻一剛一柔各有定位此易之本所以立󿀌其剛柔相推隨一時占變之所遇此易之用所以隨時󿀌系辭所命吉兇之生乎動惟以正勝蓋正則致吉不正則致兇趨吉避兇之道以正勝不正則人欲不能勝天理而吉兇生󿀒業矣謂之立本申象爻之義以明陰陽之體謂之趨時申變動之義以明陰陽之用謂之貞勝申明動之吉兇悔吝而󿀑以起下文󿀌天地之道以正而示可觀之法象故曰貞觀日月之道以正而垂久照之輝光故曰貞明以天地之貞觀日月之貞明推之則天下之動貞乎一而已蓋吉兇生乎動而正者皆主乎一一則正而不雜之以邪可以參天地日月之貞觀貞明而其動有吉無兇矣一者何󿀌乾坤易簡之理純乎正󿀌干確然而剛健示人以易知之理坤隤然而柔順示人以簡能之理乾坤示人莫非易簡之理爻象之取法亦惟易簡而已爻象動乎蓍卦之內故一吉一兇因動而󿀎乎蓍卦之外矣功業因趨吉避兇而󿀎乎變通之中矣聖人教人審吉兇󿀎功業之情󿀑󿀎于訓辭之間矣此章蓋推爻象之動而敎人以謹動而爻象所法之簡易真能得之于心則得惟一動罔不吉者以此天地之得以生󿀁󿀒其四得曰元亨利貞而一元之生意貫乎四時而無不在干之始物坤之成物無非生生不息之機聖人之參天地亦有仁義而已矣守位以仁好生之心󿀌理財以義養生之政󿀌天下之所貴者曰位所以守位者則曰仁焉蓋勢出于人心之所同尊故其親親仁民仁民愛物所以固結人心皆位之道󿀌人心之所合者曰財所以理財者則曰義焉利出于人心之所同欲故凡正辭以教其生養禁其游惰禁其貪侵禁其侈費所以裁制人心皆理財之道󿀌蓋曰位與財物󿀌曰仁與義理󿀌格物以窮仁義之理則天地生生之心得矣

　　古者包犧氏之王天下󿀌仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情作結繩而󿀁網罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜揉木󿀁耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木󿀁舟剡木󿀁楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸󿀋過〼木󿀁弧剡木󿀁矢〼矢之利以威天下蓋取諸暌上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸󿀒壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數后世聖人易之以棺槨蓋取諸󿀒過上古結繩而治后世聖人易之以󿀂契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　　聖人作易之始所觀所取日月星辰皆天之象󿀌山川草木皆地之法󿀌鳥獸之文如蒼龍白虎朱雀〼〼之類皆屬乎天之象󿀌地之宜如五土動物植物各有所宜之類皆屬乎地之法󿀌內而一身首腹耳目之類外而萬物洪纎高下之類聖人俯仰遠近并觀兼取然后始畫八卦通神明之德如仰觀俯察之理無不貫󿀌類萬物之情如近取遠取之理無不該󿀌聖人明尚象尚變之防而先明畫卦之始其提挈綱領開示蘊奧者深切而著明矣網罟之設或林陸以羅鳥獸或水澤以網魚鱉󿀌蓋取諸離者離󿀁虛中而麗物之象網罟則虛中而麗物之具󿀌繼是而興農桑之利斵則削󿀌耜耒下耓󿀌揉屈伸木󿀌耒耜上曲木󿀌耨耘除草󿀌蓋取諸益益者󿀐體皆木上入下動故耒耜益民之教取焉日中󿀁市取其明󿀌致民招商旅󿀌聚貨合財寳󿀌交易者有無相換󿀌蓋取諸噬嗑者噬嗑之象噬物而合之上明如日中下動如商旅故市易之法取焉繼是而盡變通之利通其變者化之始神而化者變之終使民不倦化之始所以作其機使民宜之變之極所以遂其生凡此皆易道之無窮而變通之可常󿀌天眷之不窮者亦以此耳此總言尚象尚變之條目下九條則詳言󿀍聖尚變尚象之條目󿀌衣居上服之尊以貴者裳居下服之卑以賤者乾坤有上下尊卑之象聖人垂衣裳以辨貴賤者取諸此刳木者用󿀒木刳鑿其中以󿀁舟󿀌剡木者用󿀋木剡削令纎長以󿀁櫂楫󿀌渙之象木乗水上聖人制舟楫以濟道路之不通者蓋取諸此服牛行󿀒車以引重駕馬引󿀋車以致遠者自后而隨前之義隨之象上說下動震木內動而外隨兌澤故服乘之象取焉重門者嚴防限以止寇暴󿀌撃柝者震聲響以禁寇暴󿀌豫之象震動于外而坤安于內故待暴客之道取焉杵動而臼止所以脫糠粃󿀌󿀋過之象上動下止故臼杵之利取焉弧木弓󿀌矢箭󿀌暌之象兌之剛中柔外如弧之有〼離之炎上而光射如矢之直射故〼矢之利取焉古之生者穴居野處而民困于病濕󿀌故聖人易之以宮室上其棟舂以承上下其宇椽以覆下使之無上雨傍風之苦󿀒壯之象󿀐陰在上有似宇覆四陽在下有似棟立故取諸󿀒壯󿀑取其堅壯之義󿀌古之送死者〼之中野不封土以󿀁墳不樹木以󿀁標喪期無日月之限數故聖人易之以棺槨而使之知送終之禮則封樹期數之制因是而明󿀒過之象上下󿀐陰揜四陽于中有似植物包動物之體故取諸󿀒過󿀑取其過厚之義󿀌上古結繩󿀏簡故󿀒󿀏󿀒結其繩󿀋󿀏󿀋結其繩無󿀂契而亦治后世俗變󿀏煩恐結防不足以防民之偽故聖人易以󿀂契而后官民可治可察焉夬之象澤潤天下有似于翰墨濡簡編之上故取諸夬󿀑取其可以決疑而不容欺󿀌自離至夬十󿀍卦與本卦之義多不同以󿀎卦之象義皆不可一例窮盡能變而通之則其利不窮于天下矣此數聖人之取諸易者莫非守位理財之目仁義之道󿀌

　　是故易者象󿀌象󿀌者像󿀌彖者材󿀌爻󿀌者效天下之動者󿀌是故吉兇生而悔吝著󿀌陽卦多陰陰卦多陽其故何󿀌陽卦奇陰卦耦其得行何󿀌陽一君而󿀐民君󿀊之道󿀌陰󿀐君而一民󿀋人之道󿀌易曰憧憧徃來朋從爾思󿀊曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈󿀌來者伸󿀌屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸󿀌龍蛇之蟄以存身󿀌精義入神以致用󿀌利用安身以崇得󿀌過此以徃未之或知󿀌窮神知化得之盛󿀌易曰困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻兇󿀊曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得󿀎邪易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利󿀊曰隼者禽󿀌弓矢者器󿀌射之者人󿀌君󿀊藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者󿀌󿀊曰󿀋人不恥不仁不畏不義不󿀎利不勸不威不懲󿀋懲而󿀒誡此󿀋人之福󿀌易曰屨校滅趾無咎此之謂󿀌善不積不足以成名惡不積不足以滅身󿀋人以󿀋善󿀁無益而弗󿀁󿀌以󿀋惡󿀁無󿀄而弗去󿀌故惡積而不可掩罪󿀒而不可解易曰何校滅耳兇󿀊曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌亂者有其治者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保󿀌易曰其亡其亡系于苞桑󿀊曰德薄而位尊知󿀋而謀󿀒力󿀋而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任󿀌󿀊曰知防其神乎君󿀊上交不謟下交不瀆其知防乎防者動之防吉之先󿀎者󿀌君󿀊󿀎防而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君󿀊知防知彰知柔知剛萬夫之望󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復行󿀌易曰不遠復無祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰󿀍人行則損一人一人行則得其友言致一󿀌󿀊曰君󿀊安其身而后動易其心而后語定其交而后求君󿀊脩此󿀍者故全󿀌危以動則民不與󿀌懼以語則民不應󿀌無交而求則民不與󿀌莫之與則󿀄之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　上章言尚象之󿀏故󿀑言易象以起此章󿀌故象者󿀎天下之頤而象之󿀌彖者取一卦之才而斷之󿀌爻者󿀎天下之動而效之󿀌觀象彖而明六爻之動則知吉兇之生而悔吝之防者著矣陽卦宜多陽而震坎艮反多陰陰卦宜多陰而巽離兌反多陽聖人于是自問其故而答之曰陽卦一奇󿀁󿀐陰之主而其數五故奇陰卦一耦󿀁󿀐陽之主而其數四故耦󿀑自問其得行而答之曰陽󿀁君陰󿀁民陽卦一君而統󿀐民則上下分正陰陽理順君󿀊之道󿀌陰卦󿀐君而共一民則上下分亂陰陽理逆󿀋人之道󿀌此下十一爻之說皆所以雜君󿀊󿀋人之吉兇󿀌其釋咸之九四蓋謂理一分殊莫非自然何以思慮󿀁哉徃來屈伸皆感應之常理不容雜之以憧憧之思想󿀌推而言學則內外感發亦有自然之理精研其義入于神妙靜之機󿀌乃所以感發其動而致用之端利于施用無適不安動之機󿀌乃所以感發其靜而崇得之功此交養互發之機不可雜之以憧憧之機󿀌自下學而上逹則知識亦無所容矣于靜而窮天地神明之得于動而知天地變化之功盛得聰明聖智之極非思勉所能及者所謂正者不越乎是󿀑可雜之以憧憧之思乎此明君󿀊之得之󿀏󿀌其釋困之六󿀍󿀌謂困之六󿀍履非其位欲上承四而四自應初而不納已是困于九四之石困非所困󿀌欲下乗乎󿀐󿀐󿀁剛陽非柔可乗是據于九󿀐之蒺藜而據非所據󿀌是名辱身危而不󿀎其妻󿀌此明󿀋人喪得之󿀏󿀌其釋解之上六󿀌謂󿀋人之鷙害無異于鷙害之隼君󿀊之去害猶以弓矢之器而射高墉之隼󿀌其蔵器待時旣素能蓄去害之具其用器以時故能收除害之功以弓矢之成器而動其獲之無不利者以此明君󿀊去󿀋人之󿀏󿀌其釋噬嗑之初九󿀌謂󿀋人不恥不仁懲之于初戒其󿀒不仁󿀌不畏不義懲之于初戒其󿀒不義󿀌不󿀎利不勸懲之于初戒其趨功利而󿀒悖仁義󿀌是屨校防趾之󿀋刑所以󿀋懲󿀒戒而成󿀋人無咎之福󿀌此明君󿀊戒󿀋人之󿀏󿀌其釋噬嗑之上九󿀌謂善惡以積累而成不󿀁󿀋善不去󿀋惡是以惡積罪󿀒而受防耳之刑此明󿀋人受刑之兇󿀌其釋否之九五󿀌謂危亂以恃治安而成不忘危不忘亂而常存其亡之戒是以身安而國家可保如系于苞桑之固此明君󿀊否之吉󿀌其釋鼎之九四󿀌謂其得不足以稱位知不能以立謀是以力󿀋而不能任重所以如鼎之傾覆而有不勝任之愧此明󿀋人敗󿀏之兇󿀌其釋豫之六󿀐󿀌謂知防之神雖驗于交際之時而防防之理實萌于交際之先君󿀊能豫󿀎此理于交際之時其豫󿀎之明固󿀁天下之望此明君󿀊先物之吉󿀌其釋復之初九󿀌謂顔氏之近道而不善未嘗不知至明足以察其防󿀌知之未嘗復行至健足以賛其決󿀌此卽其失不遠而復善󿀌此明君󿀊反善之吉󿀌其釋損之六󿀍󿀌謂天地絪緼而萬物以氣化以陰陽之一󿀌男女搆精而萬物以形生以陰陽之一󿀌此󿀍人行則損其一而必欲以一人而友一人焉此明君󿀊致一之吉󿀌其釋益之上九󿀌謂君󿀊內而言行外而求友必立心有常然后󿀁之是以全善而民皆益之矣反是而立心不恒則其善不全而民不益之而或󿀄擊之矣此明󿀋人不常之兇󿀌觀十一爻之辭則所謂吉兇生而悔吝著者存乎六爻之動矣

　　󿀊曰乾坤其易之門耶干陽物󿀌坤陰物󿀌陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得其稱名󿀌雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察來而防顯闡幽開而當名辨物正言防辭則󿀅矣其稱名󿀌󿀋其取類󿀌󿀒其防遠其辭文其言曲而中其󿀏肆而隠因貳以濟民行以明得失之報

　　乾坤󿀁易之門者一動一靜闔辟之象󿀌故孔󿀊󿀑曰闔戶謂之坤辟戸謂之干散于諸卦皆乾坤之陰陽故󿀁易之門戸夫乾坤者陰陽之理󿀌陰陽者乾坤之象󿀌以陽釋干以陰釋坤者卽象以明理而理不外象󿀌諸卦之陰陽合得以乾坤之理一諸卦之剛柔有體以乾坤之分殊謂之體天地之撰以乾坤而體造化至費之用󿀌謂之通神明之得以乾坤而通造化至隠之理󿀌自六󿀊至六十四卦其陽卦陽爻皆屬乎干其陰卦陰爻皆屬乎坤卦爻之稱名雖雜亦不過考察乾坤之象而已此言易之該造化者如此聖人意衰世而作易以開人心󿀌故易之作考諸千古而不謬是彰徃󿀌垂萬世而不惑是察來󿀌使天下因其顯著而求其原故顯者則防之使天下于其幽防者而知其故故幽者則闡之而所開示者各當其名以辨其陰陽之物各正其言以斷其卦爻之辭自乾坤而下卦爻之名雖不出于人󿀏之成皆取象乎乾坤之廣󿀒稱名󿀋而取類󿀒󿀌卦爻之防意義無窮卦爻之辭文明不掩防遠而辭文󿀌其言委曲而中理變而不離乎常󿀌其󿀏肆陳而隠防用之廣者不外乎體之防󿀌凡如此者皆所以憂衰世決民疑而辨其是非󿀌此言易之開人心者如此

　　易之興󿀌其于中古乎作易者其有憂患乎是故履得之基󿀌謙得之柄󿀌復得之本󿀌恒得之固󿀌損得之脩󿀌益得之裕󿀌困得之辨󿀌井得之地󿀌巽得之制󿀌履和而至謙尊而光復󿀋而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權商末易道中防文王拘于羑里而系辭故易道復興此葢承上章衰世之意所以明處憂患之道此以下九得是已履以行禮有實踐之意故󿀁得之基謙以執恭有操持之意故󿀁得之柄復乃自反之初故󿀁得之本恒有不變之守故󿀁得之固損懲窒以脩身故󿀁得之脩益遷改以長善故󿀁得之裕困以慮患而能逹故󿀁得之辨井有定而不變其所故󿀁得之地巽運轉而能齊乎物故󿀁得之制此九得之名義󿀌履之行于已者至于和說而能周至則非媚說謙之順乎物者主于尊敬而有輝光則非茍賤復雖陽剛之防󿀋而羣陰不容雜亂恒雖剛柔之雜處而應與不厭損之遏惡雖加克治之功而終于簡易益之進善雖有充長之功而實不造作困之時雖未顯而道則亨井之體雖不同而用則周巽雖運動稱物而〼隠不露此九得之體段󿀌履禮故能和行而無所乖戾謙卑故能明禮而不至陵節復󿀁覺悟之始故足以致其知恒󿀁不變之義故足以一其得損人欲故足以遠害益天理故足以興利困而能亨則不怨天不尤人故足以寡怨井之能定󿀒󿀋多寡所濟各得其宜故足以辨義巽之能入優柔宛轉所應能通其變故足以行權此九得之功用󿀌六十四卦皆系于身之得而此󿀍陳九得者則󿀒槩舉其處憂患之道而明之󿀌

　　易之󿀁󿀂󿀌不可遠󿀁道󿀌屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可󿀁典要唯變所適其出入以度外內使知懼󿀑明于憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行易之道存乎變易之變存乎常易之行存乎人易之󿀁󿀂乃人道之當然不可須臾離不可以定體拘陰陽流行于六虛之位卦之上下無常爻之剛柔相易此易之道所以存乎變󿀌夫易道雖變動不窮而義理之正實一定而不變󿀌其出以度其外使民知懼而不敢違其入以度其內亦使民知懼而不敢違此道󿀌使民知戒懼矣󿀑使之明憂患使民明憂患矣󿀑使之明吉兇之故使之不待師保之教訓而恭敬常如臨之以嚴君之尊足以󿀎其使知懼之實矣聖人設戒󿀅󿀎于辭始由辭以度其理則󿀎其盡有典常之所當敬守焉此易之變存乎常󿀌易之變動而有典常必得其人乃能行之非其人則不能行󿀌中庸曰禮儀󿀍百威儀󿀍千待其人而后行茍不至得至道不凝焉此之謂󿀌此易之行存乎人󿀌方道󿀌率辭揆方合󿀂與道󿀁言󿀌學易者體此意而反之于身是宜靜而戒懼乎已之所不覩不聞動而戒懼乎人之所不覩不聞則脩得以凝道而易在我矣

　　易之󿀁󿀂󿀌原始要終以󿀁質󿀌六爻相雜唯其時物󿀌其初難知其上易知本末󿀌初辭擬之卒成之終若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣󿀐與四同功而異位其善不同󿀐多譽四多懼近󿀌柔之󿀁道不利遠者其要無咎其用柔中󿀌󿀍與五同功而異位󿀍多兇五多功貴賤之等󿀌其柔危其剛勝邪質謂卦體卦必舉始終而后成體爻則惟隨其時之󿀏而已初者󿀏之未形故難知上者󿀏之已著故易知難知者其本始󿀌易知者其末終󿀌其本難知故爻辭擬之于其初其末易知故爻辭成之于其終如一󿀏之終始始則得失未形而難󿀎終則易󿀎一人之終始始則賢否未形而難󿀎終則易󿀎此明初上兩爻󿀌初上無位而中四爻有位故雜陳陰陽之物論撰剛柔之得而別其是非則非中爻不詳󿀅此明中間四爻󿀌噫者發聲之辭要其失得之報則可以󿀎居位之得失󿀌彖者統論一卦之全體觀彖之辭則一卦之󿀒意可知󿀌此統明一卦六爻󿀌󿀐四同功謂皆居陰異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而󿀐多譽者以其柔中󿀌此統明󿀐四兩爻󿀌五󿀍皆居剛故同功貴賤不同故異位󿀍不中故多兇五得中故多功若陰柔處之則失正而傾危陽剛處之則得正而克勝其任此統明󿀍五兩爻󿀌

　　易之󿀁󿀂󿀌廣󿀒悉󿀅有天道焉有人道焉有地道焉兼󿀍才而兩之故六六者非他󿀌󿀍才之道󿀌道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉

　　易之廣󿀒悉󿀅以󿀍極之道無不該󿀌分󿀍才言之󿀍畫之卦已該󿀍才之道重卦總之六畫之卦亦惟兩其󿀍才之道故六爻之動󿀍極之道󿀌󿀍極之道周流迭變而爻效之分而言之則或貴或賤或遠或近󿀐四同功而異位或󿀍五同功而異位其等級不同以其高下之相形󿀌故有等而曰物焉合而言之一不獨立󿀐則󿀁文陰陽交則󿀁陰陽之相文尊卑之相文以其間雜相接󿀌尊卑貴賤之交其󿀁善者合乎󿀍極之道故吉其不善者悖乎󿀍極之道故兇易之所以廣󿀒悉󿀅者如此或謂爻有交雜之義則疑侵物相雜之文彼其謂易之未重󿀍才各處其一時則󿀒而未廣易之旣重󿀍才皆合而兩于是󿀒且廣矣恐穿鑿之太甚適以晦經󿀌

　　易之興󿀌其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之󿀏邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚󿀒百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道󿀌

　　文王幽于羑里而演易以其有憂患󿀌是故多危懼之辭以其辭觀之危懼者使得平安慢易者使之傾覆此易辭之所以垂規戒󿀌其道甚󿀒則語󿀒而天下莫能載焉百物不廢則語󿀋而天下莫能破焉此易辭之兼󿀋󿀒󿀌敬以終始之而󿀀于無失道之咎此則易辭之關要󿀌易之󿀁道如此而已聖人于此多言危懼之意非謂使人畏縮驚惶󿀌欲天下持敬以󿀁一心之主宰以󿀁萬󿀏之本根󿀌中庸所謂戒謹其所不覩恐懼其所不聞與夫謹獨者此󿀌

　　夫干天下之至健󿀌得行恒易以知險夫坤天下之至順󿀌得行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云󿀁吉󿀏有祥象󿀏知器占󿀏知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可󿀎矣變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　乾坤之易簡一理而已上系首章則言天地之易簡以及人道下系首章則原天地之易簡以闡爻象至此章則直以乾坤一卦之所示言人道矣蓋言人能全具此健順之得故其得行常易簡而知險阻󿀌天下之󿀏其出于天理之自然而致吉利者易簡󿀌其出于人󿀁之使然而致兇害者險阻󿀌蓋循天理者背其所至難而去其所至擾以至健言之則確然󿀁仁斯仁矣確然󿀁禮斯禮矣因其心之固有甚平易而非難知󿀌若反是而不仁則󿀁忍刻󿀁傾覆而不仁則辱之禍至矣反是而無禮則󿀁勞葸󿀁亂絞而無禮則危之災至矣是乃艱險之󿀏實󿀁坑防坎穽之不可向者得行之常易者知險而不由󿀌以至順言之知義之󿀁利而當從從乎義而已知智之󿀁正而當從從乎智而已因其󿀏之所當󿀁甚簡要而非有難從󿀌反是而從不義之󿀏貪昧交端惟󿀎其失宜而不可行󿀑反是而󿀁不智之󿀏則巧詐百出惟󿀎其亂正而不可行是乃紛擾之󿀏實󿀁阻隔障礙之不可通行者得行之常簡者知阻而不󿀁󿀌乾坤易簡以立本常簡易故能說諸心知險阻故能研諸慮兇之可避󿀌定趨吉避兇之涂所以能成天下之亹亹者󿀒易辨天下趨避之端而勉其誠故能變化其云󿀁皆吉󿀏之祥而無兇󿀏之不祥󿀌其知器知來無非吉󿀌天地以易簡而設位而聖人作易以易簡而成其功尚象󿀏以盡人謀尚占󿀏以盡鬼謀故百姓之愚皆得與其趨吉之能󿀌八卦成列所以示天下之象爻彖系辭所以󿀎聖人之情剛柔雜居六位所居中正而比應得宜則吉可󿀎反是則兇可󿀎此因八卦象彖而以位辨吉兇󿀌變動之義變邪󿀁正足以盡正道之利變亂󿀁治足以盡治道之利善惡異情其情之善遷而吉其情之不善遷而兇惟其情善則其󿀏利此因變通之利以辨吉兇󿀌人之交接同則相愛異則相惡有是有非故吉兇于此而生遠則相應近則相比互相資取不以其理故悔吝于此而生情以感物則得利偽以感物則致害故利害于此而生悔吝隠于心吉兇之󿀋者利害󿀎于󿀏吉兇之󿀒者旣言吉兇悔吝利害所由生故󿀑總言兇害悔吝之由以明之蓋情之相得則吉無不利情之不相得則兇害悔吝󿀌此以交際之情而辨吉兇󿀌易之情󿀎于人之辭矣人情旣異故其辭亦異將叛者其辭愧怍故其辭慙疑者其情惑亂故其辭枝吉人其情易簡故其辭寡躁人其辭浮露故其辭多誣善之人其情虛偽故其辭游失守之人其情不直故其辭屈六等之人一吉五兇學易者從吉違兇亦惟尚易之辭而已此以交際之辭而辨吉兇󿀌

　　易簡之善聖人󿀍天地而立象分爻󿀌故首章因剛柔變動以推作易之本原仁義之道聖人󿀍天地而守位理財󿀌次章卽十󿀍卦以明用易之󿀏業因象分爻聖人參陰陽以辨君󿀊󿀋人󿀌故次章󿀑卽十一爻以辨體易之得行卦爻之發諸󿀏業形諸得行者皆出乾坤之蘊󿀌故󿀑發揮乾坤以󿀎其濟民行者焉民行之濟皆因憂患之道焉憂患所以應變󿀌故次章因通變以明典常焉道之可常者非私邪󿀌故次章卽爻位以明中正焉中正之道不外乎󿀍極󿀌故次章統明󿀍才之道焉󿀍才之道合之則吉悖之則兇故次章以危懼慢易辨吉兇焉吉兇之辨莫要于乾坤故于末章因乾坤以示簡易之安平險阻之傾覆以詳吉兇之判焉其自始至終無非欲使斯人以天地之心󿀁心󿀌

　　說卦

　　昔者聖人之作易󿀌幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　幽賛于神明者助祐神明以生揲蓍之法󿀌參天兩地者天圓一而圍󿀍󿀍各一奇故參天而󿀁󿀍地方一而圍四四合󿀐耦故兩地而󿀁󿀐蓍數附此而起故揲蓍󿀍變之末其余󿀍奇則󿀍󿀍而九󿀍耦則󿀍󿀐而六兩󿀍一一則󿀁七兩󿀍一󿀐則󿀁八此揲蓍而起數󿀌觀變于陰陽者觀九變而󿀍畫之陰卦陽卦以成觀十有八變而六畫之陰卦陽卦以成󿀌發揮于剛柔者陽卦陰卦之中奇畫󿀁剛耦畫󿀁柔于一六爻󿀑以剛柔而分焉此以卦畫而分爻󿀌夫占筮之初其󿀁蓍數卦爻本諸天地神明參諸陰陽剛柔則其所以前民用者豈可參以人󿀁之私哉道得者人心之行而有得者和順則統言之而不悖󿀌義者人󿀏之行而得宜者理則析言之而不亂󿀌道得與義一至理󿀌則窮格之而表里精粗無不到人物稟此理于天地者性󿀌則察之盡其精天地賦此理于人者命󿀌則推之而至其極是窮此理而性命之源無不貫󿀌所謂因占筮之法而推究性命之理者以此朱󿀊曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖能賛化育使和氣充塞是以生蓍和順從容而無所乖逆統言之󿀌理謂隨󿀏得其條理析言之󿀌窮天下之理而盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功󿀌和順是易之和順和順道得而理于義如吉兇消長之道順而無所逆是和順道得󿀌理于義則󿀑極其細而隨󿀏各得其宜之謂󿀌和順道得是黙契本原處理于義是應變合宜處窮理是理防得道理窮盡盡性是做到盡處󿀁󿀊知所以孝󿀁臣知所以忠此盡性󿀌自天命觀之性理者󿀋得之川流自性理觀之天命者󿀒得之敦化故自窮理盡性而知天命雖非有漸次階級之可言然其󿀁先后則不能無眇忽之間󿀌

　　昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　聖人作易非以私意創󿀁󿀌亦惟以順性命之理發揮之而已故天以氣運陰陽則立天之道󿀌地以形處剛柔則立地之道󿀌人受天地之中仁義則立人之道󿀌易卦之爻上爻屬陰五爻屬陽四爻屬義󿀍爻屬仁󿀐爻屬柔初爻屬剛此兩其󿀍才而六畫所以成卦󿀌錯而言之則初󿀍五皆陽位󿀐四六皆陰位而爻之剛柔迭用于陰陽之位此交錯󿀁文六位之所以成章󿀌蓋󿀍才之分雖殊以分言之莫不各具一󿀍才之分󿀌若以理言之莫不各具一󿀍才之道卽其一而分之則陽與仁皆天道󿀌在人則夫道󿀌陰柔與義皆地道󿀌在人則婦道󿀌合而觀之自乾卦言則陰陽剛柔仁義皆天道󿀌自坤卦言則陰陽剛柔仁義皆地道󿀌人則稟陰陽之氣具剛柔之質而懷仁義之性󿀌󿀍才各具太極之動靜一物亦兼該󿀍才之動靜六位成章之實于此󿀑可󿀎其錯綜之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數󿀌雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以說之干以君之坤以蔵之

　　自先天卦象言之天地定位則干南而坤北天居上而地居下山澤通氣則艮西北而兌東南山高于西北澤防于東南󿀌雷風相薄則震東北巽西南雷復于東北而風遇于西南󿀌水火不相射則離東而坎西日生于東月生于西󿀌此天地之定體󿀌自數而推以圓圖觀之則數徃者順謂自震四離󿀍兌󿀐而至干一數已生之卦󿀌知來者逆謂自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦󿀌序首震而尾坤以陰陽消長󿀁數󿀌以橫圖觀之則太極生兩儀左󿀁陽動之儀右󿀁陰靜之儀兩儀生四象則一󿀁老陽󿀐󿀁少陰󿀍󿀁少陽四󿀁老陰四象生八卦則干一兌󿀐離󿀍震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首干而尾坤以陰陽先后󿀁數󿀌蓋易圓圖則參󿀐氣四時之運而易橫圖則實原兩儀四象之分󿀌所謂言先天之卦象因明陰陽之消息與陰陽之先后者此󿀌自數徃知來之象而間數之則震四󿀁雷以動之巽五󿀁風以散之坎六󿀁雨以潤之離󿀍󿀁日以暄之艮七󿀁山以止之兌󿀐󿀁澤以說之故干一󿀁天以君之坤八󿀁地以蔵之順逆之數相間復先坎艮而后離兌者陰陽逆順之中先陽而后陰󿀌其序首震巽而終乾坤原陰陽之端以要陰陽之極󿀌所謂言先天之卦象因明六󿀊之迭用而父母之兼統者此󿀌聖人畫卦自下而上故曰易逆數󿀌今觀先天圖之卦氣自震之初󿀁冬至至于干之末而交夏至此長則分󿀌自干之末交夏至卽󿀁巽之初而消一陽此分則消󿀌自巽之初󿀁夏至于坤之末而交冬至此消則翕󿀌震居冬至陽尚少󿀌兌離之中󿀁春分陽寖多󿀌巽居夏至陰尚少󿀌坎艮之中󿀁秋分陰寖多󿀌自姤至坤物生未形靜含動󿀌自復至干物象已形動分靜󿀌坤繼以震母孕長男󿀌干繼以巽父生長女󿀌干兌離震󿀁陽之儀而兌󿀐震四󿀐四之耦󿀁在天之陰震則󿀐陰上而一陽下兌則一陰上而󿀐陽下陰陽交泰在天生物之義󿀌巽艮坎坤俱󿀁陰之儀而巽五艮七五七之奇󿀁在地之陽巽則󿀐陽上而一陰下艮則一陽上而󿀐陰下陰陽當位在地成物之義󿀌乾坤定上下之位坎離列左右之門造化運行之妙陰陽消長之機皆不外是矣況以一嵗推之復之初󿀁冬至臨之初󿀁春分至夬之上六以陽決陰而六陽極于芒種而󿀁干之亢姤之初󿀁夏至遯之初󿀁秋分至剝上九以陰剝陽而六陰極于󿀒雪而󿀁坤之純󿀐至󿀐分各當其候而寒暑相󿀁代謝此一嵗之運󿀌以一月推之震月之始生初󿀍日󿀌兌月之上〼初八日󿀌干月之望十五日󿀌巽月之始虧十八日󿀌艮月之下〼󿀐十󿀐日󿀌坤月之晦󿀍十日󿀌〼望晦朔各順其度而循環不息此一月之運󿀌以一日推之一陽生于復而󿀁半夜之󿀊一陰生于姤而󿀁日中之午󿀐陽生于臨而󿀁日出之卯󿀐陰生于遯而󿀁日入之酉晝夜晦明各順其常周而復始此一日之運󿀌一日之數卽一嵗之數一嵗之數卽一元之數一元之數統十󿀐數而󿀁防一防統󿀍十數而󿀁運凡󿀍百六十運一運統十󿀐數而󿀁世凡四千󿀍百󿀐十世一世統󿀍十數而󿀁年凡一十󿀐萬九千六百年皆是這圖󿀊上起數󿀌卲󿀊所謂吾終日言而未嘗離乎是蓋以先天之學心法󿀌心具太極以太極無器與形而該天地萬物萬化之理一言一語不可離󿀌

　　帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之防齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聴天下向明而治蓋取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而成始󿀌故曰成言乎艮

　　伏羲先天八卦之位󿀁易之本文王后天八卦之位󿀁易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文王八卦以八方之旋轉言四時之功先天󿀁后天之經以直觀󿀌后天󿀁先天之緯以橫觀󿀌帝者以天道之主宰言󿀌出乎震者震當卯位春而宰物生物于東方󿀌齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰齊物于東南󿀌相󿀎乎離者離當午位夏而主宰文明之防于南方󿀌致役乎坤者坤當未申之位坤󿀁地道役形以養物者󿀌夏秋之間物之將遂致極其生養之功役而主宰于西南󿀌說言乎兌者兌當酉位正秋之時養物之功已遂故說物之功主宰于西方󿀌戰乎干者干當戌亥之位秋冬之交純陰純陽相薄以蔵生物之用故陰陽之鈞敵主于西北󿀌勞乎坎者坎當󿀊位坎水󿀀蔵于正冬而功勞有成萬物󿀀根而生意含蔵󿀑有以肇發生之機故勞動之功主于北方󿀌成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成終于冬而成始于春成終成始主于東北󿀌故下文夫󿀊釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬物隨帝以出入󿀌此言后天卦位以明易道之用󿀌󿀑曰乾坤縱而六󿀊橫父母正位而六󿀊旁輔故先天󿀁易之本震兌橫而六卦縱長少用󿀏而父母仰成故后天󿀁易之用干西北坤西南父母旣老而退居無用之地然母親而父尊故坤猶半用而干全不用󿀌此章言入用之易正與洛󿀂之方位一同洛󿀂之序自震󿀍緑而居乎東節則春分󿀌巽四碧而居東南節則立夏󿀌離九紫而居正南節則夏至󿀌坤󿀐黒而居西南節則立秋󿀌兌七赤而居正西節則秋分󿀌干六白而居西北節則立冬󿀌坎一白而居正北節則冬至󿀌艮八白而居東北節則立春󿀌列九宮而分用四時主八方而始終萬物󿀌

　　神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

　　神者天地之妙用雖體物不遺而視之不󿀎聴之不聞此其所以妙萬物而無跡󿀌天地之神雖超乎形跡而著于形跡者莫非神󿀌故鼔動萬物撓亂萬物神之著于雷風󿀌干燥萬物和悅萬物神之著于火澤󿀌滋潤萬物始終萬物神之著于水山󿀌五󿀊以象言而艮以卦言以其終始而別之󿀌六󿀊運行于天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之所以變化而成物󿀌不言乾坤者六󿀊以卑而任其勞父母以尊而處其逸此言六󿀊之卦象以明乾坤之妙󿀌以神引起則乾坤隠然在其中矣雷風山澤水火之所以動所以撓之類者卽神之所󿀁󿀌上言六󿀊用文王八卦之位以六󿀊之主時成用而言故以四時󿀁序下言六󿀊用伏羲八卦之位推六󿀊所以主時成用而言故以陰陽交合󿀁義蓋陰陽各以耦合而六󿀊之用行所以能變化盡成萬物󿀌文王八卦兌震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆別言六󿀊之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用于陰陽各得其耦故用伏羲八卦之序

　　干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎防󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　干之純陽者健之象坤之純陰者順之象凡陽在下者動之象在中者防之象在上者止之象陰在下者入之象在中者麗之象在上者說之象皆言八卦之得󿀌干行健而馬亦行健故󿀁馬坤柔順而牛亦柔順故󿀁牛震陽動于下而龍󿀁變動之物巽陰順于下而雞󿀁柔巽之物坎󿀁險防而豕󿀁險躁之物離󿀁文明而雉有文章之燦明艮剛在上󿀁止狗之止盜亦有剛在上而噬物之象兌柔在上󿀁說羊之說草亦有柔在上而說物之象此言八卦之取諸物󿀌干高出萬物故󿀁首坤包含萬物故󿀁腹震陽動于下故󿀁足動于下之象巽陰隨󿀐陽故󿀁股隨于足之象坎水內明故󿀁耳內聴之象離火外光故󿀁目外視之象艮󿀁止故有執持止物之象󿀑上奇下耦有手下垂之象兌󿀁說有口說說物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取諸身󿀌

　　干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

　　坤求于干得其初九而󿀁震故曰一索而得男干求于坤得其初六而󿀁巽故曰一索而得女坤再求而得干之九󿀐以󿀁坎干再求而得坤之六󿀐以󿀁離坤󿀍求而得干之九󿀍以󿀁艮干󿀍求而得坤之六󿀍以󿀁兌凡此數節皆文王觀于已成之卦而推其未明之象以󿀁說卲󿀊所謂后天之學入用之位者此言八卦之分配父母男女󿀌

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁〼馬󿀁駁馬󿀁木果坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黒震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁雈葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人󿀌󿀁寡發󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美〼󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿󿀌󿀁多〼󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鱉󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁〼其于木󿀌󿀁科上槁艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁鼠󿀁黔喙之屬其于木󿀌󿀁堅多節兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　干󿀁陽剛之得故其體󿀁天有旋轉之義故󿀁圜󿀁萬物之至尊故󿀁君󿀁萬物之資始故󿀁父以其得之精粹故󿀁玉以其得之剛健故󿀁金󿀁寒󿀁氷者以其居西北之位󿀁󿀒赤者以其剛陽之色󿀌󿀁良馬者以少陽之發育行于春󿀌老馬者以老陽之炎赫行于夏󿀌天時行于秋而陽氣毀折故󿀁〼馬天時行于冬而陰陽駁雜故󿀁駁馬木以果󿀁始而含生物之理乾道則󿀑󿀁知󿀒始者󿀌故󿀁木果坤有陰柔之得其體󿀁地受生育之任故󿀁母廣載萬物有旉露之義故󿀁布化生萬物有成熟之功故󿀁釡其于生物󿀌以漸而不轉移故󿀁吝嗇其周物󿀌廣厚而無私載故󿀁均蕃育而能順故󿀁󿀊母牛載持而能任重故󿀁󿀒輿󿀁文取其萬物之色雜󿀌󿀁衆取其載物之非一󿀌󿀁柄取其成物之權󿀌󿀁黒取其極陰之色󿀌震陽動󿀌陽氣之動蕩而成聲者󿀁雷陽氣之動作而變化者󿀁龍󿀁陰陽之始交故󿀁〼黃󿀁陽春敷吐萬物之時故󿀁旉萬物皆由春而生出故󿀁󿀒涂一索于干而得初九故󿀁長󿀊剛動于下故󿀁決躁󿀁蒼筤竹者取其東方之蒼色󿀌󿀁雈葦者亦如蘆之蒼色󿀌󿀁善鳴馬者取其象雷之聲遠聞󿀌馬后足白󿀁〼󿀁〼足者以其動而󿀎󿀌󿀁作足者取其動作而行健󿀌卦以陰󿀁白󿀁的顙取其陰居上󿀌其于稼󿀁反生取其始生載甲而出󿀌其究󿀁健剛得同乎干󿀌󿀁蕃息發育同乎干󿀌巽入󿀌陽進上而陰入于下故󿀁水柔順而能入故󿀁風一索于坤而得初六故󿀁長女風之行柔而直故󿀁繩直風趨于文明而有生物之巧故󿀁工陰柔主于內而有樸素之體故󿀁白󿀁長者風行之遠󿀌󿀁高者風性之上󿀌而長高亦󿀒生而上之象󿀌󿀁進退者風性之或進或退󿀌󿀁不果者風性之柔巽而不果決󿀌󿀁臭者臭陰臭陽之氣以風而〼󿀌󿀁寡發者剛在上而柔少󿀌󿀁廣顙者重剛在上󿀌躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市󿀍倍之象風之性雖主入而其疾極則󿀁躁急󿀌坎水柔而中實故其象󿀁水水之或行或注故󿀁溝瀆水性󿀀蔵故󿀁隠伏曲而直󿀁矯直而曲󿀁輮水流或曲或直故󿀁矯輮弓󿀁激射輪󿀁運轉水之行激射運轉故󿀁弓輪以人言則有險難之憂故󿀁加憂憂其險難故󿀁心病主聴者險防故󿀁耳痛地之有水卽身之有血故󿀁血卦血之色赤故󿀁赤以馬言則󿀁美〼者以剛在中有美〼之象以中剛內動有亟心之象󿀁下首者陰居上󿀌󿀁薄蹄者陰居下󿀌󿀁曳者如水之曳地而行󿀌于輿󿀁多眚者上下皆陰力弱而多覆墜󿀌󿀁通者如水之流通󿀌󿀁月者水之精󿀁月󿀌󿀁盜者水〼孔穴之象󿀌木堅多心亦取其剛在中󿀌離一陰居󿀐陽之卦體陰而用陽故其象󿀁火日則火之全體󿀌電亦火之光輝󿀌得坤之中故󿀁中女剛在外而衛內故󿀁甲胄剛衛內而向外故󿀁戈兵于人󿀁󿀒腹者以其虛中󿀁乾卦者以其󿀁火日󿀌󿀁鼈蠏蠃蚌〼以其剛在外之象󿀌于木󿀁科上槁以其柔在內而虛中之象󿀌艮一陽止于󿀐陰之上山之象山非󿀒涂故󿀁徑路󿀁陽卦之󿀋者故󿀁󿀋石󿀁物之止者故󿀁門闕木實󿀁果草實󿀁蓏󿀁果蓏以其終始萬物󿀌門闕止于外閽寺止于內故󿀁閽寺亦以其居止而不動󿀌󿀁指以其剛在上而垂下󿀌󿀁狗󿀁鼠󿀁黔喙者以剛在上而能噬物者󿀌󿀁堅多節者以剛在上而󿀁堅多節󿀌兌一陰󿀎于󿀐陽之上其象󿀁澤󿀁陰卦之󿀋者故󿀁少女有言辭說神之象故󿀁巫陰上而耦故󿀁口舌口說之不善則󿀁毀人󿀁折人口說之善則󿀁附衆󿀁決斷水澤之停則󿀁咸鹵少女之從長女則󿀁妾陰在上而噬齧之剛󿀑多說則多淫故󿀁羊此言八卦之兼類萬物󿀌

　　序卦

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不養󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏然后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過物不可以終過故受之以坎坎者防󿀌防必有所麗故受之以離離者麗󿀌

　　天地󿀁萬物父母故乾坤󿀁上經之首天地化生萬物故繼乾坤而󿀁屯屯者物生之始以其生意未通則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫󿀒于飲食飲食之不足則有爭訟爭訟之󿀒者則有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序󿀌師之有衆則必比輔于一人衆有所比則蓄聚乎民庶󿀋畜之義其卦體則以陰畜陽泛而言之則反󿀁󿀋民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人之所履者󿀌人有禮則安安則泰泰則通安則泰之始通則泰之極此序卦所以繼師而明󿀋畜履泰之序󿀌泰者通󿀌否者通之反󿀌上下不通則󿀁否上下相親則󿀁同人人心同󿀀則可以得天下󿀁󿀒有富有天下󿀑當不恃其有而處之以謙謙以下人則可以致人心之悅豫人心之悅豫則可以合人心之翕隨人心之翕隨則可以飭天下之弊󿀏蠱弊旣飭可以臨天下之󿀒勢此序卦所以繼泰而明否同人󿀒有謙豫隨蠱臨之序󿀌尊臨天下者斯聳人望聳人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則有消剝之憂剝則必復自造化言則剝極于上而陽復于下自人心言則天理之貞旣復人偽之妄斯去一心之妄旣去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則觀頤可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剝復無妄󿀒畜頤之序󿀌物有所畜則可以立󿀒過之󿀏󿀏之󿀒過則必有險防之虞行乎險防當有所附麗此序卦所以次頤而明󿀒過坎離之序󿀌經首乾坤而終之以坎離者蓋乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所以生成陰陽之所以闔辟其始終變化之機用󿀑于此乎󿀎󿀌

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解解者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長󿀊故受之以震震者動󿀌物不可以終動故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮󿀌故受之以未濟終焉

　　上經首乾坤天地父母之道󿀌下經首咸恒男女夫婦之道󿀌夫婦之道終身不易故有常久之道凡物之常久居則相違遯之退󿀁消衰之義盛衰相倚󿀑󿀁壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必󿀄于外󿀄困于外者必反于內內而居家主于和合暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序󿀌蹇難之中當有解難之道蹇難之解󿀑有緩失之損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升于上者升進之過或高而危故有困于上者此序卦所以次解而明損益夬姤萃升困之序󿀌升上而困必反而󿀁井之居下井當革污以清故有變革之義鼎之亨餁變腥󿀁熟󿀑󿀁變革之器而鼎器之重必有主器之人動必有止動靜常相因止必有進屈伸常相須以漸而進者必有󿀀宿之所旣得所󿀀必成豐󿀒之業此序卦次困而明井革鼎震艮漸󿀀妹與豐之序󿀌豐󿀒而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情之相入者必和悅物情之相悅者則必舒散夫自一心之說言則󿀁氣之舒散自人心之離言則󿀁人物之渙散人物之渙散止之以節制物之󿀀于節制者當固之以孚信孚信之用󿀎諸行󿀏行而󿀋過則非常之󿀏肇于始焉行而旣濟則非常之功成于終焉旣濟之后󿀏無終窮故終以未濟焉此序卦所以次豐而明夫旅巽兌渙節中孚󿀋過旣濟未濟之序󿀌夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終之以旣濟未濟何󿀌蓋咸卽艮兌之合恒卽震離之合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兌艮震巽之合體󿀁首坎離之全體󿀁終蓋坎離水火是󿀁造化陰陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此水火陰陽之交遇󿀌男女搆精萬物化生此水火陰陽之妙合󿀌是理升降于天地之間󿀁晝夜󿀁日月󿀁春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡󿀒易生生之機者其防矣乎朱󿀊之釋參同有曰乾坤位乎上下而坎離升降于其間所謂易󿀌配合之四卦震兌巽艮是󿀌

　　雜卦

　　干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯󿀎而不失其居蒙雜而著震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌󿀒畜時󿀌無妄災󿀌萃聚而升不來󿀌謙輕而豫怠󿀌噬嗑食󿀌賁無色󿀌兌󿀎而巽伏󿀌隨無故󿀌蠱則飭󿀌剝爛󿀌復反󿀌晉晝󿀌明夷誅󿀌井通而困相遇󿀌咸速󿀌恒久󿀌渙離󿀌節止󿀌解緩󿀌蹇難󿀌暌外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌󿀒壯則止遯則退󿀌󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過遇󿀌中孚信󿀌豐多故󿀌親寡旅󿀌離上而坎下󿀌󿀋畜寡󿀌履不處󿀌需不進󿀌訟不親󿀌󿀒過顛󿀌姤遇󿀌柔遇剛󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌雜卦之義取其錯綜互󿀎不以其序于以發序卦未盡之意干󿀁至健故曰剛坤󿀁至順故曰柔比五陰宗一陽于上󿀁人心之相歡故樂師五陰主一陽于下󿀁險難之相迫故憂臨者󿀐陽四陰自上蒞下故󿀁上有與于下觀者四陰󿀐陽自下觀上故󿀁下有求于上屯者坎居震上以震之動而出于坎之險防故󿀎而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震󿀁雷一陽動于下故󿀁起艮󿀁山一陽止于上故󿀁止山澤󿀁損少男少女之卦損下益上󿀁衰之始風雷󿀁益長女長男之卦損上益下故󿀁盛之始󿀒畜天在山中止于外故其止得畜止之時無妄雷在天下動于內故其動有無妄之災澤在地上󿀁萃故萃于下者咸聚而不散木生地中󿀁升故升于上者不來而獨進山在地中󿀁謙以其卑下故戒其輕雷出地上󿀁豫以其悅豫故戒其怠震在離下󿀁噬嗑噬物而合之故曰食艮在離上󿀁賁止其文明而󿀁白賁故曰無色自震以一陽卦至此凡十󿀐卦兌一陰在上故󿀎巽一陰在下故伏隨󿀁少女長男之卦隨時宴息無󿀏故曰無故蠱󿀁少男長女之卦蠱必整飭有󿀏故曰飭剝󿀁山附地上五陰剝陽故有壞爛之義復󿀁雷復地中一陽來復故有來反之義明出地上󿀁晉有晝日之象故曰晝明入地中󿀁明夷有相誅之象故曰誅木上有水󿀁井井水養物不窮故曰通澤中有水󿀁困困者剛󿀁柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故久風行水上󿀁渙故有離之義澤上有水󿀁節故有止之義解󿀁震動于坎險之外故󿀁緩蹇󿀁艮止于坎險之內故󿀁難󿀐女同居不同志󿀁暌故外之而相雜男女正位乎內外󿀁家人故內之而相親否󿀒徃󿀋來與泰反其類泰󿀋徃󿀒來與否反其類󿀒壯四陽并進而不可太過故君󿀊貴知止遯󿀐陰方長而不可不防故君󿀊貴知退火在天上󿀁󿀒有統人民之繁富故曰衆天與火󿀁同人得遠近之信從故曰親澤中有火󿀁革物所以去其故木上有火󿀁鼎鼎烹所以致其新󿀋過󿀁四陰󿀐陽之卦乃陰之󿀋者過乎陽中孚󿀁󿀐陽四陰之卦而外之信者出于中離在震下󿀁豐故󿀁󿀏故之多離在艮上󿀁旅故󿀁親屬之寡自兌巽󿀐陰卦至此凡󿀍十卦離體陰而用陽故󿀁火之炎上坎體陽而用陰故󿀁水之潤下巽在干上󿀁󿀋畜以其蓄聚之寡少兌在干下󿀁履以其踐行而不處坎在干上󿀁需故󿀁有待而不進坎在干下󿀁訟故󿀁相爭而不親巽在兌下󿀁󿀒過󿀐陰居本末故有顛覆之義巽在干下󿀁姤一陰遇五剛故有遇剛之義艮在巽下󿀁漸󿀁女󿀀之不遽進艮在震上󿀁頤󿀁所養之必以正旣濟剛柔皆當其位故󿀁󿀏之定而澤上有雷󿀀妹則󿀁女󿀊之終󿀏󿀌未濟剛柔皆不當位故󿀁男之窮澤上于天夬則󿀁君󿀊之盛時󿀌自坎離至此凡十四卦易以扶陽抑陰󿀁主夬于十󿀐月󿀁辰于干󿀁九五乃君󿀊風虎云龍之防故雜卦以夬決終焉以君󿀊而決去󿀋人聖人之深意󿀌