〼咸【艮下兌上】
咸亨利貞取女吉
上經首乾坤而下經首咸恒何乾坤父母自乾道成男坤道成女氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人得其秀而最靈皆本于男女而夫婦者天地交而水火之用以彰則山澤雷風用矣咸恒者男女之始夫婦之道乎人道之興由于夫婦夫婦之配始于男女故下經首咸恒而咸先于恒所謂山澤之通氣咸有不亨者乎然而不可不貞所取不可非女取女吉非女則不吉矣可不慎哉
彖曰咸感
柔上而剛下氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可矣
卦名咸其義何無心而感男女之道人物同然蠅虱無異皆出于自然而然不期然而然者非無心之感而謂之咸乎可卽其卦體卦得卦象以明卦辭之意矣體維何兌柔居卦之上而艮剛處卦之下艮山之氣感而兌澤之氣應兌澤之氣感而艮山之氣應非相與耶得維何內如山之止而本無異慮外如澤之說而自有同情非止而說耶象維何兌以少女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下女耶故相與則亨止說則貞下女則取女是以亨利貞取女吉而感則必通之理不可恍然于天地之聖人之神乎天地何嘗有心哉靜別而動交與萬物若無預乃感者自感不覺其化者自化生者自生矣聖人亦何嘗有心哉下觀而化民日遷善而不知之者感人心而天下和平矣于以知感不以心而以情天下豈有無情之物哉怪石可以成虎腐草可以螢配馬而驘接木而果比比然而況因類而感乎觀其所感而天地萬物之情可矣附余
咸恒兩彖傳本義謂或以咸自旅變恒自豐變但咸之柔上剛下若不接氣感應句串看殊無義味且恒之剛上柔下若以卦變言皆不得其正矣彖之所謂利貞者不亦相反耶卦變歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必確然之詞故于經文無悖直從卦體可
象曰山上有澤咸君以虛受人
天地間無不通氣之物何獨言山澤哉蓋山澤且通氣而況他乎以其虛虛而后能通通而后能受山若不虛澤必不居茲艮下山兌上澤非山上有澤之象乎是明明示人以山澤通氣之咸君觀象而知所以法之矣廣益修身之量持盈絶物之端以虛受人其究懲忿窒欲
初六咸其拇【之革】
咸無心之感宜靜而不宜動之革則以山火山靜而火動矣艮有身象而動之最下者則拇非咸其拇耶革之四得無與焉猶幸有悔亡者在故不至于之兇吝
象曰咸其拇志在外
初艮體艮止何以動而欲行有動之者與外卦兌體之四正應心之所向能不說我者動乎志在外
六咸其腓兇居吉【之過】
拇之上而易動者則腓之過以利往而往非咸其腓耶而不知棟且撓矣不亦兇乎然以六居猶有中正之得者能因其所居而靜以居之庶乎反兇而得吉
象曰雖兇居吉順不害
君素其位而行不愿乎其外愿外則逆理而不能順受其正矣徒知有利而不知有害者之雖兇居吉者以艮止而巽順非安分而順應耶棟任撓而往任利惟中惟正以自處夫孰得而害之
九咸其股執其隨往吝【之萃】
腓之上而隨足動者則股矣股之動并拇與腓萃聚而動者非咸其股耶然股不能自動而惟隨所動艮主止極而偏執執其隨正所以股假廟用牲無與焉如是而曰利往往必吝而已矣
象曰咸其股亦不處志在隨人所執下
正所以艮者艮止止則宜乎其能處矣乃因初拇腓之不處而咸其股焉豈得自主而處耶亦不處隨之有所執有所執者志在焉志在而所執之高下定矣隨人者未有高出于人上者下安得不往而吝
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【之蹇】
變澤而水同類有朋象焉憧憧者心不定而行無已取兌澤決其下塞而川流不息之象焉四當股上脢下心象而不言心咸主而不言咸何咸感于無心不可以言心故不言咸而獨言貞不貞則悔矣蹇貞吉之蹇者不貞吉乎貞而吉悔不亡乎然而有利不利若不論東西南北而但憧憧往來則人不可惟朋從爾思而已貞乎不貞乎蓋以四陽居陰位而失正須知因占設戒之諄且切
象曰貞吉悔亡未感害憧憧往來未光
不正而感便心害則知四之貞未感未感則亦何害之有所由吉而悔亡四之本體互干而天變卦互離而日心在人之中如日在天之上以其光若累于私感而憧憧往來是兌澤決其下流因所說而陷其心矣豈猶然光之心乎光之心斷未有憧憧者
九五咸其脢無悔【之過】
陽剛中正而曰咸其脢無悔何咸不可過過者兇矣過非其悔耶猶幸其中正當脢處而無所感豈有所私耶人之四肢百骸五臟六腑總于背而脢不動亦猶鳥翼之附于背而展斂不在背咸脢無悔可不可之義
象曰咸其脢志末
天地萬物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所專五當尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而無所感謂非志末耶不宜上者于已雖無悔于世復何益
上六咸其輔頰舌【之遯】
脢之上而最動者則輔頰舌皆取象于兌口然一口何以取象鄙之澤不可以天澤最下而天最上而況居上乎以天口實者必信口荒唐而無所據以此感人人未有不遯者不言兇咎悔吝者有利貞者在
象曰咸其輔頰舌滕口說
輔頰舌皆所以動而言者咸其輔頰舌則無所不動無所不言矣非滕口耶滕口者或詞氣有相或聲容有不善人將遯我而兇咎悔吝立至矣茲猶然兌兌則說感人以言而人說人雖遯我未有不以我說者
〼恒【巽下震上】
恒亨無咎利貞利有攸往
咸而繼之以恒何恒咸之綜卦所謂反易之卦十八此其一男下女而夫婦矣夫婦之道不可以不久而立心如一日茲長婦職內長職外男女分治不改其度天地之序然則象屬雷風而義言夫婦何取之乎曰皆取之雷動而風發雷振而風止唱隨之義雷警而風溫雷伏而風烈代終之義得其恒理未有不亨而無咎者可不正而固耶誠知貞之利則無所往而不利矣
彖曰恒久剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
恒亨無咎利貞久于其道天地之道恒久而不已利有攸往終則有始
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可矣卦名恒其義何得乎常理之正而經久陽尊而陰卑上下之分卦體震在上而巽在下非剛柔得其正而上下得其常耶雷動而風行相與之義卦象震在前而巽在后非雷風得其正而相與得其常耶卽以卦得觀之內巽順而外震動是巽震得其正而順動得其常矣再以卦體觀之剛應柔而柔應剛是應則得其正而皆應得其常矣此其所以恒則卦辭之恒亨無咎而必言利貞者可知矣久不可非其道天地之道惟正能久不正何以亙萬古而如新則所謂利有攸往者可知矣以其貞貞者四得之終貞下起元始終終始循環無端是利貞未有不利往者于以博觀而推言之日月何以久照四時何以久成非得乎陰陽變化之正而能然乎則知聖人之化成天下者不徒于其久久于其道恒可以不利貞耶不正于心者必之于其情天地萬物之情豈非各得其正而后可以言恒哉
象曰雷風恒君以立不易方
變化無方者雷風之不可測然而雷屬乎天而出于地風屬乎地而下于天必有所以雷風者雖千變萬化而不失其常者茲震上雷巽下風非雷風之象乎是明明示人以相與不易之恒君觀象而知所以法之矣以其不變化者貞其變化之端以其至變化者其不變化之用立不易方其究善則遷有過則改
初六浚恒貞兇無攸利【之壯】
浚如浚井之浚初與四應固得常理之正然以常理而巽入之壯以入入必深非浚恒耶壯不可恒恒亦不可壯兩彖雖利貞而貞亦兇何所利乎
象曰浚恒之兇始求深
浚恒何以兇以其初初則恒之始雖與四正應交淺不可以言深況求深耶于友則踈于君則辱兇之道
九悔亡【之過】
恒而過過雖陽居陰位而不正非其悔耶然不可而有宜下者在悔不亡乎變艮止止于恒故不言恒可
象曰九悔亡能久中
以九居宜有悔者而何以亡位雖不正而得則中中則能久久中者不可無
九不恒其得或承之羞貞吝【之解】
陽爻陽位是其得恒而解不恒矣不恒其得則無往有往復吉夙吉之戒不知其何以自處矣不可羞乎承奉或者不可億逆之詞貞吝者惜其得而鄙其心
象曰不恒其得無所容
旣言羞而復言吝是不羞則吝矣可以知天下之無非承羞之人屋漏之間無非貞吝之地何所容我之不恒哉
九四田無禽【之升】
南征之行非田豈禽乎而曰田無禽何震本坤體坤地衆衆人升于地上而雷動風行非田乎四與初應初巽主雞有禽象四處于陰之下初伏于陽之下雖曰正應我不能往彼不能來非田無禽乎無禽是無功無功亦人之恒不入于兇不罹于咎是猶可以人而勿恤然而田不可恒故亦不言恒
象曰久非其位安得禽
欲得禽而后田亦田于有禽之地而后得卽一時不得亦久而必得四之無禽與初雖正應而非正位久何益乎所謂守株待兎者安得禽
六五恒其得貞婦人吉夫兇【之過】
震巽長男長女五與應故得婦人夫之象焉甚矣恒之難不恒固不可過恒抑豈可哉過僅悔亡過寧不兇乎恃柔得而貞中位婦人之道若夫吉兇逈然自別
象曰婦人貞吉從一而終夫制義從婦兇同一恒得夫之與婦人何以吉兇逈別哉夫唱婦隨終其身以恒柔得之貞從一而不易未有不吉者刑于寡妻久于道以恒剛得之義若于義無裁制之宜而惟婦是從未有不兇者
上六振恒兇【之鼎】
恒從舊鼎取新恒之鼎動而去其所故有元亨無與陰柔處震動之極不能固守以終恒非振恒耶庸流得位妄意作貽害不豈不兇乎
象曰振恒在上無功
恒矣而無端振之豈非將以有功耶殊不知恒已在上進無所容退無可守振之者惟有兇而已矣不但無功而且無功
〼遯【艮下干上】
遯亨利貞
恒而繼之以遯何凡物之理未有久而不變者當其變固不可以進而矜能亦不可以近而犯難故遯之言退避卦自五月夏至一陰始生至六月則陰浸長此后皆陰長陽消之時人漸進君不當退避乎然退非必退去不與爭競便是退避亦非必遠避不入利害便是避君善藏善處形跡冥然身雖遯而道自亨若人豈可以其浸長而肆無忌憚乎利貞聖人以猶未至于否之匪人而戒之亦所以警而惜之
附余
遯猶未否先否而退避焉則君何持危之有曰否可持遯不可持否之人陰節已盈盈且敗敗而后持之邪正已別易功遯之人陰節方厲厲而進進而欲持之邪正莫辨易害故處遯之君則舍遯無術
彖曰遯亨遯而亨剛當位而應與時行
利貞浸而長
遯之時義矣哉
卦名遯而猶系之以亨者其義何能遯未有不亨者不觀之卦體乎九五剛中正旣當位矣而六柔中正應之剛柔相濟不先時而妄動豈后時而履危與時行此當遯而遯之所以亨可以知利貞之義矣自一陰生于姤浸而至于陰長于遯則由此而浸由此而長者何限哉戒人以利貞正恐其將來之不利君貞推而言之總是處遯者不可以不隨時而制義蓋功固非補致禍亦非過已遯之時義矣哉
象曰天下有山遯君以遠人不惡而嚴
凡物之理有進必有退有趨必有避相形則不可以相并卽如人以山之高而不知山之上猶有天焉而況天行無息山止不移則進者日進不進者自退矣趨者日趨不趨者自避矣茲干上天艮下山非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之遯君觀象而知所以法之矣人進而我當退人趨而我當避遠之然而嚴于內不嚴于外嚴其道不嚴其辨善且不何惡之有乎遠人不惡而嚴其究教思無窮容保民無疆
初六遯尾厲勿用有攸往【之同人】
上爻首初則尾當遯惟先去者得以自安遯而同人是我從其后矣危道非遯尾厲耶渉川非遯時之勿往猶君之貞宜知所深戒
象曰遯尾之厲不往何災
同人之川豈遯尾者所利渉耶其厲災將至矣然而利君貞焉知勿用攸往之戒者川雖不往何災
六執之用黃牛之革莫之勝說【之姤】
女壯矣遯而不可有遯之名不言遯可勿用取女是明明戒之矣可不堅執固守乎艮本坤體坤牛艮陽有革象得中而位當柔而堅固者莫如牛革故取象于黃牛之革不形于外不變于中非莫之勝說耶遯不以跡而以心者
象曰執用黃牛固志
志不固必不能當遯而執于遯然而執者于已似偏于人似逆用黃牛則中且順矣可以必遯而無虞非固守其志而能若是乎
九系遯有疾厲畜臣妾吉【之否】
天地不交則陰陽不和是以有疾危道艮門闕閽寺陰止于內有畜臣妾之象焉初之陰穉妾之柔中則臣匪人可與遯乎則欲遯而不得遯矣非系遯乎系于匪人無疾厲乎畜臣妾吉非臣妾則不吉可知矣亦不利君貞之義
象曰系遯之厲有疾憊畜臣妾吉不可系遯何至于厲哉不徒有疾而已以高山而平地茍止而卑順焉疾之弱而疲之極非有疾憊耶是以厲若畜臣妾吉亦惟臣妾之所而已矣不利君貞天下尚可哉
九四好遯君吉人否【之漸】
人是君中之人非陰之人漸進遯退以進退是不遽然而遯者四與初正應原自相好君遠人不惡而嚴所謂絶交不出惡聲者巽順以遯非好遯耶洵君趨吉之道若人則斷斷不能
象曰君好遯人否
好遯之吉何以獨之君蓋惟君能好遯耳常變經權之妙用豈人所能善其術哉
九五嘉遯貞吉【之旅】
此當位時行而亨者亨者嘉之防有嘉象焉去而不留之旅五與應剛柔各得其中正遯而旅是得志遠去者矣非嘉遯耶旅貞吉遯安得不貞吉堯舜之世宜乎有巢由之高蹈
象曰嘉遯貞吉以正志
嘉遯何以不直言吉而必曰貞吉是貞而后吉蓋遯之跡不可假而遯之心尤不可茍已固志矣五志若不正不亦相形貽誚耶
上九肥遯無不利【之咸】
以干而兌兌澤澤則潤而裕如有肥象焉咸感剛居上位而下無系應感人以遯是人皆信我之當遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有
象曰肥遯無不利無所疑
有所系則有所疑矣心生顧慮身罣礙豈能裕如自得耶非所論于肥遯者不與系而無所疑自無不利
〼壯【干下震上】
壯利貞
遯而繼之以壯何壯遯之綜卦所謂反易之卦十八此其一陰陽消長氣數循環自然之理利貞而者遯豈終遯而不壯耶壯所以繼遯當四陽之盛月之卦雷動于天神妙萬物交泰以來之吉亨自不待言然而壯極則衰將至矣可不守之以正乎利貞之戒不同于利貞之義
彖曰壯者壯剛以動故壯
壯利貞者正正而天地之情可矣
卦名壯其義何以卦體言之陰而陽陽長過中非以其者壯耶然何以壯再觀卦得剛莫如干而動莫如震茲純乎其剛而以之者動而不可御不亦壯乎則壯而利貞者可知矣而不正何貴乎其哉旣且正則可卽正而推言之天地無情于四時百物其情四時行而百物生行者自正生者自正而天地之情而況處于天地之間者耶
象曰雷在天上壯君以非禮弗履
欲勝人者先自勝能自勝者強于人其惟禮乎故莫如天壯莫如雷夫誰敢與相敵然非無以成其壯非正無以成其天有陰晴雷有動息亦天地自然之節文茲震上雷干下天其雷在天上之象乎是明明示人以正無敵之壯君觀象而知所以法之矣人世之正其有加于禮者乎禮者履君之所履人之所視而可以非禮乎非禮弗履其究省方觀民設教
初九壯于趾征兇有孚【之恒】
變干而巽巽股股之最下則趾恒不可壯壯豈可恒乎恒其壯而初在下非壯于趾乎以此而征未有不兇無如其剛正自居信以利往而有孚果利往耶可以新進喜功之君戒
象曰壯于趾其孚窮
趾而可以壯乎君居下位不惟避過難圖功尤難人不信我而我但自信羣疑未便獨執可行動而獲罪終老孤臣其孚窮賈長沙之謂
九貞吉【之豊】
陽居陰位不貞矣然而壯之豊明以動明動相資者必不徒恃其壯自能因不貞以求貞故可不言壯而獨言貞勿憂宜日中不亦吉乎
象曰九貞吉以中
人但知九之因不貞以求貞而得吉其何以能求貞哉干得本剛健而中正得干之中自能不失其干之正則九居而貞且吉者非以其中耶
九人用壯君用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【之妹】過剛不中人之象陽剛得正君之象前之四震主震蒼筤竹萑葦可以籬有藩象焉以干剛兌柔有羝羊象羝羊不有角耶干剛在前故觸兌柔上缺故羸壯而妹說動恃壯而說動其用壯視天下若無物然人不足怪君亦若是乎征兇無攸利雖貞亦厲耳壯似兌互兌而變亦兌兌羊居干剛之極非羝羊乎觸藩羸角其厲如此
象曰人用壯君罔
君之與人逈別者人之所皆君所不者茲何以人用壯君雖無用壯之跡而乃有恃壯之心不亦罔乎哉觸藩羸角同一厲而已矣
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于輿之輹【之泰】
四震主一陽藩變陽而陰則決矣豈猶羸乎震自坤來坤輿得干之初而震猶輿之有輹陽居陰位旣失其正便是其悔乃本卦利貞而之泰吉亨不貞吉而悔亡耶然所以悔亡者何泰通通則藩決不羸矣而況壯于輿之輹哉泰然而往來者悔是以亡非貞吉而能若是乎
象曰藩決不羸尚往
藩籬之隔卽是艱途決而不羸往便無礙而況輿旣而輹且壯耶
六五喪羊于易無悔【之夬】
夬決去壯似兌而五互兌兌羊羊外柔而內剛五位剛而質柔是其悔壯而夬本卦與互卦皆不成其兌矣非喪羊乎動而之夬兩羊俱喪不亦易乎然壯羊是羝羊與其觸藩而羸角不若喪之而無悔亦告邑不戎利往之義
象曰喪羊于易位不當
五之無悔固幸而喪羊喪羊之易何幸哉爻有不幸而位正當者矣不有幸而位不當者耶位不當而喪羊喪羊易而無悔卽謂之不幸中之幸亦可
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉【之有】壯而恒且不可而況有乎恃壯者未嘗不以進退可自如殊不知上以極柔動而應之過剛已觸藩羸角矣上雖不致于羸角不亦羝羊觸藩耶旣已觸藩無剛決之才者自不能猛然而退以守本柔弱之質者抑豈能奮然而遂其進耶無攸利其去羸角幾希矣然有元亨壯利貞合兩彖而四得猶可艱難以得吉艱則吉艱乎不艱乎
象曰不能退不能遂不詳艱則吉咎不長
天下必精詳于其前復詳慎于其后而能退步在我進亦自遂茲不能退而不能遂非其前后并不致詳耶無攸利是其咎乃本彖利貞而之彖元亨利貞而艱元亨則吉豈終無攸利哉咎不長
〼晉【坤下離上】
晉康侯用錫馬蕃庶晝日接
壯而繼之以晉何晉者進壯未有不欲進而況壯耶然何以不系貞亨等辭而獨言康侯進而得位者言之卦變自觀來觀五陽剛而君故稱王晉五陰柔則臣故稱侯坤下有國邑之象而離上則明照四方安國之侯非康侯耶康侯不當〼錫優隆而眷接殷切耶坤牝馬則蕃息衆則庶離日其數五與內爻類有接之象焉用錫馬蕃庶晝日接是康侯多受賜而顯被親禮矣何必更以貞亨等辭虛文嘉與之哉
彖曰晉進
明出地上順而麗乎明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日接
卦名晉其義何天地之間物之只有進而不其退者惟日然是晉者進則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者可卽其卦象卦得卦變而知之矣象維何以離日之明而出于地上有其時矣得維何以坤地之順而麗乎明有其得矣變維何以觀四之柔進而上行于五有其位矣逢時而得位俱隆所由稱康侯而用錫馬蕃庶晝日接者非以是哉
象曰明出地上晉君以自昭明得
天地之使無離火之明不知其天地矣安知復有萬物哉故離火日則火之精系于天而出于地其未出不其日其旣出無不被其明陰晴非所論茲離上明坤下地非明出地上之象乎是明明示人以地光明之晉君觀象而知所以法之矣人心之得如日之明私欲以蔽如未出地明徧于物惟自克昭自昭明得其究飲食宴樂
初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎【之噬嗑】
變地而雷動萬物者莫如雷動而不可當摧萬物者亦莫如雷噬嗑者必齧而后合是我欲進而人未遽信應貪而畏人之四安得不摧而況用獄未有不摧人者非晉如摧如耶然順以動動而明勉其不正而貞焉不猶可以得吉乎倘終不信而罔孚寛裕自處孰得而咎之哉陰性本暗而多疑有罔孚之象坤象釡而能容有裕之象
象曰晉如摧如獨行正裕無咎未受命
旣曰貞吉而必系之以晉如摧如者何以其坤之六純陰未交于九來居四之不正不可反我之不正以自勵而獨行正耶旣曰罔孚而猶系之以裕無咎者何以其晉之初在下無與乎柔進上行之非命不可卽我之正命以自安而非未受命耶
六晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【之未濟】亦欲進者變坎加憂而濡尾無攸利不晉如愁如乎然未濟有亨道焉以六居而得正不貞吉乎貞吉云何介福者無所不順之稱坤無所不順而得合無疆何其順非介福耶坤母得坤之中畫陰之至尊而離亦然且晉自觀來觀五以九稱王晉五以六上行非王母耶是五雖非正應而善類相資茲介福卽受之于其王母
象曰受茲介福以中正
老曰天道無親常與善人之介福豈特王母之賜哉必有所以受茲者不失其中得而居乎正位王母亦因其當福而福之耳
六衆允悔亡【之旅】
不中不正宜有悔矣晉進旅去其所止而不處亦進坤衆至則衆矣坤陰連類彼此相允晉而旅非衆人所允去其所止而進乎旅貞吉悔不亡乎
象曰衆允之志上行
卦變柔進而上行初皆柔不皆欲上行者耶乃初摧而愁至而衆允者其志豈徒悔之亡耶可以得志而上行矣
九四晉如鼫防貞厲【之剝】
離日變而艮艮防互坎盜以日盜之防晉而剝非晉如鼫防乎貪而畏人防之情不利有攸往雖貞亦厲而況不貞耶
象曰鼫防貞厲位不當
四在觀卦利賓位當者九在觀卦稱君亦位當茲柔進而上行剛來而不中不正乃致有鼫防貞厲之象非以其位不當而何哉
六五悔亡失得勿恤往吉無不利【之否】
柔進而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以陰居陽而否之匪人是其悔然不利君貞而君未嘗不貞悔不亡乎否極則泰來失得何足恤明得自昭匪人其如予何而況往來者行且往來矣往吉無不利
象曰失得勿恤往有慶
失得之于人矣何易言勿恤哉蓋明在上無所不照自否而往未有不泰者不徒勿恤而已往有慶是以吉無不利
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝【之豫】
火極而雷剛明而上動非角耶進無可進而猶動而進非晉其角耶角無所用而坤有邑象離戈兵之豫而行師不維用伐邑耶伐邑危道不亦厲耶然利建侯矣不亦吉而無咎耶苐建侯而必行師雖貞亦吝
象曰維用伐邑道未光
維用者只此而已之詞夫離之道火光炎上明照四方豈區區及一邑哉乃動而震離火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及遠伐邑且至于貞吝道未光
〼明夷【離下坤上】
明夷利艱貞
晉而繼之以明夷何明夷晉之綜卦所謂反易之卦十八此其一夷者明出地上有不入地中者乎是日行之有晝必有夜然而夜者萬物靜息之機星辰所以凝光草木所以著根于日夫何不其明則以明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艱貞者在耶故當明夷之占者亦惟有艱難守正而已矣
彖曰明入地中明夷
內文明而外柔順以蒙難文王以之
利艱貞晦其明內難而能正其志箕以之
卦名明夷其義何以卦象得名以卦得取義象維何離日之明出地上則萬物光昭入地中則一切冥昧茲自地上而入地中不其明矣非明夷耶得維何明入地中雖天地之常序亦人世之夙夜猶之乎蒙難豈無有內如離得之文明而外如坤得之柔順者耶以此而蒙難則文王與紂之所謂利艱貞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦體之坤五離是晦其明五應而明夷非內難耶上近五而五得中非能正其志耶則箕與紂之
象曰明入地中明夷君以蒞衆用晦而明
劍必有匣鏡必有函韜其光不韜其光則露而易蔽塵且昏矣故天地之有日月萬物惟其照臨而有晝必有夜出入旸昧亦其常序耳茲離火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以晝旸夜昧之明夷君觀象而知所以法之矣坤衆而蒞之不可以不明離明而用之惟善晦蒞衆用晦而明其究作謀始
初九明夷于飛垂其翼君于行日不食有攸往主人有言【之謙】
變火而山明止矣明不夷乎夷而猶謙離雉雖有遠舉之志不敢有高飛之心不于飛垂其翼乎然雉不能一飛卽遠去離日其數〼可不食君有終日則夷盡其于行雖變艮黔喙之屬非日不食乎山高水長惟有去而已矣倘更有所欲而往人必有議我者矣行者客不行者主主人不有言乎亦離本干體干言初離主之陰所掩而有此象餓于首陽之下者當之
象曰君于行義不食
食之于人矣食則生不食則死容日乎惟君知有義而已矣與其不義而生寧死明夷而行矣義之所在生不于死死不于義而況食乎首陽之餓所以千古獨成其聖之清
六明夷夷于左股用拯馬壯吉【之泰】
離以中虛明之泰干中實矣而且干于西北則寒水非明夷耶然夷而猶泰何夷乎離腹腹之下股干天天左旋則左股未及腹而先及股非夷于左股耶雖未切旣及股將及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飛則遲矣必馬之疾馳而壯庶幾免禍而得吉非用拯馬壯吉耶亦干馬之象泰吉亨之義此釋羑里而稱西伯者當之
象曰六之吉順以則
聖人之處常固不恃才以損得其處變亦惟善權以合道六之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤來以干循地順而昭天則當夷而夷非其順耶當拯而拯不有則耶順以則安得不吉豈特馬壯乎哉
九明夷于南狩得其首不可疾貞【之復】
狩者畋以去害南狩者以明去暗離以炎上明之復震息其上炎矣非明夷耶夷之極而明必復七日之義陽剛得正與上六暗主應離居南方本干位干首茲變體動而以順行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其首耶然自復至干必漸而及若以貞而疾之則不可蓋得其首者示人君不道之戒不可疾貞者嚴人臣不軌之防武王所以觀兵孟津諸侯不期來防者八百而后吊民伐罪
象曰南狩之志乃得
聖人欲與天下除其害必先與天下其心不然得不得未可知南狩者不必論其有戡亂之才與勝殘之得而志在除害以救民將何所不得乎乃得
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【之豊】
坤中虛而無礙有出門庭之象焉坤腹腹有左右中四于坤體居左非左腹耶離炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明于人所不不知雖無明夷之而時切明夷之心變坤而震順而動矣順而晦明可以動而遠去矣勿憂宜日中不亦獲明夷之心于出門庭耶四蓋以微罪行不欲茍去者故微不失殷仁
象曰入于左腹獲心意
臣遇暗主而思去國有其心未能適如其意者往往有之四入于左腹矣吾盡吾心矣可以如吾意矣不然四安能出門庭哉
六五箕之明夷利貞【之旣濟】
上水下火明幾息矣微明而去比干夷而死箕之奴正所謂明夷明夷可不貞乎初吉終亂于我何加焉
象曰箕之貞明不可息
利貞之戒戒占者何戒乎箕之貞正如水火之相濟水外暗而內明火內暗而外明暗者自暗明者自明明不可息
上六不明晦初登于天后入于地【之賁】
坤之極是地之上豈地中之離猶明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之賁山以坤地而隆其上干體之至高者非初登于天乎山高地厚以離火而伏于下坤柔之至暗者非后入于地乎夷人之明者適以自夷其明耳非紂而何
象曰初登于天照四國后入于地失則
明者君之則登天普照未嘗不明入地失則南狩可危須知吊伐亦聖人不得已
〼家人【離下巽上】
家人利女貞
明夷而繼之以家人何夷者非家人其誰惜之然離明而巽齊者何家道明而后齊其有不齊恒起于婦人若夫難齊亦莫過于婦人皆女之不貞故刑于寡妻以御于家邦利女貞之戒正乎內而外自無不正
彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之義
家人有嚴君焉父母之謂
父父兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
卦名家人而獨戒之以利女貞其義何以卦體言之柔中而五剛中非女正位乎內男正位乎外耶是女貞之必由乎男男女各得其正自有天地以來乾道成男坤道成女適以昭其性分之當然耳故夫唱婦隨無異于天施地生而下濟上行知始代終非天地之義有如是耶然家人而槩之以男女則男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不由父母耶不然嚴君之稱何謂不特此統觀一卦而使父兄弟之夫婦無不各盡其義家道不亦正乎天下之治亂不定惟家道不得其正正家而天下雖推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女貞
象曰風自火出家人君以言有物而行有恒
五行生克制化之理相得則從不相得則變故澤火革風火家人蓋火生于木木來從火火熾風生風從火發性情之順茲離下火巽上風非風自火出之象乎是明明示人以同居相得之家人君觀象而知所以法之矣治家者必內離明而外巽齊明于內者齊乎外明而后齊言行其端焉言可以無物耶行可以無恒耶有物有恒其究赦過宥罪
初九閑有家悔亡【之漸】
之漸而女吉非有家耶變艮而一陽在上有防閑之象焉非閑有家耶治家之道始若不閑終必有悔茲閑矣而治之有漸何悔不亡
象曰閑有家志未變
閑者閑其志志變則家不齊矣于女有家之始而閑之閑于其志之未變而如艮止焉家有不齊者乎悔是以亡
六無攸遂在中饋貞吉【之畜】
離主而互坎巽木來從離火而坎水居其間有烹飪之象焉故曰饋饋者進食于尊者之名以其應五而得中故曰中饋遂者如其意之所欲是女不正之病根家人而畜柔得位矣非主家之婦人乎旣中且正密云不雨則無攸遂在中饋而已矣婦道之貞者安得不吉在如舜在璿璣玉衡之在察離陽明于外有明察之義焉
象曰六之吉順以巽
之貞而得吉人但知其克盡婦道而不知其嫻有婦得耳離本坤來非其順耶木來從火非其巽耶內柔順而外卑巽無違夫不驕不吝此其所以貞是以吉
九家人嗃嗃悔厲吉婦嘻嘻終吝【之益】
之益火變雷矣火猛烈而雷震驚以此處家人剛正自用不亦過于嚴而嗃嗃耶治家過嚴雖上蒙悔而下惕厲敢有嘻嘻之婦哉利往利渉無不可吉乎不吉乎若嘻嘻則始雖樂得夫因循以相適而終必致滋夫玩狎之吝矣
象曰家人嗃嗃未失婦嘻嘻失家節
處家人而惟嗃嗃若似乎失之過嚴殊不知治家之道與其寛寧嚴悔厲吉豈失哉未失則婦嘻嘻可知矣一家之中各有其當然之節嘻嘻者其初未嘗不以相適而有益至于終吝而后知失家節
六四富家吉【之同人】
以巽木干金木內藏金有富家之象焉而況四巽主近利市倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君而內女貞不吉乎
象曰富家吉順在位
四固富家吉矣以其巽主而順耶不特此巽主長女女雖貴乎順使不得其位何能巽以行權而致富茲居內卦之上近九五之尊是以長女之順而在長婦之位矣柔正得位內助行權家道所由富而吉
九五王假有家勿恤吉【之賁】
之賁有山龍火藻之象焉當五位而山龍火藻以飾非王耶而且賁者剛柔相文陰陽相助五與應各得中正中饋則五有家矣假至猶言至此非王假有家耶然利有攸往似乎當恤利女貞可以勿恤而吉亦亨之義
象曰王假有家交相愛
五以之在中饋而曰王假有家何剛柔之相濟剛柔不相濟則陰陽相勝而相惡矣不成其家不如其無家有家者五與夫唱婦隨而交相愛交相愛卽所謂火生于木木來從火火熾風生風從火發
上九有孚威如終吉【之旣濟】
治家之道過嚴則嗃嗃過寛則嘻嘻必如水火之旣濟而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉夫何終亂之有
象曰威如之吉反身之謂
威如者若有威之可畏然豈徒作威而人畏之耶之卦終亂而予之以終吉其吉何謂哉家之本在身身修而家自齊上九克剛克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之謂安得不吉
〼暌【兌下離上】
暌吉
家人而繼之以暌何暌家人之綜卦所謂反易之卦十八此其一天人之理各有盛衰家道旣成之后未有成而不敗者敗則乖異必先之兆家人所以反易而暌亦自然之數旣暌矣雖有離火之明與兌澤之深各不相用豈猶可以耶隨時安分步趨自繩尚有吉之道則中爻約象旣濟而亨初吉之義
彖曰暌火動而上澤動而下女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以吉天地暌而其同男女暌而其志通萬物暌而其類暌之時用矣哉
卦名暌其義何以卦象言之乾坤之妙以動交有用茲火動于上而不能下交于澤澤動于下而不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣離中女兌少女從來女多疑而善妬可以同居耶居卽同而行不同其志然所謂面合心離者亦暌暌何以吉以卦得卦變卦體言之兌雖說而必麗乎離之明柔進上行而失其正得中應剛而亦非正皆不可以是以取約象亨初吉之義而系之以吉然而暌者天地萬物之義天不暌于地何以成其天地不暌于天何以成其地男不暌于女何以成其男女不暌于男何以成其女萬物不相暌何以各成其物同志通而相類暌無不合之理可以知當暌而睽暌之時暌不終暌暌之用暌之時用矣哉
象曰上火下澤暌君以同而異
天地間物理人情不親無以疎亦猶不疎無以親而暌合同異之于此逈然各別矣茲離上火兌下澤非上火下澤之象乎是明明示人以體合性殊之暌君觀象而知所以法之矣知同而同我何能與天下異知異而異我不能與天下同同而異其究反身修德
初九悔亡防馬勿逐自復惡人無咎【之未濟】
變兌坎澤決下流矣水火不交猶之乎暌非其悔耶而何以亡暌而合者初與四應四在家人互坎體有馬象卦變自離來者柔進而剛居非防馬耶然自中孚來者柔進五而剛居四互卦坎主矣所喪之馬非勿逐自復耶而且四雖互卦坎主于正卦則離體火烈人望而畏之有惡人象離明有相之象夫惡人可以乎之能無咎乎之未濟而約旣濟水火不交而交矣是惡人無咎皆暌而合悔之所以亡
象曰惡人以辟咎
旣曰惡人何以之無咎哉惡人之心多疑忌而善中若以惡而不與之則咎我之禍端不可測矣之者非所以辟咎耶郭儀之于盧杞是
九遇主于巷無咎【之噬嗑】
五君位而應之諸卦皆然茲獨以主稱何主者成卦之謂五自四進本防主變而暌則離主矣暌固有合之理之噬嗑齧而后合必不能坦然與五遇遇于何變震涂而互艮門闕徑路當涂之間有門闕之徑路焉則巷巷豈君臣遇合之地哉宜乎有咎之者處暌之時不妨委曲以求合而已遇主于巷何咎之有
象曰遇主于巷未失道
君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎何以得無咎哉雖當時變本是故主以道君者坦途是道曲徑亦是道遇主于巷正應豈失道耶
六輿曳其牛掣其人天且劓無初有終【之有】凡人合則信暌則疑暌而有所有無非疑心耳之在家人以一陽處于陰之間互卦坎主坎于輿多〼輿必有駕之者牛茲卦變以一陰處于陽之間互離主離牝牛旣失其輿安用牛第以輿后有曳之者以輿之有牛前有掣之者然四遇主遇元夫之不暇何暇曳人輿掣人牛乎與上應暌而不能遽合疑心之如此而況上之猜狠方深并其人之天且劓矣上亦何嘗天且劓哉故無初有終先雖暌而后自合天髠上首于首有天象焉劓者鼻刑之噬嗑噬膚滅鼻矣故有劓象
象曰輿曵位不當無初有終遇剛
之輿實無有曵之者而以曵何以疑心至此哉柔進居以不中不正之人暌而難合未有不臆橫生者位不當故不但輿曳而已無初有終者何與上正應陰柔多疑而陽剛善斷斷則疑釋而信矣豈終暌而不合哉遇剛亦柔之幸
九四暌孤遇元夫交孚厲無咎【之損】
暌之損我說而彼止是無應不亦孤乎然四與初雖非正應四變而初不變元夫初剛而四亦剛不交孚耶同得則同心相遇自相信遇元夫而交孚厲之者何當暌時而損兌澤之深以益艮山之高危道知其危而慎持之損所當損不失乎交孚之高深損元吉而后無咎之損者厲亦無咎矣豈暌而終于孤處已哉
象曰交孚無咎志行
世之交孚而致咎者多矣四何以得無咎哉孚不以跡而以心同得相信之損而損所當損人自諒于形跡況元夫耶志行何咎之有
六五悔亡厥宗噬膚往何咎【之履】
臣位而應于五亦諸卦皆然茲獨以宗稱何宗者同體之謂凡卦四屬人道當其未變四相互同體其旣變四進而居五來而居則正應矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履躡而可進雖以陰居陽而履虎尾是其悔然居中應剛而不咥人悔不亡乎以是知五主則五宗已之噬嗑矣齧而合易于噬膚非厥宗噬膚耶彼乗剛滅鼻且無咎我柔中往合夫何咎何者決其往而快之之詞
象曰厥宗噬膚往有慶
予五以往不曰無咎而曰何咎是決其往則必合不但無咎而已觀厥宗之合如噬膚之易不亦且有慶耶
上九暌孤豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉【之妹】
暌中爻約象旣濟四一陽互坎有豕象互坎之主卽變震之主震涂有豕負涂之象焉鬼者有聲氣而無形質之物以火雷故象之離震在互坎之上坎輿有載鬼一車之象焉弧亦坎象弓輪旣濟坎在前有先張象離在后非弧矣故后說冦亦坎象盜水火則婚媾之象焉遇雨者離火而息其上炎震雷雷動而水火旣濟矣非遇雨耶蓋暌而妹征兇無攸利不征矣而正應之陽所制不亦孤乎妹則女女暌而疑紛起將汚我耶抑赫我耶惡我而欲殺之耶愛我而欲生之耶若似乎冦而匪冦婚媾火動而上之故往而遇雨先暌后合矣之彖兇而爻義吉者
象曰遇雨之吉羣疑亡
遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生變震則息其炎矣震主互坎主震雷坎雨雷雨作而火豈猶能復炎耶所疑未有或存者羣疑亡
附余
暌則六爻皆暌何獨四上言暌而且曰孤蓋暌惟火動而上以致于澤動而下而況澤雖下而水有火方上而氣卽散乎離以陽明火之炎故獨四上言暌而且其孤
