周易下經
〼井【巽下坎上】
井改邑不改井無防無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇
困而繼之以井何井困之綜卦所謂反易之卦十八此其一困乎上者必反下下有下于井者乎井必有主之者邑一邑四井井地之數九巽本干體干一奇十六而當四井之數焉故干有邑象而巽則改邑矣改邑豈改井邪是以終日汲而不其少卽終日不汲而亦不其多非無防無得邪中爻約象暌矣火動而上則往澤動而下則來井以上出功而有往來之象非往者來者皆井其井邪然巽繩直有繘象其究躁卦畫皆變而震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而動中爻互象革井不改而瓶乃革革去故非羸耶汔幾若汲井幾至亦未盡繘于其井而羸其瓶焉不亦兇乎附余
井口當坎險亦有羸瓶之象然險則險矣羸不羸未可必故看互象之革似恰當
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮
改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以兇
卦名井其義何以卦象言之巽木入乎坎水之下而上出其水非井邪聖人之制井所以養民民非物不生物非水不生井道成而民物皆致養焉無得喪而任往來井養而不窮故井以陽剛泉改邑不改井卦體之五皆剛中亦必以上出功汔至亦未繘井將有功而尚未有功然井之閱瓶多矣繘者不疑至者不得吉且相忘何兇之有未有功而當革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以兇
象曰木上有水井君以勞民勸相
木上有澤而曰澤滅木木上有水不曰水滅木何澤聚而日深水流而不盈故水能生木非木則無以御水泛濫者舟楫以平之潛伏者綆汲而出之亦母來從之義茲巽下木坎上水其木上有水之象乎是明明示人以木下水上之井君觀象而知所以法之矣井之義養之道養民不可以不勞勸勞不可以不相勞民勸相其究明罰勅法
初六井泥不食舊井無禽【之需】
陰汚濁而居井底故有泥象初與四非正應故四互兌有口象而不食坎體有禽象而曰無禽井之需需則是不食非以其泥乎泥非舊井乎不食則不巽水而上水豈有禽至乎雖無往來之繘亦無羸瓶之兇不食無禽而已亦不改無喪無得之義之彖無與焉
象曰井泥不食下舊井無禽時舎
井泥固不可以食然何致于泥哉井之中自是谷而渫井之上亦可甃而幕井之下未有無泥者而況陰柔不泉乎惟有泥而已矣乃猶是舊井改邑不改井雖曰無禽亦不過暫時舍之耳豈終棄而無用哉故不系兇咎悔吝之辭
九井谷射鮒甕敝漏【之蹇】
變艮山而處于山之中有谷象幽而深下比初六巽主有魚象在井中則鮒鮒卽今之鯽在井中者五非正應坎主弓輪有射象射注互兌口向上之器有甕象汲水瓶變互坎是決兌而坎有敝漏之象焉固剛中有泉之井然以陽居陰而之蹇有利有不利焉人所不取井雖幽深如谷射鮒而已繘雖未必羸瓶甕則如敝如漏矣旣無汲之之人無汲之之具有其得而無其遇者
象曰井谷射鮒無與
井谷而僅射鮒是徒以一井之泉與寸鮒何不與往來井井者哉欲我與人必先人與我乃上無正應無應則無與不亦射鮒而已乎
九井渫不食我心惻可用汲王明并受其福【之坎】井以陽剛泉剛正而之坎井不渫乎然剛而不中雖與上正應乃上已收而勿幕誰其食之哉有孚維心亨而坎加憂不我心惻耶猶巽體以巽而坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶惟王之明與五相互而離王明矣王明并受其福邑有繘井之養而井無羸瓶之兇井由王制五陽剛中正故有王象焉
象曰井渫不食行惻求王明受福
井渫而不食豈特我心惻哉習坎有行象焉使往來而不井其井亦行道之人所惻王明并受其福者正所以求王之明改邑不改井而受井養不窮之福
六四井甃無咎【之過】
甃井旁之砌砌成則土不傾泉不汚矣四陰柔而不泉是其咎然互當兌口而變塞坎底有甃象焉棟撓矣羸瓶之戒宜謹井可以不甃乎井甃矣雖未卽有及物之功而已先有上水之資何咎之有利有攸往之義
象曰井甃無咎修井
井甃何以無咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎修則無所不修豈獨甃已邪井且甃況所以井者邪故可無不泉之咎矣
九五井冽寒泉食【之升】
五坎主故曰泉坎后天位北方故寒冽潔水寒則沉靜而潔故井之冽由于泉之寒比四之互兌而當其口故有食象井以陽剛泉上出功九五坎主而之升用人而勿恤非井冽寒泉食乎不及元亨征吉者無喪無得之義
象曰寒泉之食中正
水宜于暖泉宜于寒水暖則生物泉寒則甘食五何以寒泉食哉坎主而居中當尊位而得正寒泉之食非中正而能若是乎
上六井收勿幕有孚元吉【之巽】
坎有輪象巽有繩象以坎巽輪上有繩有轆轤收繘之象焉故曰收幕蔽覆上陰偶而坎口不揜故曰勿幕有孚者以陰居陰而虛中得正巽乎水而上水而之巽是全以上出功者非井收勿幕乎然猶虞其非陽剛往來井井所以養而不窮必有孚而后元吉猶之亨者利往必勉之以利之義
象曰元吉在上成
井之爻俱未有得吉者而況元吉乎茲何幸而在上四修初之舊井而井甃成其井矣五冽之井谷而寒泉成其泉矣亦各一成而非成至于上與應因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井之道不亦成乎
〼革【離下兌上】
革已日乃孚元亨利貞悔亡
井而繼之以革何革去故井雖可不改而不可不革革之道豈易言哉當革之初人自未信而有悔離日兌酉位日處于兌澤之下是已日必旣革而后信其所當革非已日乃孚耶且離兌俱本干來莫不有干之四得必所革皆當而不失干之元亨利貞焉則貞孚矣悔可以亡矣
彖曰革水火相息女同居其志不相得曰革
已日乃孚革而信之文明以說亨以正革而當其悔乃亡
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時矣哉
卦名革其義何以卦象言之離火在下而兌澤之水在上火然則水干水決則火滅非水火相息耶離中女兌少女乃少上而中下非女同居其志不相得邪旣有應革之理有必革之勢此其所謂革天下茍不至于如水火如女聖人豈得已而更張哉故已日乃孚者必待旣革而后信之卦得我雖文明而能革必以人之皆說而樂于革雖亨而宜革必以理之得正而善于革革而當而所革之悔乃亡于是而知革必于其時乎世道莫于天地變莫于湯武天地之陰陽消長四時之序非革而后成邪湯武之天道人心命之所在非革而能順應耶革之時乎不乎矣哉
象曰澤中有火革君以治歴明時
水在火上旣濟澤猶水革不曰澤在火上而曰澤中有火何水火天地之用坎離原自互根故水可以在火上兌則坎水而塞其下流之澤澤之下無火矣故有火惟澤中而澤中豈容有火耶茲上兌澤而下離火非澤中有火之象乎是明明示人以勢不相容之革君觀象而知所以法之矣四時之變天之革道莫于法天莫先于治曆天道明焉則人乃盡治歴明時其究果行育得
初九鞏用黃牛之革【之咸】
在初前離主得坤之中畫有黃牛象初則離體其革革豈女哉之咸而利貞取女則當鞏固自守矣雖非革之時亦有革之義黃牛之革在不卽鞏用黃牛之革乎
象曰鞏用黃牛不可以有
初陽剛而得正有者乃以離性之炎急而艮得之靜止利貞之女鞏用黃牛尚可以有乎
六已日乃革之征吉無咎【之夬】
離主離日彖取卦象已日爻以一爻一日初至非已日邪故彖已日革而后信爻已日信而后革當革而有文明之得剛柔應與皆中正革而夬決于去故者然必已日而乃革之何孚號有厲告自邑不利卽戎之義以此而征吉何咎乎亦利往悔亡之義
象曰已日革之行有嘉
革而夬知夬之難則知革之難矣可不信而后革乎已日革之者柔得而應虎變之人其征而行有嘉矣有嘉豈但無咎哉是以吉嘉字之義隨五
九征兇貞厲革言就有孚【之隨】
與上正應上當兌口不有相謀而革之言乎歴爻而至上非就乎以剛正應柔正不有孚乎兩四得而曰征兇貞厲何過剛不中革而隨以而雷躁動于革者不征則兇而貞亦厲乎然而時則當革矣茍不躁動而謀之再其革可不待已日而乃孚
象曰革言就何之矣
之往革不可以躁動而往故爻欲其言之就而后可革然旣就矣倘就而不敢革其何之哉
九四悔亡有孚改命吉【之旣濟】
將革而謀曰言革而行之曰命互干天言有命令之象變則互離矣有文明而改命之象焉四以陽居陰是其悔之旣濟而水火相濟剛柔不偏初吉悔不亡乎且兌澤而決其下流所謂水決則火滅信乎其當革之時不有孚乎終亂矣不改命乎當革而革不必已日而后信其吉
象曰改命之吉信志
改命非易易何遽予之以吉哉以其有孚矣蓋欲天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不改命而吉
九五人虎變未占有孚【之豐】
注希革而毛毨蓋仲夏毛希而革易仲秋毛落而更生卦體離夏兌正秋皮之有毛因時而變兌澤口離文明腹變震足其數四文澤其身而四足震動口腹用者虎之象亦豐美之義五陽剛中正革之主王假之非人乎人之革豐矣有虎象非虎變乎此湯武革命者湯武革命豈待占而后孚乎勿憂宜日中似可無論者
象曰人虎變其丈炳
人而豐美其革何必取象于虎變哉以其丈與應離主其文光明而昭著不亦炳乎虎變之象有然是之取爾天下炳然一新矣
上六君豹變人革面征兇居貞吉【之同人】
豹生于虎而類虎次于虎而食虎故虎不敢先于豹而在虎之前者則豹是以卦象雖同而取象各異亦所以別人君之殊耳兌口干首自首至口則面革而同人無人不同革矣利君貞不有君耶君之革雖不能如人之虎變非豹變邪同人而于野人不亦革面乎然而革者非得已革旣成尚可以征哉征兇居貞吉以上非涉川之時而六亦非涉川之才已日悔亡斯已矣
象曰君豹變其文蔚人革面順以從君蔚茂深密之貎同一革君人何以逈不同哉君自治人因君而向化自治者以文豹變之文則蔚向化者以心革面之心順以從君
〼鼎【巽下離上】
鼎元吉亨
革而繼之以鼎何鼎革之綜卦所謂反易之卦十八此其一革去故而鼎取新旣革命而宜鼎定然鼎亦一器耳何足重哉重之者國家始建郊廟立焉必有鼎以祭祀之用是鼎與郊廟并重矣故國家相傳主器重鼎所以重郊廟王者郊天而假廟有不元亨者乎
彖曰鼎象以木巽火亨飪聖人亨以享上帝而亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦名鼎其義何合一卦上下之體而象之初陰足四陽腹五陰耳六陽〼宛然一鼎非所以尚象耶況當此象而以木巽于火之下非鼎之所以亨飪耶蓋聖人制象之義原潔誠享帝以報功致敬養賢以輔治茲亨飪者豈非亨以享上帝而亨以養聖賢哉此固可以元亨而猶不特此卦得巽順而離明卦象離目而鼎之耳巽而耳目聰明矣卦變自巽來以四柔之正居五位之尊柔進而上行矣若上行而不得中卽得中而不應剛亦未可以有乃卦體六五柔中而應九之剛矣得位與賢才俱未有不元善而亨通者是以元亨
象曰木上有火鼎君以正位凝命
木之用矣哉生人之資木當其七木巽于水以出水謂之井木巽于火以納火謂之鼎井鼎皆所以前民用然而井不如鼎之重貴足而尊耳貴體而尊用天地所鑒鬼神所依聖人之治國家必自鼎始矣茲巽下木離上火非木上有火之象乎是明明示人以制器尚象之莫重于鼎君觀象而知所以法之矣正位而后可以定鼎凝命而后可以主鼎正位凝命其究經綸
初六鼎顛趾利出否得妾以其無咎【之有】
巽主而以陰居陽是其咎乃初于鼎足非趾邪以木巽火而與離體之四應非顛趾邪鼎取新必先除舊初陰否惡顛趾而出否不亦利乎然顛趾則巽之綜兌兌妾出否則巽之究震震長非得妾以其乎主鼎者莫如長可謂其所有矣夫何咎猶不失兩元亨之義
象曰鼎顛趾未悖利出否以從貴
鼎趾而顛不亦悖乎然不顛則否惡不能盡出未悖抑出否何以利初陰濁與四正應陰賤而陽貴去濁以相從非以從貴耶此所謂得妾以其
九鼎有實我仇有疾不我能卽吉【之旅】
疾害害我者則我之仇四皆鼎腹而則腹之底鼎之烹飪惟底不虛非鼎有實乎近初而顛趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留豈我能卽乎是以吉
象曰鼎有實慎所之我仇有疾終無尤
鼎而旅不亦有所之耶然有實之鼎可不慎所之耶能慎所之自不仇所卽而疾之矣終無咎安得不吉
九鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【之未濟】過剛失中而之未濟是其悔蓋鼎之舉措在耳故五鼎主初之出否之有實四覆餗則形渥上玉〼則吉之于五何如乎無援非應不相近是初四上各得其正而獨當其變者其越五而應上以巽木之極剛入離火之騰熾木火炎烈鼎沸耳熱而不可舉故于五耳革其于上行塞離雉五則雉之膏互兌口本有食象耳革則陰變而陽雖有雉膏之美不得人之食矣然陰變陽是離變干矣熱極而天風不妨將雨耶方雨則陰陽自和而虧其過剛失中之悔矣且天風姤而五之姤姤遇雖失中而得正終能舎上而與五雉膏自在自食食人無不可者不終吉乎亦未濟亨之義
象曰鼎耳革失其義
鼎重器舉措惟在耳所以尊而貴之之義耳革不亦失其義乎
九四鼎折足覆公餗其形渥兇【之蠱】
形渥程傳以赧汗何形者面之狀貌渥者澤之霑濡四互干首變則互兌澤離主在其上目五兩耳居其傍如是則四面矣面上潤澤狀貌霑濡非赧汗而何鼎中之飪曰餗公家之物是公餗蠱壞與顛趾之初應非鼎折足乎亦互兌毀折折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎臣用人不當敗乃公不徒可愧貽害天下國家者匪輕是以兇鼎非涉川之具所謂賜乘舟而來者必因時地以取義易不可典要如此附余
注形渥作刑剭重刑古者刑不加于夫四與初正應非有私薦賢雖云不當國確有誠心非罔上行私欺君誤國者比四罪何致刑剭程傳謂形渥赧汗羞愧之甚極是
象曰覆公餗信如何
顛趾之初本非鼎任四以正應而信之至于覆公餗當信乎不當信乎信如何
六五鼎黃耳金〼利貞【之姤】
〼貫鼎耳以舉鼎者姤遇五主鼎耳佐鼎〼也五得坤之中畫爲黃耳二非姤之女壯故金〼君臣相遇剛柔相濟利貞而已
附余
金〼玉〼如何分別巽與離同是干體但巽自少陽來故九剛而且堅金〼離自少陰來故上九剛而能溫玉〼雖統干之象金玉所由微有分別者在
象曰鼎黃耳中以實
五主鼎者豈特黃耳已哉必有實何以實以柔中應剛中不鼎有實乎中以實
上九鼎玉〼吉無不利【之恒】
恒久長男長女用主鼎者莫若長而長女治其內剛柔相濟非鼎玉〼乎鼎得久安良臣福國無窮吉元亨之義無不利亨無咎利貞利往之義
象曰玉〼在上剛柔節
〼之于鼎過剛則恐其有所太柔恐其不勝任茲離陽原自少陰來而以陽居陰玉〼之在上剛柔節
〼震【震下震上】
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
鼎而繼之以震何震長主器者必長而況動萬物者莫疾乎雷則震未有不亨者虩蠅虎環顧周慮而不寧啞笑聲匕匙桑棘之升牢于爼者鬯暢百草之本以秬黍酒和鬰金灌而降神上暢于天下暢于地無所不暢震涂有里象焉百里者陽動九陰靜八陽數四九十六陰數四八十震一陽而陰合之得百數震下震上故虩虩而啞啞上震匕而下震鬯笑言后天震與兌對待兌說口舌能虩虩而啞啞是啞啞與虩虩相對待故震取對待之兌有笑言之象焉然則震固亨何以處震而致亨哉當震之來雖陰陽之激〼正天地之威靈敢不恐懼而虩虩乎亦不徒虩虩已而且笑言啞啞矣茍震來而能笑言虩虩而能啞啞方是世間奇男聖賢豪杰之丈夫可以主器者矣震驚雖百里升牢灌降自若而豈喪匕鬯乎此其所以亨
彖曰震亨
震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則
震驚百里驚遠而懼邇出可以守宗廟社稷以祭主
卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨震來虩虩者因恐懼而致自天祐之之福然徒有恐懼之心而無所以自恃無恐者則亦恐懼而已矣安得有則以致福哉笑言啞啞者必能笑言啞啞而后有致福之則如是而震驚雖百里亦遠者不能不卒然駭于外而驚邇者不敢不惕然動于中而懼其何妨于匕鬯乎不喪匕鬯此誠出震之長繼世以宗廟社稷之祭主所謂震代父而有不亨者哉
象曰洊雷震君以恐懼修省
動萬物莫疾乎雷驚必百里迅非一聲栽者培之傾者覆之動而不知所惕無乃不仁而可與言則何亡國敗家之有故桑土之不宜風雨之不時君且謹焉而況洊雷耶茲震上而震下其洊雷之象乎是明明示人以驚天動地之震君觀象而知所以法之矣以天之威不可以不恐懼以人之憂不可以不修省恐懼修省其究申命行
初九震來虩虩后笑言啞啞吉【之豫】
初成震之主之卦之義適合本卦之象焉不妨直取其合者而系之矣順以動而心和樂外動內順者恐懼修省非震來虩虩乎恐懼修省者自不失其心之和樂非后乃笑言啞啞乎其吉亦不喪匕鬯建侯行師之義
象曰震來虩虩恐致福笑言啞啞后有則
周公以爻象有合于卦象不妨取卦辭爻辭故孔亦卽以釋彖之義釋爻之象
六震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【之妹】億度變兌澤陰主利澤其身而口虛尾實者貝象九陵者九仭之陵互艮山有陵象兌艮七得九數七日者一爻一日六爻皆變究巽循環至初則七日震足動則作足有或躋或逐之象焉柔順中正之妹女震來能不厲乎億其雖有貝焉未有不喪者征兇無攸利之義然而無雷動于少陰之一陽而陽窮于九躋九陵以避之初動極則七日而剛變柔矣非勿逐七日得耶喪而復得猶不失不喪匕鬯之義
象曰震來厲乗剛
震來當恐懼以致福而何以厲哉以柔中妹之逼雷出地奮之初乗剛如此安得不厲
六震蘇蘇震行無〼【之豐】
變離火火炎上而錯亂散漫有蘇蘇之象焉上震是震驚下震是震動震行者震動而有所行卽恐懼修省非王而但勿憂非震驚之來而蘇蘇者乎宜有〼矣然而猶是震動之體茍能恐懼而修省震行亦可以無〼宜日中之義
象曰震蘇蘇位不當
震則宜乎其虩虩而何以蘇蘇以陰居陽旣不正而失中安知恐懼以致福是以蘇蘇位不當惟震行而后可與啞啞者
九四震遂泥【之復】
遂者徃而不返復而震是陽升震而復則陽防矣四陽居陰位已不能震而變坤土互坎水水土相敵則泥非震而至于遂泥者乎不言吉兇悔吝者亦無疾無咎之義
象曰震遂泥未光
四卽洊雷洊至之雷在天上則霆電何其光乃震而遂泥矣雖無疾無咎之可擬議而豈猶光耶未光
六五震徃來厲億無喪有【之隨】
震而隨之非震徃亦徃震來亦來乎徃動極而來乘剛不亦厲乎然陰居陽位不過于柔而得中四得而無咎矣可億其無所喪而且不徒無喪而已者旣四得自能有恐懼之心必當有修省之
象曰震徃來厲危行其在中無喪
徃來者行厲者不自安而危進征兇而退遂泥與震徃來而不自安非危行耶然則無喪而有者何其卽在此危行之中其在中恐懼修省而致福且有得矣何言喪乎無喪
上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其隣無咎婚媾有言【之噬嗑】
索索消阻貌矍矍旁皇貌視者變離目躬者震足噬嗑卦象自目至足則躬婚媾者上變離而互坎水火有婚媾之象焉故徃來厲者是其隣蘇蘇者婚媾有言者震善鳴噬嗑頤中有物凡人有一物橫于其內未有不作消阻之狀者外之所無不旁皇矣震而噬嗑安得不內索索而外矍矍以此而征震驚而喪匕鬯者安得不兇幸非其躬之震隣猶可以得無咎雖然以視蘇蘇者未免反不如其能震行婚媾不有言乎
象曰震索索中未得雖兇無咎畏隣戒
震極矣而猶索索然何凡人有得于中者自是意氣飛〼何至于形容消阻索索者中未得何以雖兇而無咎震所以戒及躬而畏之亦晚矣卽隣以戒豈致有及躬之咎哉畏隣戒
〼艮【艮下艮上】
艮其背不獲其身行其庭不其人無咎
震而繼之以艮何艮震之綜卦所謂反易之卦十八此其一太極動而生陽靜而生陰一動一靜互其根故后天次艮于震前靜極而動序卦次艮于震后豈非動極而靜耶艮山靜莫靜于山艮止未有不止而能靜者然而靜者一靜而無不靜止固靜行亦靜奈吾有身焉而不能無人焉身至動而人每足以撓吾靜吾何以處艮哉內卦有身象外卦有人象艮徑路有行象門闕閽寺有庭象一陽上止有背象陽之不進則不獲而亦不矣身雖動而背則止艮其背背豈隨身而動乎身且不獲而況人乎故行可以庭庭可以人葢人自人于我無與非不其人耶動靜不失其艮何咎之有哉
彖曰艮止時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
艮其止止其所上下敵應不相與是以不獲其身行其庭不其人無咎
卦名艮其義何一陽極于陰之上而不進矣止然止不能無行猶靜之不能無動故不止無以靜若止而不行亦無以動之能靜止亦因乎其時耳非時止則止時行則行耶以是知震動之極而繼之以艮靜人未有絶動以靜者茍動靜而不失其止而止行亦止之時焉則內無己私外無物蔽矣其道不亦如艮陽之輝光著明耶彖之所謂艮其止者可知矣凡人一身五官四體皆不可以言止皆非止之所而惟背止非止其所耶止其所而卦體六爻上下雖應陰陽則相敵而不相與不相與則身自身行自行庭自庭人自人豈有物交物而引之之咎乎是以不獲其身行其庭不其人無咎
象曰兼山艮君以思不出其位
至動莫如水至靜莫如山水流必洊山峙必兼洊所以相繼而不盈兼所以相持而不動茲艮上山艮下亦山非兼山之象乎是明明示人以至靜不動之艮君觀象而知所以法之矣心本靜而思則動天下無絶思之人心有矩而思有位天下無出位之理得位卽以得矩不出是以不動思不出其位其究朋友講習
初六艮其趾無咎利永貞【之賁】
艮有身象身之最下則趾之賁矣初而艮不可賁初而賁猶可艮非艮其趾乎不然以六居初則文勝質喪之咎安得無之然艮必有始而有終初正敦艮之始可不利永貞乎亦利有攸往之義
象曰艮其趾未失正
凡身之動必先乎趾動不正則無所不失其正矣何況以六居初而可以賁乎艮其趾不動矣人生而靜本來之正自若未失正
六艮其腓不拯其隨我心不快【之蠱】
拯救成卦之主之所隨互坎心病加憂故有心不快之象變巽股股之下趾之上則腓當艮而艮其腓矣乃艮限列夤而厲薫心豈能拯隨而心快乎利涉川無與焉不言兇咎悔吝者雖之蠱而蠱不在
象曰不拯其隨未退聴
不拯其隨其隨不當退聴耶則止乎上矣互坎耳痛豈肯退而聴耶未退聴強制不動方將以學力自負如何肯退聴告所以終不服孟
九艮其限列其夤厲薫心【之剝】
夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦體以一陽居下卦之上而當其中間有限象焉注謂身上下之際卽腰胯是矣但以夤膂膂脊骨似于爻義未妥淮南九州之外有八夤夤維縁連腰絡列剖分解俗作裂腰胯旣不得屈伸卽如分解其腰絡而上下判隔矣于爻義似相屬限限豈可以艮乎哉過剛強制艮其限安得不列夤而厲厲而至于薰心哉薰心者互坎心病艮一陽外達而氣上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剝而已矣正告強制勿求而反動其心者
象曰艮其限危薰心
艮其限與心無涉而何致薰心厲者不安之甚而危心者身之主危不至薰心乎
六四艮其身無咎【之旅】
旅去而不留之義限之上非身耶四當身而柔正一切去而不留五官四體無不得其所止矣非艮其身乎旅貞吉故得與本彖同其占曰無咎
象曰艮其身止諸躳
躳說文從身從呂呂象脊骨之形卽古膂字則躳是背膂彖謂艮其背不獲其身而爻謂艮其身不亦相戾耶蓋艮其身者不徒于五官四體之身而止之艮我身之前面悉如我身之背后動亦止靜亦止則寂然無我矣止諸躳
六五艮其輔言有序悔亡【之漸】
漸取象于鴻以其有序以陰居陽是其悔互震善鳴身之上則輔矣輔者言之所由出亦悔之所由生然不可以遽止未嘗不可以漸止非艮其輔乎言不有序乎悔不亡乎亦女吉無咎之義
象曰艮其輔以中正
言雖有序猶是言何以謂之艮其輔哉輔不能無言言不可無序時然后言自無太過不及之悔矣非以其有中得耶
上九敦艮吉【之謙】
爾雅丘阜再成敦土之積而高者曰丘阜積之積曰再成加厚之意山上之山非加厚耶謙者有而不居之義艮至上而猶謙君有終非敦艮耶敦艮安得不吉
象曰敦艮之吉以厚終
謙固君有終敦艮之吉豈特有終而已哉自初之永而至于上之終山上有山艮而艮非加厚以止之終耶
〼漸【艮下巽上】
漸女吉利貞
艮而繼之以漸何艮止漸進物未有終止而不進者然而進不遽進必以漸而進如女之而后吉卦艮男先于巽女男下于女女必六禮成而后五陰陽皆得其正吉之道不當如五之正而利貞乎是未進不可以不漸漸進不可以不貞
彖曰漸之進女吉
進得位往有功進以正可以正邦
其位剛得中
止而巽動不窮
卦名漸其義何由漸而進是以如女之而吉然何以利貞哉卦變渙來而九進居旅來而九進居五非皆得位之正耶自未濟者兼之而約象未濟當未濟而得位不可同心合力以往有功耶旣得位而以正正已卽所以正人正位不可以正邦耶蓋得位者不徒以其位亦不徒位之剛故卦體猶惟以正而五則剛得中而且卦得止于下而巽于上則未進而能漸漸進而能貞動豈有窮乎此其所以利貞
附余
漸之進注謂之字疑衍曰或是漸字蓋重復字處古文從簡俗作連防者多經雖不宜或當日一時筆誤因連防似草之字傳寫誤竟作楷之字矣當是漸字無疑
象曰山上有木漸君以居賢得善俗
同一巽在艮下則山下有風而蠱壞在艮上則山上有木而漸長蠱則不可以悠忽而振民必先于育得漸則不可以急遽而賢得乃所以善俗巽以行權萬物烏得不齊乎巽茲巽木在上而艮山在下非山上有木之象乎是明明示人以木托于山不速自長之漸君觀象而知所以法之矣得必漸積而后盛俗必漸厚而后化蓋得之賢俗之善非一朝一夕而得居居賢得善俗其究永終知敝
初六鴻漸于干厲有言無咎【之家人】
漸之取象于鴻者以其至有時而行有序欲進而不遽進得漸之義鴻且終身不重匹于女尤切再卽卦象而觀之在前者乗風而高巽于后在后者黔喙之屬止而不敢前亦鴻之象干水涯四五坎而初近之非干耶艮少男之家人而居初非耶家人風自火出聲氣相感聲氣相感其于人非言耶陰居陽位則其咎故得漸之義者莫如鴻鴻水鳥未及于水必先及于水之涯非鴻漸于干乎干非鴻之所安于家人之不亦厲乎厲且有謀鴻者矣不有言乎然而時之遇之女而利女貞焉何咎之有
象曰之厲義無咎
而旣厲矣安得無咎新進孤臣履危蒙譏所不免者之厲亦所遭之不幸豈之咎哉揆之于義固宜有厲厲因而有咎不當于義而無耶賈長沙所由千古惜之
六鴻漸于磐飲食衎衎吉【之巽】
石之近水而平穏者曰磐何以有石象石者山之骨當艮體之中而之巽柔變剛矣非石而何互坎水而應九五非磐石而何凡坎有飲食之象旣互坎而之巽互兌兌說口舌飲食而說口舌非衎衎耶柔順中正上應陽剛亦中正由干而進鴻之漸不于磐乎利有攸往之義旣漸于磐飲食可以自如不亦衎衎乎女而人之義吉之道
象曰飲食衎衎不素飽
于卦變柔來柔來而飲食衎衎不疑其素餐而徒飽耶以柔中正應剛中正得之以道處之自安不素飽
九鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御冦【之觀】以山而地則陸鴻漸不于陸乎陸非鴻之所宜漸卦變自渙來九進居征夫過剛不中知進而不知退非夫征不復乎與長女之巽上應陽有余而陰不足婦之剛躁者無非婦孕不育乎女之吉無與焉不亦兇乎惟互坎盜有冦象互離戈兵有御冦象颙若之孚何所利御冦而已矣深明過剛之不利于漸
象曰夫征不復離羣丑婦孕不育失其道利用御冦順相保
丑類孤鴻不容入羣類亦不肯同羣類而復其故地夫征之不復無異孤鴻之離羣丑乾道成男坤道成女陰陽交而育婦孕陽和而育婦孕之不育非失其成男成女之道耶天下凡皆不當過剛惟御冦不妨于過剛利用之以御冦非順此而可以相保耶
六四鴻漸于木或得其桷無咎【之遯】
巽木四巽主而之遯鴻不漸于木乎然鴻趾連而不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯難得四乃乗艮之一陽有桷象焉遯亨利貞不期得而幸得之非或得其桷乎雖無當所漸而漸之吉豈有非所漸而漸之咎哉
象曰或得其桷順以巽
或得其桷固四之柔正而順而順則何以哉四巽主巽本坤來其順非卽以其巽耶
九五鴻漸于陵婦嵗不孕終莫之勝吉【之艮】
漸而艮焉兼山疊起非鴻漸于陵乎艮止五與應剛中正應柔中正五夫而婦乃旣艮體而止于內五之艮而止于外兩相止而隔爻徒應而不得合非婦嵗不孕乎不獲其身不其人之義究正應雖隔四誰得而終止之終莫之勝吉女吉之義
象曰終莫之勝吉得所愿
至嵗而不孕幾失所愿矣夫孰知本是正應不過有待而后合及終莫之勝而吉不亦得所愿乎
上九鴻漸于陸其羽可用儀吉【之蹇】
變巽而坎不風而云矣鴻漸于山水之間上而至于云非陸乎利西南之義凌霄之翮不近塵縁堪重望其羽可用儀吉利人之義
象曰其羽可用儀吉不可亂
云路之間而有鴻焉已不得其羽之何如尚可用以儀哉而不知鴻進以漸而不失其時亦翔以羣而不失其序云路雖高而志終不亂是不可亂何羽之不可用儀而吉
〼妹【兌下震上】
妹征兇無攸利
漸而繼之以妹何妹漸之綜卦所謂反易之卦十八此其一漸進而不可無所然兌以少女而從震之長男而妹其不正亦甚矣可以說而征乎可以動而征乎征則未有不兇者其于男利乎其于女利乎一無所利而已矣
彖曰妹天地之義天地不交而萬物不興妹人之終始
說以動所妹
征兇位不當無攸利柔乗剛
卦名妹其義何孤陰不生孤陽不長乾坤交而有六六交而萬物生生無窮焉妹者非天地之義耶若天地不交則萬物何由而興乎故妹之于人女道以終而母道伊始然以卦得言之則不正之甚以少女而從長男因兌之說以至于震之動所是其妹安得不征兇乎而何所利乎可卽卦體而明其然矣四以陽居陰有男以不正而從女之象五以陰居陽有女以不正而從男之象位不當故征兇上卦以六五乗九四下卦以六乗九有夫屈于婦婦制其夫之象柔乗剛故無攸利婚姻之不得其正豈非皆說動之所由致乎
象曰澤上有雷妹君以永終知敝
隨與妹陰陽之雜隨男而妹女男可息而女則敝何言乎其雜澤水而屬金雷火而屬木水在內而木從之疑于火木在外而水從之疑于金內外疑情冦媾疑形合之不正終之必敝茲兌在下而震在上非澤上有雷之象乎是明明示人以相合不正之妹君觀象而知所以法之矣有始有終終固不可以不永有完有敝敝尤不可以不知永終知敝其究居賢得善俗
初九妹以娣跛能履征吉【之解】
以用娣之言第言次第御于君當妹之際而用之在下兌妾非以娣乎應震主足而不相與非跛乎然以剛正之得而屈于下無所往而有攸往非跛能履乎旣有攸往可以征復吉夙吉不征兇而征吉矣
象曰妹以娣以恒跛能履吉相承
妹而以娣何以哉以其剛正而有常久之心不因說而動以恒故跛能履而得吉者雷雨有相助之功水澤有承順之得相承注謂承助其君則相字應讀去聲
九眇能視利幽人之貞【之震】
妹而不言妹剛中者不說以動兩震不一妹而曰眇能視何應與皆不得其正以兌體而互離目兌兼金水與離火相克克則雜而不純非眇乎然應與雖不正而皆中虩虩啞啞不喪匕鬯非眇能視乎有道無縁因時守正可之震則互艮山約坎水處山水之間而不能遠及者非幽人乎利幽人之貞而已矣
象曰利幽人之貞未變常
說動者變常者一變其常不貞矣雖幽人何利乎故勉以幽人之貞者正予以未變常
附余
履之六亦曰眇能視跛能履聖人取象何以詞同而意異蓋履之六兌說之主喜者本無之明而眇本無任之才而跛而自謂能視能履妹之初與一以陽剛得正一以陽剛得中本有之明任之才奈何一則居中無應猶跛一則有應不正猶眇雖跛雖眇人其猶能視猶能履亦聖人重陽剛而抑陰柔之意
六妹以須反以娣【之壯】
兌主妹則宜有娣之者而何致于娣賤其以須之心蓋女壯且勿取而況壯耶不中不正而壯說矣雷動于天雨可待而至不有所以須乎由須之心而推其須之行妾必不可以君而娣以主而娣非反耶猶幸其利貞而不至于兇
象曰妹以須未當
妹而可須乎妹而須當乎不當乎以須者似未嘗不以當于妹而論之則斷斷乎其未當
九四妹愆期遲有時【之臨】
不行之謂臨四得而不行非妹愆期乎愆期者何遲有時變震而坤得地之純乎順者旣不致于征兇猶自慎夫八月
象曰愆期之志有待而行
妹之豈好愆期哉愆期蓋有志志必待六禮之成以四得之配故不行之謂臨非不行有待而行
六五帝乙妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【之兌】
月生明于震上〼于兌望于干虧于巽下〼于艮晦于坤茲震變而兌上〼之月是幾望兌本干體干衣兌口衣之口則袂變之兌是兌上兌下兩袂震之次陰有君象兌之妾則娣當五位而柔中之兌內外上下咸相喜說何異帝乙妹乎亨之義兌正秋尚實得而謝虛名非其君之袂不如其娣之袂良乎利貞之義互坎月月自震而至于兌非月幾望乎柔中之得之盛如此吉可知
象曰帝乙妹不如娣之袂良其位在中以貴行何貴乎借帝乙之妹反不如娣袂之良以美五哉五之位不在柔而在中以此貴無有貴于此者矣故不尚飾而行
附余
泰卦因帝乙于妹之時占得五爻以之受福正詞此爻因帝乙妹以明此卦之義貴得不貴飾借詞
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利【之睽】
兌女震象筐震士兌羊無實者上震變離火有形而無質無血者兌變干天純陽而無陰不言妹上亦不言妹何睽矣曰女曰士未成其夫婦何必更言妹哉旣不成其夫婦女雖承筐豈有實乎士卽刲羊豈有血乎莫非乖異而已矣何利之有蓋妹天地之義故吉無與焉
象曰上六無實承虛筐
陽實而陰虛旣上且六則無實矣非虛筐耶虛筐可以不承而女乃承之則亦虛筐而已矣
附余
合觀象傳以恒未變常未當有待而行在中以貴皆說動者下砭承虛筐可笑尤甚
〼豐【離下震上】
豐亨王假之勿憂宜日中
妹而繼之以豐何豐盛而得其所有不盛者乎盛有不亨者乎然而者往天下所往非王乎盛極必衰豐中多故理勢然王假之不有憂道乎而不知徒憂無益卦象離日震東方東方之日勢必至于中天若已至中天則無可如何矣猶未至于中天不尚宜于日之中乎勿憂宜日中所以保豐而不失其亨
彖曰豐明以動故豐
王假之尚勿憂宜日中宜照天下
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎
卦名豐其義何卽豐而言之豐則無所不豐矣不亦乎內有離得之明而外以震得之動明動相資所由公私無蔽上下維新而致豐其亨何待言哉惟恐王假之卽以自尚其耳而不知尚之心乃所以致憂之端勿憂宜日中可不趂此日之未中而宜中者普照天下以保豐耶若日中則未有不昃者矣猶之月盈而有食蓋天地之理有盈必有虛雖天地不能以自主亦隨乎其時耳時消而消時息而息然不消則亦不息矣能不與時消息耶是天地且不可過中而況人與鬼神自是有進退存亡屈伸往來
象曰雷電皆至豐君以折獄致刑
自先王于祥刑之始觀噬嗑用獄之象而知至明莫如電以之明罰至威莫如雷以之勅法罰旣明而法已勅本不欲天下犯之犯之則獄興而刑不免其何以折獄而致刑哉先王先明而后威君威照并行矣茲震上雷離下電非雷電皆至之象乎是明明示人以威照并行之豐君觀象而知所以法之矣刑之未定則獄不可以不折獄之已成則刑不可以不致折獄致刑其究亨于帝立廟
初九遇其配主雖旬無咎往有尚【過】
宜日中不可過而過之故不言豐可然旣剛且正必有相資以保之而不致于過者初明四動均陽不旬乎四震主而本與初應是配主遇其配主雖旬何咎乎往有尚勿憂宜下之義
象曰雖旬無咎過旬災
配主過旬矣何必曰雖旬無咎哉正恐其之過而過之若過旬未有不災者安得無咎耶雷火焚山天之災故有災象
六豐其蔀日中斗往得疑疾有孚〼若吉【之壯】蔀周匝障蔽之謂之壯雷在天上則四布陰云故有蔀象干兌離震日月星辰是震辰離星星麗于辰而光明成文者非斗而何豐不可過而況壯乎以火而天與五應是以至明而遇柔暗尚之主尚則豐柔暗則蔀非豐其蔀乎宜日中而蔀焉日中且斗矣何往乎往則勿憂者不轉而疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虛中之誠足啟感動之心非有孚〼若乎吉之道利貞之義
象曰有孚〼若信以〼志
有孚何以卽〼若哉信者疑之對彼以疑我以信未有不足以感〼其志者安得不吉
九豐其沛日中沫折其右肱無咎【之震】
注謂沛作斾幡幔幡幟幔幕震本坤體坤布帛柄震〼黃龍蛇以有柄之布帛〼黃其色而龍蛇其形非幡幔耶之震則上幡下幔沫謂星詩曰星在東震東方互巽股在內卦之上則肱猶艮手咸初在內卦之下則拇矣之彖匕鬯者尚右故曰右肱互兌毀折故曰折其右肱豐不可壯而況如雷之震乎以火而雷是以明極而遇上六動極之主動而昏蔽者幡幔非豐其沛乎宜日中而沛甚于蔀日中且沫矣虩虩啞啞無與焉震驚而喪匕鬯者喪匕鬯非折其右肱乎然以陽居陽而得正遇之豈其咎哉
象曰豐其沛不可折其右肱終不可用旣豐其沛矣祗可以星尚可以耶亦旣折其右肱矣雖人之不能用我我豈尚可人用耶
九四豐其蔀日中斗遇其夷主吉【之明夷】
豐以明動而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦斗乎故與之壯者同其象應五而四近五然而下有同得者在焉初方以四配主四不以初夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而被夷之主遇其夷主明動猶可以相資吉之道亦利艱貞之義
象曰豐其蔀位不當日中斗幽不明遇其夷主吉行
四之象雖與同然詞同而意不同彼豐蔀此亦豐蔀得位而應五四不得位而近五位不當彼斗此亦斗離麗于天上之辰而不至于幽四離晦于地下之火而不止于不明幽不明故惟有夷主之可遇雖艱貞而勿憂吉行
六五來章有慶譽吉【之革】
初不言豐而五亦不言豐何豐而革矣故亦不言豐四得而離主應之五質柔暗可不虛中下賢來就文明之章美以善革而保豐耶若能來章互兌而變兌上下皆澤誰不慶幸彼此皆說誰不稱譽不有慶譽而吉乎勿憂宜日中之義
附余
凡卦自外而內曰來自內而外曰往五與應注謂來致似五所致而來于卦例不合當是來就則合矣
象曰六五之吉有慶
名者實之著福者得之澤以六五而得吉豈徒譽哉其實有得澤之可慶是以吉
上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無人歲不覿兇【之離】坎棟則離有屋象因屋以家家必有戶因戶而闚無人是中虛故寂然而闃嵗則應乃沫而不覿豐極矣而以雷火動極而明極惟知有已不知有人適所以自蔽不亦豐其屋以蔀其家乎之離中虛應亦離非闚其戸闃其無人歲不覿乎兇莫甚焉此則但勿憂而不宜日中者畜牝牛無與矣尚者戒之哉
附余
世上極乖巧的人做出極癡呆的來秦始隋?流千古笑話
象曰豐其屋天際翔闚其戶閴其無人自藏離雉雉飛不遠亦不高豈能天際翔乎觀豐屋之所而推其尚之心則似乎天際翔是以闚戶無人豈真無人哉非人藏而不我我自藏而不有人耳宜乎其嵗不覿
〼旅【艮下離上】
旅亨旅貞吉
豐而繼之以旅何旅豐之綜卦所謂反易之卦十八此其一豐旅去其所止而不處窮者未有不失其居而去者再觀豐旅約象皆過豐尚而棟撓故失居旅善柔而利往不亨乎亨者不宜剛而宜柔柔不可以不貞而況處旅乎能守其所以處旅之貞則不失其亨之道而吉矣
彖曰旅亨柔得中乎外而順乎剛正而麗乎明是以亨旅貞吉
旅之時義矣哉
旅何以近于亨以卦體卦得言之體維何以六五之柔得中于外卦者卽旅之處乎外承乗乎上下之剛而皆順焉卽行之不敢逆乎剛得維何如艮山之能止如離火之能明而必相麗焉是止與明亦不敢恃乎已而違乎人甚矣處旅之難是以亨而旅之所以貞而吉則當旅之時而思旅之義有不可以常居而槩之者其時其義亦甚矣哉
象曰山上有火旅君以明慎用刑而不留獄
同是山同是火君觀賁之象但明庶政而無敢折獄以火在山下明不及遠若火在山上則無分晝夜山者未有不火者而況火卽山耶茲艮下山離上火其山上有火之象乎是明明示人以高明遠及之旅君觀象而知所以法之矣刑獄關乎民命固不可以不明尤不可以不慎必使刑如山之不移而亦獄如火之不滯明慎用刑而不留獄其究制數度議得行
初六旅〼〼斯其所取災【之離】
以山而火之離山上山下皆火而山焚矣非天之災耶艮本是坤體坤吝嗇變火離而過于明過于明而吝嗇安得不瑣瑣離麗旅人之所宜且兩彖皆吉而曰瑣瑣取災何旅固不可以不明但不可過于用明麗人而過于用明勢必瑣瑣瑣瑣誰能容之非斯其所取災耶不瑣瑣何災乎此與兩彖俱反者
象曰旅瑣瑣志窮災
旅雖不宜于瑣瑣然瑣瑣亦何致于取災瑣瑣者其言語行無不專一于其心其志然卽時遇或未必窮之而用心太過天道惡盈志窮有不降之災者乎
六旅卽次懷其資得童仆貞【之鼎】
卽就次舎就正而止于此艮象艮少男而初居最下則之童仆以柔順中正之得而處旅互巽而變巽巽順而處于艮止之下非卽次而安乎巽近利市倍非懷資而裕乎巽工初以少男之體居下而麗于我非得童仆之貞信無欺而有賴乎者皆旅之貞而吉者故不必言鼎元亨而元亨之義亦在其中矣
象曰得童仆貞終無尤
甚矣旅之不可不得童仆之貞若童仆不貞恐卽次懷資猶未可以自保得童仆貞雖無次可卽無資可懷尚可相依于途艱而況卽次懷資耶終無尤
九旅焚其次喪其童仆貞厲【之晉】
旅非康侯錫馬晝接無與焉以過剛之人旅自山而地矣地上有火不焚其次乎過剛而不中初不與之相依不喪其童仆乎而且晉者進知進而不知退雖剛正而貞不亦厲乎處旅者當以則而以誡
象曰旅焚其次亦以矣以旅與下其義喪
旅之所借以安者次而可焚乎焚矣不亦乎而況喪其童仆耶當旅之時而過剛不中以與下揆之于義豈童仆之罪哉其義喪
九四旅于處得其資斧我心不快【之艮】
四互巽亦互兌兌金與巽木相屬有斧象焉以火而山火生土土生金是資而取金于山必用斧故曰得資斧巽股兌口說股上口下則心心宜說而不快者何之艮矣不獲其身不其人何說之有故曰心不快艮止旅而艮時止則止非旅于處乎陽居陰位陽主義陰主利以火而山非得其資斧乎然不獲其身不其人矣我心豈能快乎蓋旅不貴止而貴行行則進可以逹道而退亦可以隱若僑居久寄雖得資斧終是旅人故我心不快
象曰旅于處未得位得其資斧心未快
夫旅而可以處耶以陽居陰上近矢亡之五下應瑣瑣之初未得位未得位資斧何乎徒得資斧我心是以未快
六五射雉一矢亡終以譽命【之遯】
〼名于世謂之譽受爵于朝謂之命以離互兌文其口以說人者譽以火天君之光被于人者命終者遯而后亨之義五獨不言旅何遯則不成其旅矣而況五不可旅耶離主離雉約象過前兌金而后巽木巽工直兌附決有矢象變離干干數一有一矢之象矢不射雉乎然而遯矣巽不果兌毀折非射雉一矢亡乎雖然遯有亨道以離主之文明說在人口光被天恩不終以譽命乎旅之失利而得名者以觀四之得利而不成名者正相反
象曰終以譽命上逮
逮及終以譽命者因譽而得命蓋未有不譽聞之于上而能命逮于下者上逮
上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇【之過】過有鳥象焉離于木科上槁變震震上虛下實有巢象焉不宜上而離體居上火炎上非鳥焚其巢乎離于五聲笑震于五聲呼震本自干來干于五聲哭呼而哭則號咷飛鳥遺音于旅人非先笑后號咷耶蓋以火雷火炎烈而雷亢激極離體干陽之用矣失離主坤陰之本矣一變而喪得中之牝牛非喪牛于易乎驕而不順處旅如是是以兇
象曰以旅在上其義焚喪牛于易終莫之聞以旅與下而其義喪以旅在上者其義不當焚耶故誡之以喪牛于易冀其聞而不失其順乃變震雖如雷之鳴焉而離火其究坎坎心病而耳痛終莫之聞安得不兇
附余
旅最下則以瑣瑣取災最上則焚巢致兇蓋高亢與卑鄙皆非處世之道而況處旅乎
