說卦傳

　　昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生蓍

　　此夫󿀊追論羲皇作易制󿀁揲蓍求卦之始󿀌神明天地之主宰運用而不可測者昔者聖人之作易󿀌設使有易而無蓍易何󿀁乎乃聖人盛得在躬和平之氣充塞兩間有以黙助夫化育之功而靈秀鐘于草木幽贊于神明而生蓍矣百莖長丈要知神物非神明不生神明非聖人不能贊故蓍之生󿀌不容不󿀀功于聖人之幽贊而聖人之易亦自此而有制用之法矣

　　參天兩地而倚數

　　有蓍則有數數何倚而起乎朱注詳矣葢數法雖裁于聖人實天地之自然而然者󿀌

　　觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命

　　有數則有卦卦何自而立乎有卦則有爻爻何自而生乎同是奇耦󿀌以太少之純雜而言󿀁陰陽以老少之動靜而言󿀁剛柔卦不有純雜之異乎故觀變于陰陽而立卦爻不有動靜之分乎則發揮于剛柔而生爻此卦爻所由成皆成乎參兩󿀌然卦爻旣成而卦爻之中人之所共由者道󿀌人之所同得者得󿀌道得之行而宜之者義󿀌道得與義合之則󿀁理賦之則󿀁性而性理之原則命󿀌易則和順于道得而理于義窮理盡性以至于命朱注詳矣作易之功󿀒矣哉

　　右第一章

　　昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　觀于倚數之立卦生爻由道得與義而窮理盡性至命󿀌可以知昔者聖人作易之本意欲人卽數以求理理具于性而原于命人生以后拂性而逆命者多矣將以順性命之理乎性命之理莫󿀅于天地人不觀之天乎天之󿀁天󿀌葢有道焉所以立者陰與陽󿀌不觀之地乎地之󿀁地󿀌亦有道焉所以立者柔與剛󿀌不觀之人乎人之󿀁人󿀌亦有道焉所以立者仁與義󿀌此皆性命之理󿀌而易何以順之順之于卦爻之中󿀌統觀夫卦󿀍畫已具󿀍才󿀑兼󿀍才而兩其畫不兼不兩豈󿀍才之道有體有用乎故易六畫而成卦性命之理順于一卦之中矣析觀夫爻初󿀍五陽位󿀌󿀐四上陰位󿀌分陰分陽矣乃時以柔居之而位有當否卽時以剛居之而位亦有當否迭用剛柔矣不分不迭豈󿀍才之道有經有緯乎故易六位而成章性命之理順于六爻之中矣若人󿀌秉陰陽之氣以間生肖剛柔之質以有形具仁義之得以成性仁陽義陰仁體剛而用柔義體柔而用剛兼兩分迭無不󿀅可不于易󿀌而順其性命之理乎右第󿀐章

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯易順性命之理󿀍才兼兩六位分迭之妙如此而其實皆八卦之妙󿀌羲皇畫卦設使有橫圖而無圎圖則乾坤別而不交六󿀊亦有合而有離自橫圖而圎圖天南地北而天地間之山澤雷風水火未有不對待而相資者󿀌故八卦相錯而成六十四卦󿀒橫圖亦如其󿀋橫圖󿀒圓圖亦如其󿀋圓圖󿀌邵󿀊所謂先天詳󿀎次序方位四圖說

　　數往者順知來者逆是故易逆數󿀌

　　然圓圖雖對待自復姤而觀之皆從中起不有數往知來之異左順右逆之分乎此卦氣之所以運行󿀌自干兌離震巽坎艮坤而觀之卦畫之所以生皆知來者󿀌是故易逆數󿀌豈特順性命之理而已哉󿀑󿀁知來之󿀂󿀌

　　右第󿀍章

　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　羲皇旣有圓圖而復有方圖者何󿀌圓者天之道方者地之道󿀌始震巽而終乾坤圎圖從中起方圖亦從中起從中起者何󿀌萬󿀏萬化生于心󿀌故震巽生物坎離長物艮兌成物乾坤統六󿀊而妙造化之生成六󿀊所以致用󿀀其功于父母乎詳󿀎六十四卦方圎圖說

　　右第四章

　　帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮

　　邵󿀊所謂后天󿀌文王何以取先天圓圖而更置之詳󿀎文王八卦方位圖說此則五行之生序不紊成于土而得所止所以象一嵗之運󿀌統御之謂君主宰之謂帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乗氣機而出者必自動始非出乎震耶出則齊雖入者亦出矣非齊乎巽耶齊則󿀎相󿀎則相防雜者防󿀌非相󿀎乎離耶相防則各盡其力之所能以其順󿀌非致役乎坤耶致役者必說說莫說于兌說不言乎其兌耶說而不已必戰有生成而無肅殺非天道󿀌戰則戰乎干戰而不已必勞有肅殺而無休息亦非天道󿀌勞則勞乎坎勞則成矣成則止矣顯仁所以藏用富有所以日新是收成之功卽開成之端󿀌成不言乎其艮耶一歲之運如此亙萬古而無殊后天圓圖妙矣哉

　　萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聴天下向明而治葢取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮

　　此卽上節之意󿀌因帝不可󿀎舉萬物以證之耳文義自明但震巽離干坎艮皆以方言而兌言時坤言地坎󿀑言水離󿀑言明者何󿀌離明言得八卦之得可推󿀌兌秋言時八卦之時可推󿀌坤地坎水言象八卦之象可推󿀌而且坤西南而不言者土之用不止西南󿀌󿀑坤于帝言致役于萬物言致養者坤臣道󿀌亦母󿀌帝君道󿀌萬物󿀊󿀌君之于臣則役之母之于󿀊則養之陰陽相薄者自巽陰用󿀏歴離坤而至兌一陰乃外󿀎矣干陽豈容之哉相薄則不得不戰寓生機于殺機之中所以󿀁貞元之本󿀌右第五章

　　神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者萬疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

　　主宰謂之帝帝之妙用謂之神旣盡󿀌觀夫羲文先天后天之圖莫不以󿀁先天體󿀌后天用󿀌分而言之則似乎文王無體羲皇無用而不知乾坤之有六󿀊功不必自己出而六󿀊之彼此相須合一不測󿀑不謂之帝而謂之神何言乎其神󿀌雖不離乎物亦不倚于物妙萬物而󿀁言者󿀌然則于何󿀎其妙萬物之動而萌󿀌以雷萬物之撓而散󿀌以風火燥而物堅凝澤說而物充足水潤而物滋息亦艮之有終有始而物乃斂實舎生󿀌后天六󿀊之功如此而實本于先天之對待然后能彼此相濟變變化化旣成萬物󿀌不皆神之所󿀁乎后天六󿀊之妙適以成先天六󿀊之妙󿀌先天后天󿀐而一者󿀌

　　右第六章

　　干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎陷󿀌離防󿀌艮止󿀌兌說󿀌

　　先天后天之妙如此皆八卦之得󿀁之󿀌朱注以󿀁此言八卦之性情何󿀌性存于內而情發于外󿀌右第七章

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　卦得如此可以卽卦得而言卦之象矣朱注以󿀁遠取諸物葢自本象之性情推遠而類取之耳若人󿀌失健順之性拜馬牛之下風無止說之得真犬羊之不若矣其他亦可以類推

　　右第八章

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　此則因物之象而取象于人󿀌朱注以󿀁近取諸身可以知人之一身皆易矣

　　右第九章

　　干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

　　八卦取象于人身亦可取象于男女矣雖男女凡物皆有而天地間人󿀁貴故取󿀐老󿀁父母得乎干之道者成男得乎坤之道者成女長中少有倫有序則震巽坎離艮兌󿀁六󿀊矣說󿀎文王八卦次序圖右第十章

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　八卦之取象于人物旣然則經文之卽其義而廣之者正不可勝紀󿀌試觀夫干之象純陽至健󿀁天矣天體圓而無端則󿀁圜六󿀊皆其所統則󿀁君萬物皆其所始則󿀁父干得之純粹󿀁玉干得之剛堅󿀁金干在后天位西北于時則冬󿀌冬不寒耶寒極則水凝而󿀁氷干在先天位南方于時則夏󿀌陽色赤盛極不󿀒赤耶干健󿀌馬󿀌健之最善󿀁良馬健之最久󿀁老馬健之最堅󿀁瘠馬健之最猛󿀁駁馬陽體圎實󿀁木果終之以木果者生生而不已󿀌荀九家有󿀁龍󿀁直󿀁衣󿀁言

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釜󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黑

　　進觀夫坤之象純陰至順󿀁地矣萬物資生則󿀁母時動辟而敷施󿀁布虛而能容󿀁釡靜翕收藏󿀁吝嗇賦形有定󿀁均坤順󿀌牛󿀌順極則󿀁󿀊母牛厚而能載󿀁󿀒輿卦畫之偶燦然有章非文耶偶畫乏多森然不一非衆耶物之載󿀌必有所以持之者不󿀁柄耶其于地󿀌󿀁黒北方純陰之正色󿀌

　　荀九家有󿀁牝󿀁迷󿀁方󿀁囊󿀁裳󿀁黃󿀁帛󿀁漿

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁〼足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

　　再觀夫震之象一陽動乎重陰之下起󿀌起于地者󿀁雷起于淵者󿀁龍乾坤始交而有震天〼而地黃非〼黃耶陽氣始施則󿀁旉萬物畢出󿀁󿀒涂一索得男󿀁長󿀊陰躁在上陽進必決非決躁耶震東方󿀌其色青陽雖穉而質則堅蒼筤防竹滋引而東生非蒼筤竹耶下陽實而上陰虛下本實而上干虛者荻蘆󿀌非萑葦耶干󿀁馬震得干之初畫其于馬󿀌󿀐陰上折馬開口而鳴󿀌一陽下動馬蹄懸而〼󿀌陽動而健馬騰然而作󿀌󿀐陰在上一陽圎明色白而質文猶馬顙之有的而可觀󿀌干之初陽生生之機󿀌帝出乎震稼穡之始󿀌陽反動于陰之下猶萌芽先根而后上長󿀌其于稼󿀌󿀁反生陽長必終于干而后已其究󿀌不󿀁健耶至于健而陽氣盛極矣則萬物之生有不滋蕃而鮮潔者乎

　　荀九家有󿀁玉󿀁鵠󿀁鼓

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人󿀌󿀁寡發󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦

　　再觀夫巽之象巽入󿀌物之善入莫如木氣之善入莫如風不󿀁木󿀁風乎一索得女󿀁長女巽得之制󿀌糾木使直者繩引繩制木者工不󿀁繩直󿀁工耶少陽之卦而陰先之陰本黑而陽制之則󿀁白矣風無限地則󿀁長木可參天則󿀁高陰󿀁主而性多疑不󿀁進退不果耶陽氣外達而上行陰折下垂而內入非臭耶陽屬氣陰屬血其于人󿀌血不上升則寡髪陽氣上盛則廣顙白屬陽黒屬陰一陰󿀐陽則󿀑󿀁多白眼矣陽主義陰主利巽近離離數󿀍日中󿀁市而󿀍其數非近利市󿀍倍耶其究󿀌陰長必終于坤不󿀑󿀁躁卦耶

　　荀九家有󿀁楊󿀁鸛

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿󿀌󿀁多〼󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心

　　再觀夫坎之象水內明而外暗坎內陽而外陰水之所行者溝瀆󿀌流而不盈非󿀁水󿀁溝瀆耶陽匿陰中韜晦不露水或隠而或伏不󿀑󿀁隠伏耶陽在陰中抑而制之󿀁矯輮而矯輮之所成不󿀑󿀁弓輪耶坎陷󿀌以其險󿀌陽陷陰中內險不寧其于人󿀌󿀁加憂且坎體之中實心󿀁物累而病矣耳󿀁物壅而痛矣火氣󿀌水血󿀌于八卦之中宜乎其󿀁血卦矣得干之中畫而󿀁血卦不亦赤乎旣得干之中畫干󿀁馬其于馬󿀌則陽明在中󿀁美脊剛猛在內󿀁亟心上畫柔則馬首不昂󿀌下畫柔則馬蹄不厚󿀌不󿀑󿀁下首󿀁薄蹄耶首下蹄薄則行不進而󿀁曳矣坎本坤體󿀌坤󿀁󿀒輿坎不亦有輿象耶然而險且阻矣其于輿󿀌󿀁多〼坎水之性流不󿀁通乎坎水之精凝不󿀁月乎陽󿀁陰所攫而匿之竊而善藏者盜󿀌不󿀑󿀁盜乎五行各有所生乃坎水生󿀒而剛在中其于木󿀌󿀁堅多心

　　荀九家有󿀁宮󿀁律󿀁可󿀁棟󿀁叢棘󿀁狐󿀁蒺藜󿀁桎梏

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鼈󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁〼其于木󿀌󿀁科上槁

　　再觀夫離之象火內暗而外明體陰而用陽離內陰而外陽矣不󿀁火耶火之精󿀁日火之光󿀁電再索得女󿀁中女離陽在外甲胄之外堅󿀌離火炎上戈兵之上鋭󿀌火從人有人象焉陰在內而中虛其于人󿀌󿀁󿀒腹水濕潤火干燥則于八卦之中󿀁乾卦內柔性靜則󿀁鼈外陽性躁則󿀁蟹離防󿀌陰防陽󿀌物之善防則󿀁蠃離中虛󿀌物之中虛則󿀁蚌有文明之象焉不󿀁〼乎離旣󿀁火惟木生之木生火而中虛則必上槁其于木󿀌󿀁科上槁科卽盈科之科󿀌空󿀌

　　荀九家有󿀁牝牛

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木󿀌󿀁堅多節

　　再觀夫艮之象隆起于坤地之上而剛突者不󿀁山耶一陽橫平猶山上之蹊徑󿀌󿀁徑路一陽峻立猶山上之拳石󿀌󿀁󿀋石一陽高駕于上󿀐陰對峙于下上實下虛出入可通者非門闕耶一陽在上猶木之果󿀌󿀐陰在下猶草之蓏󿀌不󿀁果蓏耶艮止󿀌閽者止入寺者止出不󿀑󿀁閽寺耶人之止物者指󿀌物之止物者狗󿀌以剛之在前者而象之鼠剛在齒鳥剛在喙則󿀁防󿀁黔喙之屬矣山不有木乎木有堅而多節者剛在外其于木󿀌󿀁堅多節荀九家有󿀁鼻󿀁虎󿀁狐

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　再觀夫兌之象坎水而塞其下流則󿀁澤󿀍索得女󿀁少女兌說󿀌說神者󿀁巫說人者󿀁口舌兌正秋󿀌金氣肅殺蕃鮮之屬毀折矣果蓏之屬附決矣兌得坤之上畫有地象焉󿀐陽在下而一陰在上猶土之下堅剛而上濕鹵󿀌其于地󿀌󿀁剛鹵于人則柔媚而少賤󿀁妾于物則內剛而外柔󿀁羊

　　荀九家有󿀁常󿀁輔頰

　　右第十一章

　　序卦傳

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不養󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰

　　泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與同人者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者餙󿀌致餙然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過物不可以終過故受之以坎坎者陷󿀌陷必有所麗故受之以離離者麗󿀌

　　不言乾坤而言天地以󿀎天地󿀁乾坤之形體乾坤󿀁天地之功用天地卽乾坤󿀌天開地辟而萬物生萬物旣生而萬󿀏起或相因而󿀁序或相反而󿀁序皆自然而然之至理信乎天地無心而成化文義自明說󿀎經中各彖注

　　右上篇

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解觧者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長󿀊故受之以震震者動󿀌物不可以終動止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮󿀌故受之以未濟終焉下經首咸而男下女男女󿀁夫婦之始夫婦󿀁人道之󿀒端󿀌上經自天道而及人道下經由人道而反于天道故受之以未濟終焉亦自然而然者󿀌聖人所以有心而無󿀁文義自明說󿀎經中各彖注右下篇

　　雜卦傳

　　乾坤剛柔比樂師憂

　　臨觀之義或與或求

　　屯󿀎而不失其居蒙雜而著

　　震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌

　　󿀒畜時󿀌無妄災󿀌

　　萃聚而升不來󿀌謙輕而豫怠󿀌

　　噬嗑食󿀌賁無色󿀌

　　兌󿀎而巽伏󿀌

　　隨無故󿀌蠱則飭󿀌

　　剝爛󿀌復反󿀌

　　晉晝󿀌明夷誅󿀌

　　井通而困相遇󿀌

　　咸速󿀌恒久󿀌

　　渙離󿀌節止󿀌解緩󿀌蹇難󿀌睽外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌

　　󿀒壯則止遯則退󿀌

　　󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過過󿀌中孚信󿀌豐多故親寡旅󿀌

　　離上而坎下󿀌

　　󿀋畜寡󿀌履不處󿀌

　　需不進󿀌訟不親󿀌󿀒過顛󿀌姤遇󿀌柔遇剛󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌序卦󿀁易之常雜卦󿀁易之變󿀌自乾坤至困󿀁上傳柔掩剛󿀌自咸恒至夬󿀁下傳剛夬柔󿀌卽󿀁孔󿀊之上下經󿀌亦可以󿀎天地間󿀏物之理無非其相因而對相反而對者󿀌卽有時或不對而相對者未嘗不相須而雜于其間󿀌故有天必有地而乾坤定有陰必有陽而剛柔立干剛坤柔所以󿀁六十四卦之祖剛柔者性情󿀌性情之存發憂樂其󿀒端󿀌以天下而輔一人樂莫樂于比以一人而毒天下憂莫憂于師天下之憂樂其明鍳󿀌而憂樂之來󿀒抵非求卽與與在上求在下臨我者與我者󿀌與亦適以應其求我觀者我求者󿀌求亦適以承其與臨觀之義非或與或求乎然求與而臨觀者君師之道󿀌屯建侯不亦󿀎乎而坎險勿往不失其居貞之義󿀌蒙再󿀍不亦雜乎而艮光初筮豈非其昭著之誠耶葢人情物理未有無所起而無所止者󿀌故有震之起󿀌則有艮之止󿀌一起一止損益󿀎焉人但知損則無益益則無損抑豈知損󿀁盛之始益󿀁衰之始乎有盛衰必有禍福禍福之所至有可以常理論者必然者󿀌有不可以常理論者偶然者󿀌󿀒可以畜乎何以適得其時󿀌時󿀌者遇󿀁之󿀌此偶然之福󿀌妄不可以無乎何以適值夫災󿀌災󿀌者天󿀁之󿀌此偶然之禍󿀌雖然究不外乎其必然者󿀌類聚羣分而吉兇生萃不聚乎聚則不散矣聚而上者謂之升升不往乎往則不來矣然或聚或散或徃或來禍福無不自已求之者不可以不謙󿀌不謙則反而豫矣謙則能虛自視不亦輕乎豫則志滿自處不亦怠乎而豫怠󿀌者皆食色之所致󿀌噬嗑而頤有物非食乎賁文明以止非無色乎乃噬嗑以陰齧陽賁以柔文剛陰柔得志豈陽剛之幸乎奈何󿀁天理之所不能無安得不兌柔外󿀎而巽陰內伏󿀌于是震雷亦嘗隨兌澤巽風亦嘗蠱艮山隨雖無故而蠱不當飭耶甚矣陰柔不可以乗權陽剛不可以受制設使其九月󿀁剝爛之秋而七日卽剛反之復󿀌設使其晝日󿀁昭明之晉而明夷卽柔暗之誅󿀌井亦巽之伏󿀌陽剛󿀁泉而木上水往來相養之不窮何其通󿀌困亦兌之󿀎󿀌水漏澤枯而柔掩剛君󿀊不失其所亨何妨相遇乎此干剛所貴乎得中道󿀌若咸之兌󿀎則山澤之通氣男女交感󿀌速有速于男女之交感者乎若恒之巽伏則雷風之相與夫婦唱隨󿀌久有久于夫婦之唱隨者乎物未有久而不離者󿀌渙則離󿀌物未有離而不止者󿀌節則止󿀌止則緩矣緩者急之對急莫急于處難解不緩而蹇不難乎睽究蹇蹇亦究睽睽于外者必反其家外󿀁內之對非睽外而家人內乎或內或外莫󿀒于乾坤之靜別而動交天道有泰否人󿀏有否泰󿀒往則󿀋來󿀋徃則󿀒來非反其類耶泰之后而󿀒者壯矣不止何以保其壯遯亦四陽之卦󿀌壯不可保至于遯而欲止不能止遯則退󿀌能退則󿀒者終󿀁我所有󿀒有不亦衆乎衆未有不同人者󿀌同人不亦親乎親而不已則故故未有不去者󿀌革去故󿀌去故所以取新鼎取新󿀌去故不可過取新亦不可過雖󿀋過亦過󿀌中孚究󿀋過󿀋過亦究中孚信無不及過亦豈信乎必中孚而后信󿀌能信而后可以尚󿀒豐者󿀒󿀌旣明且動不多故乎多故者窮其󿀒󿀌窮󿀒則失居失居則親寡豐之所以綜而󿀁旅󿀌親寡者拂性而逆情者󿀌本乎天者親上本乎地者親下人物皆然不觀之水火乎離上而坎下󿀌水火非可畜可履之物亦有當畜當履之時況非水火乎然以󿀁󿀋󿀌而畜之畜之則寡󿀌以󿀁不可不履󿀌而履之履之則不處󿀌如此者安分而需之則可非分而訟之則不可需󿀌者雖不言退而不進󿀌訟󿀌者雖不言踈而不親󿀌旣不進而󿀑不親卦皆四陽與󿀒過有以異乎󿀒過則顛󿀌顛而后求遇亦意外之󿀏󿀌而意外遭逢往往惟󿀋人得之故姤以言乎其遇󿀌柔遇剛󿀌本非所期而卒然值之者󿀌若君󿀊惟有漸而已矣漸女󿀀待男行󿀌女󿀀而男行皆不可以不養養亦不可以不正頤則所以養正󿀌正已正人而天下定水火旣濟則定󿀌旣濟之后女󿀀而男行者何如乎惟恐其󿀁󿀀妹未濟󿀌何󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌至于終窮而知皆柔得位而剛不當之敝󿀌其󿀁柔󿀌容弗決乎夬決󿀌剛決柔󿀌決盡而󿀁純乾坤柔之以󿀒終󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌