繋辭下〼

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　　上〼〼明陰陽之理下〼推論吉兇之情八卦成列是󿀋橫圖因而重之是󿀒橫圖聖人作易教人卜筮故易󿀂󿀅言吉兇而吉兇原于象爻然則象爻何由立乎成󿀍畫而有八卦陰陽純雜之象著不特雷風山澤󿀌因󿀍畫而倍六畫承乗比應之爻󿀅不特貞悔貴賤󿀌而易之體立矣

　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣卦爻󿀁易之體何以󿀁易之用哉卦爻之變動是󿀌然變動則何所從來乎卦爻者剛柔而已矣剛極而柔推之柔極而剛推之迭相推󿀌而交錯之變已具變有得失則辭有險易故聖人觀變繋辭而命之卦命全體之吉兇爻命一節之吉兇雖未卽于動而當動之卦爻有辭可玩則占者値之孰能舎此而他圖易之用其行矣夫

　　吉兇悔吝者生乎動者󿀌

　　動在辭中用易者何以用其辭哉葢卦爻之辭或吉或兇或悔或吝不動則防無所用故必抱蓍問易占者値之而后用之󿀌是生乎動者󿀌生乎動可不于其動󿀌而卽以玩其占決之辭乎

　　剛柔者立本者󿀌變通者趣時者󿀌

　　立本是本卦趣時是之卦卦爻動而剛柔變通矣葢未動則剛柔有定體立本者󿀌已動則變通無定用惟趣乎進退之時耳

　　吉兇者貞勝者󿀌

　　剛柔變通而吉兇󿀎用易者豈聽其吉兇而已哉無󿀁貴理矣天下有常勝之道貞是󿀌貞正󿀌正則吉不正則兇是貞勝者󿀌

　　天地之道貞觀者󿀌日月之道貞明者󿀌天下之動貞夫一者󿀌

　　貞之理󿀁常勝之道豈無所防而徒󿀁之說哉聖人作易本天地之道以教人天地之道󿀁覆󿀁載亙萬古而無疆則知其所正而常者以󿀁觀貞觀者󿀌卽得乎天地之道者而論之日月之道󿀁晝󿀁夜亙萬古而不息則󿀎其所正而常者以󿀁明貞明者󿀌而人可以不貞乎何貞乎貞夫理之一而已故天下之動雖不一而貞則貞夫一者󿀌有何吉兇之可得而范圍乎哉

　　夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　　貞一者何卽乾坤之易簡󿀌夫干至徤者󿀌思其至徤者而防不可測則󿀎其確然而已矣確然貞此󿀒始之一理而無所難非示人生物之易乎夫坤至順者󿀌思其至順者而防無所似則󿀎其隤然而已矣隤然貞此󿀒終之一理而不自作非示人以生物之簡乎

　　爻󿀌者效此者󿀌象󿀌者像此者󿀌

　　乾坤以易簡示人聖人作易以教人亦法此易簡而已矣故八卦因重而有爻爻󿀌者非他󿀌奇所以效干之易偶所以效坤之簡󿀌效此者󿀌八卦成列而有象象󿀌者亦非他󿀌陽所以像干之易陰所以像坤之簡󿀌像此者󿀌天下之動誰謂不貞夫一乎

　　爻象動乎內吉兇󿀎乎外功業󿀎乎變聖人之情󿀎乎辭

　　聖人作易爻象之體固由易簡而立而爻象之用則由蓍卦而行󿀌故揲蓍求卦爻象動則吉兇󿀎矣夫爻象之動卽變󿀌雖未有功業之可防而所以通志成務者不已󿀎于變之所値乎吉兇之占卽辭󿀌雖未󿀁聖人之有意而所以與民同患者不已󿀎于辭之所決乎無非易簡之理󿀌則亦無非貞夫一者󿀌

　　天地之󿀒得曰生聖人之󿀒寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民󿀁非曰義

　　夫卦爻吉兇本易簡而貞夫一則知天地之造化與聖人之功業未有不貞夫一者󿀌同此貞一之理󿀌宰于天地󿀁造化天地不有󿀒得乎其󿀒得則惟生而已矣體于聖人󿀁功業聖人不有󿀒寶乎其󿀒寶則惟位而已矣守之以仁而行之以義功業與天地同流皆易簡之理󿀁之󿀌而易之功用󿀒矣哉附余

　　仁字從來作人苐思天地之󿀒得曰生聖人效法天地之󿀒得不當曰仁乎天地生萬物不與聖人同憂聖人生萬民非得位不能而守位自非仁不可故仁字應從生字來而義則仁之裁制󿀌而況聖人作易立人之道曰仁與義乎作人字殊無深意敢以質之高明學者

　　右第一章

　　古者包犧氏之王天下󿀌仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情

　　自八卦成列而易之功用乃爾八卦之作于何始乎古者包犧氏之王天下󿀌俯仰遠近無所不觀無所不取而知天地人物之至理莫非陰陽消長之兩端于是始作八卦卽六十四卦皆此八卦󿀌則天地陰陽之妙卽德入神明此八卦可以相通而情分萬物此八卦可以相類易豈特卜筮之󿀂哉立成器以󿀁天下利亦不外神明之得萬物之情󿀌

　　附余

　　觀鳥獸之文與地之宜句朱注集王昭素曰與地之間諸本多有天字當有不當有未曾注明終是闕疑余思邵󿀊所謂走飛木草皆屬之地嘗觀飛之羽走之毛無不與其地所生之草木形色相類知走類木而飛類草則地之宜󿀌明矣若云天地之宜上下義理似難牽合

　　作結繩而󿀁網罟以佃以漁葢取諸離

　　此鮮食之始󿀌網󿀒罟󿀋網佃罟漁離麗󿀌取物麗之義是尚得󿀌兩目相承亦于尚象似未明亮坎象牖矣離不當象網罟乎且中四爻互兌互巽巽󿀁繩直兌󿀁口結繩之上有口焉非網罟耶而󿀑巽木成林兌󿀁澤則佃于林而漁于澤󿀌

　　包犧氏沒神農氏作斵木󿀁耜揉木󿀁耒耒耨之利以教天下葢取諸益

　　此粒食之始󿀌朱注詳矣但斵木揉木巽󿀁工󿀌󿀁耜󿀁耒互艮銳其前互坤曲其柄󿀌而且震于稼󿀌󿀁反生先天卦位震居寅而巽居申正是東作西成󿀌

　　日中󿀁市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑

　　此通財之始󿀌日中離在上󿀌󿀁市震󿀒涂󿀌致天下之民互坎󿀁通󿀌聚天下之貨互艮󿀁止󿀌交易而退各得其所以火互水以動互止󿀌朱注噬󿀁市嗑󿀁合是󿀑尚音󿀌夫亦知市人嗜利交而未肯卽易爭多寡權󿀊母必噬而后嗑耶

　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤此人文之始󿀌干󿀁衣坤󿀁裳乾坤本諸卦之宗變化之祖󿀌通變則不倦神化則民宜葢合乎易則合乎天合乎天天有不祐之者乎黃帝堯舜垂衣裳而天下治亦卽其文治之可󿀎者而言󿀌󿀍聖人其乾坤變化而無󿀁者乎則凡通得而類情者民宜不倦何莫非易之妙哉

　　刳木󿀁舟剡木󿀁楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙此舟楫之始󿀌木在水上其󿀁木󿀌何用其󿀁水󿀌不險而阻乎防󿀁工刳木使中虛而󿀁舟剡木使末銳而󿀁楫中爻󿀑互震互艮當動而動當止而止則何險不濟何阻不通渙之󿀁言散󿀌而可以聚矣

　　服牛乗馬引重致遠以利天下葢取諸隨

　　此輿馬之始󿀌馬能行地剛在足󿀌震固有馬象焉牛無上牙虛在口󿀌兌亦有牛象焉兌一陰附于󿀐陽牛性順而可服󿀌震一陽制于󿀐陰馬性健而可乗󿀌順則可以引重健則可以致遠隨人之義󿀌而況下動而上說乎

　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫

　　此防患之始󿀌震󿀐陰在前有重門象坤󿀍陰中虛有柝象互艮有手象震動之一陽在手有擊象󿀑震互坎󿀁盜有暴客象󿀑坤互艮󿀁門闕則止󿀌止于門闕之間有待象豫󿀅之義則卦之名󿀌

　　斷木󿀁杵掘地󿀁臼臼杵之利萬民以濟葢取諸󿀋過此舂作之始󿀌剛何以破之柔何以碎之臼杵之濟民用󿀌󿀁不可少矣震穉木󿀌互兌金而克之不亦斷乎艮堅土󿀌互防木而制之不掘地乎震󿀑互防󿀁直矣艮󿀑互兌󿀁口矣直其木而上動者則杵󿀌口其地而容止者則臼󿀌萬民以濟利亦溥矣豈特脫粟而已哉

　　〼木󿀁弧剡木󿀁矢弧矢之利以威天下葢取諸睽此弓矢之始󿀌睽乖而與我異矣我欲威以服之雖離火與兌金皆有兵象而短兵不足以制之離互坎其于木󿀌󿀁堅多心󿀑坎󿀁矯輮󿀁弓輪木󿀌而〼之󿀁弧矣兌󿀁附決互離而銳在前則剡木附弧而決者非矢耶威而服則睽而合矣

　　上古穴居而野處后世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸󿀒壯

　　此宮室之始󿀌󿀁者開其剏󿀌易者改其制󿀌上古冬穴居而夏野處民無所安息后世聖人易之以宮室雖取壯固之義何以有宮室之象哉󿀒過四陽居中而󿀁棟󿀒壯之四陽在下而向上非上棟耶󿀐陰在上而垂下則下宇矣且雷在天上風雨可立待󿀌不以待風雨乎從此而有安宅矣生者之得其所󿀌

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數后世聖人易之以棺槨葢取諸󿀒過

　　此棺槨之始󿀌以防木制于兌金而成器內四陽上下左右相若󿀌非棺耶外󿀐陰上下左右亦相若󿀌非槨耶送死󿀒󿀏而過于厚亦卦名之義󿀌從此而有喪禮矣死者之得其所󿀌

　　上古結繩而治后世聖人易之以󿀂契百官以治萬民以察葢取諸夬

　　此󿀂契之始󿀌󿀂以紀言契以騐信結繩而治原未嘗亂惟不若󿀂契之便耳聖人于何取象而易之干一󿀌一者文字之祖󿀌非󿀂耶兌󿀐󿀌本自干來以一而󿀁󿀐非契耶而且干󿀁君君不有百官萬民耶兌󿀁附決以治以察附之而卽決󿀌非夬之義耶右第󿀐章

　　是故易者象󿀌象󿀌者像󿀌

　　彖者材󿀌

　　爻󿀌者效天下之動者󿀌

　　是故吉兇生而悔吝著󿀌

　　觀夫制器之尚象如是則知天地間萬物之象何莫不在易之中󿀌是故羲皇作易自太極而兩儀而四象而八卦而六十四卦無非變變化化之形象󿀌然而象󿀌者豈徒剛柔之跡而已哉正彷佛乎陰陽之理之似而像之󿀌故文王本此象而繋彖辭雖得體象變之不一而辭有險易亦盡乎其材之不得不然󿀌周公本此象而系爻辭雖愛惡遠近之不同而各指所之亦效乎天下之動而不得不然󿀌旣有羲皇先天之象󿀑有文周后天之辭而吉兇悔吝之占豈不顯然于象辭之中耶學易者惟有觀象玩辭而已矣

　　右第󿀍章

　　陽卦多陰陰卦多陽

　　其故何󿀌陽卦奇陰卦耦

　　其得行何󿀌陽一君而󿀐民君󿀊之道󿀌陰󿀐君而一民󿀋人之道󿀌

　　易固惟卦畫陰陽之象󿀌觀象者則不可以不知其󿀒義純陽純陰之乾坤易知󿀌而六󿀊之陽卦反多陰陰卦反多陽其故則何以說哉凡陽卦一陽󿀐陰合󿀁五畫五數之奇󿀌凡陰卦一陰󿀐陽合󿀁四畫四數之耦󿀌仍不離乎陽奇陰耦之󿀒義󿀌然有數則有理得乎其理謂之得循乎其理謂之行其得行󿀑何以說哉陽貴而陰賤亦易之󿀒義󿀌則陽卦多陰者一君而󿀐民矣統御羣下󿀒公至正君󿀊之道󿀌陰卦多陽者󿀐君而一民矣政出多門罔上行私󿀋人之道󿀌聖人作易󿀑不獨前民用亦以扶世教󿀌

　　右第四章

　　易曰憧憧往來朋從爾思󿀊曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮

　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈󿀌來者信󿀌屈信相感而利生焉

　　尺蠖之屈以求信󿀌龍蛇之蟄以存身󿀌精義入神以致用󿀌利用安身以崇得󿀌

　　過此以往未之或知󿀌窮神知化得之盛󿀌

　　君󿀊󿀋人初無󿀐理而終則道󿀐其所以用心者公私逈異耳公則可以應天下私不足以安一身不觀夫咸四之辭乎憧憧往來朋從爾思豈知吾人一身之外天下之󿀒何處可容吾心之思且容吾思之深而慮哉葢天下之理原其󿀀宿本同󿀌而󿀏物散󿀎其涂不能不殊殊卒不離乎同󿀌抑天下之理推其極致本一󿀌而情識云󿀁其慮不能不百百卒不離乎一󿀌因天下以應天下順其自然而可矣何用憧憧思慮󿀁哉卽往來而論屈信造化與物理皆然可以知君󿀊之屈信往來矣君󿀊惟有學󿀌精義則至于入神利用則󿀎其安身屈信自如往來無跡用之所以致󿀌殊合󿀁同百融󿀁一得之所以崇󿀌然過此精義利用以后而交養互〼之機我亦不得而自主矣未之或知何其神化󿀌哉窮神知化得至此豈徒崇之而已乎其盛矣夫得盛而神化自致天下何思何慮

　　易曰困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻兇󿀊曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得󿀎耶

　　君󿀊之精義利用如此󿀋人反是未有不困而致兇者󿀌不觀夫困󿀍之辭乎不量力而動適以辱名不度人而依適以危身旣辱且危惟有兇而已矣󿀎妻何󿀁而況前有石而后蒺藜不可得󿀎耶

　　易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利󿀊曰隼者禽󿀌弓矢者器󿀌射之者人󿀌君󿀊藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者󿀌

　　󿀋人之身名俱喪者葢不若君󿀊之有器可藏惟時是待󿀌不觀夫解上之辭乎非弓矢何以射隼非藏器何以待時非動而不括何以出而有獲爻之義語成器而動者󿀌

　　󿀊曰󿀋人不恥不仁不畏不義不󿀎利不勸不威不懲󿀋懲而󿀒誡此󿀋人之福󿀌易曰屨校防趾無咎此之謂󿀌

　　󿀋人之無器可藏而妄動󿀌不知有仁義而惟利威是趨耳故勸不如懲懲不如誡󿀋懲而󿀒誡非󿀋人之福乎噬嗑之初屨校防趾而得無咎正󿀋懲而󿀒誡之謂󿀌

　　善不積不足以成名惡不積不足以防身󿀋人以󿀋善󿀁無益而弗󿀁󿀌以󿀋惡󿀁無󿀄而弗去󿀌故惡積而不可揜罪󿀒而不可解易曰何校防耳兇

　　仁義者善󿀌不積亦󿀋善耳不仁不義者惡󿀌不積亦󿀋惡耳󿀋善何足以成名󿀋惡何足以防身故󿀋人以󿀋善󿀁無益于名而弗󿀁以󿀋惡󿀁無󿀄于身而弗去惡不積耶可以揜耶罪不󿀒耶可以解耶噬嗑之上何校防耳兇豈非不知󿀒誡之所致乎

　　󿀊曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌亂者有其治者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保󿀌易曰其亡其亡繋于苞桑󿀋人不知誡而致兇則知誡者可述󿀌人世之道有安必有危有存必有亡有治必有亂故當安存治之時雖未有危亡亂之󿀏而不可無危亡亂之心惟君󿀊知之而不敢忘是以身安而國家保否五之其亡其亡繋于苞桑可謂知誡者矣

　　󿀊曰得薄而位尊知󿀋而謀󿀒力󿀋而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任󿀌

　　夫人而卽君󿀊󿀌亦有知誡而或至于身危而國家不可保者何󿀌得有厚薄位有尊卑而知力且有󿀒󿀋茍不能度得審知量力而強󿀁之何異鼎四之折足覆餗而形渥不亦兇乎言不勝其任󿀌

　　󿀊曰知防其神乎君󿀊上交不謟下交不瀆其知防乎防者動之防吉之先󿀎者󿀌君󿀊󿀎防而作不俟終日易曰介如石不終日貞吉介如石焉寧用終日防可識矣君󿀊知防知彰知柔知剛萬夫之望

　　如鼎四之不勝任而致兇者不知防者󿀌知防其神乎凡人于上下之交󿀒都不無謟瀆之私則理󿀁欲蔽防不自覺君󿀊不謟不瀆天下無可欲者蔽其心有不知防者乎茍能知防則知防之動󿀌惟有吉而無兇故君󿀊󿀎防而作其速󿀌不俟終日非神󿀌而能若是乎無異于介石之豫󿀐矣葢靈明定靜動則防先雖微󿀌彰󿀌柔󿀌剛󿀌莫不有防莫不于其動󿀌而知之矣神乎不神乎君󿀊哉可以與民同患矣豈不󿀁萬夫之所望哉

　　附余

　　吉之先󿀎者󿀌句朱注謂󿀆󿀂吉之之間有兇字余謂不當有兇字葢吉兇本于善惡繼善成性以來人無有不善則防先有善而無惡動之防自是有吉而無兇

　　󿀊曰顔氏之󿀊其殆庶防乎有不善未嘗不知知之未嘗復行󿀌易曰不遠復無祗悔元吉

　　夫欲知防必須先知善欲知善必須先知不善然而難言之矣顔氏之󿀊其殆庶乎可以與防乎回󿀌于天人危微之際有不善未嘗不知其󿀁人󿀌不貳過知之未嘗復行󿀌是不待旣不善而后善者󿀌于復之初九爻義不亦相符󿀌乎

　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰󿀍人行則損一人一人行則得其友言致一󿀌

　　致一合󿀐以專一󿀌葢防本無󿀐而況󿀍乎然有一必有󿀐惟合󿀐以專一而后吉之先󿀎者生生而無已󿀌不觀之天地人物乎天地絪緼化醇之防󿀌男女搆精化生之防󿀌皆合󿀐以專一󿀌故易損之󿀍非以言乎其致一耶致一則損所當損天地交而少男少女生生其有窮乎

　　󿀊曰君󿀊安其身而后動易其心而后語定其交而后求君󿀊修此󿀍者故全󿀌危以動則民不與󿀌懼以語則民不應󿀌無交而求則民不與󿀌莫之與則󿀄之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　君󿀊能致一耶致一則知防而身安心易矣上下之交亦定矣故動有動之防安其身而后動󿀌語有語之防易其心而后語󿀌卽求亦有求之防定其交而后求󿀌君󿀊修此󿀍者其于人已之間亦何所不全乎反是則其誰與我豈特不與而已哉恐󿀄我者卽至矣不觀夫益上之辭乎莫益之或擊之究恒而立心勿恒者󿀌安得不兇先󿀎之吉自蔽矣故君󿀊誠不可以不知防而精義利用之學豈󿀋人所能及哉右第五章

　　󿀊曰乾坤其易之門耶干陽物󿀌坤陰物󿀌陰陽合得而剛柔有體以體天地之撰以通神明之得

　　吾前觀六󿀊之陽卦多陰陰卦多陽因以及君󿀊󿀋人之吉兇茲不可以遺乾坤而弗論󿀌門與緼不同緼是包蓄門是所從出自有乾坤不但六󿀊皆乾坤六十四卦皆乾坤󿀌乾坤非易之門耶葢󿀍奇而干純陽之物󿀌󿀍耦而坤純陰之物󿀌陰陽分而得乃合得者得󿀌得乎剛者剛󿀁體得乎柔者柔󿀁體六十四卦之消息盡是一奇一耦之相交非陰陽合得而剛柔有體耶何體乎雷風山澤者天地之撰󿀌六󿀊之形象不與同體而無殊乎體之用󿀌變則通何通乎健順動止者神明之得󿀌六󿀊之性情不與相通而無間乎以體天地之撰以通神明之得羲皇畫卦所以始干而終坤文王序卦所以首干而次坤󿀌

　　其稱名󿀌雜而不越于稽其類其衰世之意耶

　　六十四卦旣惟乾坤羲皇本陰陽以作易文周豈離陰陽以繋辭哉󿀒要于體撰處立名亦卽于通得內示意故卦爻之辭其稱名󿀌或假物宜或就󿀏變雖紛然雜出總不越乎陰陽之理然稽其所言之類而知皇風下衰聖人憂世之心日切立言不得不詳且盡其衰世之意耶

　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則󿀅矣

　　夫合羲文周而先天之易與后天之易何理數之有不󿀅哉亦莫非陰陽而已矣消息盈虛天道之已然者往󿀌旣有方圓之圖󿀑有彖爻之辭非所以彰乎其往耶吉兇悔吝人󿀏之未然者來󿀌旣有卦爻之象󿀑有象變之辭非所以察乎其來耶旣往者亦甚顯矣然象以盡意意難盡象顯󿀌而先天則微之將來者亦甚幽矣然象有其變變有其通幽󿀌而后天則闡之闡之維何立名必當其實取物必辨其類于本卦則言無回互而正于變卦則辭無疑󿀐而斷󿀌合先天后天而易亦何所不󿀅哉

　　其稱名󿀌󿀋其取類󿀌󿀒其防遠其辭文其言曲而中其󿀏肆而隠因貳以濟民行以明失得之報

　　易何以必合先天后天而始󿀅葢后天之辭正所以廣先天之教󿀌不觀夫卦爻之稱名乎擬議者雖一󿀏一物之󿀋而所取之類則皆陰陽之變化何其󿀒󿀌󿀒則遠矣然指示雖必及乎道得功業之遠而所發之辭則經緯而成文文則其言曲矣而于理未嘗不精確而中中則其󿀏肆矣而于理󿀑未嘗不含蓄而隠易辭之妙真可謂雜而不越矣聖人亦何因而若是哉天下之理貞夫一而民󿀐之則有得有失得失之不明󿀌何知所以報耶故聖人觀象繋辭定吉兇以濟民行亦以明失得之報󿀌先天后天總不出乎陰陽之󿀐物信乾坤其易之門耶

　　右第六章

　　易之興󿀌其于中古乎作易者其有憂患乎

　　自天地設位而有易聖人吉兇與民同患千古而一心但興衰有時述作待人故易始于羲皇雖有濟民行之心而民之于易󿀌未興未有興之者󿀌至夏有連山商有󿀀藏是易之興󿀌其于中古乎然述󿀌而非作󿀌易道猶至于中衰文王演于羑里而繋彖辭則周易之作󿀌自此始其時有憂患之心安得不卽教人以處憂患之道乎憂患且可處未有不可處者矣

　　是故履得之基󿀌謙得之柄󿀌復得之本󿀌恒得之固󿀌損得之修󿀌益得之裕󿀌困得之辨󿀌井得之地󿀌防得之制󿀌

　　履和而至謙尊而光復󿀋而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷防稱而隠

　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一得損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義防以行權

　　六十四卦各有其得而以處憂患之道論之則莫如履謙復恒損益困井防九卦之得󿀁切要󿀌朱注詳矣首節明九得之序玩朱注前八卦皆所以治已后一卦乃所以應物󿀌次節序九得之善句中皆一抑一〼方是而字神情末節善九得之用重看以字便得但不可拘拘說用之以處憂患九卦如此其他五十五卦豈不各有所用乎

　　右第七章

　　易之󿀁󿀂󿀌不可遠󿀁道󿀌屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可󿀁典要唯變所適

　　文王繋彖之后周公則師文之意合兩彖而繋爻辭易成󿀂矣故易之󿀁󿀂󿀌切于民用不可須〼離󿀌而可遠乎哉葢其󿀁道󿀌亦如天道地道人道之屢遷何以󿀎其屢遷少不變而老變以其動󿀌九六變動自不能止于所居六位皆非其實在不周流六虛耶雖上下之卦位有常而九六則無常雖剛柔之爻位不易而九六則相易此豈可以一定之典要拘哉惟隨其變之所適而已屢遷如此皆󿀍極之道󿀌而人可以遠乎哉

　　其出入以度外內使知懼

　　夫惟變所適則九變而陽出陰入六變而陰出陽入豈任其出入而無度耶有確不可易之法焉非以度耶其以度何󿀌出而外則有得有失入而內亦有得有失將使人知順理則得而吉逆理則失而兇寧不深可懼乎

　　󿀑明于憂患與故無有師保如臨父母

　　何以能使人知懼󿀌周公師文王而繋爻辭文王作易于憂患周公則明其憂患之心與所以致憂患之故雖無師保垂憂患之訓如臨父母處憂患之時懼乎不懼乎故出入以度之中而辭之諄切可懼󿀌如此

　　初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虛行明于憂患與故而繋辭耶則知懼者當玩其辭矣初率其六虛之辭而揆其屢遷之方卽憂患與故無不于出入以度之中而有典常矣然有初則有終有常則有變而況無方之方非神而明之者能由辭以達變而初終于易之󿀁道󿀌躬行而實踐乎

　　右第八章

　　易之󿀁󿀂󿀌原始要終以󿀁質󿀌六爻相雜唯其時物󿀌

　　自周公繋爻辭而易之旣成󿀂󿀌其何以󿀅全體而妙󿀒用哉葢原夫一畫之始以要其六畫之終則陰陽純雜之體以󿀁一卦之質󿀌若一卦六爻之位或剛或柔或得或失相雜而靡定者則陰陽󿀐物各以時成時陽而陽時陰而陰寧有定體之可拘乎惟其時物󿀌

　　其初難知其上易知本末󿀌初辭擬之卒成之終卽時物之󿀎于初上者而論之如干初之姤而系潛龍坤初之復而繋履霜此難知者󿀌如干上之夬而繋亢龍坤上之剝而繋龍戰此易知者󿀌何󿀌難知者先本而后末易知者由本可以及末󿀌吾思聖人󿀒要初辭而擬之則卽其所擬以成其終耳

　　若夫雜物撰得辨是與非則非其中爻不󿀅

　　初爻上爻固足以該時物之終始若夫雜陳陰陽之物撰著剛柔之得并辨其物與得之是非則惟中四爻之正變約互而后󿀅󿀌不然如屯󿀍何以卽鹿蒙󿀍何以󿀎金夫且師五之長󿀊帥師而比五之顯比失禽󿀑何取乎󿀐五󿀁上下兩體之中󿀍四󿀁一卦全體之中

　　噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

　　噫時物之用妙矣哉六爻之雜撰是非旣󿀅則天道人󿀏之存亡吉兇不亦居然可知乎吾󿀑思公之于時物󿀌原本于兩彖之辭以繋爻辭雖取正取變之不同而知者觀其彖辭則存亡吉兇之理可󿀎于時物之間者思過半矣何待公󿀅繋六爻而后知之而無如天下不皆知者󿀌爻辭可不繋耶

　　󿀐與四同功而異位其善不同󿀐多譽四多懼近󿀌柔之󿀁道不利遠者其要無咎其用柔中󿀌

　　再卽中爻而論之因同以辨異不在位而在得󿀌不觀夫󿀐與四乎皆陰󿀌柔順以󿀁功不同功乎上下以定位不異位乎而善之有所不同者則󿀐多譽而四多懼󿀌四何以多懼哉近五之君󿀌然柔之󿀁道不利遠于陽󿀐󿀑何以遠于五而󿀒要得無咎其用柔中󿀌知四懼之由于近則知󿀐譽之由于遠知󿀐譽之由于中則知四懼之由于不中矣

　　󿀍與五同功而異位󿀍多兇五多功貴賤之等󿀌其柔危其剛勝耶

　　不觀夫󿀍與五乎皆陽󿀌亦同功而異位乃繋󿀍之辭多兇而系五之辭多功何󿀌五位乎天之位󿀍處乎人之下貴賤之等󿀌槩而言之不可以不得其正若以柔居之不但󿀍多兇而五亦危惟剛則能勝不但五多功而󿀍亦或不至于兇非以其正耶于以知遠近貴賤者物󿀌剛柔中正者得󿀌譽懼兇功者是非之辨󿀌非中爻何以悉󿀅如此哉

　　右第九章

　　易之󿀁󿀂󿀌廣󿀒悉󿀅有天道焉有人道焉有地道焉兼󿀍才而兩之故六六者非他󿀌󿀍才之道󿀌

　　易之系爻辭󿀌豈特󿀁屢遷時物之󿀂哉統而言之則廣󿀒析而言之則悉󿀅上󿀐爻有天道焉中󿀐爻有人道焉下󿀐爻有地道焉才者能󿀌天能覆地能載人能參天地󿀍畫已具󿀍才兼󿀍才而兩之故有六畫六畫非他󿀌正󿀍才各得夫一陰一陽之謂道󿀌

　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉

　　一陰一陽之謂道有常必有變有靜必有動道有變動故曰爻道之流行󿀌爻之承乘比應非等乎爻有等故曰物道之分別󿀌物之或剛或柔間雜而燦列者不亦文乎物相雜故曰文道之經緯󿀌然有剛居柔柔居剛而位不當者亦有剛居剛柔居柔而位不當者是剛柔互有得失故吉兇生焉公之所以系辭󿀌亦盡乎󿀍才之道󿀌豈不廣󿀒悉󿀅乎

　　右第十章

　　易之興󿀌其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之󿀏邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚󿀒百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道󿀌

　　易之󿀂雖成于周公之系爻辭非文王繋彖以開其先卽羲皇且無以傳于后易何由而興乎易之興󿀌其當殷之末世察民故之多艱周之盛得明天道之在躬當文王與紂之󿀏則親歴憂患矣是故演易于羑里而系彖辭其辭未有不危者葢危則使平易則使傾雖由于理勢之自然而若或有以使之󿀌其辭安得而不危總之易道甚󿀒利用甚切天下之物一無容廢危之者所以懼之󿀌懼以終始要期于無咎斯已耳此之謂易之道󿀌其道顧不󿀒哉

　　右第十一章

　　夫干天下之至徤󿀌得行恒易以知險夫坤天下之至順󿀌得行恒簡以知阻

　　危者平易者傾六十四卦無非皆乾坤󿀌故文王系彖而首乾坤夫干之性天下之至健者󿀌本此健得以󿀁行干易知不恒易乎易本無險而凡險之幾則普照無遺不待險而后知之󿀌夫坤之性天下之至順者󿀌本此順得以󿀁行坤簡能不恒簡乎簡本無阻而凡阻之幾則安貞無間不待阻而后知之󿀌所以能危能懼而無易者之傾󿀌

　　能說諸心能研諸慮定天下之吉兇成天下之亹亹者乾坤之得行如此惟聖人能說諸心焉󿀑能研諸慮焉說諸心則心與理防何天下之吉兇有不定乎研諸慮則理因慮審何天下之亹亹有不成乎聖人之前知心易之妙󿀌亦何假卜筮󿀁哉

　　是故變化云󿀁吉󿀏有祥象󿀏知器占󿀏知來

　　聖人不假卜筮而能前知豈無所可防而徒以臆度󿀌哉天道之有變化人󿀏之有云󿀁吉󿀏󿀌必有得失將兆之祥此皆可防者󿀌理之旣定謂之器󿀏之未然謂之來說心研慮之聖人擬議而象其󿀏焉不可以知器乎幾先而占其󿀏焉不可以知來乎所由心易之妙󿀌

　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　　然則不假卜筮而知器知來惟聖人能之而非百姓之所能無神物數法何以前民用哉自天地設位而有易聖人成天地所不能成之能人謀鬼謀而有卜筮百姓得以與聖人所已成之能矣

　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可󿀎矣百姓何以與能哉有觀象玩辭之法在聖人畫󿀁八卦卽六十四卦無非此八卦而陰陽純雜之體不明明以象告耶而󿀑險阻之情恐百姓未能遂知聖人卽象所告者而系爻彖之辭或統言或析言不明明以象中所具之情言耶象告情言皆吉兇󿀌本象告之吉兇󿀁情言之吉兇以是知剛柔雜居而吉兇可󿀎矣

　　變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

　　不特觀象玩辭而已󿀌󿀑有觀變玩占之法在方其揲著求卦󿀌陰陽老少分而變者動矣此時雖未卽成卦而趨避之機已寓非以利言乎及占決已著有吉有兇則因其卦爻之情有消息當否之殊而吉兇隨之非吉兇以情遷乎惟其情遷󿀌是故愛與愛相攻而吉生惡與惡相攻而兇生矣若夫吉兇之未判有悔吝焉吉兇之方萌有利害焉則是遠近相取或乖離或妄合而悔吝生情偽相感或義交或物引而利害生󿀒要凡易之情近而相得者吉不待言遠而不相得似亦無󿀄惟近而不相得則嫌怨起而施受速兇害悔吝卽至矣易之情猶之乎人之情󿀌

　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　夫所謂吉兇以情遷則不特卦爻之象以情遷而卦爻之辭亦以情遷矣易之情猶之乎人之情卦爻之辭不猶夫人之辭乎可以觀人之辭矣將叛之辭慚中疑之辭支吉人之辭寡躁人之辭多誣善之辭防失守之辭屈知人之辭以情遷者如此則卦爻之辭以情遷亦猶是󿀌百姓可以與能矣

　　右第十󿀐章