周易上經
〼泰【干下坤上】
泰徃來吉亨
泰者天地之交天地交而萬物生何不繼乾坤而序泰乎曰羲皇畫卦示人以先天之象文王演易示人以后天之乾坤定而功用焉屯立君而經綸起蒙作師而德行優需飲食以飬之訟始以謀之師畜衆于民比親侯于國定民志而先之以畜止懿文德而承之以履禮夫然后成其泰矣蓋自剝盡純坤一陽生于復陽生于臨陽生于泰是坤徃居外干來居內徃而來此天道若以人道觀之則妹天地之義六徃居四九來居而泰亦徃而來總之陰徃而陽來未有不吉未有不亨者
彖曰泰徃來吉亨則是天地交而萬物通上下交而其志同內陽而外陰內健而外順內君而外人君道長人道消
泰獨系之以徃來吉而且亨者何泰運開自天地泰和成于上下陽正月之卦剛柔有進退之宜則是自冬至而立春天地旣交萬物有不通乎自妹而變化上下旣交其志有不同乎通則泰運開而同則泰和成矣安得不吉而且亨可以博觀夫徃來之幾矣以卦體之氣觀之非內陽而外陰乎以卦德之理觀之非內健而外順乎以卦象之義觀之非內君而外人乎內外消長固自有數而在內者自長在外者自消泰之所以吉亨者正君之道長而人之道消
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
天地之道靜別而動交然一陽動而復僅足以天地之心陽動而臨猶慮夫八月有兇之義陽動而泰則天道下濟地道上行天施地生品物咸亨矣茲干下天坤上地其天地相交之象乎是明明示人以物茂時和之泰惟后觀象而知所以法之矣造化不能無過不及民生不能自損益財成而不失其道輔相而適得其宜左之右之于民以之其究儉德辟難不可榮以祿
初九防茅茹以其彚征吉【之升】
初之升以干而防防木木初生則茅茅出地曰鍼茅花曰秀茅葉曰菅而茹則根彚者類聚而上者謂之升升有防之象焉當泰而用人陽連類而進非防茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎
象曰防茅征吉志在外
爻之所謂防茅征吉者人但知其連類陽而不知初與四正應要令人知君之心凡我同類者皆可進初之志不獨在卦之內而在卦之外
九包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【之明夷】注所謂主乎泰而得中道者何以有四誡乎甚矣處泰之難之明夷當防茅之后干以離而火其地不荒乎變離而至坎坎水水由地中行非河乎有徃有來遐或遺有有朋未易亡皆非中行之道則明入地中矣荒而包之智之量用晦而明矣河而馮之勇之功往來無不周矣遐而不遺仁之普無私系矣朋而胥亡義之和偹四誡而知勇仁義焉夫然后得尚于中行矣亦明夷之利艱貞處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之系
象曰包荒得尚于中行以光
偹四誡而得中行孔以彼者皆本于包荒智量之中者是包荒則得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天火光莫光于火莫于天旣光且非包荒得尚于中行乎
九無平不陂無徃不復艱貞無咎勿恤其孚于食有福【之臨】
畜水曰陂澤之障變兌兌澤而坤土障之故有陂象兌口口非出則入故有食象自妹九來六徃而泰泰則平矣平有不陂者乎六固徃矣徃有不復者乎此理數之必孚者而況之臨八月有兇乎然臨則偹四德矣偹四德而艱難貞守雖天定者自是勝人人定者亦可勝天無咎而有福恤孚徒自畫耳兌說是以勿恤
象曰無徃不復天地際
妹六徃居四而泰漸不六來居而否乎泰則乾坤之動而交否則乾坤之靜而別非天地闔辟之際乎
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【之壯】
翩翩得意疾飛之貎變坤而震震鵠故有翩翩之象初當泰而防茅茹四過泰而不翩翩鄰孚耶之壯而獨曰利貞戒辭何戒乎有不富者翩翩而隣且孚在人不戒可君可不戒乎
象曰翩翩不富皆失實不戒以孚中心愿
翩翩而系之以不富何嚴人之辨陰本應居下而茲在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之實不戒而系之以孚何推人之心人得時乗勢未有不欲害君者非外力之所強是中心之所愿嚴其辨所以抑人推其心所以警君
六五帝乙妹以祉元吉【之需】
福之所止曰祉五則注所謂以陰居尊之泰主卦原自妹來而約象仍妹故泰之需古人旣占騐之矣可卽以占騐者而系之辭彼以祉元吉此獨不以祉元吉乎有孚光亨貞吉之義亦飲食宴樂之象
象曰以祉元吉中以行愿
陰居尊而非正以祉元吉者何雖非正然而中不特此妹征兇無攸利便拂所愿茲泰之需而妹占者如是非中以行愿乎
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【之畜】
卦下實而上虗有城象無水曰隍隍則城成而壕之坤衆有師象干圜有邑象坤文有命象干言有告象泰極則惡而之畜猶之多藏安得不家食而涉川泰之終否之始非城復于隍乎人力不可爭天理須自守雖貞亦吝勢必自吉而向兇
象曰城復于隍其命亂
城復于隍者運數天之命雖告命在我命豈能長治乎其命亂如命何哉
〼否【坤下干上】
否之匪人不利君貞徃來
泰而繼之以否何否泰之綜卦所謂反易之卦十八此其一泰亦未有不否者至于否天地閉塞乾坤之功用無能矣世道亦然奈何至于否乎殊不知世道之否雖曰天運必由人以致之故聖人究竟亂本則以之匪人致之之匪人不利于君之貞致之蓋自夬盡純干一陰生于姤陰生于遯陰生于否是干徃居外坤來居內徃而來此天道若以人道觀之則漸女待男行九徃居四六來居而否亦徃而來總之陽徃而陰來惟有否而已矣君何利之有
附余
否卦名應句讀之匪人不利君貞當一氣讀下之字方有著落蓋君之貞無徃不利否亦何惟匪人用則斷乎不利之者猶言這未知是非俟質高明
彖曰否之匪人不利君貞徃來則是天地不交而而萬物不通上下不交而天下無邦內陰而外陽內柔而外剛內人而外君人道長君道消否而之匪人不利君貞必推本于徃來者何時否于天地之靜別世否于上下之乖離陰七月之卦進退有向背之義則是自夏至而立秋天地不交矣萬物豈復猶通乎自漸而變化上下不交矣天下豈尚有邦乎不通則時之所以否無邦則世之所以否皆徃來之所致君雖貞匪人豈利之乎再于徃來而慱觀之正無不與泰相反邦之象干君坤衆上下不交君不足以統衆故曰無邦天下者恰好上天下地然則泰言健順而否言剛柔何泰交而用否別而體
象曰天地不交否君以儉德辟難不可榮以祿天本在上地本在下體固別然體雖別而用則交不交則無以用而世道于是乎否矣故一陰生而姤猶有相遇之義陰生而遯遂嚴侵長之戒陰生而否則天不下濟地不上行天地閉塞萬類收藏矣茲干上天坤下地其天地不交之象乎是明明示人以物息時違之否君觀象而知所以法之矣不儉德適以斂怨不辟難必致犯難而且榮我者祿不辱我者餌乎儉德辟難不可榮以祿其究財成輔相以左右民
初六防茅茹以其彚貞吉亨【之無妄】
同一象泰之初許之以征與之以吉否之初勉之以貞而與之以吉且亨何人未有生而必人者人而君則竟君矣而況之無妄而有四德者在乎匪類而善類安得不吉而亨此聖人鼓勵人之防意泰之初變防木否之初變震木木之初生皆茅故象同
象曰防茅貞吉志在君
干君象而居卦上非君乎人惟志不在君則罔上行私無所不至矣可以知防茅貞吉者坤臣象以茹彚之初應有命之四非志在君乎志在君貞則自吉亨何待言
六包承人吉人否亨【之訟】
以地水人之最險者然而水由地中行則有包容承順之象焉訟有孚〼中而人人吉乎人吉乎不利君貞人否矣不利貞而終不失其貞是以亨
象曰人否亨不亂羣
真人易知假君難辨荀氏之于曹瞞〼之于新莽亂羣者之包承人而有似乎君故聖人不欲稱君以君特稱人以別之斷不人所亂雖否安得不亨
六包羞【之遯】
以地山人自恃其勢可倚故欲連君以之黨然不利君貞而君遯矣寧肯所包容乎殊可羞互防長女婦人有求而不得必自含羞故有羞象
象曰包羞位不當
之自恃其勢而欲結連君正以恃其位耳變地而山其高有限互天以風惟上是援陰居陽位不中不正所謂包羞者非位不當而何哉一以人警一以君幸
九四有命無咎疇離祉【之觀】
內卦坤文命令之象當否之時匪人載途君屏跡以避咎幾無所謂天之命矣四過中將濟而不極其剛互艮艮止否不止于此乎天運循環而知于是乎有命且之觀則君觀矣尚何咎之有哉不特此一君在上衆君之福故曰疇離祉
象曰有命無咎志行
天命不祐動而得咎雖有志其安行哉四之觀而疇離祉則知初之志在君亦云下觀而化兩志字正相應
九五休否人吉其亡其亡系于苞桑【之晉】
否閉塞之象晉昭明之象否之晉不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者君而康侯非人乎故兩彖雖無吉辭亦當直以吉之而諄諄致誡者猶慮夫不利貞而晝日接之義有危亡之心而后有苞桑之固然則取象苞桑者何互防木木之善柔而綿固者莫如桑叢生未折曰苞防防直有系象焉變離離之于木科上槁恐其科上槁故特誡之以系于苞桑
象曰人之吉位正當
陰居內匪人以位不當而致否一陽得中人不以位正當而休否乎秉治秉權轉否泰其吉非人其誰與
上九傾否先否后喜【之萃】
傾覆不利君貞而君茲萃矣假廟用牡豈猶然否世耶卽一卦而覆之則坤上而干下非泰乎知泰則怠知否則喜有先必有后
象曰否終則傾何可長
天運自有循環人力但乗時勢否旣終矣可長乎不可長乎何可長安得不傾
〼同人【離下干上】
同人于野亨利涉川利君貞
否而繼之以同人何匪人不利君貞以致否否極而泰來雖天運有必然之理亦人須同心同力以濟之則利君貞矣同心維何卦象天在上而火炎上一望無際無偏無礙非曠遠無私之野乎于野未有不亨者同力維何干在后天位西北于時冬水冬旺水寒則凝結而不流離在下得火之溫暖有川流不息之象焉非川乎同力雖川亦利于涉皆君之貞尚復有不利之虞哉
彖曰同人柔得位得中而應乎干曰同人
同人于野亨利涉川干行文明以健中正而應君正唯君能通天下之志
卦名同人其義何以卦體言之卦惟一陰以六居非柔得正位得中道乎而且上應九五干主非應干乎得位得中而應干人孰不可與之同是名同人然則同人而亨利涉者何亦以卦體言之干之道與物無私赴功必力惟恐其過剛阻于行耳茲干主之剛得離主之柔以相濟克剛克柔寧復有阻干之行者乎再卽其卦德而觀之內離文明而更借夫外干之健離主中正而尤得夫干主之應不皆君之正乎君哉乃可以言同矣同莫同于通志莫于天下唯君能通天下之志此推原其致亨而利涉之義以明利君之貞孔之易
象曰天與火同人君以類族辨物
萬物皆偹于我本無不同而拂人之性者不可與言同之道天與水違違則逆逆則訟天與火從從則順順則同茲干上天離下火其天與火之象乎是明明示人以惟性無殊之同人君觀象而知所以法之矣類各有族物必有辨同者不可使異異者務可使同類族辨物其究容民畜衆
初九同人于門無咎【之遯】
變艮而之遯艮門闕偶在前初不有門象乎且于野者必自門始則初之同非同人于門乎然遯矣不獨處而同人不有咎之者乎利貞猶君之貞雖門非涉川之地而遯亦非涉川之時矣何咎之有
象曰出門同人誰咎
爻曰于門象則謂之出門何遯之義遯有不出門者乎出門同人不但無各立門戶之私而西岐之老沮溺之耦耕德不孤必有憐誰得而咎之哉
六同人于宗吝【之干】
宗黨羣而不黨君之貞之干六畫皆陽則黨矣非同人于宗乎位雖中正而材本陰柔內無四德而外貎六陽徒自取吝而已
象曰同人于宗吝道
之干宜乎其吉占而何以吝之元亨利貞之四德不可以茍焉假似者質陰柔而貎陽剛久假不惡知非有同人于宗者非自吉而向兇之道乎
九伏戎于莽升其高陵嵗不興【之無妄】
于野而變震萑葦蕃鮮有莽象焉本離戈兵有戎象焉互巽則伏非伏戎于莽乎變震而之無妄則約象巽艮巽木高艮山徑路高山生木而成徑路者則陵之象本離火而炎上升之象非升其高陵乎以過剛之人處于野之地而有匪正之行欲同而不得內懷叵測之險必伏莽外起窺伺之謀必升陵然而上不之應援干天天道所以成嵗至上則嵗不興者不利有攸徃雖嵗何益哉
象曰伏戎于莽敵剛嵗不興安行
不于野而于莽伏戎何乎欲同而受制于正應之五彼此皆剛未有不敵者然則嵗不興何之無妄不可有匪正之行所謂無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
九四乗其墉弗克攻吉【之家人】
墉者墻內外之限之家人亦家之義居內卦之外則墉矣于野而隔我者莫如墉四居上欲同而隔之不乗其墉乎乗墉者將以攻之且伏戎而升陵克乎弗克乎剛居柔位終能自反弗克攻利女貞之義故兩彖雖無吉辭而與之以吉嘉其先忿于欲而后順于理
象曰乗其墉義弗克其吉則困而反則
旣已乗墉胡弗克豈勢之不敵耶抑力之不勝耶非和順于道德而理于義易之用在我者不中不正在彼者非應非與義之所在宜乎其弗克弗克必困困而不反是失則矣兇咎將隨之而何以吉哉其吉則困而反則
附余
四人道而獨不言同人何求同而敵剛四求同而困反是屈于勢而四屈于理涉川而匪正君而女貞者故四獨不言同人
九五同人先號咷而后笑師克相遇【之離】
干于五聲哭離于五聲笑茲干變離而之離離麗麗人者悲喜不能以自主五雖正應乃伏戎乗墉者所隔安得不號咷究竟嵗不興而弗克攻安得不笑麗人而同人不先號咷而后笑乎離戈兵甲胄干主率五陽同有師之象以中正勝四有克之之象且五至約象姤姤遇是師而克未有不相遇者亦利涉川之義若牝牛之畜則不可
象曰同人之先以中直師相遇言相克
同則同可其先何以號咷偏曲者易比而鮮終中直者難合而善后同人之先剛柔應與強弱相當非以其德中而理直乎雖隔于伏戎乗墉之四未有不能勝之者則所謂師相遇非正言乎其相克耶
上九同人于郊無悔【之革】
于野者自門始而至郊終郊外則野矣故初居內卦之先同人于門則上居外卦之盡非同人于郊乎于郊是猶未至于野且之革去故而無新可從不當有悔耶雖然非正應上無私與卽不能如革之元亨利貞豈亦悔不亡耶故曰無悔
附余
初門則宜乎其庭墉四則宜乎其城城是以言攻庭是以言宗五則郭非郭何以容師郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之義
象曰同人于郊志未得
惟君能通天下之志是我志得而后通我志未得何以相通上之同人于郊雖予之以無悔然而郊者一無所有之地豈欲通天下者之本志乎但之革而未至于革命此文王之
〼有【干下離上】
有元亨
同人而繼之以有何有同人之綜卦所謂反易之卦十八此其一自君能通天下之志則此時之天下不啻麗日當空無所不照矣故繼同人而有所有旣內干健而外離明非元善之得乎離得位而干應非亨通之道乎其但言元亨而不致誡詞者何以說自同人而來旣已利君貞矣
彖曰有柔得尊位中而上下應之曰有
其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
卦名有其義何以卦體言之卦唯一陰而五陽皆以離主之柔旣居乎五位之尊處于五之中正應干主而同類相連上下有不咸應者乎此有之義所謂元亨者何則以其德言之而亦兼言其體德何如干之德剛而健離之德文而明體何如以文明而居天位應與相資以剛健而象天行隨時無息德與體合有不元亨者乎
象曰火在天上有君以遏惡〼善順天休命水火天地之用地妙于用水而天妙于用火故光天化日照臨萬有而萬有借之以變化無窮火之用頋不哉然火在天之前后左右或不能無遺照焉惟在天之上則無所不照矣茲離上火干下天其火在天上之象乎是明明示人以物無遺照之有君觀象而知所以法之矣此天之休命我惟能順之而后可以永其休順之如何天命有善而無惡惡務令其無所施善務令其知所式遏惡〼善順天休命其究建萬國親諸侯
初九無交害匪咎艱則無咎【之鼎】
交系應之謂害人致我者咎我自致易之用本貴乎交不交則咎在我非所論于有之初有之初猶人生初出母懷便是富貴弟原不必交交則未有不引我損我而致害者若初不系而四不應有元亨鼎亦元亨四旣不得致害初豈或自致咎耶艱則無咎者旣以其初而予之復以其初而戒之
象曰有初九無交害
初心未變多欲未萌無交故無害則知有交必有害矣安得不艱
九車以載有攸徃無咎【之離】
離得坤之中畫坤輿不可車乎非車不足以載有而有牝牛在焉可以知有攸徃而無咎矣
象曰車以載積中不敗
世豈無車雖而不可載者乎以其或至于敗本彖元亨之彖利貞積兩彖四德而得中焉夫何敗故有徃而無咎
九公用亨于天人弗克【之睽】
睽矣而公用亨于天何睽而合之義干天君有天之象焉居下卦之上有公侯之象焉玉金有獻享之義約象夬則〼于王庭矣非公用亨于天乎有不居用亨我后自是人之所不能
象曰公用亨于天人害
遏惡〼善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以釋西伯文王豈有翦商之心
九四匪其彭無咎【之畜】
彭盛貎所有旣所畜不家食而涉川可謂盛矣盛則必衰非剛而能柔者得無咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之謂與
象曰匪其彭無咎明辨晳
晳者無巨細一一分理無遺當有而或有之不明辨之不早何順天之休命乎匪彭者之畜而多識前言徃行旣明且辨一一分理無遺夫復何咎
六五厥孚交如威如吉【之干】
有之世非干之德威兼偹不足以通天下之志畏天下之心而享久安長治之休之干厥孚何如乎五虛而得中故交如六柔而能剛故威如如者擬似其交之不以跡而威之不以形安得不吉
象曰厥孚交如信以發志威如之吉易而無一陰之孚而得五陽之交非信以發志乎旣交如而威如非恐其易而無乎交所以〼善威所以遏惡可以順天休命矣
上九自天祐之吉無不利【之壯】
本彖元亨之彖利貞合之四德居四德而處有自無用壯之失而享順天之休順天天安得不祐之祐者助助天之威者雷變壯雷在天上非自天祐之乎吉無不利天人交至其舜禹授受之時乎
象曰有上吉自天祐
處有難處有之上尤難非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人可以知天祐之必有自矣附余
六爻不言有而象獨于初上言有者何有初九者所以戒生來冨貴之人善守有于其始有上吉者所以勉久遠富貴之人保全有于其終
〼謙【艮下坤上】
謙亨君有終
有而繼之以謙何所有旣不可不謙卦德內止而外順卦象山處于地下皆謙謙有不亨者乎故君惟退以進而屈以伸難乎其始信乎其有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君之終謙而卽系之以亨何不觀之天地乎莫高于天而能下莫厚于地而善卑然而光明者益其高上行者不滯于厚非謙有必亨之理乎可以卽天地而類推之矣在天之成象在地之成形卽氣之屈伸徃來與生人之情偽感應不謙則盈矣不益流福好則虧變害惡矣故孤寡不谷而德愈光汚辱自甘而人莫逾君有終誰謂非謙之必亨
象曰地中有山謙君以裒多益寡稱物平施
物不得其平爭端斯起天下爭之則不足讓之則有余所以貴謙謙有謙于至高而屈于至卑者乎山與地較高卑逈異茲坤上地艮下山其地中有山之象乎是明明示人以山下于地之謙君觀象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必稱而得宜施必平而無怨裒益稱平其究辨上下定民志
初六謙謙君用涉川吉【之明夷】
謙以地中有山之明夷豈日入地中非謙乎謙而謙利艱貞之義能艱貞便是君山與澤通氣在地中而水隨火導川流益自不息則川矣以艱貞之心涉川之用何徃不濟兩彖雖無吉詞有終安得不吉
象曰謙謙君卑以自牧
卑者明入地中之象自牧者明夷之用晦初以柔處下不是因人而〼致其謙是居卑之體涵飬成就自然而然
六鳴謙貞吉【之升】
柔順而中正柔順是有能謙之資中正是得善謙之道變防雞有鳴象焉謙而有鳴之者亦升之義聲望嘖嘖于人口便其貞是以吉
象曰鳴謙貞吉中心得
王莽之下士而致稱功頌德則知有鳴謙而不貞不吉者矣貞吉者彼鳴我謙豈徒聲音笑貎哉中心得
九勞謙君有終吉【之坤】
之坤地萬物皆致飬焉互坎勞卦水利萬物而不爭勞而能謙善世而不伐君之終安貞之吉若勞而不謙便是人便應終兇韓信霍光豈家寡恩薄德耶
象曰勞謙君萬民服
坤飬萬物其于人非萬民耶萬民服人道好謙之公心天下旣仰其豐功高其雅量有不終吉者乎
六四無不利防謙【之過】
四德位俱當無不利者不宜上宜下吉之義戒之以防謙者何過互兌口口以悅人而且飛鳥遺音以是知謙不嫌于過言過乎謙亦過之一端
象曰無不利防謙不違則
推賢讓功道理合當如此使藺亷知之覺回車負荊俱屬多
六五不富以其鄰利用侵伐無不利【之蹇】
不富者陰蹇利西南正后天坤位坤衆五得坤之中上下相從非不富以其鄰乎不利東比者艮互震變坎而互離震動坎險而離甲胄戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵五與非正應侵伐且利復何不利之有哉其不言謙者何君不必有謙之名而況卑法地矣何必更言謙乎
象曰利用侵伐征不服
兵兇噐聖人不得已而用之夫何利于侵伐乎卦惟九一陽非我同類梗化不服不得不征征而服則純坤矣
上六鳴謙利用行師征邑國【之艮】
艮止謙至上謙極而止矣艮黔喙之屬有鳴象焉有鳴我謙者理直則氣壯義奮則功成五征不服之上與應上變坤艮亦以坤地而艮山非邑國乎用以行師而征之夫誰曰不利師衆坤之象
象曰鳴謙志未得可用行師征邑國
艮不獲其身不其人鳴謙何益哉不得志于征是征其邑國故侵伐之五可用之以行師以是知人卽謙到極處未有邑國不征者去邠之太王幾人哉若太王卽用之以征狄人何致居岐山之下
附余
與上兩鳴謙何中正而防順謙得恰好而善于謙人故鳴之上柔順而艮止謙到極處而無可謙人故亦鳴之善于謙故許之以貞吉無可謙故許之以行師
〼豫【坤下震上】
豫利建侯行師
謙而繼之以豫何豫謙之綜卦所謂反易之卦十八此其一夫人而旣謙矣天下未有不和樂以應之者抑時而旣豫矣亦未有無所攝而御之者坤衆有師象焉震長有侯象焉建侯以統衆行師以用衆皆占者之所利
彖曰豫剛應而志行順以動豫
豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義矣哉
卦名豫其義何兼卦體卦德而言之言乎其體九四一陽而上下應之卓然惟其所欲剛應而志行矣言乎其德內坤順而外震動先順而后動順以動非皆所以豫乎然何以建侯行師亦利有順動之德者天地之所不能違建侯行師特人之當然而然耳當然而然者時義不可卽順動而類推之乎天地所以無戾氣聖人所以養太和皆順以動豫之時義乎不乎
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
謙者禮豫者樂禮本地制樂由天作地制以艮天作以震自一陽來復黃鐘而六陽終于無射律呂相生正變不忒何莫非陽之奮茲坤下地震上雷其雷出地奮之象乎是明明示人以陽和順動之豫先王觀象而知所以法之矣象其聲以因天和取其義以葆人和重氣之始冬至祀上帝于圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝于明堂而配以考作樂崇德殷薦以配其究懿文德
初六鳴豫兇【之震】
震驚百里豫可以如雷之鳴乎人初當得意便自滿自矜兇之道
象曰初六鳴豫志窮
初非窮地鳴其所豫志窮矣安得不兇
六介于石不終日貞吉【之解】
何以有石象之解以坤坎矣地之中有剛焉非石乎觀于艮剛之石可知凡物兩間介介所以分坎一陽間于陰之間非介乎故豫而解是不溺于豫矣吾其介然自守者如石之安而靜靜生明明生斷理欲之幾防待終日而后辨哉貞吉卽復吉夙吉之義不終日者變象互離日在西南坤方未終
象曰不終日貞吉以正中
介于石能守而已矣何以遂不終日而予之以貞吉哉本坤之中德六居陰之正位旣正且中自不豫所溺得明而后守得定亦惟守得定而所無不明矣安得不予之以貞吉
六盱豫悔遲有悔【之過】
過有飛鳥之象焉鳥之飛必先上視四由豫而仰之人附勢溺欲徃徃仰靣看人非盱豫乎盱豫亦人情之常過而易改者故勉之以悔不悔則有悔矣變艮山而阻止有遲滯之象焉
象曰盱豫有悔位不當
不中不正豫非溺人人自溺耳位不當所由宜下不下而盱以致悔
九四由豫有得勿疑朋盍簪【之坤】
雷出地奮故豫四卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行師不有得乎簮所以聚發防一陰寡發坤陰而震陰則多髪矣以一陽聚五陰非朋盍簮乎亦得朋之義而戒之以勿疑何陽斷而陰疑之坤故戒之周公所以吐握惟謹
象曰由豫有得志行
四則所謂剛應而志行者爻言其剛應象明其志行志不行所得便未必有
六五貞疾恒不死【之萃】
豫而可以萃乎沉溺于豫者與四互而坎坎加憂心病是政出于由豫之四恩不能施于盱豫之位雖居尊而貞勢則危疑而疾矣假廟利徃不有恒不死之象乎然何以不言豫豫固君之所當然是以貞
象曰六五貞疾乗剛恒不死中未亡
提出六五正以柔暗乗剛明不能振作而貞疾矣疾不幾于亡乎何以有恒不死之象以其中中豈遽至于亡耶
上六防豫成有渝無咎【之晉】
豫之晉明出地上而何以冥至上已豫極矣猶可以錫馬蕃庶乎知進而不知退知得而不知防利令志昏是冥于豫者然猶是震體動而不豫所防未嘗不可以補過亦自昭明德之義雷于火有成之象焉火以日有渝之象焉
象曰冥豫在上何可長
冥豫而曰在上豫極矣冥亦極矣何可長正以期其速渝
