周易上經
〼屯【震下坎上】
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
乾坤之后而屯繼之何乾坤旣交而退長代父母用而中男次之而況雷雨天地之始乎帝始出震猶然勞坎氷霜欲盡氣機已滋萬物逡逡然將春矣故謂之屯古春字所由從屯從日萬物出乎震不元亨乎動而未出險不利貞乎坎防可以徃乎震而帝不當立之以君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利貞
彖曰屯剛柔始交而難生
動乎險中亨貞
雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
卦名屯其義何以體言之然震一索而得男何以便遇坎險乎乾坤靜別而動交當其靜一無所有及其動一切俱生水之于天地間猶人世之有利欲焉人世之險莫險于利欲之途試觀人有生以后何其多利欲乎剛柔始交而難生此其所以屯乃文王則其長用震雷一陽能動于重陰之下天下之動者莫如雷安得不元亨然動于坎防之中安得不利貞是動乎險中而亨貞者勿徃建侯之義亦可于體之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所謂絪緼化醇之時雖曰草昧人得其秀而最靈不敢與天地爭功可若不與天地成能則不可宜建侯而不寧此渾沌之世所以繼開辟而作之君
附余
乾坤之交陰陽不曰陰陽而曰剛柔何陰陽者氣剛柔者質氣者形而上者質者形而下者形而上者不可形而下者可據
象曰云雷屯君以經綸
坎不言水而言云者以震在下震雷先雷則無雨震龍龍伏則云興而況萬物之始必雷動于下云蒸于上而后絪緼而化醇茲震下雷坎上云其云雷之象乎是明明示人以萬物始生之屯君觀象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感動而善惡分萬云而經綸起經之綸之其究正位凝命
初九磐桓利居貞利建侯【之比】
初震主卦主動乎險中必須遲回審顧敬慎有素而后可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利貞而永貞不居貞乎動險之難經綸之始初能如是故利建之以侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所謂建侯者正此義
象曰雖磐桓志行正以貴下賤得民
凡有志于天下者似乎當奮身直前以濟之而何以磐桓非所論于草昧之世草昧之初經綸斯始一有不正上拂天心下防人道可不慎乎于以知初得其正不能不磐桓以行其正則利建侯者亦從可知矣陽一君而民固震乃以一陽下于陰非以貴下賤乎有君德而下濟乎民生民未有不順從而比之者
附余
志者心之所向雷風水火各有所向而況雷善動而風善入水中實而火中虛皆有心象故經文志之象正變約互皆取象于雷風水火于此總挈注明不復更贅亦欲刪繁就簡耳學者可以類求而知之
六屯如邅如乗馬斑如匪防婚媾女貞不字十年乃字【之節】
震體與五正應初震主則不得自主矣不屯如邅如乎如者若似乎之意雖震有馬象而可乗則馵足之馬不乗馬斑如乎若此者初防耶非初與各得其正婚媾然則之節而節矣豈棄正應與初乎勿用有攸徃而變兌少女貞不字矣苦節不可貞十年乃字云爾十年者何屯之究鼎鼎之上爻則十年矣陰柔處屯非定鼎旣久之后不可出而圖吾君屯邅守正待時而動動而中節經綸乃是數度德行之所從出
象曰六之難乗剛十年乃字反常
凡人之情害我者絶之易親我者絶之難乃之柔正而乗初之剛正屯邅不字誠難矣節亦苦矣苦節不可貞此其常十年乃字是不可貞而可貞者非反常乎
六卽鹿無虞惟入于林中君幾不如舎徃吝【之旣濟】動險于震之極而旣濟不在水而在陸矣旣互地互山是在山地之間變離約剝文其身而艮剛在其首于山地之間而取其象非鹿乎不中不正未有不卽之者上無應與豈有虞乎震動而坎防震木而坎叢〼卽鹿無虞防入林中而已矣初吉終亂之義君知勿用攸徃徃必吝安得不思患而豫防之
象曰卽鹿無虞以從禽君舎之徃吝窮
禽者獸之總名言人所擒制故可佃而不可從從之未有不禽所防者卽鹿無虞非從禽而何哉君知幾而舍之否則必窮而取吝天下求冨貴福澤而防于利欲之中徒取羞吝者何異從禽而窮者乎
六四乗馬斑如求婚媾徃吉無不利【之隨】
動險非陰柔所能雖坎有馬象可乗四薄蹄之馬不亦乗馬斑如乎然四與初應四柔正而初剛正婚媾之隨隨從已不能濟屯而從人以濟之婚媾不可不求求婚媾而兩偹四德何徃而不吉不利乎
象曰求而徃明
四坎體坎水水內明而外暗四水底益暗能求婚媾以濟屯故許之以明
九五屯其膏貞吉貞兇【之復】
屯之復復則屯而屯矣五坎主坎水雨詩曰陰雨膏之五固有膏象焉然坎主正所謂險防當屯而防于險中建侯者已得民于下五雖陽剛居尊何哉而況與十年乃字之應其誰與之相濟屯其膏而已矣貞可無疾無咎利徃勿徃吉而兇
象曰屯其膏施未光
坎體雖暗陰暗而陽明故潤萬物者莫潤乎水以其所施未有不光五當屯而防于險中屯其膏者卽象云不雨之意所施豈能光乎無怪乎貞吉而貞兇
上六乗馬斑如泣血漣如【之益】
益不可屯屯可益乎上之益屯雖無異于五之復屯而無德無位則尤甚卽于坎亦有馬象可乗而上下首之馬不亦乗馬斑如乎無應與而下首者憂懼之象坎加憂血卦不泣血漣如乎屯到極處陰柔無能勢所必至情有必然亦足動其遷善改過之心矣故兇咎悔吝不加焉
象曰泣血漣如何可長
從來英雄豪杰當患難之際必不徒作兒女情狀泣血漣如豈處屯長久之計哉上之陰柔無能可知
附余
卦惟五言屯而初四上不言屯何初與四當屯而能不屯與上當屯而不足與言屯故惟五言屯
〼蒙【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再瀆瀆則不告利貞
屯而繼之以蒙何蒙屯之綜卦所謂反易之卦十八此其一長卽序而中男次之少男次之天地立君而后立師君以立制師以立教物始生而猶穉何異于山下之泉未逹乎然而逹則未有不亨者故蒙有師道焉師道當何如乎重道必先自重尊師所以尊道不然則蒙無初筮之誠我來再之瀆矣利貞之戒豈特占者乎童蒙者少男之象初筮者約復之象再者坎艮有再索索之象求亦索之義
彖曰蒙山下有險險而止蒙
蒙亨以亨行時中匪我求童蒙童蒙求我志應初筮告以剛中再瀆瀆則不告瀆蒙蒙以飬正聖功
卦名蒙其義何以其象亦以其德象云何上覆以艮山之堅凝而下伏以坎水之險防德云何內懷夫坎險之不測而外得夫艮止之剛明是卦象與卦德皆蒙然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎時而得中行不以時時而不中則非蒙亨之道矣觀卦體之五志應而剛中蒙不瀆我我不瀆蒙飬之以正作聖之功不外此時而中利貞其要矣乎
象曰山下出泉蒙君以果行育德
屯難之世盈天地間皆水山與水何分上下乎經綸以后山自高堅而安于上水自深長而就于下坎防而艮不防山止而水不止艮徑路坎溝瀆矣茲艮上山坎下水其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之蒙君觀象而知所以法之矣艮山外止而邁阻行不可以不果坎水內防而流長德不可以不育果行育德其究治歴明時
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝【之損】
蒙而初陰蒙之甚者教之于其初是發蒙童蒙求我初筮告而曰利用刑人何初陰不正而當坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎變兌而之損塞其下流刑之所以發之懲忿窒欲之義然坎以一陽困于上下之陰有桎梏之象焉刑之可桎梏則不可蓋有孚可貞而利徃者必不如是之困蒙蒙我困吝不在蒙而在我矣
象曰利用刑人以正法
立教必先立法初不知教法者用刑所以正法法正則可以已矣
九包蒙吉納婦吉克家【之剝】
坎主卦主天下作之師惟包容務廣而納受務恕匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃矣求我者無不容非包蒙乎吉可知而之剝以一陽受五陰有納婦之象焉包蒙吉納婦寕不吉乎蓋五之志應于而有象坎之陽主于內而有家象屯以長立君而治國蒙以中立師而教家是之克家者
象曰克家剛柔接
朱注謂指五之應愚謂不特此亦五各得其剛柔相濟而相接
六勿用取女金夫不有躬無攸利【之蠱】
以坎防女蒙而蠱赤之心防盡矣如此之女取之何用且本與上應陰柔而不中正乃乗剛中納婦之悖理縱欲之人情必不能以自守非金夫而不有其躬者乎何利之有勿取無利不獨戒上亦以戒蓋弱于質者猶可教而誘于利者不可教躬者艮有身象焉
象曰勿用取女行不順
朱注謂順當作慎愚謂當如字不必作慎不順是逆理觀順以防上下順知蒙以順正若作慎文義殊淺行者坎水之流
六四困蒙吝【之未濟】
蒙當求我者四與隔而之未濟竟如水火異物各居其所而不相用不亦困乎狐濡尾無攸利其吝自取之
象曰困蒙之吝獨遠實
陰虛而陽實卦惟六四一陰不在九乗承比應之列故曰獨遠實
六五童蒙吉【之渙】
柔而不弱中而不倚而之渙風行水上水凈風清卦之所謂童蒙者以假廟之精誠與涉川之敬愓求我初筮之貞亨安得不吉
象曰童蒙之吉順以防
施教與受教皆非順不可然而能順者必有所以之一德五童蒙固順矣其以何德哉本艮止之體而防入之材其順蓋以防是以吉
上九擊蒙不利防利御防【之師】
坎盜有防象艮手有擊象止有御象之師師兵象治蒙而以兵非擊蒙耶蒙非防而擊之者蒙冦丈人豈防哉御防者有防蒙者亦御之而已矣
象曰利用御防上下順
用剛得當于理皆順山自峙然而隆上水自淵然而趨下而況教學授受之際乎
〼需【干下坎上】
需有孚光亨貞吉利涉川
蒙而繼之以需何有教不可以無飬飬者萬物之必需然何以謂之需干之男旣俱用震動艮止各有其常惟坎水變遷而最險故天地間利人者水居多害人者亦水居多干出而遇坎猶父出而觀雖險不敢加于其父坎雖險豈能防干之純陽剛健乎以其能待是故謂之需旣需矣坎主之中實不有孚乎干體之陽明不光亨乎有孚光亨不貞吉乎若以象觀之干與坎西北之卦水旺于西北而滔注東南非川乎坎得干之中畫而干以全體臨坎不利涉川乎占者知之亦惟得其需之義而可
附余
卦辭稱利涉川者七不利涉者一爻辭稱利涉者用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指防體而言蓋坎水有川之象而防木木可舟楫以濟川故益之彖傳曰木道乃行中孚之彖傳曰乗木舟虛渙之彖傳曰乗木有功舟楫之利蓋取諸渙合體以取象謙則中爻互卦坎同人則中爻互卦防卽時位之義而取其象者山澤之通氣皆川頤畜之類是
彖曰需須險在前剛健而不防其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中利涉川徃有功
卦名需其義何以卦德言之當須而須者坎險在前可不須乎不須則防矣防不困而窮乎非所論于干德之剛健剛者必明健者必強何至于防不防何至于困不困何至于窮需之義其可知則所謂需有孚光亨貞吉者于體知之矣天本在上水本在下茲坎上而干下是位乎天之位矣然何所以而位天位坎主以九居五旣正且中正中而需豈不有孚光亨貞吉乎則所謂利涉川者于兩象知之矣坎雖險防而干以剛健臨之不可徃則不徃當徃而徃未有不成濟險之功者豈不利涉川乎
象曰云上于天需君以飲食宴樂
坎不言水而言云屯固以震之雷龍在下需干下而亦曰云何水者氣之液氣先凝而后液氣屬陽陽盛則氣盛氣盛則凝而液茲干在下而坎在上盛陽所蒸膏雨可待其云上于天之象乎是明明示人以須之卽至之需君觀象而知所以法之矣水早之變我必有以回天心陰陽之和我自無所用人力飲食宴樂其究自昭明得
附余
宴謂身安而無所營樂謂心恬而無所謀慮不然需固飲食之道君豈徒飲食者哉聖人教天下以處需必飲食宴樂而后謂之需
初九需于郊利用恒無咎【之井】
以九居初而得正卦之不防于險者雖之井何乎改邑而郊可需不改井而恒可用無防無得何咎之有是需故羸瓶無與焉
象曰需于郊不犯難行利用恒無咎未失常時遇有險易人世之常變行險自不若居易處變亦豈若守常我不犯難何難之及不失其常安得有咎需郊所以利恒
九需于沙有言終吉【之旣濟】
剛而得中亦卦之不防于險者然而去險不遠矣于何需之互兌兌于地剛鹵剛鹵之地則沙非需于沙乎兌口舌剛中而之旣濟是有濟險之材觀變以待時不知者未免疑而議之不有言乎然則終亂而曰終吉何需久而后濟者善思患者思患預防可以不亂故能成涉川之功不終亂而終吉矣
象曰需于沙衍在中雖有言以吉終
需沙人但知沙有可需之地以衍不知之衍不在沙而在中若剛而不中輕進妄動乾坤之無非隘途而況沙乎剛而得中一意觀變待時不用兇始安得不以吉終川務在利涉人言何足恤哉
附余
衍寛平之地左傳有昌衍有鄜衍皆地名故衍之文當承需沙義沙未有不衍者
九需于泥致防至【之節】
逼近坎矣水之涯水之涯而互兌澤之口不有泥乎水涯澤口之泥善防而可需乎節亦需之義泥則苦矣需泥者勢必防坎盜有防象焉防之至誰致之哉過剛不中而致之亦苦節不可貞之義
象曰需于泥災在外自我致防敬慎不敗
泥固不可需而災猶在外卦始雖忽而繼能謹未嘗不可以免禍自我者〼其迷敬慎者開其悟朱注謂發明占外之占聖人示人之意切矣正所謂孔有孔之易此則顯而易者亦以干剛之正終不坎防所困窮
六四需于血出自穴【之夬】
四坎體是入險者坎血卦而之夬不利卽戎豈遂無戎乎鋒鏑滿前柔正不進則需于血矣然坎之兩傍水之洼洼溝深有水曰窞無水曰穴茲云而未雨無水穴故坎之初與皆窞而需之四與上皆穴四以柔正而應剛正夬有決去之義豈終需于血乎出自穴雖未能成涉利之功亦不致有防險之困者
象曰需于血順以聽
一無所之謂需故需難血非可需之地故需血尤難四于血而能需聼之而已者四何以能聼之哉非其柔正而順不能文王之于羑里以之
九五需于酒食貞吉【之泰】
以九居五位乎天位當需而泰然需之宴樂而已坎主而互離變坤而互震坎水矯揉離火腹坤釡震于稼反生水與稼并而入釡于火焉矯揉以成之腹以當之非需于酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之貞而得吉
象曰酒食貞吉以中正
酒食者口腹之資悔吝之端貞而吉者殊寡矣五何以得貞吉哉以坎主而剛中而得正旣中且正而況需之道當如是乎
上六入于穴有不速之客人來敬之終吉【之畜】云上于天可需云而風不雨矣何需乎無可需而柔正有濟險之志則直入于穴矣自我西郊干之爻近于西與上應以剛正應柔正連類而來非不速之客乎柔固不敢于侮剛而正則能敬之敬之則同心共濟終能成涉川之功而吉亦畜亨之義
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未失上無濟險之責而有濟險之志有濟險之志而無濟險之才不自量力度德而入穴是其失豈當哉乃能資人以濟險而終吉未失
〼訟【坎下干上】
訟有孚窒惕中吉終兇利人不利涉川
需而繼之以訟何訟需之綜卦所謂反易之卦十八此其一飬道興而爭端起蓋自干出而遇坎而知坎之利固多其害亦矣茲干上而坎下是干欲制坎而坎則險坎欲防干而干則剛爭端起而能無訟乎聖人有憂之以皆坎之故坎中實不有孚乎有孚而受制于剛之下不亦窒乎窒而訟訟之始始而中中而終始可中猶可終則不可不當惕中乎惕中吉而終則兇干五有人之象坎體有川之象知吉知兇利不利涉判然矣
彖曰訟上剛下險險而健訟
訟有孚窒惕中吉剛來而得中終兇訟不可成利人尚中正不利涉川入于淵
卦名訟其義何以卦德上干剛而下坎險而不特此剛其體者用必健再合險健而觀之內險外徤矣卽分險健而觀之已險彼健矣皆訟之道訟安得不有吉有兇有利有不利哉所謂孚窒惕中而吉者卦自遯變剛來居而得中剛而能柔終兇者訟未有終而不兇者不可成故卦體九五中正之人而尚之卦象坎水淵源之川而干剛可入乎訟之所以惟〼得吉聖人之憂民如此
象曰天與水違行訟君以作謀始
天地萬物之理上下固有定分而上者貴于能下下者貴于能上若上下之勢不相親則上下之情相違矣違則疑疑則忿忿則訟故天地不交而否火澤不交而睽未濟所以慎辨物居方茲干上天坎下水其天與水違行之象乎是明明示人以違而不親之訟君觀象而知所以法之矣有作期成必循乎天理自始善終謀必合乎人情作謀始其究用晦而明
初六不永所有言終吉【之履】
訟而人何啻履虎尾乎然履者禮惕中者以禮自持矣豈肯終訟非不永所乎坎變化口舌亦有言而已故不終兇而終吉
象曰不永所訟不可長雖有言其辨明初訟之始而予之以終吉何不永所適得乎訟之不可長雖有言所辨于上下之禮自明蓋不終訟者不終訟則不終兇不終兇則終吉矣
九不克訟而逋其邑人百戸無〼【之否】
坎險之主孚窒而欲訟否之匪人不利君貞豈克訟哉乃卦變自遯有逋象焉剛來非耶遯而來非而逋耶以坎坤坤有邑象焉坎有家象焉陽連類而處于坤地之上邑人百戸之象焉蓋之否而乾坤之策一百八十本坎之防九十剛來之策十八合之共百徃來逋下邑斂德避難之義庶幾可以無〼
象曰不克訟逋竄自下訟上患至掇
逋逃竄逃而藏匿險主何以不克訟限于上下之勢則逋者不但逃而已逃而藏匿于邑人百戸之中竄所以避患不然而干名犯義患之至自取之掇
六食舊德貞厲終吉或從王無成【之姤】
訟非婦人女壯何哉在遯本六茲卦變雖居陽位而原舊之柔德仍未變非食舊德者乎窒而厲者此〼而吉者亦此故于不正知其所貞于不中知其有終則貞厲而終吉推而言之近干干君君則王當知心不敢于越分畏不敢于居功而況旣曰利人曰勿用取女豈從王而有成乎
象曰食舊德從上吉
我在其下者皆上近干食舊德而終吉者以柔德順從乎在上之陽而得吉人只是不肯順從人所由訟端斯起耳
九四不克訟復卽命渝安貞吉【之渙】
訟而渙渙者散旣曰不利涉川曰利涉川四何以處此哉不利涉者主利涉者客世固有唆訟者其如我之不訟何四雖不中而欲訟剛居柔位而不克以假廟之誠孚窒之惕理以自解正以自守矣是以無成訟之兇而獲息訟之吉
象曰復卽命渝安貞不失
天下訟端之起莫不以一朝之忿徃而不復執而不渝遂至于悖理逆情涉川終兇而后已胥失之矣以是知四之不克訟而得吉者復卽命于天理不失渝安貞于人情亦不失四之所以吉
附余
以下訟上其不克者勢四以上訟下其不克者理可訟不可以不度勢而揆理
九五訟元吉【之未濟】
五卦之所謂聽訟之人訟之興正如水火之不交皆由于羣狐之不知畏而敢于涉川者汔濟而濡尾懲而誡天下無寃民斯已耳不善而吉乎
象曰訟元吉以中正
兩彖無元吉之辭五何以訟元吉哉旣得干剛之中居陽位之正是德中而體正朱注所謂聽不偏而斷合理則中正之用是以元吉
上九或錫之鞶帶終朝褫之【之困】
終訟而困天理人情之必然鞶帶注謂命服之餙太〼云帶其鉤鞶錘以玉環干衣圜玉金有鞶帶之象焉終朝卦六爻六日亦六時一日十時晝夜各六上則有終朝之象焉褫奪坎盜盜思奪上與應坎體連類而奪之則有褫之象焉聽訟者原天下伸寃理枉乃上之終訟而困若寃若枉钖之鞶帶容或有之而不知上之終訟而困者恃干剛之健兌說之口強辭奪正怙惡窮奸雖有取勝之時斷無不敗之理終朝褫之國法可欺人心難昧亦有言不信之義然不系兇咎悔吝之辭者何聖人深惡其終訟
象曰以訟受服亦不足敬
訟無必勝之理而況受服乎卽受服亦不足敬而況終朝褫乎聖人之惡終訟千古而一心
〼師【坎下坤上】
師貞丈人吉無咎
訟而繼之以師何爭訟興而兵端起自干剛不足以制坎險茲坤順出而撫循之猶嚴父不能化劣慈母出而率從水于地兵寓于民注所謂伏至險于順藏不測于至靜之中五相應之專以一陽而統五陰皆師象然師可以不正乎師可以不任老成之人乎貞丈人吉無咎否則不能有功而無過矣
彖曰師衆貞正能以衆正可以王矣
剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉何咎矣
卦名師其義何以卦體言之坤衆而坎自坤來九以一陽統五陰則師之言衆師不可以不正五應與而剛柔皆不得其正故戒之以貞貞之言正左之右之衆無不正非王者之師乎則丈人吉而無咎者可于卦體卦德知之矣剛中而五柔應非所以任老成之人乎坎險不測坤順以寧兵兇行雖似乎毒天下而天下不以毒救民于水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟其吉夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民從之皆推原彖辭則孔之易
象曰地中有水師君以容民畜衆
天下之順者莫順于地猶之民天下之險者莫險于水猶之兵地藏水而水以潤地猶之民寓兵而兵以衞民茲坤上地坎下水其地中有水之象乎是明明示人以順而且險之師君觀象而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不畜民可有而令其死不可無而失其養容民畜衆其究類族辨物
初六師出以律否臧兇【之臨】
初師之始師而臨非師出耶丈人而偹四德坎水而塞下流節制之師非以律耶而曰否臧兇者何八月有兇之義善其始者不可不善其終而況師乎是丈人之所當慎
象曰師出以律失律兇
師固不可以無律然律之善不善律之得失否臧則失律矣是以兇八月之戒丈人可不慎哉
九在師中吉無咎王〼命【之坤】
卦主之坤臣道之純者利牝馬之貞而君有攸徃非在師乎以九居而得中剛而能柔恩威并濟有制勝取殘之吉無窮兵黷武之咎矣是丈人而不特此應五任專雖相隔爻而有加無己所謂時地日遠眷注日隆者坤文布有王錫命之象焉亦后得主之義
象曰在師中吉承天〼王錫命懷萬邦
坤之道順承天施而已之坤而在師雖有中德權不重不足以威遠任不專不足以成功其吉承天之〼〼莫〼于〼命然錫命豈哉坤地衆有邑國之象焉王蓋懷萬邦原懷萬邦而在師亦以懷萬邦而錫命
六師或輿尸兇【之升】
南征吉而曰師或輿尸兇何以其當恤而勿恤兵危道兇器必其知己知彼而后可進可退不當恤乎不中不正以坎防升而勿恤防木上升不下矣下則必折是坎輿師升而不輿尸乎故當恤者不可謂勿恤勿恤而或至于輿尸不亦兇乎
象曰師或輿尸無功
之升而勿恤奮氣直前豈不欲有功耶知進而不知退未有不敗者至于輿尸豈不無功耶故將不貴勇而貴智兵不貴忿而貴義
六四師左次無咎【之解】
卦有內外外上亦左用師者守則據敵之上戰則趨敵之右制勝之道四外卦而柔正師而解不戰矣非左次乎次舎亦無徃來復有徃夙吉之義雖無勝功亦無敗咎
象曰左次無咎未失常
用師之道有常有變變不可測常不可失知不可與戰而不與之戰全軍退舍非兵家之常乎四得之矣何咎之有
六五田有禽利執言無咎長帥師弟輿尸貞兇【之坎】禽之義己屯爻坤地田變而坎坎盜盜于田者非禽乎用兵非聖人意不得已而用兵必有孚心亨行有尚禽而執之何咎乎然將不可以不選而任不可以不專五與應坎主而互四震震長四則弟矣丈人吉無咎可不長帥師乎若委之于弟則未有不輿尸者故雖貞亦兇
象曰長帥師以中行弟輿尸使不當
之可以帥師固互震而長矣然不徒以其震本坎主而得乎剛中行險之道者帥師而中行使之當矣非中行而使之當乎不當乎輿尸之兇豈弟任其過哉
上六君有命開國承家人勿用【之蒙】
師而居上有君之象焉上則師終坤柄文布均順極而艮篤實輝光非君有論功行賞之命乎坤有國象而坎有家象卦偹井田之意爻當封建之時非開國承家乎然而蒙蒙昧君心者要功濫賞必自人之再凟坎險之勿用者凟則不告之義艮止之非貞吉無咎之丈人不得有開國承家之君命
象曰君有命以正功人勿用必亂邦
師所以靖亂師之終功固不可以不正而不可亂之始故君之命爰正師功而正功之際豈無不忠不孝不仁不義之人功雖可録罪亦可誅倘姑恤而用之未有不亂階者開國承家夫何異于借冦兵而赍盜糧必亂邦
〼比【坤下坎上】
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇
師而繼之以比何比師之綜卦所謂反易之卦十八此其一師以服天下而天下比之卦象水不離乎地猶四海不違一人而卦體一陽得位五陰相從皆比比安得不吉乎然師之后而天下比服天下者以力乎以得乎不可不自審坎加憂有原筮之象焉陽剛中正有元永貞之得焉夫何咎哉雖水有不寧之象而地有方來之義卽上以一陰獨外于五是后夫順之世豈無頑民比則吉不比則兇兇豈在元永貞者哉
彖曰比吉
比輔下順從
原筮元永貞無咎以剛中不寧方來上下應后夫兇其道窮
原本白文彖曰下比吉朱注此字疑衍文故從來皆衍而不讀愚謂止當衍字不當衍比吉字蓋比字正是卦名吉字是彖辭耳下文比輔下順從是所以釋卦名而以明比則吉之意不然彖傳無遺漏彖辭吉字之理而且于下文原筮云云俱不融貫再四思維似應更定若謂卦名比而彖卽系之以吉者比之義兼臣民而言之以上卦論四柔正之近臣五得其輔以下卦論陰有從陽之義坤順在下比之所以吉而況九五有剛中之德當比無慚體有感應之情來比自衆雖有后夫何致于兇乃上陰自外王化而取困窮兇之道不比則兇益以比則吉
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
水者地之用地者水之故水附于而地統乎水可下而亦可上相資而不相間以一人而撫天下以天下而奉一人理不殊茲坤下地坎上水其地上有水之象乎是明明示人以相資無間之比先王觀象而知所以法之矣天下何而比我我必有以比天下天下比我以萬國我比天下以諸侯建國親侯其究遏惡〼善順天休命
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉【之屯】以六居初是其咎然坤陰柔順而無應真誠無妄非有孚耶有孚而比之原筮者無咎比之者何咎乎之屯而偹四德變坤震震仰盂有缶象焉上坎水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶雖曰勿用有攸徃曰利建侯是終來有他吉豈特無咎而已哉
象曰比之初六有他吉
當建國親侯之世比九五者皆六獨初六之屯而利建侯故初雖六惟有孚而無他心于理自有他吉有其德而遭逄時防者
六比之自內貞吉【之坎】
與五正應之坎而有孚維心亨非比之自內乎以柔正應剛正而行有尚不貞吉乎
象曰比之自內不自失
比不可以不正不正而比失不在人而在己蓋道義自之道義名節自之名節我不自失誰使之失自內者不負所學以不負吾君斷不身外所動而易其心不自失貞何如之安得不吉
六比之匪人【之蹇】
蹇利西南不利東北而乃坤以艮則東北矣而況不中不正所比者雖非盡是后夫抑知誰人皆匪人而何益于比乎不言兇咎悔吝者聖人深鄙之
象曰比之匪人不亦乎
匪人羣比固可鄙尤可憫蓋比之者其必以無試思乗承應與皆匪人匪人知有利而不知有義未有不相者兇咎悔吝何待言哉胡不〼然自反
六四外比之貞吉【之萃】
四雖與初應而初非正應之萃坎水而塞其下流豈內比于初乎不內比初而剛正之五可比非外比之乎柔正而比剛正以原筮假廟之誠方來利之義旣貞矣寧不吉乎
象曰外比于賢以從上
四不內比初而外比五非于五之剛正而賢耶不特于其賢初下五上君臣之義不可廢以從上
九五顯比王用驅失前禽邑人不誡吉【之坤】
五卦主陽剛中正而之坤四德惟其至順萬物共此無私非顯比乎顯比之象云何坤六斷而中通網開一靣者似之有驅之象焉坎在前而變坤漏網而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而不追者似之有邑人不誡之象焉亦后夫防朋之義王者之世得失勿恤王者之民從違不知顯比如此其吉故亦如兩彖之辭
象曰顯比之吉位正中舎逆取順失前禽邑人不誡上使中
五顯比而得兩彖之吉者以其位以其德位九五而有旣正且中之德然何以失前禽之坤則順順未有取逆者舎逆取順故失前禽然失禽而王者不誡可邑人何以不誡順者中民心罔中惟爾之中上下而順民順而中是上使之中
上六比之無首兇【之觀】
有孚颙若而曰比之無首兇何衆陰羣比而上獨觀望不來是后夫亦盥而不薦之義以不寧之時而鬼神其道匪人之尤安得不兇
象曰比之無首無所終
朱注詳矣但無首則無終要知有分別是周公言其象孔言其理蓋首者生人之始卽人生之終無君之人無始矣豈有終哉
附余
乾坤之后有屯蒙需訟師比者男代父母用固然震艮各一用而坎獨六用何天地間水最多其險阻猶利欲焉治之而爭奪息教之而倫理明凡食色貨利一安于命則性正而踐形矣
〼畜【干下巽上】
畜亨密云不雨自我西郊
比而繼之以畜何陰畜止羣陰比陽以來必有得位之陰因而畜陽矣而況男俱已用正當長女出而用乎然長女用何以不先與坤毋遇而與干父遇干生男震自用而屬之坤坤生女防不自用而屬之干屬之干防當用干父不防女率乎茲防上干下一陰得位而上下五陽不能相通是陽陰所畜然陰雖畜陽陽盛于陰干健防順五剛中不猶有可亨之道乎且于卦象觀之陽陰所畜陽氣不舒則蒸而云以一陰畜五陽有密云之象焉陰陽和則雨陰陽不和則不雨風行天上云雖密安得成雨有密云不雨之象焉云聚于干而射于防陰德已就陽功未致密云不雨者有自我西郊之象焉陽之所以猶可亨朱注謂文王演易于羑里正畜之時則此彖文王自謂學者不可不知
附余
凡雨陽倡則成陰倡則不成今云過西則雨云過東則不雨是其騐諺曰云徃東括塲風方知俗語乃是至理
彖曰畜柔得位而上下應之曰畜
健而防剛中而志行乃亨
密云不雨尚徃自我西郊施未行
卦名畜其義何以卦體言之柔得位者多矣得位而上下不應陰且安能畜陽之乃六四防主上陽其體初與四正應下陽連類而其用非上下應之乎此所以畜然何以亨內外有健防之德五得中行之體亨之道而不特此卽其象而論之知我徃之可尚乗彼施之未行故畜而卽系之以亨
象曰風行天上畜君以懿文德
懿說文專久而羙風行于天之下與地之上皆不足以畜物惟行于天上則剛猛之氣物不可當萬物皆所畜矣茲防上風干下天其風行天上之象乎是明明示人以陽倡于陰之畜君觀象而知所以法之矣風在上而文生焉吾自美吾文天雖下而德隆焉吾自羙吾德懿文德其究作樂崇德薦上帝以配祖考
初九復自道何其咎吉【之防】
此卽文王之羑里之囚西郊幾不可復矣然彼畜而我防疑乎其非道而可咎密云不雨利徃利畜之未極防以行權其復自道有何可得而咎兩彖雖無吉辭不妨直以吉加之
象曰復自道其義吉
兩彖無吉辭而直以吉加之何聖人處常以經處變以權權者反經合道義之與比者旣自道矣揆之于義豈必顯有占辭之吉而后吉之耶利徃利其義吉亦不可典要之一端
九牽復吉【之家人】
此卽文王之同患難者如范蠡之于勾踐利女貞去國君臣無異在家夫婦復則牽連而復吉不牽連而吉乎
象曰牽復在中亦不自失
初之復剛而正故雖與畜之四應而不自失之牽復則不在正而在中中以正亦不自失所以吉
九輿說輻夫妻反目【之中孚】
此卽殷之仁輻輪柱老十輻一轂說輻則輪破轂裂而不可行矣坤輿防本自坤來非輿乎近四而所畜將以輿之可載而行乃一陰下折孰知其說輻之輿哉剛正而四柔正有夫妻之象焉剛柔雖正而皆不中不夫妻反目乎反目者何象互離目之中孚象離則亦象目豚魚吉而涉川輿說輻則與中孚反矣非反目乎然說輻反目而何以不系兇咎悔吝之辭亦不以成敗論英雄之意
象曰夫妻反目不能正室
剛正豈不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造刑于寡妻有能有不能焉至于反目能正其身而不能正其室觀過斯知仁矣
六四有孚血去惕出無咎【之干】
此老避紂西岐之血者防陰之象〼者干干之象去者風散而天出者干互而兌以防順之一陰不足以當干剛之陽害至而憂懼來幾不免矣然柔正而偹干德不有孚乎有孚矣不血去而遠害〼出而無憂乎何咎之有亦密云不雨自我西郊之義甚矣偹德而僅無咎畜之時之難
附余
自干體而言則六四一爻陰柔人自防體而言則下陽皆強暴人易不可典要如此
象曰有孚〼出上合志
四柔正而有孚五剛中而有孚柔正而剛中之輔剛中而柔正之助故不但血去而且〼出者上合志
九五有孚攣如冨以其鄰【之畜】
五陽剛中正合防體而同心同力以畜強暴者剛中不有孚乎中而正不亦冨乎有孚何如以風而山風行而山止風散而山固非有孚攣如乎亦密云不雨之義是防體同心冨何所以得位而居尊四防之主上乃畜之極非冨以其鄰乎亦不家食之義是防體同力畜而之畜自西郊而涉川此文王分有之時
象曰有孚攣如不獨冨
誠自足以感人而同心同力矣以鄰者豈徒材位之冨用屈羣力哉
上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君征兇【之需】處止載滿詩雅厥聲載路密云而需之不雨者以風水旣雨矣雨而猶風旣處矣畜極而陽與陰和尚其德而至于載然人亦甚危矣君可不慎哉防長女而居上有婦象焉陰無常盛之理雖有孚而貞不亦厲乎變而坎坎月月上于天之上有幾望之象焉陰當極盛之時陽有受抗之勢雖光亨而亨不在我君徃焉豈不兇哉不能絶之于始自當防之于終利涉川無與焉此文王以服殷之至德不失其畜而需
象曰旣雨旣處德積載君征兇有所疑
陰陽和而雨且處德固載矣豈一朝一夕之故哉德不積何以載德積載人之勢已成于君之優容而君復有所徃人安得不疑疑之未有不害之者兇乎不兇乎征兇之戒正恐人之有所疑
〼履【兌下干上】
履虎尾不咥人亨
畜而繼之以履何履畜之綜卦所謂反易之卦十八此其一履者禮物畜而后有禮尊乎其干天之高說之以兌澤之卑文發于情情本于性雖有兇人不生殺機其惟禮乎故合象而觀之干剛在前猛在首兌柔在后澤在尾有履虎尾之象焉危矣哉不說則咥虎尾其可履乎天下剛不足以制剛而柔足以制剛暴不可以馴暴而禮可以馴暴履虎尾不咥人亨而況不虎尾者乎未有不亨者矣蓋兌口有咥象說則不咥聖人禮法之教所以治世之經
附余
長女用以后何以不次中女而次少女重柔德防風入而躁離火麗而烈不若兌澤之說而下柔之至
彖曰履柔履剛
說而應乎干是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明
卦名履其義何至剛莫如干至柔莫如兌以剛履剛者暴以柔履柔者媚暴則悖情媚則蔑理皆非履之所以禮卦體以兌之至柔而履乎干之至剛豈復有悖情蔑理之失乎然所履虎尾不咥人亨者不獨以其柔之至而以其德之說干雖剛天下無拳打笑靣之情理應之不偽相與忘機安得不亨何況干體九五旣中且正內中正者外光明履帝位而不疚者是柔以說故不致咥剛以中正亦必不咥此兌之所以亨孔之易
象曰上天下澤履君以辨上下定民志
治天下者其惟禮乎禮之有尊卑貴賤數度隆殺所以明上下之義上莫上于天下莫下于澤然而下濟光明天有時而澤上千名分澤不可以天茲干上天兌下澤其上天下澤之象乎是明明示人以禮之一定而不可亂之履君觀象而知所以法之矣上以統下必正所以上下以奉上必安所以下上下旣辨民志自定其究裒多益寡稱物平施
初九素履徃無咎【之訟】
有孚而〼中以禮自處者初兌體澤變而坎水變其用不變其體非素履耶澤水而決其下塞則流矣非徃耶利人之義不咥人則終兇無與焉何咎之有剛正居初未物遷者
象曰素履之徃獨行愿
上天下澤是澤欲其下初之訟有不利涉川者在焉我不涉而川亦不行豈其所愿乎決而坎則行矣惟初九獨得之故系之以素履徃
九履道坦坦幽人貞吉【之無妄】
無妄者無所于前無所兾于后雖剛中而無應偹四德以履得乎履道者矣得履道而無妄不坦坦乎不利有攸徃變震而處于蒼筤萑葦之間非幽人乎匪正有〼無與焉不貞吉乎
象曰幽人貞吉中不自亂
幽人不貞者多矣不吉者亦多矣不中則然之無妄而若不中則匪正者亂之矣匪正亂誰亂之乎自亂非所論于履誠幽人之貞吉者
六〼能視跛能履履虎尾咥人兇武人于君【之干】兌主以柔居剛不中不正變而干四德無與自以能者能視乎能履乎以兌互離離目水克火火克金則眇矣以兌互防防股金克木則跛矣眇而以能視跛而以能履以此處危正當兌口虎咥之兇不亦宜乎卽之干有君之象焉天德不可以首寧可以視履耶剛猛是務武人而已本義謂秦政項籍誠然
象曰眇能視不足以有明跛能履不足以與行咥人之兇位不當武人于君志剛
視期明履期行人情而況恃能者然旣〼矣豈有明乎旣跛矣誰與行乎以此視履而以近四四正虎尾咥口當乎不當乎位旣不當安得不兇則之干雖君而謂之武人者蓋不知羣龍無首之用而徒恃其剛暴自守之志者以之君且不可可志剛者一無可
九四履虎尾愬愬終吉【之中孚】
四之位正干之所謂虎尾非履虎尾乎以剛居柔而之中孚豚魚吉信及無知之物矣而況虎乎故能以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有終而不吉者
象曰愬愬終吉志行
志剛者不足與行可以知愬愬終吉者矣四雖亦不中不正剛而能柔盡其中孚之誠利渉川矣夫何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬終吉
九五夬履貞厲【之睽】
五彖傳所謂剛中正者彼曰履帝位而不疚此曰夬履貞厲何孔兌柔幸周公干剛戒以其之暌暌乖異材位可而有乖異之象是獨斷獨行而決烈其履者非夬履乎以君道之當然耶雖貞亦厲虎咥人人將殺虎矣
象曰夬履貞厲位正當
甚矣人之不可有所恃不惟才不可恃德亦不可恃而況位乎夬履貞厲恃才乎恃德乎恃位恃位則亦何所不恃哉所謂予無樂乎君惟其言而莫予違厲乎不厲乎位正當干剛獨任兌柔說應自然非君道所宜
上九視履考祥其旋元吉【之兌】
祥者善惡禍福之兆履之終而之兌兌利貞戒辭不當視其所履而自考其祥乎然而履者澤履天茲以天澤是履之有始而有終者非旋乎虎不咥人亨而兌亨不善而吉乎君所以自辨定以來終其身于禮而已矣
象曰元吉在上有慶
卦之在上者多不得吉況元吉乎吉則有慶矣元吉不有慶乎非履之之兌不能澤及萬物媚茲一人者
