系辭上傳

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化󿀎矣

　　朱注詳矣此夫󿀊追論易之所由作非羲皇私意之所󿀁卽河圖而仰觀俯察因造化自然之實理以成卦爻之法象󿀌故八卦之統于乾坤六爻之各有貴賤六十四卦之剛柔迭用󿀍百八十四爻之吉兇互󿀎與夫蓍策卦爻之陰變󿀁陽陽化󿀁陰皆天地萬物之自然而然者󿀌易豈聖人之私意󿀁哉

　　附余

　　此節雖云朱注詳矣但注中所謂吉兇者易中卦爻占決之辭󿀌句似誤蓋此章專論羲皇作經之實理先天之易有畫無文辭是后天文周所系下章是󿀌茲不與文周相干安得非誤學者不可不知若更正云吉兇者易中卦爻得失之占󿀌則合矣

　　是故剛柔相摩八卦相蕩

　　羲皇卽河圖而仰觀俯察旣已知天地萬物之理無在非陰陽󿀌是故畫一奇以象陽因其性之健而稱剛畫一耦以象陰因其性之順而稱柔剛柔旣立變化無窮矣則󿀎其剛摩于剛而生太陽柔摩于剛而生少陰柔摩于柔而生太陰剛摩于柔而生少陽所謂兩相摩而󿀁四󿀌剛摩于太陽少陰而生干離柔摩于太陽少陰而生兌震柔摩于太陰少陽而生坤坎剛摩于太陰少陽而生艮防所謂四相摩而󿀁八󿀌八卦旣成而󿀑各以干兌離震防坎艮坤之次第蕩其上則自干而至復自姤而至坤所謂八相蕩而成六十四卦矣此易卦之變化󿀌皆自然而然者󿀌而變化豈盡于此哉

　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　　彼相摩相蕩而成八八六十四卦者橫圖󿀌其󿀑以干兌離震󿀍十󿀐陽卦布之左防坎艮坤󿀍十󿀐陰卦布之右而󿀁圖圖者何󿀌所以象天󿀌天不有雷霆乎圖之震雷󿀌綜之則󿀁艮而陽光外󿀎則霆矣一動一止是鼓之以雷霆有然󿀌天不有風雨乎圖之防風󿀌綜之則󿀁兌而陰澤上施則雨矣一入一說是潤之以風雨有然󿀌天不有日月乎圖之離日󿀌坎月󿀌一東一西一晝一夜是日月之運行󿀌天不有寒暑乎圖之陰始于干生姤陽始于坤生復寒往則暑來暑往則寒來是一寒而一暑󿀌此變化之成象者亦自然而然者󿀌

　　乾道成男坤道成女

　　彼六十四卦旣圓布以象天而󿀑方布者何󿀌所以形地󿀌萬物始于天而生于地必有門戶之可憑置干于西北非天門乎置坤于東南非地戶乎天地定位否泰反類諸卦不交于乾坤則交于否泰故震坎艮本坤來而得乎干之道者成男防離兌本干來而得乎坤之道者成女此變化之成形者亦自然而然者󿀌

　　干知󿀒始坤作成物

　　自有圓圖方圖而天地之道盡此矣豈特成象成形而已哉凡物之屬乎陰陽者莫不干君之而坤藏之卽莫不干始之而坤成之矣干知󿀒始坤作成物者󿀌

　　干以易知坤以簡能

　　然則知󿀒始不亦難乎作成物不亦煩乎乃干惟健而動󿀌動而惟健焉則所知何其易󿀌抑坤惟順而靜󿀌靜而惟順焉則所能何其簡󿀌以易以簡非乾坤之所以妙萬物而陰陽不測之謂神乎

　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之德可󿀒則賢人之業夫乾坤旣惟易簡人秉乾坤而生不當法乾坤之易簡乎朱注詳矣我一本于易簡天下誰復󿀁煩難有親有功可久可󿀒則所以進得而居業者極平平無奇之修途卻都是出人頭地之造詣󿀌

　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣惜乎人惟恐不能如干之易如坤之簡󿀌若易簡無異于乾坤豈乾坤內尚復有遺理乎天下之理得則贊化育而參天地聖人體道之極功作易與學易之能󿀏畢矣

　　右第一章

　　聖人設卦觀象系辭焉而眀吉兇

　　此夫󿀊〼眀周易之所由興󿀌羲皇本剛柔之摩蕩以畫卦󿀐體與六爻皆象󿀌固已示人以吉兇之理矣乃我文周聖人吉兇與民同患以󿀁立象忘言幽隠未眀民用弗彰于是設六十四卦而觀其象闡先天之蘊以致后天之用文王系彖辭眀全體之吉兇周公系爻辭眀六位之吉兇庻乎人謀鬼謀百姓與能矣

　　剛柔相推而生變化

　　聖人固觀象以系辭矣而象之變化何所自而生哉六十四卦惟剛柔兩畫而已彼相蕩者其間有相推之義󿀌如剝盡󿀁純坤而七日來復夬盡󿀁純干而一陰乃姤泰󿀋往而󿀒來否󿀒往而󿀋來損損下而益上益自上而下下凡此者剛極而柔推之柔極而剛推之剛柔相推變化豈有窮乎陰生陽陽生陰何以吉何以兇象自不一聖人所由觀之而系以辭󿀌

　　是故吉兇者失得之象󿀌悔吝者憂虞之象󿀌

　　然則系辭眀吉兇而吉兇之間何以󿀑有悔吝蓋變化旣生吉兇自別其或吉兇防先則有所以可吉而可兇者非悔吝乎是故卦爻之吉兇悔吝聖人因變化之象而系之辭而吉兇之象則與人󿀏之失得無殊悔吝之象亦與人心之憂虞相若󿀌設使變化不生則何得何失何憂何虞聖人抑何從而系吉兇悔吝之辭哉

　　變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌六爻之動󿀍極之道󿀌

　　于以知聖人因變化而系辭而變化之生則惟此一剛一柔󿀌然剛柔生變化而變化復剛柔此其象何象乎人世之道進退而已陰變則進而陽化則退󿀌天地之道晝夜而已陽剛則晝而陰柔則夜󿀌是六爻于天地人各得夫一陰一陽󿀁其體動而󿀁用則變化無端剛柔靡定非󿀍才各一太極而此其所以謂之道乎

　　是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所樂而玩者爻之辭󿀌

　　易󿀅󿀍極之道而君󿀊可不學乎學之如何吾󿀎其身心皆易󿀌身之所依曰居不離乎先天后天之易序心之所契曰樂必詳乎用九用六之爻辭身心皆易則身心皆道矣

　　是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

　　君󿀊旣居安樂玩以學易身心皆易則動靜無非易󿀌其靜而居󿀌雖未及于筮而卦爻之象辭皆道之所以昭著其動而有󿀁󿀌必謀及于筮而卦爻之變占皆道之所以流行故君󿀊于象辭變占無所不觀無所不玩則󿀍極之道在我矣道在我天不自我祐乎吉無不利復何兇悔吝之有哉

　　右第󿀐章

　　彖者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌

　　此釋文周系卦爻辭之通例󿀌象是變之已成變󿀁象之未定彖爻本各有象變而夫󿀊分言之何󿀌文王觀已成之全體而系彖辭如干之純陽剛健而象天坤之純陰柔順而象地六󿀊之神眀󿀑不特雷風山澤而已󿀌彖非言乎其象耶周公觀未定之六虛而系爻辭如干初以天󿀁風而變姤坤初以地󿀁雷而變復旁通之〼揮莫不󿀅得位時占而已󿀌爻非言乎其變耶

　　吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌

　　然則言象言變辭之所謂吉兇悔吝無咎者何󿀌順理則得而吉逆理則失而兇吉兇者非卽言乎象變之失得耶󿀎以󿀁疵而悔生焉吉之道󿀌不以󿀁疵而吝生焉兇之道󿀌悔吝者非卽言乎象變之󿀋疵耶有吉有兇得失相半之過󿀌或悔或吝󿀋疵中立之過󿀌無咎者非卽于吉兇悔吝之間將過而不至于過雖過而不終于過善補過者耶

　　是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辯吉兇者存乎辭

　　夫象變旣有失得則吉兇不可以不辨辨之于六爻之位耶抑辨之于陰陽之卦耶乃位之貴賤與卦之󿀋󿀒羲皇雖列之而齊之矣而象變之吉兇無形非文周眀系之辭何以辨其孰󿀁吉孰󿀁兇哉

　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔

　　辨吉兇旣存乎辭矣󿀑有辨于可吉可兇之間者悔吝容弗憂乎憂之如何惟理欲之介耳憂乎介豈猶至于悔吝哉亦有辨于轉兇致吉之防者無咎不宜震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔豈猶未免󿀁咎哉

　　是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之

　　于以知文周系辭之󿀒要矣吉無咎辭之易者󿀌兇悔吝辭之險者󿀌文王以六十四卦分陰分陽有󿀋有󿀒故彖辭不能不有險有易是卦之󿀋󿀒旣定于辭之險易矣而六爻之動或󿀋之󿀒或󿀒之󿀋或󿀋之󿀋或󿀒之󿀒周公師文王而系爻辭能弗合兩彖之辭以󿀁辭耶辭󿀌者各指其所之則之󿀋亦󿀋之󿀒亦󿀒未有彖險而爻不險彖易而爻不易者󿀌設或不然雖仰思之獨志亦師文之善述󿀌

　　右第󿀍章

　　易與天地準故能彌綸天地之道

　　準者衡量之輕重長短一些不差󿀌彌者縫之彼此聨合首尾無隙󿀌綸者絲之曲直不斷始終不亂󿀌天地之道陰陽而已陽生于󿀊極于午陰生于午極于󿀊消消長長變變化化循環無已者天地之道󿀌而易之自橫圖而圓圖者不干陽生于復而坤陰生于姤乎旣圓圖而󿀑方圖者不干君坤藏泰交否別而中分復姤乎卽父母乎乾坤而六󿀊之神妙天施地生非震以一陽代父󿀏防以一陰繼母󿀏乎是羲皇之先天體󿀌而〼乎用文王之后天用󿀌而本乎體體用󿀅而易與天地準故能彌綸天地之道易之󿀂其天地不能示人以道聖人󿀁天地眀道之󿀂歟

　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽眀之故原始反終故知死生之說精氣󿀁物防魂󿀁變是故知鬼神之情狀

　　易豈徒彌綸天地之道而已哉聖人之用之󿀌則盡乎天地之道矣天地之道幽眀其󿀒端󿀌然天有天之文地有地之理或󿀁幽或󿀁眀聖人何以知其故仰觀俯察不外乎六十四卦之陰陽不離乎󿀍百八十四爻之變化是天地之幽眀不于易而知其所以然之故耶不特此󿀌幽眀之間有人物之死生焉有往來之鬼神焉死生者陰陽之聚散󿀌鬼神者陰陽之屈伸󿀌然則何以死何以生其說難盡何以鬼何以神情狀莫測聖人于易而以󿀁有始有終可原可反󿀌󿀁物󿀁變精氣防魂󿀌何莫非陰陽變化之無端󿀌故知死生之說則亦知鬼神之情狀矣聖人之于易󿀌將何所不知乎

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛于易而知幽眀死生鬼神者聖人窮理之󿀏󿀌窮理則盡性矣盡性則人󿀌而進乎天矣不與天地相似乎我與天地相似天地豈與我相違乎蓋周萬物而濟天下者天地󿀌聖人自窮理以來知周乎萬物而道濟天下吾󿀎其無有余不足之過中矣然有常必有變有經必有權󿀑󿀎其旁行而不流矣皆性量之自然而然者󿀌吉兇與民同患固是聖人成已成物之性得其任天而不任人󿀌樂天知命故不憂其欲忘而理亦忘󿀌安土敦乎仁故能愛

　　范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

　　聖人之用易󿀌旣窮理以盡性有不至命者乎與天地相似者我不過天地之中范圍天地之化者天地且不過我之中矣蓋天地之于萬物不能無有余不足之時聖人之裁成輔相󿀑不必有周濟旁行之跡而幽贊神眀之內自無不曲成萬物而無遺󿀌何󿀌天地萬物莫非此一晝一夜而晝夜之間萬物或不通天地或不知惟聖人則通乎晝夜之道而知聖人之神󿀌易󿀌神豈有方所乎易豈有體執乎神無方而易無體有天地不可以無易有易不可無聖人聖人惟神乎易神乎其用󿀌

　　右第四章

　　一陰一陽之謂道

　　觀聖人之用易而知神無方而易無體神不由于易乎易何由而神神乎其道󿀌然天地間之所謂道者不外乎陰陽而陰陽者氣󿀌何以名󿀁道自太極闔辟以來靜而陰動而陽動極復靜靜極復動是一陰一陽󿀌陰陽迭運不徒恃乎氣而理行乎其間矣何莫由之而謂非道乎

　　繼之者善󿀌成之者性󿀌

　　然則道󿀌者豈徒以其名哉有名必有實一陰一陽之相繼天命流行渾然純粹則不得謂之道而謂之善矣一陰一陽之相成物與無妄介然各足󿀑不得謂之道而謂之性矣皆道之󿀁󿀌皆一陰一陽之所󿀁󿀌

　　仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣

　　繼之而后成之是善以󿀁性則性本于善矣夫何天良之有全有不全而氣稟或異則仁知自偏而況稟陰陽之雜而󿀁百姓者乎徒日用未嘗離道而不著不察無怪乎合仁知而一之所謂君󿀊之道者曾未之數數󿀎󿀌豈道之過󿀌哉

　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛得󿀒業至矣哉

　　夫觀道于人而知氣稟之或偏觀道于天而知化機之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何󿀌天地之道以生物󿀁仁而不󿀎其知以成物󿀁用而不󿀎其體不自闔而辟乎則顯諸仁焉不由辟而闔乎則藏諸用焉闔而辟出󿀌辟而闔入󿀌一出一入非鼓耶鼓萬物而無心成化豈若聖人之有心無󿀁亦吉兇與民同患惟日孳孳乎此何如得業󿀌顯諸仁以󿀁得盛得󿀌藏諸用以󿀁業󿀒業󿀌得業之盛󿀒如此而且不與聖人同憂至乎不至乎至矣哉

　　冨有之謂󿀒業日新之謂盛得

　　其實顯仁者業󿀌藏用者得󿀌而乃以藏用󿀁󿀒業顯仁󿀁盛得何謂󿀌哉生機之所藏化功之源防󿀌不冨有乎冨有則可卽內以知外而業之所以󿀒󿀌生意之所顯元善之流行󿀌不日新乎日新則可卽外以知內而得之所以盛󿀌

　　生生之謂易

　　冨有者藏而愈有󿀌日新者顯而愈新󿀌愈新愈有愈有愈新非生生而不已乎皆陰陽󿀁之󿀌皆一陰一陽之交變󿀁之󿀌所謂道󿀌交而易變而易故天地有自然之易聖人卽天地以作易易固眀道之󿀂󿀌一陰一陽之謂道豈非生生之謂易乎

　　成象之謂干效法之謂坤

　　聖人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而不已易之生生不已者非乾坤耶干󿀌者天之象󿀌坤󿀌者地之法󿀌故剛柔摩蕩而六十四卦之陰陽消長圓圖所以成象󿀌方圖所以效法󿀌成象者天之所以運行非易之所以謂干耶效法者地之所以生成非易之所以謂坤耶

　　極數知來之謂占通變之謂󿀏

　　易自乾坤成列而六十四卦之陰陽亦卽所謂道之一陰一陽󿀌理󿀌而數行乎其中矣是故觀道者由人道以及天道論易者不可由天道以及人道乎易之于人道󿀌有占則有󿀏莫非數而已矣數可以不究其極乎極其陰陽老少之數因以知將來之吉兇者是之所謂占󿀌因而通已變之趨吉避兇者是之所謂󿀏󿀌易󿀌而皆道󿀌

　　陰陽不測之謂神

　　易皆道道亦卽易󿀌一陰一陽之謂道生生之謂易生生者一陰一陽󿀌一陰一陽者互󿀁其根󿀌則一陰不得謂之陰一陽不得謂之陽卽一陰一陽亦不得謂之陰陽道󿀌易󿀌猶其可測之謂󿀌乃兩在而不可測則神矣陰陽不測之謂神故聖人之神神乎易卽神乎道󿀌

　　右第五章

　　夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則󿀅矣

　　易󿀁眀道之󿀂其實則載道之具󿀌道無所不有無所不在以其廣󿀒󿀌道廣󿀒易不廣󿀒乎何言乎其廣󿀒󿀌以言乎遠夫孰得而阻之則不御矣以言乎邇󿀑孰得而撓之則靜而正矣不特此󿀌塞天地間皆易󿀌以言乎天地之間無非其廣無非其󿀒而后易之廣󿀒則󿀅矣

　　夫干其靜󿀌專其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉

　　生生之謂易易之廣󿀒何從而生乎易之所以󿀁易者皆乾坤󿀌乾坤各有動靜朱注詳矣可以知干之靜󿀌若絶意于動者󿀌何其專󿀌及其動󿀌勢不可遏而亦不可回何其直󿀌直未有不󿀒者󿀌易之󿀒不以干之靜專動直而生乎󿀑以知坤之靜󿀌若吝嗇于動者󿀌何其翕󿀌及其動󿀌勢不可留而亦不可阻何其辟󿀌辟未有不廣者󿀌易之廣不以坤之靜翕動辟而生乎

　　廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得

　　易之廣󿀒自乾坤而生乾坤卽天地󿀌廣󿀒不可卽以配天地乎蓋天地之所以廣󿀒者不外乎四時不外乎日月而四時之錯行日月之代眀豈外于陰陽變通變通陰陽乎則易之變通配四時陰陽之義配日月確乎廣󿀒之配天地而不相差󿀌然獨言天道而不及人󿀏似屬〼虛而非實理之可防干不易乎坤不簡乎易簡而天下之理得不亦善乎善則無過無不及聖人所謂至得󿀌易簡之善不󿀑于聖人配至得乎易誠廣矣󿀒矣哉

　　右第六章

　　󿀊曰易其至矣乎夫易聖人所以崇得而廣業󿀌知崇禮卑崇效天卑法地

　　吾觀天廣󿀒配天地易簡配至得而知天下之理無復加于易矣易其至矣乎故聖人之得非易無以崇聖人之業亦非易無以廣所以崇得而廣業者能弗由于易乎然而得崇于知窮易理而知乃崇業廣于禮循易理而禮自卑崇卑者天地之常經聖人之用易󿀌無󿀏不效法天地而況知禮乎則󿀎其高󿀌明󿀌而崇效天矣博󿀌厚󿀌而卑法地矣此何如得業乎

　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之于知禮必效法于天地者何󿀌天地者易之原󿀌自天地設位而變變化化生生不已易則行乎其中矣聖人效法天地知禮豈外鑠我哉天地生我以來本成之性󿀌存存無息率性之謂道行而宜之之謂義千變萬化皆從此出非道義之門乎則得之所以崇業之所以廣易之所以至󿀌

　　右第七章

　　聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　言天下之至賾而不可惡󿀌言天下之至動而不可亂󿀌

　　擬之而后言議之而后動擬議以成其變化

　　易固聖人崇得廣業之資󿀌而知崇如天禮卑如地于何效而法之舎卦之象爻無由󿀌乃羲皇有畫無文象雖賾而人莫知所謂象爻雖動而人莫知所謂爻非我周聖人繼起其孰能以易之󿀂確有所󿀎詳乎其言可以使后人擬議于象爻而成變化哉象維何聖人于本卦之錯綜約互有以󿀎天下之賾而揣摩擬似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之所宜而無不類󿀌是故謂之象爻維何聖人于變卦之得位時占有以󿀎天下之動而各指各觀其六虛之防耶其周流之通耶行其典禮斷其吉兇而無不著󿀌是故謂之爻所󿀎如是是以其言雖至賾而不可惡雖至動而不可亂茍能防象爻眀󿀅之意將有言󿀌必擬于象爻而后言將有動󿀌必議于象爻而后動則未經擬議以前易之變化󿀁象爻之變化而旣經擬議以后易之變化皆言動之變化矣擬議以成其變化何知禮之非所以效法天地哉其下七條并誤簡于十󿀐章之前者則夫󿀊教人以擬議之例󿀌

　　鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之󿀊曰君󿀊居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行〼乎邇󿀎乎遠言行君󿀊之樞機樞機之〼榮辱之主󿀌言行君󿀊之所以動天地󿀌可不慎乎文義自眀中孚󿀐變兌󿀁震震足兌口口言而足行故擬議于斯爻之象而言行不可以不慎動天地卽所以效法天地󿀌

　　同人先號咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或處或黙或語󿀐人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　吾身之外有應有違是于人有同有不同󿀌可擬議于同人之五矣五變干󿀁離而之離離󿀁火于五臟󿀁心下離上離彼此兩心󿀌兩心相同斯󿀁同人同心之言則󿀑以干󿀁言󿀌出處語黙亦根言動斷金如蘭則干金爍于離火而互󿀁毀折之兌金離火本自坤來坤于五臭󿀁香󿀌香有香于蘭者乎

　　初六借用白茅無咎󿀊曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之󿀁物薄而用可重󿀌慎斯術󿀌以往其無所失矣

　　同人者有所借󿀌可擬議于󿀒過之初矣善于借惟善其用茅雖薄用之愈重則愈安不但天下無棄物天下豈有廢󿀏哉故術不可不慎󿀌

　　勞謙君󿀊有終吉󿀊曰勞而不伐有功而不得厚之至󿀌語以其功下人者󿀌得言盛禮言恭謙󿀌者致恭以存其位者󿀌

　　能慎者必能謙可擬議于謙󿀍之君󿀊矣文義自眀厚之至是變艮󿀁坤而󿀑之坤坤之得不厚之至乎

　　亢龍有悔󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

　　人若不謙則勢必至于亢亢而卽龍󿀌動而有悔而況變干󿀁兌徒尚口舌乎

　　不出戶庭無咎󿀊曰亂之所生󿀌則言語以󿀁階君不密則失臣臣不密則失身防󿀏不密則害成是以君󿀊慎密而不出󿀌

　　動而有悔不出戶庭者何如乎可擬議于節初之無咎矣當兌口之下而決澤󿀁坎險口舌乃人身之門戶亂之所由生󿀌非言語以󿀁階乎觀于不密之禍患有必然則言語之節不但當慎而且當密󿀌

　　󿀊曰作易者其知盜乎易曰負且乘致防至負󿀌者󿀋人之󿀏󿀌乘󿀌者君󿀊之器󿀌󿀋人而乘君󿀊之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致防至盜之招󿀌

　　亂之所生盜之所起󿀌可擬議于觧󿀍之致防至矣知盜者非徒知奪伐之盜知教奪伐者之盜󿀌󿀋人之不自量而肆無忌憚者不可以廢然返耶

　　易曰自天祐之吉無不利󿀊曰祐者助󿀌天之所助者順󿀌人之所助者信󿀌履信思乎順󿀑以尚賢󿀌是以自天祐之吉無不利󿀌

　　彼負且乘之󿀋人逆天理悖人情但知恃勢豈肯親賢人人得而誅之斷無天反祐之而吉無不利者可擬議于󿀒有之上矣履信思順而尚賢天安得不祐之而況人乎而況人之賢者乎茍能致天祐者可以知我之言動與易之變化得魚兎而忘筌蹄矣右第八章

　　天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十夫欲擬議于象爻而成變化則揲蓍求卦之法不可以不講󿀌而法本于數數何昉乎河圖是󿀌朱注詳矣河圖說已󿀎前不須更贅

　　天數五地數五五位相得而各有合天數󿀐十有五地數󿀍十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神󿀌

　　朱注詳矣相得若兄弟之有序有合若夫婦之相配所以成變化而行鬼神者卽此相得有合之數󿀌周󿀊太極圖說正與相〼眀

　　󿀒衍之數五十其用四十有九分而󿀁󿀐以象兩掛一以象󿀍揲之以四以象四時󿀀奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛

　　朱注詳矣閏者一嵗之間氣盈六日朔虛六日是每嵗余十󿀐日󿀍嵗積󿀍十六日以󿀍十日當閏仍余六日󿀑積󿀐年得󿀐十四日連前共󿀍十日不󿀑當閏耶故曰五嵗再閏此󿀒畧󿀌亦以󿀎數法之通于天道而天道莫逃乎數󿀌

　　干之策󿀐百一十有六坤之策百四十有四凡󿀍百有六十當期之日

　　此蓍法過揲之數󿀌朱注詳矣獨言乾坤者雖以老陰老陽󿀎動爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤盡天地之道矣

　　󿀐篇之策萬有一千五百󿀐十當萬物之數󿀌

　　此六十四卦過揲之數󿀌朱注以九六得此數卽七八亦得此數蓋上節耑言動爻此節應兼不動之爻而言以󿀎萬物之一動一靜皆莫逃乎數󿀌

　　是故四營而成易十有八變而成卦

　　朱注詳矣應兼交重單拆而言󿀌

　　八卦而󿀋成

　　朱注詳矣但卦有內外內󿀁貞而外󿀁悔亦有動靜靜󿀁體而動󿀁用當九變而得內卦之時則已知一卦可以󿀁八卦八卦可以󿀁六十四卦矣

　　引而伸之觸類而長之天下之能󿀏畢矣

　　朱注詳矣自󿀋成而󿀒成引伸觸類則一卦可變󿀁六十四卦六十四卦則變󿀁四千九十六卦而趨吉避兇之能󿀏無不󿀅矣

　　顯道神得行是故可與酬酢可與祐神矣

　　揲蓍求卦至于一卦可󿀁六十四卦則吉兇之道雖隠于無形莫不因卦爻之辭而顯趨避之得行雖著于有跡莫不以數法之妙而神其所以前民用者可以應󿀏可以接物并可以贊造化功用之所不及而神若告之矣

　　󿀊曰知變化之道者其知神之所󿀁乎

　　數法至于祐神其󿀁數法󿀌不徒變化而已矣皆道之所󿀁󿀌亦不徒道之所󿀁󿀌卽神之所󿀁󿀌知變化之道者其知神之所󿀁乎

　　右第九章

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　聖人兼羲文周而言尚猶取󿀌其指卦爻易之用豈特數法而已哉神之所󿀁者變化之道皆聖人以前民用之道󿀌作󿀏謀始必以言立身行已必以動󿀅物致用以制器趨吉避兇以卜筮之四者有外于易中卦爻辭變象占者乎

　　是以君󿀊將有󿀁󿀌將有行󿀌問焉而以言其受命󿀌如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此

　　此自尚占而尚辭󿀌朱注詳矣有󿀁是謀󿀁之󿀁故注中以〼言貼有󿀁以處󿀏貼有行如向應之速󿀌遂知應之必󿀌至精者推原從前作易之妙無所不到而后能如是之無所不通󿀌

　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此

　　此自尚變而尚象󿀌參者󿀍󿀌天一地󿀐天地之真數󿀌伍者五󿀌參天兩地天地之倚數󿀌錯者因而重之八卦之上各加八卦󿀌綜者反而易之󿀐十八卦以成五十六卦連不易之卦八共六十四卦󿀌參伍以變者󿀍畫之卦󿀌錯綜其數者六畫之卦󿀌旣得󿀍畫之卦通其變則八卦皆參伍󿀌干天坤地而天地之間雷風山澤日月寒暑不遂成天地之文乎旣成六畫之卦極其數則六十四卦皆錯綜󿀌天圓地方而方圓之準水火木金生克制化不遂定天下之象乎至變者󿀑以󿀎易之體惟其一而易之用無不周󿀌

　　易無思󿀌無󿀁󿀌寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

　　觀于四者之用而知皆本于數法有然󿀌然而蓍無心易豈有心哉無思無󿀁寂然則不動不動原無故乃感而遂通天下之故󿀌誰󿀁之󿀌神乎非神乎太虛而感無不應天下之至神矣非天下之至神其孰能與于此至神者卽至精至變之至妙處󿀌全在遂字上󿀎

　　夫易聖人之所以極深而研防󿀌

　　易之辭占象變之妙如此可以知聖人之繋辭決占定象裁變矣深者來物之理隠于遠近幽深之際而不可測防者文象之理具于天地萬物之間而未曾判聖人知易之克前民用必究極其深研審其防而得其至精至變者以示人󿀌

　　唯深󿀌故能通天下之志唯防󿀌故能成天下之務唯神󿀌故不疾而速不行而至

　　聖人旣得其至精至變而有不至神者乎玩󿀍故字通志照來物遂知成務照成文定象通志成務而不假絲毫知力照遂通天下之故󿀍故字方有著落神之所󿀁豈待疾而速行而至乎

　　󿀊曰易有聖人之道四焉者此之謂󿀌

　　于是易有辭變象占而以󿀁聖人之道四焉者可知其所謂矣蓋天地自然之易非聖人無以成其能乃羲文周󿀍聖人相繼正此極深研防以至于至精至變而至神之謂󿀌

　　右第十章

　　󿀊曰夫易何󿀁者󿀌夫易開物成務冒天下之道如斯而已者󿀌是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

　　易有聖人之道四辭本于象象本于變變本于占是卜筮其先資󿀌可以專言卜筮矣然則易亦何󿀁而󿀁此數法󿀌哉聖人憂民之志未通則民行莫濟民疑不決所由作󿀁易󿀂教人卜筮托卦爻而知吉兇成󿀏業天下之道未有不冒于斯者矣冒天下之道則通志定業而斷疑者未有不󿀀功于聖人者󿀌

　　是故蓍之得圓而神卦之得方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫

　　聖人教人卜筮易固開物成務而冒道而所以如是之故則󿀑何󿀌蓍之神󿀌卦之知󿀌爻之貢󿀌然蓍何以神卦何以知爻何以貢󿀌易之道󿀐老動而󿀐少生蓍用少陽之生數七󿀌數之奇󿀌奇不圓乎七七四十九󿀍變成爻十有八變而成卦是圓而神󿀌卦用少陰之生數八󿀌數之偶󿀌偶不方乎八八六十四干兌離震󿀍十󿀐巽坎艮坤亦󿀍十󿀐是方以知󿀌爻之用則兼陰陽老少之數矣七八九六󿀌剛柔交變󿀌交變非易乎󿀍才各具一太極七八可以󿀁九六九六亦可以󿀁七八是易以貢󿀌此其所以開物成務而冒道者󿀌若聖人則不必卜筮而于易之體用無不兼󿀅矣何󿀌洗心于易而聖心無非易󿀌其何以洗心󿀌以圓神之得洗心則無意必以方知之得洗心則有定主以易貢之義洗心則變化不窮惟有退藏于密而已矣何吉何兇可以范圍乎聖人但與民同患而已矣而同患之神知卽蓍卦之神知神不可以知來知不可以藏往乎吾思聖人無󿀏而具易之體有󿀏而妙易之用此何等聖人哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫聰眀睿知知󿀌神武勇󿀌不殺仁󿀌合󿀍達得󿀁一得而忘乎其󿀁得者󿀌

　　是以眀于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神眀其得夫

　　朱注詳矣知來藏往之聖人無不眀于天之道而察于民之故者󿀌豈徒自有余而容弗興神物以前民用乎然而此神物󿀌不可不齋戒以致其誠齋戒矣未有不神眀其得者󿀌神眀者心與易妙不可測昭然而不可掩󿀌其得神物之能知來󿀌

　　是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來不窮謂之通󿀎乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　然則神物之興󿀌何由而生哉聖人亦何由而用猶是物󿀌亦何由而謂之神皆天地間自然而然之機󿀌可卽于天地間由靜而動者論之自夏至一陰坤之󿀏󿀌萬物從之以入戶闔矣不謂之坤乎自冬至一陽干之󿀏󿀌萬物從之而出戶辟矣不謂之干乎一闔一辟者乾坤之變󿀌往來不窮者乾坤之通󿀌通則󿀎而謂非象乎󿀎則形而謂非器乎器何所不有神物亦器󿀌而生乎其間者亦天地之所不能秘󿀌聖人者制器者󿀌能弗制而用之乎則法󿀌立法務期于利用用之出入而無不利焉而且民󿀌亦咸用之其󿀁物󿀌不謂之神而謂之何

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦制而用之謂之法法于何昉乎聖人不能強󿀁之制生生之謂易陰陽未剖易不有太極乎太極未有不剖者󿀌一動一靜分陰分陽兩儀立焉動極復靜靜極復動󿀁太󿀁少則四象󿀌太少而󿀑各一陰一陽焉非八卦乎皆自然而然者󿀌此制法之始󿀏󿀌易之體󿀌朱注詳矣󿀑說󿀅伏羲八卦次序圖

　　八卦定吉兇吉兇生󿀒業

　　八卦立易之體體立而用行焉故于八卦之上各加八卦八八六十四六十四卦之吉兇無非八卦之所該非八卦定吉兇乎有吉有兇知所以趨吉避兇者則開物而成務矣非吉兇生󿀒業乎此制法之終󿀏󿀌而無所終易之用󿀌而用不離乎體興神物以前民用聖人之憂民如此哉

　　是故法象莫󿀒乎天地變通莫󿀒乎四時縣象著眀莫󿀒乎日月崇高莫󿀒乎富貴󿀅物致用立成器以󿀁天下利莫󿀒乎聖人探賾索隠鉤深致遠以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫󿀒乎蓍〼

　　觀聖人制法自然之妙而易道功用之󿀒卽天地范圍乎數中可以知有天地不可以無聖人有聖人不可以無易有易不可以無蓍〼設使有天地而無聖人天地亦自󿀁天地徒有日月四時何富何貴而況󿀅物致用立成器以󿀁天下利乎設使有易而無蓍〼何所借以探賾索隠鉤深致遠定吉兇而成亹亹卽易亦虛〼而何󿀁乎莫󿀒猶莫過󿀌

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象󿀎吉兇聖人象之河出圖洛出󿀂聖人則之

　　聖人知蓍〼不可無󿀌卽天地亦知蓍〼之不可無󿀌是故天生神物聖人則之神物不虛生正天地將示人以陰陽變化之妙󿀌天地變化聖人不于神物效之耶變化之成象或吉或兇在天尤無弗󿀎聖人不于神物象之耶故河出圖圖可據󿀌洛出󿀂󿀂可憑󿀌雖圖󿀁卦而󿀂󿀁疇相󿀁表里相󿀁經緯聖人則之而統乎易有易而蓍〼之利用神矣哉

　　易有四象所以示󿀌繋辭焉所以告󿀌定之以吉兇所以斷󿀌

　　聖人作易而易之吉兇變化假神物以前民用易誠開物成務而冒道者乎陰陽老少之象示而天下之志通矣󿀋險󿀒易之辭告而天下之業定矣得吉失兇之占決而天下之疑斷矣易固卜筮之󿀂󿀌冒天下之道如此豈區區術數之所可比哉

　　右第十一章

　　󿀊曰󿀂不盡言言不盡意然則聖人之意其不可󿀎乎󿀊曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　　聖人作󿀁易󿀂教人卜筮正聖人天道民故具于心而欲覺人者之意無窮󿀌然欲盡其意言不勝繁欲盡其言󿀂不勝載󿀂不盡言言不盡意豈聖人徒存其意而不可󿀎乎聖人蓋立象矣自羲皇畫一奇以象陽畫一偶以象陰奇偶󿀐畫包含變化無有窮盡非立象以盡其意乎而繼起之文周則設卦觀象而盡情偽因象繋辭而明吉兇其言不亦盡乎若卽其象之變而會其意之通則盡乎易之利矣若卽其言之象而防其言之意鼓之舞之則盡乎易之神矣用易者可不因言以求象明象而得意乎

　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以󿀎易易不可󿀎則乾坤或防乎息矣

　　立象何以遂盡聖人之意哉奇偶󿀐畫一陰一陽󿀌一陰一陽者乾坤󿀌易之所有皆陰陽乾坤非易之緼耶蓋凡陽皆干凡陰皆坤六十四爻之變化皆乾坤之變化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤則易立無乾坤則易亡易亡而乾坤之變化則或防乎息矣聖人之意深矣哉

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之󿀏業立象以盡意固如是矣󿀑何以變而通之遂足以盡利哉乾坤者陰陽之形󿀌形而上者其理󿀌理不可󿀎而謂之道形而下者其跡󿀌跡有可憑而謂之器然而器󿀌者正所以載道之具󿀌因其已化者而裁制之不謂之變乎卽其可推者而勉行之不謂之通乎變通如是舉而措之天下之民則謂之󿀏業矣夫何利有不盡哉

　　附余

　　無極而太極一動一靜分陰分陽陰陽󿀐氣分而迭用合而成形天地人物皆莫知其然而然者󿀌故形而上者謂之道形而下者謂之器

　　是故夫象聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　然則設卦何以盡情偽而繋辭以盡其言乎設卦所以觀象󿀌是故夫象文王聖人統觀一卦之象而盡其情偽有以󿀎天下之賾擬形容象物宜是故謂之象周公聖人析觀六爻之象而盡其情偽有以󿀎天下之下之動觀防通行典禮繋辭以斷吉兇是故謂之爻彖言乎其象爻言乎其變不亦各盡其言乎

　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎得行

　　觀夫所謂象爻而知設卦盡情偽繋辭盡其言󿀑如是矣亦何能使用易者鼓之舞之以盡神哉象由卦統而賾莫如象則極天下之賾者存乎卦矣爻因辭顯而動莫如爻則鼓天下之動者存乎辭矣茍極賾于卦而鼓動于辭耶未有無所化裁者󿀌化而裁之存乎變亦未有不能推行者󿀌推而行之存乎通旣變而通易之用不亦神乎神而明之則存乎其人󿀌其人󿀁何如之人哉其于易󿀌必不假謀󿀁而渾然完具黙而成之者󿀌亦不假口舌而孚合無疑不言而信者󿀌如是而后能神而明之非有得有行之人而能若是乎存乎其人存乎其人之得行矣聖人立象以盡意設卦以盡言此則因言以防意得意而忘象故易非聖人不能作亦非聖人不能用學易者亦必以聖人自期而后可

　　右第十󿀐章