【震下坎上】【屯四隂󿀐阳阳少贵阳固根干矣然有乾坤父母遂生长男次男男随父󿀌根干主阳之卦󿀌】

　　屯乾坤之后父母之位定隂阳对错而相交阳必先交乎隂以一阳入󿀐隂之下而成震説卦所谓震一索而得男谓之长男󿀌向训索为求耑以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理数而生者因有形质之数而求无形质之理气耳愚谓索者交󿀌梭之上声音锁索之字义󿀒防合󿀋防而切撚之令乃成󿀒防为索是交之义󿀌以干之阳交于隂一阳伏于󿀐隂之义则阳不终伏伏者必升升不遽升为隂所抑阳盛动于下隂开破于上而雷动于春帝出乎震󿀍阳之气足出地之着此震之所以为雷因阳动而有声有光实无形质可求者󿀌阳一交隂得名为震阳再交隂何以拟议之一阳伏于󿀐隂之下必升而震动一阳夹于󿀐隂之中乃随之流行行亦动󿀌为阳斯动特升而震动倐忽不测随而流行则安顺有常矣拟之以水附于地而趋乎下阳随隂以为流行之理气󿀌説卦所谓坎再索而得男谓之中男所以继乾坤父母隂阳相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其󿀏显而理微󿀏庸常而理极神竒者󿀌此就先后天八卦言父母生六󿀊以为序卦之次以长男中男继乾坤縂见隂阳相交夫妇倡随󿀊女续生成家造业人󿀏日用造物化机皆寓于是易所谓易简而天下之理得焉矣○是以长次󿀐男合体成卦而取象拟徳名之为屯屯者草木萌芽初者󿀌雷动春生于下云行雨施于上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名󿀌长男中男继父母后有如人家初造诸󿀏草创必得丁男继生次第经营代父母之劳而兴作述之󿀏故以屯次乾坤焉试思天地之间一气而已清者成天浊者成地天气上升之极必下降而入地地气下降之极必升而上天此雷起于地而雨沛于天昭然其可知可见者󿀌何以不言水而言云水者附于地而不离乎地之浊气云者升于天而已得乎天之清气󿀌水󿀌云󿀌一物󿀌故伏于地下之阳气亦因不离地气之浊而成雷升于云中之阳气亦因得乎天之清气而成雨雨󿀌雷󿀌亦一物󿀌此云雷为屯言云而在天为雨在地为水󿀌此屯之继乎乾坤隂阳相交阳施隂生之道俱就天地初建隂阳升降开始之气象言󿀌此屯卦以云雷相交而成之义

　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

　　彖辞曰屯元亨屯之为道有曲直体象焉屯者曲所以为直之本󿀌故元亨天地之木气曲者必直而人󿀏之占则尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇徳皆以曲为直利贞之义󿀌既许以元亨而󿀑戒以利贞勿用有攸往何󿀌盖动而险非利贞则无以济险开屯何庸轻动而往以入险乎惟利在建侯尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧任己则劳勿用有攸往󿀌任人则逸利建侯󿀌此为占者体屯之徳而利其用󿀌本义谓筮立君者遇之则吉愚谓筮使臣者遇之亦吉○内动外险动而往则动而动矣心役于󿀏非无为恭已之义矣动根于静则动亦静󿀌动根于静内动者究未尝动而外险所陷之阳必能出险济矣此即利贞之义󿀌况󿀑为任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸徃

　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中󿀒亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡彖传皆叶韵此传满盈当自为句言其气之充塞两间󿀌本义合天造草昧为一句解误󿀌】

　　彖传明屯名义曰刚柔始交则一索得震阳来交隂之义本于彖传非臆説󿀌难生者亦即再索得坎阳再交隂之义而󿀑别有説坎之为云在天之坎之为险在地之形各取一义而无非坎中自具之义象传言难生必根于刚柔始交者原天地之始󿀐仪初分五行肇起天一地六之数先生成乎水所以谓之刚柔始交而难生正见屯之继乾坤而立卦之义合之雷而成卦者震之阳待时而发为雷坎之阳不舍昼夜而形乎水󿀐卦皆以阳而伏藏附丽于隂有必动之理气乃合为屯卦故云动乎险中以应人󿀏体天道协卦徳󿀌󿀒亨者水之下有雷水流雷天地之气化日新即乾元亨󿀌然所以󿀒亨者必本于利贞耳既贞而亨矣󿀑谓勿用有攸往者仍是刚柔始交而难生之义以其阳升雷动于下云行雨施于上盈天地之间皆雷雨之气天地之为天地方当初造天未清于上地未宁于下下则雷阳动而云常浮于上上则云隂凝而雨常泄于下隂阳之体初分而刚柔之用互交在地则草木畅茂禽兽居之在天则浑沌不明嵗时无纪杂乱昏昧之世󿀌此岂一耳目手足之烈所可理哉故必众建诸侯分任平地成天治厯明时明农教稼烈山焚泽诸󿀏而后可开创草昧生民育物以告成功󿀌故必本以无逸之心而后能成无为之治不然岂躬自倦勤而󿀏权下逮哉夫屯之不宁即干之自强不息󿀌干以纯阳之体君󿀊体之为自强不息屯以阳伏丽于隂为体其不宁󿀌尤为震动恪恭而不敢一刻之稍安󿀌

　　曰云雷屯君󿀊以经纶

　　传曰云雷屯君󿀊以经纶经纶正是不宁之心外着见于󿀏业之处云满于上隂气󿀌即震阳之升而为云者󿀌雷动于下阳气󿀌即坎隂之抑而为雷者󿀌云雷󿀐物其中互有隂阳󿀑各有隂阳有交相为隂阳有上下徃来屈伸变化以为隂阳君󿀊观此乃用经纶之󿀏以体之经者丝之经󿀌纶者丝之纬󿀌云雷之气上下往来横矗交互如其焉君󿀊惟经之使如其常纶之使合其变俾上无涸隂下无伏阳阳气宣畅隂气固谧阳以动感时至则育万物生机得振隂以静应气和则保合万物各成性命即干之品物流形各正性命󿀌非体屯之君󿀊着经纶之业成辅相之功何以动乎险中而能济能亨乎按经纶者治丝之󿀏以喻乎屯如虞廷诸臣禹稷益契分任教养各効艰难之󿀏󿀌此屯所以继乾坤󿀌󿀐帝以前固宜存而不论矣然九年之水非无因而生必云雷弥漫霪雨淋防而后成懐山襄陵之势屯之经纶足以拟议之

　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正󿀌以贵下贱󿀒得民󿀌

　　初九变为比之初六在比初以隂变阳为屯系以有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉以隂在下而比阳可无咎󿀌然必盈缶诚存于中方能比于外五而不可知之吉终来󿀌

　　本爻以阳变隂为比初为震之主爻动而变悦知有险焉进而不轻进磐桓者待时而动动则震而升腾无致阻滞矣此即居贞󿀌此即所以为利󿀌建侯同于卦辞者以屯之初九为一卦之主爻耳卦之建侯为天󿀊建诸侯言初之建侯初即侯而宜建者󿀌○传曰虽磐桓志行正󿀌正即居贞󿀌志在居贞而行磐桓非迟󿀌阳贵隂贱以阳居隂下故谓之以贵下贱所以得民󿀌似另取义然利建侯而不自用以君而任臣正是以贵下贱尧既得舜舜既得五臣而水土平稼穑兴五伦叙府修󿀏和平章百姓黎民于变时雍得民为如何乎○初九在下而拟以得民与临以󿀐阳居下而上临四隂一义󿀌以上临下一义󿀌以下临上即以近临逺󿀑一义󿀌易不可为典要者此盖初为内卦之主故可拟议之为君建侯亦君󿀌公侯之󿀌非天󿀊之位󿀌

　　六󿀐屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女󿀊贞不字十年乃字象曰六󿀐之难乗刚󿀌十年乃字反常󿀌

　　六󿀐变为节之九󿀐在节󿀐以阳变隂为屯有不出户庭之凶节卦为冬令之气化变屯必当动而进以出险乃不出户庭所以凶󿀌

　　在本爻变隂为阳为节以女󿀊之󿀏拟之者震动体而变为柔悦之徳爻虽为隂变阳而其卦化阳刚为隂柔矣故其取象进不能进屯如邅如焉震为马故象乗马坎亦为马卦凡󿀍爻皆象以乘马此班如之义󿀌马者戎󿀏之御今以隂柔乘马而羣进则匪寇而婚媾为宜矣󿀐与九五正应宜其速字乃因近初阳维系之难字󿀐贞而不肯字者虽性柔悦而有中正之徳所以不肯轻字󿀌但柔顺中正以为贞焉有终不字者乎十年乃字虽迟乆而不失其婚媾之正何伤乎故不系以凶悔咎吝之辞占者得此必利居贞以为出险致亨之道󿀌明矣

　　传言六󿀐之难去声读可作平声读亦可以其乘刚所以欲字正应而󿀑为初阳所系能不轻动而居贞以待字女之正道󿀌如此之女宜其速字而至于十年乃字则似反乎经常之道矣不知变易者时󿀌而不易者贞󿀌虽反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之为卦原以震阳上升得出险为济屯之义今󿀐复以不急进为贞何哉以其隂柔而具悦体恐所以为动者不出于贞则虽出险能济何取乎故󿀑以女贞不字以明其理为后世妄以柔悦之道取媚济险以为功者示戒󿀌十年乃字既戒之复劝之󿀌果能乆贞何险不出何必失守妄字或反不能出险者多矣

　　六󿀍即鹿无虞惟入于林中君󿀊几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽󿀌君󿀊舎之往吝穷󿀌

　　六󿀍变为既济之九󿀍在既济之󿀍以阳变隂为屯震变离以火之阳进济坎隂即以火之刚明以克坎之柔险󿀌因󿀍隣于外卦故有髙宗伐方󿀍年克之之

　　在本爻以隂变阳为既济亦隣于外卦不言进克出险乃言知几遂舍者何󿀌屯之为义以震阳之升升于坎中而后引坎中之阳下济则雷动于下雨施于上之󿀌斯能成品物咸亨之功今󿀍爻之隂虽随震阳上升乃入于险中隂盛而阳不能流充祗助云气之凝塞不能成雨泽之和畅故以即鹿而无虞󿀌鹿阳物󿀌有虞则能今无以为具鹿自入于林中隂幽之域矣故戒占者当见几而舎另圗得虞方可即鹿而致耳必震阳充盛而坎阳斯能流通震阳衰弱坎阳闭陷险必不能出舎而不即免其悔吝莫此为宜矣舎非终舎󿀌培此元阳以元致亨而已传言即鹿无虞岂可名为从禽乎君󿀊舎之者非怯󿀌以知往穷之义故必思六月之息以养图南之翼所谓培万里之风󿀌○以上内卦󿀍爻震体以初阳为主震之爻盘桓居贞则阳足而出震建侯辞同卦者正见主卦经纶必自初初必阳足而后可开屯󿀌󿀐以隂乘阳必随初阳方可动故阳起薄隂似寇而为婚媾󿀑必守正为从虽迟无咎󿀌󿀍则隣外卦有外慕之义不如守同于󿀐随初阳而开屯故有见机而舎之辞总以初阳充裕为屯开险平之义象焉

　　六四乗马班如求婚媾往吉无不利曰求而徃明󿀌六四变随之九四在随之四变阳为屯系以有贞凶随而执固所以虽有而贞亦凶󿀌必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯义四必附五有孚方合道󿀌

　　在本爻以隂变阳为随系以乘马班如坎亦为马两隂夹阳随之而流行故亦为乗马班如之随阳而动不同于󿀐之应阳而来󿀐乃震体故动而不可知其情遂有匪冦之辞四则直许以求婚媾为吉而已󿀐所疑为冦者惟恐其比于初之阳而婚媾之情不耑四则随阳居险不必更言冦惟求婚媾而已四附五之爻以隂与为婚媾往而无不利自足相为济险无难矣传恐人认爻辞之求为四往求五失女之贞故明示之以求而可往谓必待阳之求而四隂方可往而得吉见婚媾之󿀏和而有别方为夫妇正理待求而往与不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在险中者必以明为本明而后能贞此󿀑戒占者婚媾之失贞同于六󿀐者󿀌臣妾之道舎此安从乎○贞悔󿀐爻辞传皆言明以坎险必闇然一阳在󿀐隂中为明乃暗中存明󿀌

　　九五屯其膏󿀋贞吉󿀒贞凶曰屯其膏施未光󿀌九五变为复之六五复五以隂变阳为比坤体故曰敦复以其变屯故欲阳之在隂中者充足厚而后能流行不息󿀌所以无悔

　　在本爻以阳变隂为复中阳变隂而不能流行闭塞凝固则雨泽之膏屯而不能下逮矣更系之󿀋贞吉󿀒贞凶者何󿀌󿀋者隂󿀌屯之利贞为卦之隂爻言󿀌隂无不从阳而在屯卦之隂爻更主于从阳在震则从初阳而上升在坎则从五阳而下降故婚媾为主而守贞不字待求而往无不吉焉此󿀋贞吉󿀌至于󿀒者阳󿀌阳主施者󿀌帅乎隂者󿀌如亦贞固而不流行则屯膏之凶在雨泽尤显著者天下何󿀏阳不流行而不凶乎此󿀒贞凶󿀌凡元亨之徳阳󿀌利贞之徳隂󿀌四徳在干首卦如此六十四卦󿀍百八十四爻皆如此󿀌此󿀒󿀋之义󿀌本卦之阳爻惟初与五在初不震动则阳不升起而伏于隂下在五不流动则阳不充周而陷于隂中故初虽磐桓而必朂其进五戒屯膏而以贞为凶󿀐爻皆阳󿀌󿀒󿀌在屯贵于动流行󿀌此󿀒贞凶之义󿀌

　　上六乗马班如泣血涟如曰泣血涟如何可长󿀌上六变为益之上九在益之上爻以阳变隂为屯有莫益或击之戒正变屯而泽不下益当损上益下之时惟思益已必反致人击矣

　　在本爻以隂变阳为益系以乘马班如泣血涟如者乘马合诸爻为象血隂󿀌上隂居五阳之上正赖此隂以从顺者为卫防使阳行隂中鼓荡周流而成云行雨施之化今上变隂为阳是变坎为巽五阳之上复加一阳阳无所屯但上升而不复下济矣云散风行雨从何施占者得此泣血涟如以隂伤󿀌盖人心为至隂心伤而泣血亦隂故曰泣血涟如谁谓圣人系爻不取于数哉特人不能窥测其涯际而已传曰何可长󿀌隂伤则阳亦无所附丽隂阳离散岂能久乎○外卦󿀍爻坎体以下震卦之阳升而入云则坎体之中阳足复降为雨泽水雷转为雷水解以开屯󿀌四爻近五故以婚媾随阳行化亦必遇合以正五爻则主外卦者阳不足而屯膏则施不光矣󿀋贞以畜阳则吉󿀒贞而阳亢则不能雨而凶矣上爻居极无济阳行化之能亦得凶焉总见坎阳在中贵足而以󿀐隂济之行化方吉󿀑必震阳振起而坎阳方流动󿀌此五之主外卦为外卦之主爻而初爻󿀑为通卦之主爻󿀌屯之为卦虽欲阳动而升升而出险然其经纶之功能则贵于使之升降往来󿀌故经纶者皆使之连络交互而成物利用非谓解散开破云雷之势方出险而济屯󿀌于下卦之震阳必期之进而上升于上卦之坎阳󿀑必期之俯而下降󿀐阳爻既交四隂爻亦必期乎随阳以为升降正与󿀒象传经纶之义象相符󿀌再云雷之起止聚散何非隂阳之气相上下然为屯为解不同矣得其和而万物以生失其和而万物以死则圣人以肃乂哲谋为雨旸寒燠之调剂者何非经纶之功用耶

　　【坎下艮上】【与屯综亦四隂󿀐阳之卦阳少贵阳根干固然有长男次男遂有中男少男男俱随父根干主阳之卦󿀌】

　　长男中男相协而理则家业开创其始矣中男之继艮󿀍索而得男是谓之少男少男中男续起庶而且富逸居而无教则近于禽兽此蒙之所以序屯后󿀌一家者天下之本󿀌经纶草昧之后兴修徳教洵急务哉○艮之为卦一阳居󿀐隂之上隂培积而厚盛之气󿀌厚者隂而盛则阳艮上一阳亦隂之培积所生耳以髙山崇土取最合乎水而成者山在上而水在下山之髙可见水之深难测且山愈髙而水必愈深水愈深则险愈极山之髙虽可见亦不可即矣者草木畅茂之义原以山髙水深成其幽暗昧此山水为之象义󿀌然岂任其乎必思亨亨不自亨必有亨之者方得显微阐幽智启虑而不终亦犹山水险阻茅塞弗通必开间披罅刋木导泉始而豁然乆斯󿀒通矣此亦之因以取义之防󿀌

　　亨匪我求童童求我初筮告再󿀍渎渎则不告利贞

　　彖辞曰亨必求致亨󿀌彖辞不为者立言乃为啓蒙者示训何󿀌孟󿀊曰天之生斯民󿀌使先知觉后知先觉觉后觉󿀌启蒙者之教立而者之率谨矣既为启者立训何不令其求童而必童求我乎不愤不启不悱不之义󿀌有来学无往教师严道尊惟自成已而后能成物耳󿀑以易理明之圣人作易开物成务犹必待占者至诚耑一之心来求斯一筮而即告如再󿀍渎渎则弗告非有所靳󿀌󿀒凡占者必先定志志一则诚有筮必应若󿀐󿀍其心志中无所主徒渎扰乎神何以为告乎夫易之筮󿀌未有筮而不告者󿀌筮之再󿀍亦必再󿀍告之然其间吉凶祸福进退存亡必不一其辞矣辞不一而无所适从虽告犹弗告󿀌故终戒占者利贞贞即正而中󿀌先就其时审其󿀏明其理定其志而后征之于筮以合乎数方能防微妙之辞中正之则而协其动静明其趋避焉亦如童之质疑问难必先审于情󿀏晰其义理或得其至当而就正有道或未尽于两端而深究其用中俾教者言不多指而学者受益实󿀌如徒日󿀏于耳目之粗迹是惟求乎言语纷纭耳老庄墨释且言无言为教虽俱非所宗而圣人天何言哉之训不更深切着明乎

　　彖曰山下有险险而止亨以亨行时中󿀌匪我求童童求我志应󿀌初筮告以刚中󿀌再󿀍渎渎则不告渎󿀌以养正圣功󿀌

　　彖传释卦名义曰山下有险就󿀐卦之体言之󿀌󿀑兼以险而止者合󿀐卦之徳以言󿀌然险而止则愈险矣愈险则愈难测故兼体徳以言之义更切平地之水流多缓山下之水流多急山下流水或多浅山下止水则常深矣兼󿀐义为可想见焉所以亨者必以亨道而行其时中之教方可启为亨非时则非中󿀌不中则无当于时󿀌既时而无躐等之施且中而无偏辟之理以此启不必有意圗亨而亨自致矣匪求童必童求我者童之志先诚一为感方以诚一应之然后时中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之刚中志一于诚再󿀍之渎问志分而不诚欲告之岂惟渎于启者乎恐以杂乱塞之心思志虑使之狐疑犹豫将失其诚以漓于伪耳故不告非靳󿀌正以慎处乎求󿀌何󿀌童而焉赤󿀊之心浑然中存未有不正者󿀌惟恐渎之使本正者无以养育而成全之耳倘能顺初心之至正者而以耑一至诚之道养之则全乎物与无之体合天道矣存乎天命为性之理尽人道矣天道合人道尽圣人之诚徳󿀌而所以养之不失其正者则圣人所以为圣之功󿀌孟󿀊曰󿀒人者不失其赤󿀊之心者󿀌童以养正而为圣功以成圣徳󿀑何疑乎

　　曰山下出泉蒙君󿀊以果行育徳

　　传曰山下出泉君󿀊以果行育徳果行者泉之所以达其源󿀌育徳者山之所以登其极󿀌四字盖山水并取而非耑言出之有渐而已泉以愈出而愈江河之始不过滥觞󿀌山以渐培而愈髙泰山之登󿀋乎天下󿀌此皆童养正用圣功以成圣徳之优悠渐渍者

　　初六利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法󿀌

　　初六变为损之初九在损初阳变为隂为恐其昧于急公之义故令其遄往而复戒以酌损󿀌皆令安乎愚贱之分󿀌

　　在本爻以隂变阳为损涉险初步晦耑固非严竣之教戒如刑人之迫笃无以启诱之所谓明刑以弼教正此道󿀌如童之幼顽劣已甚必有惩创方能悔艾太甲之迁桐伯禽之被挞皆此爻之义󿀌如寛缓其󿀏说桎梏而无所防范则任情以动流于匪僻其吝可知矣此説似与本义异然观象传正法之辞似无説桎梏而纵之使往之解遵本义何如遵耶󿀑如乱世用重典所以开顽民服驯新政耳殷盘庚之迁周东京之立皆尚严而不尚寛正是初之虽太上以寛服民然必在乎重熈累洽之世非去染作新之令󿀌汉以寛󿀒除秦之然汉法何尝寛󿀒哉勿为耳食者所悮

　　九󿀐包吉纳妇吉󿀊克家曰󿀊克家刚柔接󿀌九󿀐变为剥之六󿀐在剥󿀐以隂变阳为系以剥床以辨蔑贞凶变顺为险剥牀虽未有与而蔑贞则不能出险以凶矣

　　本爻以阳变隂为剥何所取乎以隂剥阳未甞无配阳之义如剥五以宫人宠󿀌男󿀊生而愿为之有室然必有刑于之徳故首曰包吉者率众隂不齐之徳而无不包于九󿀐阳体隂用刚柔相济此家之所以齐󿀌故先有包之徳而后能纳妇得吉󿀌且包亦有和众兄弟以友恭之宜于兄弟󿀌此中男之所以克家而顺其父母󿀌九󿀐阳刚中正之徳而能济以隂处天下国家何不宜而用之于晦之时更为至善此舜之徳服帝女仁爱傲弟而底豫顽嚚之󿀌传言刚柔接正以阳爻济变于隂言必指为󿀐五正应亦可然五之童之吉似无下应九󿀐之义易既不可为典要就纳妇之爻辞言象传似指本爻为有据

　　六󿀍勿用取女见金夫不有躬无攸利曰勿用取女行不顺󿀌

　　六󿀍变为蛊之九󿀍在蛊󿀍以阳变隂为蒙巽变坎进而阻于险矣故干蛊用进而遇险则󿀋有悔不致󿀒咎󿀌

　　在本爻以隂变阳为蛊则以取女为戒坎变巽忘险而思进如女之失贞静故戒以勿取󿀌见金夫不有躬冐险而不知进遇应止之位含九󿀐内卦包之克家而应上九击之为冦故戒占者以无攸利象传曰行不顺变巽而进为顺然在险终而冐进不知自止则󿀒有不顺不可以巽进为论󿀌

　　以上内卦󿀍爻皆言中男初教宜严包纳妇则吉而克家如取女得见金夫不有躬之人则勿攸利皆家教之兴始于夫妇之义于外卦艮󿀍爻言则成教于外之道与家教不同故无妇女之参于其间盖内卦之教教󿀊妇󿀌外卦之教教󿀊弟󿀌内教何以言刑人乎刑人者以严训为喻耳然初爻󿀑有初教之义不妨兼家国而言教况外卦之御冦言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者󿀌○内卦󿀍爻坎险之体徳以中爻主卦初󿀍两爻附之初于初宜敬󿀐包克家而吉󿀍宜内附而外应不顺故以包为主爻焉外卦󿀍爻六五中行之士顔曾󿀌六四商之不及求之退󿀌上九师之过由之兼人󿀌凡童之求者有此󿀍种故列于外卦以为启者致辨焉

　　六四困蒙吝曰困之吝独逺实󿀌

　　六四变为未济之九四在未济之四以阳变隂为未济至外卦既济矣离体明徳变而为艮体止徳故利于贞斯悔亡正而持乆󿀍年克敌有赏文明以止久而有功󿀌

　　在本爻以隂变阳为未济以艮体止徳变离体明徳似蒙而可亨矣而反为困者不自以为而自以为明虚浮夸󿀒之学术为人而不为已尚名而不务寔此所以为吝󿀌且学以实为贵必止而不见异思迁方乆而有得若方而恃其明不能止善而󿀑妄动以为明吝何疑乎象传曰独逺实󿀌本义谓独逺于阳亦确但逺于贤知不亲近以求亨则实求诸己之道固己自昧矣其义亦相通焉

　　六五童吉曰童之吉顺以巽󿀌

　　六五变为涣之九五在涣五以阳变隂为涣变散变止则非涣󿀌涣其󿀒号而天下之俱矣涣王居而天下之养皆正养矣故无咎

　　在本爻以隂变阳为涣系以童吉者变艮止为巽进止不自止必求进益乃开致亨之义󿀌故传言顺以巽󿀌正言变艮为巽原存者已成之止徳而󿀑变为巽顺之徳故为卦之主位而合于童养正之吉󿀌养正之圣功何非巽进而顺致者乎传明言巽顺不言卦体非解矣○六五本有柔顺中正之徳此已成之止徳󿀌而󿀑为巽进正合童自不满假就正求益之道吉何疑乎

　　上九击不利为冦利御冦曰利用御冦上下顺󿀌上九变师之上六在师上以隂变阳为师者用兵之道与教化辅相而行以󿀒君之命开国成家而兼弱攻昧如汤之伐葛文之伐崇是󿀌戒以󿀋人勿用恐其近于兼并功利之谋耳

　　在本爻以阳变隂为师有击御冦之不利为冦亦戒强凌弱众侮寡󿀌必有昧犯道伤义击之以开其使之服教畏神革心向化可矣非为利其土地人民而为冦盗之行󿀌与师戒󿀋人一义而互相明焉○传言上下顺以变坤而得顺之徳耳御冦亦不过启其何非顺徳乎如为冦则非利牝马之贞无论上下皆非顺󿀌

　　以上外卦󿀍爻以艮为体四之困困而不学方吝上之击是非争辨至如聚讼甚且各秉师承以相排诟结为仇讐成乎朋党后世如朱陆程苏之门人正为冦耳与此爻之正相近而着戒切矣惟五隂柔中正乃童而可教以正养作圣之功者故得吉焉

　　卦内卦󿀍爻所言皆教家之󿀏而初以刑人言近则易玩故以刑弼教之始外卦󿀍爻所言皆教国之󿀏而上以御冦言逺则易泄故以兵振教之终然刑与兵圣人不得而用之究之内教家以率妻󿀊宜兄弟为先外教人以勉困知求巽进为务耳且初之刑人以朴作教刑言󿀌上之御冦以搜以讲武言󿀌即󿀐󿀍之闺门内则何非闗雎鹊巢󿀐南之风行乎四五之崇实励志何非忠信进徳立诚居业之切功乎再󿀒以果行育徳取义于山水者水必达其源于初爻见之山必登其极于上爻有焉而中四爻则山之登髙必自卑水之行逺必自迩󿀌皆渐致无躐等󿀌以此主上与󿀐两爻分主内外卦明矣然之教无思不服而教化乃行于至逺是艮止一爻󿀑通卦之主爻󿀌

　　屯󿀐卦四阳󿀐隂以阳为贵为用然其体亦阳何󿀌根于干󿀌何谓根于干合中男长男为屯合少男中男为俱阳󿀌故曰根于干即坤亦附于干如母之随父󿀌

　　【干下坎上】【需与讼相综四阳󿀐隂之卦隂少贵隂根坤之卦无继󿀌其承接者屯蒙由主阳󿀐卦后叙主隂󿀐卦分根于乾坤以为易之门󿀌】

　　需屯无所继根于干长男次男成屯次男少男成所以根干从父󿀌需讼无所继而根坤有説乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行󿀌天一生水地六成之天地始生之物仍是刚柔始交难生之义故列之于乾坤之后󿀌然何以根坤天水皆阳物󿀌阳必以隂为根所以以需持其躁而归于乆宁止以隂少主隂根隂乎此需之所以无所继而直根坤焉观于卦之辞传可知主隂必根坤矣以人󿀏言屯后序需养则明农教稼耕九余󿀍教则渐仁摩义必世后仁非需则近功󿀋效岂王道可󿀒可乆之图乎此需之所以为君󿀊亲贤󿀋人乐利将以合天下后世而为明新之极󿀌然易之为书广󿀒悉备凡󿀏之应需者俱可观取徳于斯

　　水天相值而为需天之髙󿀌水之逺󿀌盈科而进放乎四海需者顺水之性󿀌过颡在山则逆水之性而不能需所当需未有不躁妄而失其据矣再如云汉之生嗟时雨之待泽虽圣有桑林之祷礼有雩祭之文然升中告防致敬尽礼究俟诚意之徐感隂阳之自和而后云行雨施润泽万物岂容迫而致之如暴尫之虐戮巫之谬哉

　　需有孚光亨贞吉利涉󿀒川

　　彖辞曰需有孚需归一于有孚凡需非逸居肆志之谓正是兢业󿀋心守静御动诚一之衷既孚于有素天人之应必协于当机需之正义󿀌不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者积乆方至之笃实之久乃有光辉在上之圣人非一日之积徳而能光被四表在下之君󿀊非一日之修身潜徳之幽光需有孚而后能光亨占者叶此孚徳乃致光亨耳此无他义利贞而已贞即孚󿀌利乎贞者守乎正以为需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居于夷者既得一以为守涉于险者自攸往之利利渉󿀒川何疑乎盖有孚者乾元刚健之徳󿀌以阳徳为守之体以主乎干即以阳徳为行之用以济乎坎坎中之阳即干阳󿀌其济险之徳亦即自强不息之徳󿀌卦虽异而阳同阳至一无󿀐者󿀌有此阳徳而能需乆所以用隂者在是矣

　　彖曰需须󿀌险在前󿀌刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正󿀌利涉󿀒川往有功󿀌

　　彖传释卦名义首以险在前为言于彖辞已微有异同矣盖为占者申明当需之理数󿀌需而名之曰须须待󿀌待以为用󿀌待而似勿用正所以为用󿀌凡󿀏之遽难得理者正为艰难险阻在目前急遽苟且断不能幸成见󿀋欲速反致于不达故须必待其时以观其变审其机而后履险如夷守静御动险不成险无困穷之道而得光亨之效矣何󿀌以刚健而不陷󿀌人见需而迟滞似陷溺而不振作不知刚则不以私意侥幸而冐险健则不以疑虑犹豫而失机不动则已动则出险而有功此刚健不陷之道即有孚而利贞之义󿀌明乎需之为需主乎干之徳济乎坎之用则卦义既得而彖辞之有孚光亨贞吉俱归之于九五以尊位而备圣徳所以能有孚能光亨能利于贞为一卦之主爻矣刚健不陷于险似言干体而乃重五爻何󿀌干体者阳徳之备乎内者坎用者阳徳之应乎外者󿀌且言天位则五方足以当之徳不可见干之内󿀌位乃作覩坎之外󿀌󿀐卦虽分内外而阳徳则合而为一者以此徳为体此位济用涉󿀒川而往有功其利为何如乎彖传申明险在前固为凡应需者立辞以尽其意但屯之水雷󿀌之山水󿀌莫不以水为险故经纶草昧以开屯果行育徳以启蒙犹必相需之久而后能成成则永永而无矣是需之次于屯需之久而开天辟地遂生复性犹为生民之󿀒󿀏非旦夕可致之效󿀌

　　曰云上于天需君󿀊以饮食宴乐

　　传曰云上于天󿀒旱望泽必瞻云霓云上于天雨将至矣为需者慰其悬悬正见不必更有所为惟饮食宴乐以需之而已饮食宴乐者非逸佚纵恣󿀌以达而在上言虞之喜起周之宴镐󿀌以穷而在下言则箪瓢陋巷疏食饮水󿀌乐不以穷达有异而道则以时中为凖时而需󿀌需所以时止而止󿀌将必有时行而行󿀌时静而静󿀌将必有时动而动󿀌动静不失其时其道光明光明之道非光亨乎在艮之止体言之正与需之得宜为止为静其理相恊󿀌以此言饮食宴乐其无终食之间违仁须臾不离道之义乎故曰君󿀊无入而不自得焉󿀑曰君󿀊有终身之忧忧即是乐󿀌需之静止无非待动而行程󿀊谓动亦静󿀌愚谓何妨言静亦动󿀌乎动静异而有孚则一至诚之纯󿀌纯亦不已何尝有一息之间哉需之为需可识矣○即就常占之人言利贞以需时守静而待动亦与夫君󿀊居易俟命近而去󿀋人行险以侥幸逺矣

　　初九需于郊利用恒无咎曰需于郊不犯难行󿀌利用恒无咎未失常󿀌

　　初九变为井之初六在井初以隂变阳为需系以井泥不食禽所弗居正须急淘汰其泥以滋其养何󿀌井变需需以养物宜速勤其功󿀌

　　在本爻以阳变隂为井系以需郊用恒无咎以干变巽巽进以为用阳体隂用󿀌宜郊逺以为用恒心以期孚方无妄动躁进之咎焉且需而变井郊乃宜井之地󿀌井田之经界必自郊遂始󿀑利用恒亦󿀍代分田制禄之法耳○传曰需于郊不犯难行󿀌初以阳徳干体不肯轻进合于刚健不陷之卦徳矣不犯难即不行险󿀌󿀑曰利用恒无咎未失常󿀌居易俟命不失日用常行之道即需󿀌奚咎哉

　　九󿀐需于沙󿀋有言终吉曰需于沙衍在中󿀌虽󿀋有言以吉终󿀌

　　九󿀐变为既济之六󿀐在既济之󿀐以隂变阳为需系以动而丧茀已有轻动之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正则得茀必济矣正为变需不应急动󿀌在本爻以阳变隂为既济干体变离不能刚徤而有忧惧之心幸其离明遂有商之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需于沙而中立于不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷󿀌终吉者亦七日得之义󿀌变爻彼此叅看其理数方备筮之乆方得之

　　九󿀍需于泥致冦至曰需于泥灾在外󿀌自我致冦敬慎不败󿀌

　　九󿀍变为节之六󿀍在节󿀍以隂变阳为需兑变干柔金变刚金泽竭之故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎󿀌

　　在本爻以阳变隂为节干体变兑隂柔而具悦徳󿀑隣于险失其爽垲之据次于下湿之险需于泥之󿀌需泥泥未入而陷于险然兑体上缺傍乎润泽自决其隄防则犯难矣决口受水开门揖盗󿀌致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨于险阻犹可免凶咎󿀌所以传曰虽需于泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致于覆败凶咎耳以上内卦󿀍爻阳刚之体徳初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进󿀌󿀐变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣󿀍变兑以健为悦有以悦为进之兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以冦至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷󿀌故不言凶咎以改悔而免之󿀌内卦干之󿀍爻以中爻为主卦󿀐需于不险不夷之间得中道󿀌故终吉初󿀍两爻附之成卦初附而󿀍不附分言见中为主󿀌

　　六四需于血出自穴曰需于血顺以聴󿀌

　　六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需于险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正󿀌

　　在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之徳既有孚矣虽需于血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之终归于不陷出谷迁乔之义󿀌亦不言凶咎需得宜耳传言以顺聴󿀌顺者隂徳聴乎五阳之命以为不陷而出险󿀌在夬四臀无肤亦血之血乃隂之盛臀而无肤肤者阳󿀌臀者隂体在上之下󿀌夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺聴隂而从阳聴之义󿀌󿀐爻叅看其义愈明

　　九五需于酒食贞吉曰酒食贞吉以中正󿀌

　　九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉󿀌

　　本爻以阳变隂为泰能持盈保泰于既泰之后由于能有孚利贞于致泰之前󿀌未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即󿀒传之饮食宴乐守贞以为吉󿀌即彖辞之贞吉󿀌此所以位乎天位以正中之徳立刚健之体为本卦之主爻焉传曰饮食贞吉以正中󿀌一终食之间贞吉不违仁󿀌非得正中之心无以存仁徳而居君位󿀌

　　上六入于穴有不速之客󿀍人来敬之终吉曰不速之客来敬之终吉虽不当位未󿀒失󿀌

　　上六变而为󿀋畜之上九󿀋畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂徳已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳徳之君󿀊征斯必凶矣

　　在本爻以隂变阳为󿀋畜隂虽盛极险极入于穴中然变阳则阳必应不速之客󿀍人来思济险以拯隂于穴耳敬之与阳合徳何弗吉乎九󿀍之阳上正应󿀌然干体以󿀐为主初󿀍附之来则阳俱来君󿀊之所与󿀌敬之何所失哉位不当指来客内卦󿀍爻言非谓上六󿀌本义疑之以为未详指󿀍则无可疑试再玩󿀋畜之上九尚徳载正合于需上六云敬终󿀌󿀋畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终于险矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬则与󿀍阳以敬慎往来主客相与久要之道󿀌正以变󿀋畜羣阳畜于隂不可不相交以敬信敬信乃阳徳之中主者󿀌尚徳主孚俱一义󿀌在󿀍虽视外为冦而必敬慎以自持在上虽入于穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与󿀒饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○󿀋畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂徳之厚尚之而足以载物󿀌合之需云上于天需其自雨是󿀐卦皆以雨喻隂勉󿀋畜之隂敦其厚徳戒需之隂失于敬慎无非为隂谋即无非为阳谋󿀌

　　󿀐传言需于沙衍在中󿀌来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行于中者󿀌󿀑水之衍乎中而溢于外亦谓之衍如衍文之衍是其义󿀌此󿀐爻之衍则行于中耳需于沙非郊非泥故谓之中󿀋有言而能需以出险以明济刚终吉可知

　　以上外坎󿀍爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同󿀒以安贞为需道所以待徳成业者乃无为而天下平之义󿀌四以顺聴于五而出穴上以助得于阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉

　　卦四上󿀐爻隂󿀌以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道󿀌五爻主卦阳󿀌而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体徳必主隂根坤耳

　　【坎下干上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继󿀌序乎需后与屯蒙󿀐根干之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】

　　讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水逺天髙而安居静守讼以天髙水逺而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处󿀏言󿀌讼以险居中而刚强思逞以存心言󿀌杂卦需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲󿀌

　　讼亦无所继而根坤何説乎讼者隂险之󿀏自天水阳徳中生出人生有性性理󿀌隂󿀌转生出情阳󿀌遂有公私其私者为隂公者为阳󿀑自一太极中生出两仪󿀌故讼之中有是非聴断之者有明闇皆以情求情之义󿀌圣人无讼之原在无情者不得尽其辞是情而虚伪如无情󿀌情虽有公私以私情为无情究之情亦有公无私孟󿀊云乃若其情则可以为善矣论其与性合一之情󿀌人之性情不能皆公故于聴讼可明其是非审其公私是以讼首四阳󿀐隂之卦列于乾坤之后而根于坤就人之性情明其行诣之邪正亦为主隂之义󿀌与需相综根坤亦有飬与教之义象需所以待养之甚乆讼所以彰教之不逮󿀌天水本皆阳由继善而成性性命于天情发于性本为中和󿀌变为讼而隂邪叅之曲直是非明则仍复乎阳之本体此󿀒学所言󿀒畏民志谓之知本󿀌然情󿀌志󿀌皆隂󿀌故主隂根坤无疑【不外阳多隂少贵隂之义】

　　天髙聴卑监临防闇然日月离明不照深险无情者掩不善以着其善藏其隠曲而表其公直于是是非淆惑刑赏倒置讼之所以不能无󿀌圣人忧之立讼卦以明其象刚健中正阳徳󿀌而的然日亡之道未尝不假托焉外则正󿀒光明内寔城府机械聴讼而不明此象何以使无讼乎故取系辞而讼之为讼可观玩而得其动静变化矣

　　讼有孚窒惕中吉终凶利见󿀒人不利涉󿀒川

　　讼之系辞亦言有孚刚在外险在内何有孚乎然有刚而不能柔其用于外险而不能平其情于中见人之恶而不见已之恶见己之长而不见人之长执固乖戾而不自知且妄为己心至诚秉公人皆设伪营私者则其有孚非孚󿀌窒塞不通而已矣孚者诚中形外身世相信之谓今讼者之有孚自以为孚不能感信乎人以致愤激躁妄以讦为直岂有孚之谓乎曷亦时惕于中而自省否乎诚惕然自察所谓孚者理之󿀒通于世者乎抑意之自窒于己者乎于斯尽克己之力屏自是之心开诚布公舍己从人焉有讼乎且罔不吉矣如此而横逆之来强暴之侮仍不息焉利见󿀒人者使民无讼之君󿀊可以相质󿀌斯时有圣人而在位秉刚健中正之徳以临民聴讼利见之而何讼不正哉然以息争󿀌非以长讼󿀌欲济险而不为人所陷󿀌非冒险而欲陷人󿀌故云不利涉川焉此川在人心方寸之间君󿀊惕中则坦坦如󿀌󿀋人终讼崄莫测矣明哲保身君󿀊以退避而自全者有矣倾侧竒衺󿀋人未有不肆害善一网打尽者󿀌终凶之戒盖为君󿀊󿀋人两示󿀌彼󿀋人不足谋矣为君󿀊者存有孚而去窒常惕中而自克何有终讼之凶乎已为聴讼之󿀒人则秉公持正以断讼且修徳化民以无讼矣若有讼而聴于󿀒人有󿀒人聴讼君󿀊󿀋人是非曲直一见而定亦无终讼之虞倘无󿀒人可以利见君󿀊固有髙飞逺举遯世无闷之学矣何必与󿀋人终讼耶此所以不利涉川济世惟宜括囊以逺咎耳

　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中󿀌终凶讼不可成󿀌利见󿀒人尚中正󿀌不利涉󿀒川入于渊󿀌

　　彖传释卦名义曰上刚下险险而健讼上下该内外人已言刚则思凌物险则欲陷人往来侮害而讼成矣此就󿀐人言之然亦可就兴讼者一人言󿀌险以居心刚以应󿀏亦必致讼此义亦为占者自审果已刚而彼险抑己险而彼刚或刚险俱在己耶此惕中之吉󿀌讼之有孚而窒所以必贵惕中以克己而后能审己审己而后能度物󿀌惕中者岂舎刚以用柔乎用柔而近于险反不如刚之易见此󿀑是观过知仁之论惟以外刚归内以得中为道如坎之体徳方能惕中吉而释讼于有讼且消讼于无讼󿀌干阳之刚本是刚健中正纯粹以精者羣龙无首用九之道󿀌今显露于外是亢龙矣惟内存于中如坎中之阳夹于󿀐隂以阳为体以隂为用此刚来而得中之义󿀌人能体阳而用隂老氏之学得之稍近于权术圣人之学得之自成于忠恕阳者忠󿀌隂者恕󿀌焉往而不臧哉然必戒以终凶者为占者无能叶此体徳而言之󿀌终在上九着其不足贵胜犹不足贵况不胜乎阳刚终亢讼成而知进不知退知存不知亡知得不知防亢龙之戒即终之凶耳利见󿀒人干五之阳刚健中正圣徳而居尊位利见之而何讼之有为干之体徳言󿀌不利涉川者或有不用刚之终而用险以为终者以为川者可陷人不知适以自陷而入于渊焉󿀑为隂柔倾邪一种󿀋人而言其终凶将更甚于刚之外逞者矣易为君󿀊谋必兼为󿀋人谋此等甚多非定刚为君󿀊险为󿀋人盖强暴之恶易见而奸伪之忒难测明其终凶而两示之且为辨流品之阳恶隂恶明心术之易识难防无不前民用于至防󿀌

　　曰天与水违行讼君󿀊以作󿀏谋始

　　象传曰天与水违行󿀑从讼之源头说见天运左旋水流东注违行显然似讼之然孰知其始之本一气以运化于无息乎天水本一物而自有私者视之则言天者必左言水者必东矣其间仍有执固之见似无私而较嗜欲之私更甚天水何与于己且天水何尝不一左旋与东注者󿀑何尝相违而就天言天就水言水不相贯通遂成执一此等意见君󿀊学者谬戾于心争辨于口更甚于庸夫俗士观乎谋始之辞而可以恍然开悟矣讼之本私者作󿀏谋始为凡人私心己见谋󿀌讼之本公者作󿀏谋始为君󿀊学者察󿀏中之理一本而万殊同条而共贯谋之󿀌必得其性始之一而归于理之至是不执乎末物之万而出乎意之各成然后或舍己而从人而不为同或因心以制物而不为异此乃知󿀏之不一而理一理之末不一而理之本无不一󿀌于此谋之方为善󿀌何󿀌一者元󿀌元者始󿀌易简之善配至徳易简之理得而天地󿀏物无不开成于圣人之一心焉乌有讼之可论哉

　　初六不永所󿀏󿀋有言终吉象曰不永所󿀏讼不可长󿀌虽󿀋有言其辩明󿀌

　　初六变为履之初九在履初以阳变隂为讼履之始进而素履无文初入险而不成险故无咎

　　本爻变隂为阳为履以险变説忘险故不永讼󿀏󿀌兑为口故有言初有言故言󿀋不恃险徳而能悦之以理此所以终󿀌悦或近于以悦为险则所谓笑者不可测矣然以险变悦动而附乎阳爻虽不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所󿀏无讼终之凶而有无讼之终吉󿀌传以为󿀋有言者辨明其理而非讼人以口求胜󿀌亦从悦之体徳而言󿀌不永所󿀏知不可长而不终讼因初六之变隂险而成阳刚所以能得占焉

　　九󿀐不克讼归而逋其邑人󿀍百户无眚曰不克讼归逋窜󿀌自下讼上患至掇󿀌

　　九󿀐变否之六󿀐在否󿀐以隂变阳为讼以一隂变阳而包󿀐隂以承外卦之阳󿀋人用以附君󿀊则吉若君󿀊则自修在己何轻承人之顔色乎故寜甘守否而终亨此隂变阳故能包承󿀌

　　在本爻以阳变隂为否坎变坤顺则失其坎险之据矣变为柔顺之坤体所以不克讼非不愿讼欲讼而不能󿀌更逋防其邑众至󿀍百户者散其党同之众󿀌似有咎而寔无眚焉象传以为不克讼而归逋窜正见否之时力弱不足以维持众心与包承󿀐字相反阳变隂则食邑斯逋隂变阳而同可包󿀌不克讼无眚散其党正所以示公正无私耳󿀒约险虽隂恶亦必有阳在内方心力足而成险如中无阳而但有隂柔则为靡靡不振之人诸󿀏頽堕人心不附不为所用何能讼乎【此爻为主内卦归而逋户宜就散其党説如朋亡涣羣之义为是】

　　六󿀍食旧徳贞厉终吉或从王󿀏无成曰食旧徳从上吉󿀌

　　六󿀍变姤之九󿀍在姤󿀍以阳变隂为讼姤而为讼巽顺变险阳动隂伤臀无肤其行次且之然在姤变隂虽厉而无󿀒咎󿀌

　　本爻变隂为阳为姤讼而为姤旧徳可食守正虽厉亦终吉󿀌󿀍在险体处极位外与干隣以隂变阳而附于阳从王󿀏之象󿀌然宜终安其隂体守地道无成之义则无成而󿀒有成正为坎险变巽顺虽进而不自居其功为可尚󿀌象传以为食旧徳从王󿀏臣道󿀌贵于从一以终󿀌言从上吉者󿀍阳在外五为聴讼之󿀒人而上九󿀑为󿀍之正应󿀌姤以初隂取义󿀍之变姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无成以示之从君从夫一义󿀌何可新旧移易哉旧徳足食即从一而终之义耳

　　以上内卦󿀍爻险体初变履而忘险安于素履故吉󿀐变坤顺顺亦平险而不克讼且能散私存公有逋其邑人之所以主内卦󿀌󿀍变巽巽进以出险贞以济险虽厉终吉󿀌在讼以险而有讼故󿀍爻因变而皆得吉占󿀌

　　九四不克讼复即命渝安贞吉曰复即命渝安贞不失󿀌

　　九四变涣之六四在涣四以隂变阳为讼变阳与阳合体羣󿀌然必亡朋化党方得元吉所以涣羣而为聚丘者隂之柔巽而进原欲涣羣而反以聚丘岂思所及解散同党私谋以安服反侧之义󿀌则此聚者公而普矣

　　在本爻以阳变隂为涣健之刚外者济以巽之顺进隂之柔和矣所以亦不克讼观其复而即命渝变其所安之贞固此所谓尚有孚而去窒惕乎中而得者󿀌复即命即惕中󿀌本义言复就正理理即性󿀌性即命󿀌命者性之原本求正于理之原本复而即之复性之义󿀌渝者变化其气质之功󿀌安贞者平日安于贞固执一而不可化者󿀌能济乎此吉何如之讼虽刚险兼成必竟以刚起讼故以阳变隂爻讼皆不克成讼焉传释复即命渝安贞但就不失言之不失者克全其性命变化其气质以不失其本心而已究之渝气质正以复性命且复即命于性无加󿀌亦不过复其原命于天者全而畀之全而守之盖以即其性命之理为复󿀌不失󿀐字深晓学者终身惕中才能不失其性命一刻怠斁失之逺矣操存舍亡慎之哉此爻安贞就执固言斯当渝矣

　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正󿀌

　　九五变为未济之六五在未济六五以隂变阳为讼离明而得干健所以为贞吉󿀌得正何悔乎必且徳成为君󿀊而有外着之光晖矣然君󿀊之有光由于有孚诚中形外斯󿀌此与讼之九五以中正为有孚相通󿀌

　　在本爻以阳变隂为未济系以元吉者阳刚在外而成讼阳刚渝柔而讼无终矣且刚健变为文明文明而健居于尊位以理乎讼有讼聴之皆得平允必渐致于使民无讼元吉可知矣象传归于中正过刚则不中明而不刚则不正刚健文明所以为讼卦之主爻而为聴讼之󿀒人合天下而利见之󿀌

　　上九或锡之鞶带终朝󿀍禠之曰以讼受服亦不足敬󿀌

　　上九变为困之上六在困之上爻以隂变阳为讼困而讼斯更加葛藤危殆故有困于葛藟于臲卼之象然曰动悔有悔则征󿀌

　　在本爻以阳变隂为困居讼终健变兑外説而内健善于讼者󿀌善讼必终讼而膺赏然讼已成不可复悔即胜而受赏犹不免焉况败负而不可测乎或锡之鞶带絶无而仅有之󿀏终朝󿀍禠之乃一定不可移者󿀌传言受服之贵因讼而致不足敬󿀌总见不可终讼之义而已再者初在下变兑口在󿀍爻上爻变兑口在本爻似有讼而尚口之象故能以喋喋受赏而终被禠不存马援云一资半级虽或得之众怒羣猜鲜有存者虽不以讼言亦可想见世情矣以上外卦󿀍爻健体以之成讼则刚恶󿀌惟九五变离为刚健文明主乎讼卦为󿀒人之徳位四近五能即命存理渝贞化气亦吉上则终讼得赏亦凶归于无讼圣人本意󿀌

　　孔󿀊言聴讼犹人使无讼为难无情者不得尽其辞由于󿀒畏乎民之志谓之为知本本者何在󿀏物为道道率于性性命于天由天命人性之原求所谓本者而一以贯之民吾胞󿀌物吾与󿀌何不归于一元󿀑焉有彼此物我争夺是非之私乎兹于讼之象传亦曰天水违行作󿀏谋始亦知本之説󿀌但就一󿀏言慎始者一󿀏一物之始非万󿀏万物之始󿀌圣人于万󿀏万物之始其谋之󿀌豫故一󿀏一物之始知之无不明处之无不当至于贤哲以下不能一贯则必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心为始而󿀏物之始俱由此推暨此忠恕之所谋者乆之亦一贯之道󿀌再下此而初学之人能一󿀏一物必谋始焉亦可以谨󿀋慎微而免成讼莫悔之患矣象之谋始一言圣凡举莫外矣

　　复即命渝安贞之理不系之五而系之四者五乃中正成徳为讼之主爻聴讼之󿀒人在上位者󿀌四在下卦之上上卦之下修徳为学之君󿀊󿀌况四多惧惧则徳修而学懋矣盖以干刚变巽顺刚柔济以存志健巽恊而用功修徳为学之本󿀌

　　【坎下坤上】

　　师师乾坤后五隂一阳之卦与比相综而成根于干之卦贵阳󿀌在师以󿀐爻主之在比以五爻主之　师比󿀐卦根于干固阳少贵阳矣乾坤之后先叙四隂󿀐阳之卦󿀐次叙四阳󿀐隂之卦󿀐方叙五隂一阳之卦󿀐为师为比相综成卦俱自乾坤蕴之出于其门亦无所继󿀌叙卦之次第亦有另义兼明之以申序卦圣传之未尽者耳

　　在󿀍阳󿀍隂四阳四隂之卦后叙以五隂一阳之师比师固众󿀌比亦因众而比盖乾坤之后生人为万物之灵秀其性一而其质不同清浊厚薄各得于天地不同󿀌质不同则情异为同则党为异必争同则为比争则为师此师比相反映而见象义󿀌人为󿀍才之主人中有君󿀑为人之主师比皆以一君主众隂师󿀐师中之君󿀌比五人中之君󿀌此󿀐卦󿀑各成之义󿀌盖师之君在下卦方伯󿀌比之君在上卦天󿀊󿀌󿀑各有义焉○讼之后受以师者师即讼之󿀒者然于卦求之则天水讼而地水师有应标出者焉天水讼本一而末殊地水师体分而用合何󿀌坤土坎水始终相附无土则水无所丽矣故天一生水地六成之此理数󿀌然则水之为水本天之清气所化所以成为水者正因比附于地之浊故此一物竟不可离地而自成形质焉此地水体分用合之道󿀌何以取象为师哉乃从奠安水土随山导河而肇啓其端禹平治水土分疆画界因山川之形势别原隰为九州即用水之源流以正地之区域此水行地中后第一位天地育万物之功能󿀌其后井田封建无不因地水分合而兴制立󿀏建侯则五等授地分田则八家同井其间立国之广狭以里计而里之多寡以井计井以沟遂洫浍计民于是飬赋于是出赋从贝者任土作贡󿀌从武者按田出甲󿀌众庶之所以聚军国之所以资何非以水土为基乎所以师之为师不过言众而已非必定谓为兴戎󿀌惟众聚必争所争者󿀋在婚媾饮食斯讼耳所争者󿀒致于兵连祸结󿀒抵多因水土之故是以师众而争则为行师矣师之为义平居教民于党序学校之中戎兴教民于行阵进止之际盖五隂从一阳众󿀌󿀐居坎中流行之帅众行师󿀌此所以取象立卦󿀌

　　师贞丈人吉无咎

　　彖辞言贞不言利师贵于贞而不尚乎利一尚利则非贞与他卦不同其戒天下后世深矣故汤武犹有惭徳况争地一战杀人盈野争城一战杀人盈城乎丈人者年徳俱茂者󿀌其贞可知然所谓者不过无咎而已兵凶战危无咎即吉󿀌卦徳外顺内险为师师与讼俱重在内险险者造讼师之本外健在仇则险以应之而成讼外顺在敌则险以毒之而为师外顺何必毒之毒夫人之不顺󿀌斯民从而师得其正以义不以利󿀌若己心不顺而毒之师不得其正以利动󿀌民亦从之而终有咎秦之兼并󿀐世而亡吴之破越旋踵而沼可知师之尚贞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之治则师寓于农乱乃农悮于师地静水动地能镇安乎水治世之农尽众力于耕凿地不能镇安乎水水必妄行乱世之兵疲众力于疆其自昭然耳兵农虽分不过此众地之统既异而众之生死分顺之范围乎险建徳以抚众洵为要哉顺之为徳载物之厚徳󿀌为生民托命者惟此厚徳使众常静而不动常安而不危非安贞之吉应地无疆者何以尽贞之道乎

　　彖曰师众󿀌贞正󿀌能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉󿀑何咎矣

　　彖传释卦名义曰师众󿀌贞正󿀌能以众正不为用师言󿀌治众于未乱保民于常安方为能以众正刑以是措兵以是消此所以为王天下之本󿀌不得已而成师亦以顺乎人心合乎天理者用众而已仍是以顺化险而全无机械权谋如后世谈兵者流利己损人诈伪百出方自以为神竒莫测󿀌如此方为王道治民王道行师故传之释内卦险徳必归之于刚中而应九󿀐在坎中所以主乎险者未甞不知深勇沈絶非我诈尔虞以刚中为徳而众之应之者盛矣得道者多助岂必専言󿀐五相应乎一卦五隂无不心悦诚服矣亦不必専言用师有时而声罪致讨仍以此刚中之徳诛其不应者虽云行险其实󿀒顺之道󿀌所谓险者乃师之道本险凶危难知必自立于不败之地而不求侥幸之功是师为行险之󿀏非谓当存险于心󿀌惟其内顺乎天理之正外顺乎人心之公而以师为至险临󿀏而惧好谋而成天下视之以为至顺󿀌行师者虑之以为至险󿀌皆其刚中之徳主于内故天命人心无不顺应于内外上下󿀌此师之所以为贞󿀌然圣人之心终以为兵之征有罪不如徳之化不服王者之师有征无战征而不服亦不战󿀌退修文徳以来之舞干羽以格之而已矣若至用师乃所以毒天下之󿀏󿀌夫以刚中为徳而天下响应虑险至切而仁人无敌民无不从如此而犹谓之毒天下况乎穷兵渎武好󿀒喜功以人命为草菅耑以辟土地充府库为志者毒天下而终以自毒其不得贞正之道有凶无吉不能免咎何待筮而后明哉盖自揖让以后兵󿀏日胜春秋已无义战矣然犹论曲直壮老以决胜负战国以降弱肉强食屠则连城坑则数十百万毒之烈何如圣人之仁及于百世于师致警深切着明残民为心者一读易而庶几可以稍寡其过矣

　　象曰地中有水师君󿀊以容民畜众

　　象传曰地中有水师君󿀊以容民畜众见地水之相成而济物󿀌非以毒天下󿀌故在师不言师而但言容民畜众孟󿀊所谓乐天者保天下之义󿀌即畏天者保其国亦此义󿀌君󿀊素位而行乐天畏天縂以善保为义无󿀏之日厚其生正其徳养其欲给其求可以容畜之者内无不尽其心外无不备其政本以安绥而镇定此民此众󿀌非欲其国富兵强为克敌制胜之具󿀌殆仰󿀏俯育之计既足亲上死长之义自明善人教民七年而民可即戎况王天下者以刚中之徳建其极而人皆为应以虑险之思守其国而理得其顺不用师斯已用师而一怒以安天下之民岂夸乎孔󿀊云我战必克祭必受福亦此义耳孔孟所言乃真兵法奈后世误求之于孙武穰苴彼皆窃取圣贤绪论之余而出之以诡谲不正究之能用亦未必济况不能用乎谈兵者非止赵括不可信矣○容畜󿀐字包尽治民即戎之道其原取于地水其徳原取于厚载然必能制乎水而后可以容畜乎水以󿀒󿀏󿀋如文王以󿀋󿀏󿀒如太王孟󿀊固有论矣后世如汉髙聴刘敬之和亲亦󿀒󿀏󿀋之善防󿀌不然则唐太宗之争髙丽矣如钱镠之归宋亦󿀋󿀏󿀒之善计󿀌不然则燕丹之刺秦矣至如宋之于金元以为󿀏󿀒唐之待藩镇以为󿀏󿀋则靡弱倾頺不能立国堤防弗固河渠壊裂岂可自托于容畜乎故云民犹水󿀌可以载舟可以覆舟众之󿀌土所以统水󿀌地中则安澜地上则横决容畜之󿀌故不言师而但言容畜就其本源明其义而已○容畜之道在乎厚徳而坤之厚徳在乎资生然则厚民之生为容畜第一义󿀌明矣况土厚则水深必不横流土弱而水横流其涸󿀌亦可立而待盖土弱水亦不能长矣上失其道至于民乱乱民何能久乎必有神禹经纶草昧另为平成一番而水方复归渠行乎地中然社稷已墟而民已残矣

　　初六师出以律否臧凶曰师出以律失律凶󿀌初六变临之初九在临阳变隂为师初阳临隂取义咸临同九󿀐以治四隂故曰咸亦兼变师临众之在本爻以隂变阳为临初隂随阳以其始进故以律示初出而以律与否正弗正之󿀒关󿀌不正则否臧凶可知矣初随阳而往阳即刚中刚中即律󿀌󿀑恐其否臧者险体变兑内险而诈外以苟且取悦为随于贞之道失矣贞失即否臧矣所以凶焉故亦以失律言凶󿀌

　　九󿀐在师中吉无咎王󿀍锡命曰在师中吉承天宠󿀌王󿀍锡命懐万邦󿀌

　　九󿀐变坤之󿀐在坤󿀐以隂变阳为师系以直方󿀒者有柔顺中正之徳故其体直其用方合体用以言󿀒󿀌不习无不利徳性成不待习有体以制用何不利之有

　　在本爻以阳变隂为坤以刚中之徳而󿀑济之柔顺为一卦之主爻故系之以在师之中中者正󿀌中而正所以贞贞所成吉而无咎王指五言为󿀐正应在󿀐臣道󿀌五君道󿀌在卦体则以一阳统率五隂上下皆应五虽君而亦应帅师之臣矣󿀍锡命者申命重叠󿀌传曰在师中吉承天宠󿀌言宠来自君而刚中之道秉之自已者󿀌承君宠即承天宠其寔天徳自贞耳王󿀍锡命岂有君营功利臣窃勲名之私计哉所以令其懐保万邦容畜民众󿀌懐之为懐即容畜󿀌不必用师以毒天下宣徳意化服荒逺亦乐天者保天下󿀌󿀐在师中以一阳御众隂有众而不恃众居险而不忘险吉而无咎王因锡命皆无用师之辞师期无师之义云耳

　　六󿀍师或舆尸凶曰师或舆尸󿀒无功󿀌

　　六󿀍变升之九󿀍在升󿀍以阳变隂为师巽变为险而冐进贪功故有升虚邑不得其所之如宋之从元灭金仅得空城汉之求󿀒宛之马而师老财匮即此爻之戒󿀌

　　在本爻坎变巽为升在师以变升忘险而进亦此󿀌爻言舆尸之凶传必󿀒无功理有必然矣󿀐爻参看于此犹的○以上内卦󿀍爻险体在师中以󿀐为阳刚中正主乎一卦以帅羣隂故吉初变临戒以律󿀍变升进而凶皆致谨于冒进贪功师期无师之道󿀌必皆附于󿀐爻之中初得律而󿀍有功矣

　　六四次左次无咎曰左次无咎未失常󿀌

　　六四变解之九四在解四以阳变隂为师坤变震以一阳主󿀐隂故有拇朋至即󿀐隂󿀌󿀐隂相从而孚不言吉凶而孚即󿀌

　　在本爻以隂变阳为解兵以解释为吉交结为凶故为左次之系而以无咎明之凡隂变阳应进而退者惟其能进而不进如晋之避舍于楚齐之归田于鲁皆以弱为强以柔为刚师之善道用老氏而不逺于圣贤者󿀌所以传以为未失常󿀌常者师以隂道为常道即正道󿀌亦得乎贞之义者󿀌无咎即吉󿀌在师为然

　　六五田有禽利执言无咎长󿀊帅师弟󿀊舆尸贞凶曰长󿀊帅师以中行󿀌弟󿀊舆尸使不当󿀌【执言古本作执之】六五变为坎之九五在坎五以阳变隂为师取水不盈满期于只平而已亦以无咎为吉水之性至平以盈满则溢如恃众骄亢则危矣

　　在本爻以隂变阳为坎内外俱险以至险中󿀑值重险为师主者不可不加谨󿀌于此而有贪得之念则必忘险而失顺凶咎立至矣故系以田虽有禽而不可轻身从禽以贪利惟利执言命将锡命以懐万邦焉执本义谓执而言义置之无释愚谓执言即󿀍锡命如吉誓诰之属反复告诫之词命󿀌所以󿀐爻系以󿀍锡命󿀌再释执之为义󿀑有坚固不迁之説出师在乎命将命将在乎専任如乐羊之伐中山执言而成功乐毅之伐齐不执其言而败绩执言洵任人之善计岂止用师阃以外原将主之耳无咎亦即吉󿀌复系之长󿀊帅师而贞则吉弟󿀊舆尸虽贞亦凶老成谋国必不轻启兵衅少年好󿀏多有躁动贻慽似执言󿀑兼慎简将帅知之明方可任之専唐以任裴度而平蔡宋以任童贯而亡国専任之义实兼凶吉既云执言无咎复分其途以示戒用人惟専専任惟贤决审在一心而祸福在一国可不慎乎帅师不重在贪功利而重在修徳弭兵至于舆尸即防败在彼仁人且恤之君󿀊且危焉若自我而覆军辱国或竟尔防亡凶何如乎皆兵凶󿀏而易言之为之权舆矣圣人之意师期无师于君于帅何其恺切哉传曰长󿀊帅师以中行󿀌如󿀐之刚中可以任之󿀌若弟󿀊之使必至舆尸何当于使乎

　　上六󿀒君有命开国承家󿀋人勿用曰󿀒君有命以正功󿀌󿀋人勿用必乱邦󿀌

　　上六变之上九在上以阳变隂为师辞申御冦不为冦之戒兵刑皆教化之副俱不可専任󿀌在本爻以隂变阳顺而能正亦师不穷渎之义󿀌且师而至上放马归牛示天下以不复用武之时惟有封建诸侯分理民众以扩容畜之心以厚徳之载耳󿀒君于此命彼万邦羣后方今征诛之󿀏已息治安之谋肇行公族之国于是开卿󿀒夫之家将继承焉丈人长󿀊则必任弟󿀊󿀋人则勿用为君者选择贤良而宣徳布惠为臣者保守宠命而辅世长民务为胜残去杀乆安长治之计险虽设而不恃众惟保以永懐斯能弭乱消兵徳盛化神而师常寓于农矣此方为水行地中地能容畜乎水圣人修文徳而不废武备所以虽言师而不尚师󿀌于上之一爻不尤深明其训哉　用󿀋人必首及于除君󿀊以污朝廷次及于致乱亡以危社稷祸终及󿀋人之身󿀋人之被用必先言利次言刑次言兵言利则财聚民散人心不服故言刑以督责之而民愈无所措手足再有开疆展界之计搆祸啓衅之为而内离外叛不可复救覆辙固前后相继󿀌

　　传曰󿀒君有命以正功谓功成而善守则功得正矣󿀋人勿用必乱邦恐功已成邦已定而󿀋人复乱󿀌故以必乱决言之以示戒于师之终焉

　　以上外卦󿀍爻坤体以五爻柔顺中正主之变坎知险故知人善任归成功于修徳凝道󿀌四之左次行师隂道之常上则功成业就而天命人心胥和矣以此开国承家可以终师而太平矣但勿轻用󿀋人因师之外卦隂体为师创业垂统计者深矣然合观六爻何非师期无师之防乎