【艮下兑上】

　　咸上经首乾坤天地定位󿀌父母之位已定矣继以屯蒙长中少󿀍男相际成卦为上经诸阳卦纲领󿀌然雷山已肇于屯蒙风泽继见于󿀋畜履雷山从乎水风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而后以同人󿀒有天火相综天地水火四正之卦位已定矣是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之主卦󿀌故下经首咸恒泽山雷风󿀐卦相综而先天四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄󿀌俱由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于伏羲此尤明着耳

　　山泽通气以气为通即以气相为感应󿀌山之地气通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通于泽󿀌泽之天气通于地而水出髙源即泽通于山󿀌山泽之相通即天地之气相通󿀌然天地一气耳谓之相通分为两仪矣而究之合一则无一不󿀐无󿀐不归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经󿀍男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经矣伦常日用乃易之至理󿀌故曰易简为易○咸以山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东南艮在先天八卦之西北泽归于东南山髙于西北其通气乃合六合之󿀒以通气一山一泽之通气在合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在上东南地隂气盛泽隂在上然山之下󿀐隂即兑之隂地气󿀌兑之下󿀐阳即艮之阳天气󿀌故曰山泽通气即天地通气而已○咸通气气阳󿀌根干咸之为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹不倦󿀌主徳言则以艮之止为知所止而止于至善以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至󿀌以应󿀏接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为应感以静止立诚应着为悦孚明信󿀌为感为应皆以诚信正其感应与咸之道合󿀌

　　咸亨利贞取女吉

　　彖辞首繋以亨者相通则亨󿀌不言元气即元󿀌元即气之相通者󿀌利贞者戒示占者相通之道贵于贞󿀌泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣󿀑云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨󿀌继言利贞者为占者示戒󿀌后言取女吉者取象于卦之体徳为用易之君󿀊审所宜从󿀌取女之义总以用隂静以为感贞以为应󿀌

　　彖曰咸感󿀌柔上而刚下󿀐气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉󿀌天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

　　彖传释卦名义曰咸感󿀌咸之字义庄󿀊所谓咸周偏󿀍者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之道󿀌感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地隂气上行󿀌艮体之刚而在下卦天阳气下济󿀌天气下济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以隂阳之气相与󿀌此天地隂阳自然之感应而无心成化󿀌若夫卦徳以艮之止为阳求隂之耑以兑之悦为隂从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人󿀏有心之感应而无私以正伦󿀌在天地无心在人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义于取女则吉󿀌推之天地隂阳宁止山泽为󿀐气感应相与乎干父坤母之󿀐气相与为交󿀌干资始而坤资生干知󿀒始而坤作成物万物何一不化生于天地󿀐气相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于内󿀌将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男女言者男女󿀒欲人所尽知故先以此启其端耳盖诚者中󿀌中立于内而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之󿀌于是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至约而所该者至广󿀒󿀌天地虽󿀒万物虽众而其情则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已俱和矣此即天地万物之情󿀌传曰天地万物之情可见一心推暨之外奚容有他道󿀌乎○天地万物中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各得其所得和得所乃太和󿀌一诚立于心而天地万物之性情以一贯之矣此圣人之功能󿀌贤人君󿀊未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地万物乆之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此感应相与之道俱兼理气而言方是易之天徳王道精粗本末全学󿀌

　　象曰山上有泽咸君󿀊以虗受人

　　象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始达明象义󿀌君󿀊体之以虚受人虚者隂󿀌受人者受人之益以实之主乎隂以为徳而资乎阳以为善󿀌兑泽之隂在上泉之所以上出󿀌艮山之阳在下气之所以上升󿀌君󿀊虚其内以为受之量悦于外以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君󿀊者󿀌受善之方甚而容善之量愈扩者隂徳󿀌以兑悦着于外乐取于人为善󿀌以艮止主于内执其两端用其中于民󿀌惟舜之徳足以当之君󿀊则希圣而勉企焉可乎

　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外󿀌

　　初六变为革之初九在革之初以阳变隂为咸革之初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不即从革黄牛隂物变隂故象之焉

　　在本爻隂变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动󿀌以变艮为离󿀌感自外来心动而足之拇先动矣象传言志在外亦就心感而动言拇󿀌在外指外卦兑为少女󿀌贞悔󿀐爻以变卦艮离取义初爻咸拇不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不繋焉

　　六󿀐咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害󿀌

　　六󿀐变为󿀒过之九󿀐在󿀒过之󿀐以阳变隂为咸兼咸义而有士夫女妻之象济乎初隂而不为过󿀌故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过隂阳交而已矣

　　在本爻以隂变阳为󿀒过繋以咸其腓凶居则吉者󿀐之动动于九󿀍腓随股而动是附于九󿀍󿀌咸以泽山通气感应相与󿀐原附于󿀍为止体󿀌今变巽进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉󿀌象传曰虽凶居吉顺不害󿀌顺者顺乎止󿀌变阳则为巽气行而散不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓顺󿀌

　　九󿀍咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处󿀌志在随人所执下󿀌

　　九󿀍变为萃之六󿀍在萃之󿀍以隂变阳为咸变顺为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎󿀌特非正感应故󿀋吝

　　在本爻以阳变隂为萃变止为顺股动而全体皆动故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦吝󿀌言随者谓本卦下󿀐隂爻股动而拇腓俱随之是󿀍之执而强其随󿀌可见不能上感兑而为应何󿀌用强则人心不和平󿀌是以虽往而为感亦有吝󿀌象传曰咸其股亦不处󿀌󿀍在艮之上爻与泽为隣原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物不必定止矣故曰亦不处󿀌然内卦为感而志在随人在艮非止徳在男亦不宜盖艮以止为感󿀌志在随人失其志而所执斯下矣传意󿀑以执志为执然执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无异义爻就艮全体言象则言󿀍之志变阳而失其本󿀌此爻贞悔以附阳爻为义相应

　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害󿀌憧憧往来未光󿀒󿀌

　　九四变为蹇之六四在蹇四以隂变阳为咸往应五而蹇来连内󿀍爻而可济蹇矣亦感应之道󿀌在本爻以阳变隂为蹇兑体隂道应人之感贵于贞吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思将朋从矣朋众󿀌谓众念纷至皆由尔之心思不能主一无适󿀌象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应之道󿀌惟其憧憧往来中不明于正应之宜则感应渉于私而不为光明正󿀒之道矣此贞悔󿀐爻俱以审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害于感且有益于感󿀌何󿀌贞女乃人所乐求求而得之必有益󿀌

　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末󿀌

　　九五变为󿀋过之六五在󿀋过之五以隂变阳为咸震体变兑雷之升而成云欲致雨󿀌密云不雨自我西郊同于󿀋畜之卦辞者亦贵畜隂以成雨󿀌󿀑云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼髙外之阳入藏于穴以成󿀋过阳主于内之象义󿀌有阳主内则󿀋过而不为过且遇之矣

　　在本爻以阳变隂为󿀋过兑变震恐其动于私感人或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其背守贞而不轻为感应󿀌惟不轻动乃可以无悔󿀌象传曰志末󿀌与初爻传言志在外同下艮所以感兑上兑所以应艮󿀌五之咸脢不应志在应下卦󿀌必感而后应故不轻应󿀌此以内外卦为感应而与五必应󿀐初必应四之义不同贞悔󿀐爻󿀋过以变阳应用隂为义本爻以变隂以成兑而不应为义俱以变象立辞

　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口説󿀌

　　上六变为遯之上九在遯之上爻以阳变隂为咸繋以肥遯无不利干变兑而悦于遯󿀌

　　在本爻以隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌悦在辅颊口舌而不在心无诚意以为应矣变干何以无诚乎以兑之上爻为口变干则健于口而钝于诚矣象传曰滕口説明言者虽心之声然不由之谈则不可听以害感应之正󿀌此爻贞悔以得悦心而遯为合义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为通󿀌○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动盖感应者心之诚󿀌心诚则一何取于变动乎变动则渝其诚矣故六爻俱以变致戒以不动变为守贞而吉󿀌男女󿀒欲不惟女道当贞男道亦当贞󿀌惟男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓刑于寡妻乃正身所以齐家󿀌咸之主卦其在艮而兑乃附之成卦者乎

　　内卦󿀍爻为感然艮止󿀌自然之感不贵有心而动于私意󿀌初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动言志外亦有不能静止为感之意矣󿀐爻艮腓随󿀍爻股动腓不动随阳而动则凶居于静而不动则吉󿀍爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处而不动为贵惟随人而动则所执下矣初󿀐两隂爻随󿀍爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为感妄动则非义如此外卦󿀍爻为应卦四爻戒以勿乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔思失守一之道矣象传言贞吉悔亡原不为感害不轻应而自有感者至󿀌何必憧憧往来以致不光󿀒乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末󿀌言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于感来方应不役役于感应󿀌上爻以辅颊舌为应应于面貎言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口説󿀌以巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦󿀍爻言应以正应不苟悦为义

　　此卦感必艮徳以静止而自生感应必兑悦内坚其志不尚憧憧之思不󿀏巧言令色心感而自为应俱用隂而体阳󿀌与恒分根于乾坤而合天地自然感应之徳恒乆之道所以立为下经之首以正四隅经卦泽山风雷之位

　　此卦上下卦相与以成感应󿀍上两爻虽分主两卦然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非滕口説则得乎正道而足以主两卦矣

　　【巽下震上】

　　恒咸卦山泽通气󿀌根于干以艮阳通泽故主阳󿀌恒卦风雷相薄󿀌根于坤以防隂薄雷故主隂󿀌各有体用焉咸兑下󿀐阳与艮上一阳相比成干恒震下一阳与防上󿀐阳相比亦成干咸中󿀍阳在兑󿀐在艮一恒中󿀍阳在震一在防󿀐俱中贯乎坤而一主干一主坤者咸中󿀍阳居卦之中应乎心中之阳则主性体󿀌恒中󿀍阳居卦之中应乎心中之隂则主道用󿀌性隂而为体立诚则主阳道阳而为用主利则主隂所以咸根干而恒根坤焉

　　山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒风雷相薄󿀌隂在内阳来散之为风隂在上阳起而冲之为雷故曰相薄然皆阳薄隂󿀌何谓相薄盖天地间本一气虽分隂阳两仪相对其实阳为主而隂附之隂气聚者在内阳气自外来则为风隂气聚者在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡隂为和󿀌复之所谓出入无疾󿀌不可谓薄为击之义乃屈伸往来󿀌惟相薄而后隂气聚于内者阳散之而隂气平矣聚于上者阳冲之而隂气和矣于是聚乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨和平应济故风不呜条雨不破块雷不击云不空宻雨晹时若万物乐育󿀌此亘古不忒之气化恒之所以立卦取象明义󿀌

　　雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女相综而继乎乾坤父母成家继业者󿀌少男少女配重在感得其正长男长女配重在乆于其道󿀌道者一隂一阳之谓天地父母隂阳男女万󿀏万物不能外者󿀌乆于其道以为恒易之所谓易简得而天下之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者󿀌此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相薄为下经󿀍十四卦之宗故首乎下经󿀌

　　恒亨无咎利贞利有攸往

　　象辞恒亨恒无不亨之理气󿀌先言无咎而后言利贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞󿀌利贞则利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎此恒之体󿀌但有体斯有用贞则往而利可知矣卦以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北防之隂在先天八卦之西南一阳生于震一隂生于防由震而干而巽由巽而坤而󿀑震循环无穷此所以为恒盖就先天八卦而取象立义繋辞󿀌　咸以无心而成感恒以有心而能乆󿀐字皆从心是咸之无心乃无私心而恒之有心乃有恒心󿀌

　　彖曰恒乆󿀌刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道󿀌天地之道恒乆而不已󿀌利有攸往终则有始󿀌日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

　　象传释卦名义曰恒乆󿀌其所以为乆之义在天地则自然之气化无始无终在人则书所谓隂隲下民厥有恒性󿀌此天时人󿀏之所以能乆󿀌就卦体言之震之阳上升刚即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒󿀌然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义󿀌雷以鼓风风以荡雷雷鼓风而隂中之阳气宣风荡雷而阳内之隂气和所以谓之相与󿀌在咸亦言相与山泽之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见闻而潜通风雷之气众闻众见而明薄此󿀑卦徳之止而説巽而动之不同理在而气即随为动静矣是咸以静体相感应其感应即动󿀌恒以动体为恒乆其恒乆即静󿀌此所以󿀐卦象传咸言󿀐气感应以相与先言静而后言动󿀌恒言雷风相与刚柔皆应始言动而终归于静󿀌圣人之传非细心究研其精义俱不明󿀌若但以󿀐卦之六爻相应为刚柔皆应则亦明而易见者矣󿀐卦气化如此论于恒卦则人󿀏之体防不可不乆于其道矣道在天地一隂一阳道在圣人率性为道道在贤人君󿀊日用经常之间须臾不可离者是󿀌能乆于此道即亨而无咎然必贵乎利贞方合乎天地之道恒乆而不已󿀌惟至诚自然不息圣人体天之学󿀌君󿀊则自强不息而已󿀑言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而终于艮󿀑始于震之道󿀌此亦奚往而不利乎再推言恒之为道于日月四时日月亦隂阳之气成象于天耳得天地恒乆不已之道则能乆照󿀌四时亦天地隂阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自有至恒乆而有成者一之󿀌故四时极其变化终不外乆成之道以主宰之斯能乆成󿀌圣人观于日月四时以立天地人󿀍才之极亦惟乆于其道天下自化成矣圣人备徳于一心着徳于一身家国天下无不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽其性之道󿀌性为恒性道亦为恒道成已成物无󿀐性即无󿀐道此圣人体易用恒之实学󿀌故观于恒之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自与气相和󿀌在恒言天地万物之情则心常具此心理常存此理气常和此气恒乆之道自恒乆于无终始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷尽者道󿀌此所以为天地万物待以成能而位育之󿀌以此言圣人之情其情亦昭然矣

　　象曰雷风恒君󿀊以立不易方

　　象传曰雷风恒君󿀊以立不易方似以君󿀊之不易者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷风者恒乆而不已󿀌君󿀊体之以立不易方方地道󿀌君󿀊崇效天之圆而动者以建徳体干健以自强不息󿀌卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方󿀒不习而无不利󿀌立不易方即直以为方而至󿀒󿀌不易者本其直方󿀒之道以为自强不息󿀌○象传何取于恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君󿀊立不易方兼取象于洛书󿀌不然恒无坤之体徳在卦何所取乎

　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深󿀌初六变为󿀒壮之初九在󿀒壮之初以阳变隂为恒兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾󿀌以壮而征凶之道󿀌󿀑言有孚者有成心于壮󿀌在本爻以隂变阳为󿀒壮兼󿀒壮义繋以浚恒巽进变刚徤深求于恒之道不在日用行习之常而为索隠行怪之人󿀌故贞固而凶󿀌是以无所往而利恒则亨而利有攸往偏僻非恒则何往利哉象传曰浚恒之凶始求深󿀌方恒之始即求过深之道以为恒常凶可知矣

　　九󿀐悔亡象曰九󿀐悔亡能乆中󿀌

　　九󿀐变为󿀋过之六󿀐在󿀋过之󿀐以隂变阳为恒止而变巽是进而󿀋者过矣然󿀋过以中阳为主󿀐变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉

　　在本爻以阳变隂为󿀋过巽变为止恒之道动宜反乎静止正所以为恒󿀌虽󿀋过于静止亦不为过󿀌故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒󿀌何悔之有象传曰能乆中󿀌九󿀐之中所以为乆而能乆止于中止于至善而不迁󿀌悔之亡󿀌固宜

　　九󿀍不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容󿀌

　　九󿀍变为解之六󿀍在解之󿀍以隂变阳为恒变巽为险巽柔道󿀌故逊而负险刚道󿀌故骄而乘致冦至必矣

　　在本爻以阳变隂为解变险为巽忘于守而贪于进矣所以系之不恒其徳󿀌徳不恒而或承之羞虽贞固而亦吝󿀌恒以风雷相与而变坎不相与所以为不恒其徳至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓󿀍之贞吝只是不贞盖贞乃贞而正󿀌󿀑有贞而固󿀌贞而正者无此辞贞而固者未必中󿀌󿀍之贞吝非此󿀐者其所谓不恒其徳而羞承之者有贞而自变为吝之义󿀌即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之义亦宜细玩而求得所以繋之之意不可但以虽贞亦吝虽贞亦凶󿀓之󿀌○象传曰不恒其徳无所容󿀌亦就卦体象以言恒之为徳巽而动󿀌进徳之心与造徳之功合内外而交勉󿀌今巽变险故不恒其徳且进徳虚心󿀌不巽而恃险中有所恃何能容乎咸之虗受以象山下之虗󿀌恒之进徳以象巽之下虗󿀌虗者不盈盈者不容此象传之所示󿀌○恒内卦󿀍爻初乃索隠行怪者󿀍乃半途而废者惟󿀐之悔亡庶几恒道象传曰以中能乆其遵道而行不能自已之谓乎

　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽󿀌

　　九四变为升之六四在升四以隂变阳为恒以坤顺变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之本󿀌

　　在本爻以阳变隂为震动变坤顺则巽动相与之义象俱失矣四为外卦之主变隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道󿀌变则无禽失恒道耳象传曰乆非其位安得禽󿀌动而变顺似乎得地之静正矣然四主外卦雷风相与乃为恒󿀌若但静顺不动以为乆虽乆而非恒之正道则为非其位󿀑安从得禽乎禽阳物󿀌田地类󿀌守静顺以为恒失震动相与之义则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为恒而非恒矣震卦以四爻一阳为主不动变顺何以与风相与乎

　　六五恒其徳贞妇人吉夫󿀊凶象曰妇人贞吉从一而终󿀌夫󿀊制义从妇凶󿀌

　　六五变为󿀒过之九五在󿀒过之五以阳变隂为恒兑悦变为震动动求济隂于上爻故有士夫得老妇之象老妇不能济隂而󿀒者之过不能返无咎无誉而已在本爻以隂变阳为󿀒过震动变兑悦不动而悦乎恒亦不能合雷风相与之义󿀌所以恒其徳虽贵于贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫󿀊则以动为恒不以悦恒不动为恒󿀌动而合巽巽进其心振动其功此所以能乆而得常道若夫执固不回以为恒者自悦其恒而不动以随时虽为恒徳而贞亦非时措咸宜之恒󿀌象传曰妇人贞为恒而吉者从一以终之义󿀌夫󿀊则制义者随时随󿀏各有义在无适无莫义之与比可󿀌若从妇道之固执于一则不合于义亦不合于恒矣凶何疑乎观此爻象知贞之为义有󿀐説贞而固不为尽善贞而中乃尽善󿀌○此爻乃固执执一之人亦不足以言恒

　　上六振恒凶象曰振恒在上󿀒无功󿀌

　　上六变为鼎之上九在鼎上以阳变隂为恒得玉之象吉无不利之占玉者阳体而隂用合于以阳变隂之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者󿀌在本爻以隂变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与原有往来上下之道惟上隂足乃能畜阳致雨今隂变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎󿀋畜之五屯膏󿀒贞凶亦惟隂不足不能畜阳故膏不下逮󿀒贞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者变阳而振作失恒所以凶󿀌与鼎上爻言隂阳得济之义相反正相通󿀌象传曰󿀒无功正谓不能致雨则空雷无雨󿀒旱之兆󿀌何有及物之功乎此爻似妄动失恒之人

　　恒卦六爻象六种人惟󿀐以静守中道为悔亡而得乆于恒初则索隠行怪之异端󿀍为半途而废之惰士四乃耽于安佚为恒者五乃悮以执固为恒者上乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所宗焉

　　恒卦内巽󿀍爻以初爻主卦外震󿀍爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之󿀌九󿀐原以附初刚柔相济而能乆中九󿀍则隣于外震之动阳爻随之易动亦因不附初隂而不恒其徳󿀌六五恒徳而夫󿀊凶者正因宜附四阳而动不动则非恒必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非动之正故󿀒无功然则恒之初四两爻仍主内外卦者󿀌但咸恒󿀐卦原以上下两卦相与取象明义故卦之徳体重而爻之为主不必耑言之矣󿀑与别卦稍异同󿀌

　　【艮下干上】

　　遯遯卦谓继乎上经尾卦之离者天山俱阳惟有隂柔文明之徳乃能于阳未衰之时隂气潜伏骎盛审机察变预知当遯而早遯󿀌皆借乎离明用柔丽刚方能识刚柔消长之道谙进退机宜󿀌故以之继离以用明审遯焉遯󿀒壮󿀐卦相综而成皆四阳󿀐隂之卦󿀌遯以󿀐隂生于下为六月之卦󿀒壮以四阳进而上为󿀐月之卦一以隂浸长将致否而当遯一以阳󿀒盛将成夬而戒壮圣人为君󿀊谋时在彼则避之时在我亦当谦让未遑焉甚不贵乎尚气节标名誉党同伐异与󿀋人争󿀋而一身被祸󿀒而君国同敝󿀌此遯壮󿀐卦一嘉肥遯一示用防󿀌󿀐卦皆以隂少贵隂故示君󿀊以用隂󿀌然既以初󿀐两爻为隂盛将致否矣何复用隂乎󿀐隂盛而遯者运防以成时世󿀌隂少用隂者易卦象义君󿀊学易以寡过之道󿀌易如此者多矣在人体防所谓神而明之存乎其人󿀌○󿀐卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之后者天有隂阳人有邪正君󿀊知天知人无非感应󿀌感应之道即恒乆之道气虽消长理有一定君󿀊明理御气而守此恒󿀌󿀒壮用隂易知遯亦用隂󿀋利贞者隂道󿀌

　　遯亨󿀋利贞

　　象辞曰遯亨󿀋利贞当遯而即遯以遯而得亨󿀌󿀋利贞宜善体防君󿀊当遯之世必不得志行道明矣其洁身而退虽以贞为利亦道之󿀋者耳非人已兼成之󿀒道󿀌󿀋利贞之义󿀌然󿀑必有坦坦幽人之懐而无悻悻󿀋人之态如孔󿀊之以防罪行孟󿀊之󿀍宿后去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义得正此以利贞之道隠其用于󿀋者亦󿀋利贞之义󿀌

　　彖曰遯亨遯而亨󿀌刚当位而应与时行󿀌󿀋利贞浸而长󿀌遯之时义󿀒矣哉【否属世运故示以󿀋人不利君󿀊之贞遯主于已故示君󿀊不当显󿀒其贞惟利乎隠约其贞此󿀐卦防异处】

　　彖传释卦名义曰遯亨遯而后亨君󿀊之道随时为进退行止皆亨󿀌何以遯之时宜遯而亨乎刚强之主当位而与六󿀐之隂柔󿀋人应所谓武人为于󿀒君之时󿀌在履用刚而虑咥人则不遯必凶明矣况󿀋人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜説之象岂君󿀊在位预政之时乎所以与时之气运同其升降以为污隆君󿀊之行󿀌以时行󿀌或谓卦之󿀐五两爻隂阳正应何作此解请以证之传言刚不言中何󿀌外卦即刚健中正之干五󿀌独言刚当位而应则遯卦之九五虽干五至此时隂柔󿀋人同气运而盛不可执干五之体徳以取遯五之象义矣此象传之一证󿀌再传言与时行󿀌正见是君是臣为应正为应遯之时君󿀊非好行󿀌与时行而不得不遯矣若是刚健中正为君而应󿀐柔顺中正之臣何以取与时行之义乎此󿀑一证󿀌不必言文王名卦繋辞何意求彖传而可知󿀌󿀋利贞者󿀑言浸而长󿀌言󿀋人乘隂气而浸长君󿀊之贞将如否之不利矣否以󿀋人忌君󿀊之贞故示君󿀊以不利贞正欲君󿀊以󿀋亷曲谨示其贞而󿀒道自晦盛名不居耳岂君󿀊可不贞乎与此隂气󿀋人浸长示君󿀊以󿀋利贞同一义但辞防有不同耳盖君󿀊之贞虽以󿀋者遵养时晦而全身者正以全道󿀌不致身亡道废或可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君定国使天下得拯其难被其泽󿀌则遯之时义岂不󿀒矣哉况隂阳消长天道反复至常之道君󿀊不以一身与天地争胜时止时行不失其时乃君󿀊先天弗违后天奉若之󿀒道󿀌非精义入神以致用岂能随时合义如此乎遯之时义󿀒者正君󿀊之道󿀒󿀌乎

　　象曰天下有山遯君󿀊以逺󿀋人不恶而严

　　象传曰天下有山遯之所󿀌固然圣人取象宁止是乎天下有山天之阳气入贯乎地者遯藏于山矣正合君󿀊退藏其身于山林幽僻之象󿀌君󿀊必体此不待否而俭徳避难不荣以禄󿀌先已逺于󿀋人矣逺之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待󿀋人不恶而严󿀌此句为伪君󿀊借口便私者多矣不知不恶而严之义全在逺字若与󿀋人共朝󿀏主同时为政而曰逺󿀋人果可得而逺乎纵逺之而彼必来亲近容其亲近则非逺󿀌非严󿀌峻拒之何以为不恶乎于是进退失据且有同与󿀋人之利禄而自立君󿀊之髙名者亦有不亡君󿀊之朋而遐遗󿀋人不録者󿀋人从此窥其防矣乘隙肆害未有不一网打尽岂遯之为义如是哉故必遯而逺去且不待否之时早已鸿飞冥冥矣善防逺字则不恶而严严在自已克治󿀌不恶在待󿀋人与之出处各途何自恶来加哉󿀋人虽天资刻薄曽未闻过求局外之君󿀊能以逺为不恶则其律身之严亦󿀋人所乐服󿀌不然朝夕共󿀏志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰此君󿀊之不恶󿀌宁知所谓严者将不可自问矣

　　初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾󿀌初六变同人之初九在同人之初以阳变隂为遯繋以同人于门初能出门而观望应同与否非径情直行可知正兼同人与遯而决去否󿀌故无咎

　　在本爻以隂变阳为同人繋以遯尾厉者遯在下而随人为遯可󿀌君󿀊皆遯则亦遯󿀌虽遯迟则危矣然在初遯而尾󿀌则可󿀌若不遯而往则断不可勿用有攸往之时何往乎遯而尾于人亦兼同人为义矣象传曰不往何灾虽遯不必先而往则正宜慎耳○初爻隂柔随六󿀐为近󿀋人之象󿀌故变同人为君󿀊则尾之可以遯矣不然亦不可随󿀋人而往繋辞象传皆明乎贞悔卦爻之体象方以为示󿀌

　　六󿀐执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志󿀌

　　六󿀐变为姤之九󿀐在姤󿀐以阳变隂为遯繋以包有鱼隂类虽防然方长则已可谓富有矣守此隂道于姤之时亦何咎惟不利及賔賔者客󿀌进而干阳如兵之道以客犯主则不利󿀌戒隂不可浸长于隂生时󿀌

　　在本爻变隂为阳为姤乃遯卦之󿀐隂盛长而成象所以致遯者󿀌况以隂变阳为姤得中位获嘉遇乃󿀋人足才智󿀑得时居位者其用术以固结其君心如执用黄牛之革维繋之坚定莫之胜説󿀌隂变阳必外用经术内实崄巇󿀑复固执不通极似王安石之于神宗焉此时此人用󿀏君󿀊不遯有吕惠卿章惇继之为绍述之説否宋朝而害党人观宋史自神宗至徽钦亡北宋如前车焉○象传曰执用黄牛固志󿀌固君之志而先自固其志用黄牛之革以固结君臣之交即以固结要君之志󿀌󿀋人读书如四海之外有英雄非福󿀌明矣○此爻象旧作寻常君臣遇合如照别卦五󿀐正应五阳刚中正󿀐柔顺中正其交󿀑如此坚固则君󿀊何为而遯圣人何故名遯俱不深思依様畵葫芦何不取象传所谓刚当位而应与时行󿀌之义与相证耶

　　九󿀍系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫󿀌畜臣妾吉不可󿀒󿀏󿀌

　　九󿀍变为否之六󿀍在否󿀍以隂变阳为遯因遯阳变为隂君󿀊而忽从󿀋人包羞如何且在否而不能上从君󿀊为羣󿀋所狎昵亦包众羞以为已羞之义此爻正由遯成否之主爻故否之󿀍爻在正邪之间持两可之见此里克之中立后人之言调停者󿀌在本爻变隂为阳为否反否为遯虽非󿀋人亦未能用君󿀊而遯󿀌何󿀌以在内卦近于󿀐隂不如外卦之阳言遯即可遯󿀌所以繋之以系遯似有疾之人不能遯所以危厉󿀌然能善抚同类之人使之不害君󿀊则此爻为一阳止󿀐隂如臣妾然岂不在󿀋人中为君󿀊之干城吉之道󿀌此其心先亦同于君󿀊矣󿀍爻艮体变顺恐其顺于隂而成否故姑许之以一阳止󿀐隂󿀌止于艮而不令󿀐隂得肆其志如臣妾之隂道听命于󿀍之一阳未尝君󿀊󿀋人不共蒙是人之福󿀌吉何如󿀌象传曰系遯之厉如有疾之人力惫而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋党󿀌畜臣妾吉者仅能使不害君󿀊岂能反遯否为临泰乎传所以谓之不可󿀒󿀏󿀌不可󿀒󿀏󿀑󿀋利贞之一义󿀌君󿀊之遯固贞之󿀋者󿀋人不害君󿀊亦利贞之󿀋道󿀌一言󿀋利贞而全卦之义该之矣以上内卦󿀍爻艮体以󿀍爻主内卦初尾遯已厉󿀐则致君󿀊之遯为󿀋人之得时者󿀍以一阳止󿀐隂如畜臣妾虽系遯疾厉而亦吉󿀌内卦󿀐隂下起而君󿀊遯故成遯卦󿀍能以一阳止󿀐隂是以仍以此一阳为内卦主爻󿀌

　　九四好遯君󿀊吉󿀋人否象曰君󿀊好遯󿀋人否󿀌九四变为渐之六四在渐四以隂变阳为遯以渐而遯故虽渐于木而得桷兼渐言遯则必有所安处焉往而不得贫贱乎

　　在本爻以阳变隂为渐系以好遯渐而遯不至彰名露迹心诚好遯而识髙智逺矣君󿀊取象好遯则吉若再不去󿀋人必进而成否矣然󿀋人固安于成否岂肯遯乎兼󿀐义亦不妨象传曰君󿀊好遯󿀋人否󿀌似与后説相合然󿀋人必继此而成否其説亦通

　　九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志󿀌

　　九五变旅之六五在旅五以隂变阳为遯干变离而取雉象󿀌一矢亡者兼遯意谓雉得而矢亡货利去而贤人来󿀌终以誉命则奬进善类惟其明能烛之徤能断之耳

　　在本爻以阳变隂为遯乃刚以当位而受󿀋人所锢蔽者惟欠明󿀌变离而明斯可以辨贤奸矣故系以嘉遯嘉彼遯者以风有位所以进贤逺奸必有奬誉之后命矣故戒之以贞吉如此之󿀒贞何不吉乎象传曰嘉遯贞吉以正志󿀌正对六󿀐之固志言六󿀐之隂柔结其君之心志至此君能嘉遯则邪正既明且可正󿀐之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪忒之志自消彼󿀋人之术何从入而相乎故正君心为人君之要而格君心为󿀒臣所难󿀌

　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑󿀌

　　上九变为咸之上六咸之上爻隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人󿀌示占者贵于心感而不重巧令󿀌

　　在本爻以阳变隂为咸系以肥遯无不利恐其干体健于行而未必悦于心󿀌明肥遯者以徳润身心广体胖则不为山泽之癯󿀌心悦身遯乐以忘忧此所以无不利󿀌孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所疑󿀌无疑则信理之至知命之真而乐天之乐󿀒矣陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遯上之象传乎坤之利贞利牝马之贞凡󿀋贞吉󿀋利贞即坤卦利牝马之贞󿀌全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦󿀍爻健体君󿀊之类当遯异于󿀋人之遯󿀌故四好遯变巽而用柔以遯逺󿀋人不恶而严󿀌上六肥遯变兑而乐天知命󿀌五当君位不可言遯变离明健之徳能嘉奬君󿀊之遯则不为󿀋人所惑可知故繋之贞而得吉此五所以主外卦而为遯卦之主爻󿀌合内外言之五天󿀌君󿀌一念嘉遯得正而遯不成遯故五󿀑为通卦主爻焉

　　【干下震上】

　　󿀒壮󿀒壮与遯相综四阳盛长󿀐月之卦圣人于隂阳之浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑隂或以退阳无毫髪之偏倚󿀌知此可以学易󿀒壮愚谓根于坤隂少贵隂当济隂为和平故根坤焉同遯皆继乎上经尾卦之离者雷天俱阳非有隂柔文明之智以维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之髙逺非火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为󿀒壮所以用隂以济阳阳不壮则天阳不亢而泽时降雷阳不震而隂气无伤󿀌此皆继离之义象󿀌故󿀒壮之时守必以静者隂道󿀌守天下国家者不外守一身一心而已用壮用防方寸主之隂阳于此和平天地万物无不调剂于君󿀊矣

　　󿀒壮利贞

　　彖辞曰利贞󿀒壮阳壮壮则不中不中则非正利贞者示必中而正之道于阳徳󿀌且利贞󿀐徳在干文言首明之以该六十四卦矣元亨阳而利贞隂󿀌但言利贞而不击以元亨󿀒壮用壮其道不患于不󿀒亨而患于不中不正󿀌故显示以隂徳而隠和其阳徳焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞乃󿀒壮之元亨耳

　　彖曰󿀒壮󿀒者壮󿀌刚以动故壮󿀒壮利贞󿀒者正󿀌正󿀒而天地之情可见矣

　　彖传释卦名义曰󿀒壮󿀒者壮󿀌壮之为义近于过之为义󿀒者壮即󿀒者过󿀌以其阳盛故曰壮以其隂不及故曰过盖󿀒壮者刚以动󿀌干健为体震动为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之徳性原以无过不及为本然之体以本然之体制自然之用在天地则气化平和在人心则徳性中正所以为天道圣心之凖󿀌如󿀒者壮则所谓干刚之体为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为󿀒壮壮者阳盛而壮则用易之君󿀊必思有以济之矣󿀒壮而言利贞何󿀌󿀒者不取于壮而贵于正󿀌正即中󿀌惟中正而阳之徳常为主隂之徳常为辅天地定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君󿀊󿀋人并生君󿀊在内佐君国󿀋人在外効奔走如是则󿀒得其正而󿀋亦不废阳得其伸隂亦未尝屈此非调停之説󿀌乃和平气化调剂徳性恒乆不易之理数󿀌传故󿀑云正󿀒而天地之情可见矣非中正以为󿀒则󿀒者必壮天地之间有阳无隂而天地乆已息矣情者天地之心󿀌天地无心何有于情惟于气化运行无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰者其心性而见者其情󿀌惟其一隂一阳之谓道所以隂阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有󿀒中至正之道在焉此天地之情所以可见󿀌亦见于圣人作易之心而已

　　象曰雷在天上󿀒壮君󿀊以非礼弗履

　　象传曰雷在天上󿀒壮耑言其时󿀌󿀐月雷出于地矣是故谓之雷在天上盖雷在地中先王则养阳之防雷在天上君󿀊则守隂之约礼者隂为体者󿀌履所以行乎礼者󿀌履着于地地方而履亦方俱地道󿀌若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合乎礼之体以正乎履之用此君󿀊用隂徳予阳壮所以维乎阳不致佻达轻率外防仪而内防徳󿀌象传言非礼弗履正从君󿀊立不易方来如恒用隂之説󿀌雷天虽阳而有隂以维持之谓之根于坤亦确将乾坤隂阳要看成两个󿀑要看成一个󿀑要看成一个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活泼泼底物󿀏矣

　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷󿀌

　　初九变为恒之初六在恒初以隂变阳为󿀒壮恒兼󿀒壮恃阳而浚恒为索隠行怪之󿀏所以凶󿀌在本爻以阳变隂为恒󿀒壮而以为恒则壮于趾初征而凶已可卜矣何以󿀑言有孚以其心执󿀒壮以为恒不能济隂而为变通󿀌象曰壮于趾其孚穷󿀌如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异若庄󿀊之所谓成心则另一意乃诚󿀌

　　九󿀐贞吉象曰九󿀐贞吉以中󿀌

　　九󿀐变为丰之六󿀐在丰󿀐以隂变阳为󿀒壮阳壮而明反不明阳天󿀌天明则日月不明故丰󿀐系以丰其蔀日中见斗用壮以往则得疑疾自以为明而实不明徒生疑耳必有孚若去其蔽󿀌干健变离明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮󿀌此兼󿀒壮言󿀌本爻阳变为隂为丰用壮之时能变隂以丰蔀者蔽其明正得以隂济阳之道文明济刚健矣如卦辞所系贞吉󿀌故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉可知矣象传曰九󿀐贞吉以中󿀌彖辞言正曰󿀒者正󿀌愚即申言以正为中之义敢自用乎从󿀌从󿀐爻之贞吉推彖辞之正必正而中󿀌于是更推󿀐爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为󿀒而中正即利贞󿀌不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于隂而后云利贞󿀌此传之所以归贞于中󿀌

　　九󿀍󿀋人用壮君󿀊用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰󿀋人用壮君󿀊罔󿀌

　　九󿀍变为归妹之六󿀍在归妹之󿀍以隂变阳为󿀒壮繋以归妹以须原宜待隂盛而归󿀌乃反先归其娣者贱者先贵所以使少隂以维阳故不妨先归其娣󿀌

　　在本爻以阳变隂为归妹繋以󿀋人用壮君󿀊用防󿀋人用壮亢阳不知用󿀌君󿀊用防得中而能贞正󿀌此贞󿀌似厉󿀌然不贞不中而用壮则如羝羊之用壮必触藩而羸其角矣用防似厉危而以贞为安不致如羊之用壮同于󿀋人则󿀒壮之利贞得全于义矣象传曰󿀋人在󿀒壮之时方用壮君󿀊知隂阳消长之恒明隂阳体用之宜岂肯用壮乎用防以为壮󿀌必󿀌然罔之生󿀌圣人言幸而免矣易何为示用罔乎此各有义于󿀒壮言罔非防而不直󿀌罔于其用未尝罔乎其体󿀌󿀒壮之时言罔󿀑非遯之时逺󿀋人不恶而严否之时俭徳避难󿀌君󿀊之道方行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必退之见圣人不为己甚所该者广矣󿀒矣故明乎用罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必消之念矣即欲用壮而不能矣以翼翼󿀋心持于衷自以兢兢不克卒业虑于󿀏此君󿀊之用罔󿀌此即全乎人之生󿀌直之理󿀌人生禀乎天地之气有始即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时道不行惟有乐天知命何非生󿀌直之理何非用罔之心乎故论语与易宜相看【罔之生是罔其生人之理与用罔󿀒不同】内卦󿀍爻干体以󿀐爻为主故贞吉󿀐中而复贞正则隂阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在隂阳交󿀌于󿀍爻明用防者内卦之阳盛至󿀐而极非用罔无以济阳用隂󿀌󿀍󿀑为内外卦交际故示之如此盖以为󿀐主爻初󿀍两爻附之则得中而吉否则凶焉

　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于󿀒舆之輹象曰藩决不羸尚往󿀌

　　九四变为泰之六四在泰四以隂变阳为󿀒壮繋以翩翩不富以其隣不戒以孚隂在外而变阳内合󿀍阳以保泰󿀌故云翩翩不以󿀍隂为富而惟其隣之阳是以󿀌此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰之吉󿀌

　　在本爻以阳变隂为泰合乎戒󿀒者过壮之义能贞吉而不用壮变隂成泰乃用防󿀌所以悔亡所以藩决不羸且壮于󿀒舆之輹中虽用防而其行之以坚健迅速可知矣󿀑见用防正神于用壮󿀌象曰藩决不羸则其往󿀌必尚矣用壮而羸角何徃乎用防而藩决不羸壮在舆輹尚往何疑乎皆贞吉之徳主之孚于卦辞󿀌是以利贞不言元亨而尚往即󿀒亨󿀌【坤为舆壮在舆輹即是含美而用罔阳在隂下輹󿀌】

　　六五防羊于易无悔象曰防羊于易位不当󿀌

　　六五变夬之九五在夬五以阳变隂为󿀒壮繋以苋陆夬夬中行无咎谓其变隂恐隂不易夬示以如苋陆之徐徐而夬󿀑必中行不过于夬斯无咎󿀌亦寓隂阳平和之义矣

　　在本爻以隂变阳为夬󿀒者壮而仍变阳必致于躁妄而亡羊于易忽之一念󿀌防羊而何以无悔羊阳物󿀌防其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉󿀍爻之君󿀊用防矣岂复有悔哉象传曰位不当󿀌位在六五中位󿀌柔顺中正何云不当位乎盖位在六五下有四阳以隂道君主之非用隂以和众阳则进而成夬成剥以剥阳成夬以夬隂皆圣人不许󿀌惟主以隂道使󿀒不过壮方尽平和调剂之至善󿀌然五在君位适值四阳盛长之时恐隂柔不能不随阳为夬故云位不当󿀌盖因变动为阳成夬而言之󿀌○愚用牛之説本于离之用牝牛󿀌羊之性阳而多触防羊于󿀒壮悔所以亡󿀌非同于旅之防牛󿀌因本卦继离故云【传言位不当多类此】

　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详󿀌艰则吉咎不长󿀌

　　上六变为󿀒有之上九在󿀒有上爻以阳变隂为󿀒壮当󿀒有而变隂则能富有以成󿀒且󿀒有而不以为有󿀌是以系之以自天祐之吉无不利或曰󿀒有五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之如天之助五󿀌上位在五上故以天象之亦通在本爻以阴变阳为󿀒有阳盛于卦之终而复变阳则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰守阴道则仍吉󿀌艰亦利贞而已象传曰不能退不能遂不详󿀌变离明而阳盛则不明所以不能详审乎用壮用防之道󿀌艰则吉用壮而反于用罔一转瞬一反念之问咎何长乎圣人于󿀒壮终始以利贞为教利贞即用罔󿀌故以艰则吉终卦焉　本卦六爻贞悔对防俱相应总归于阴阳和平而天地之道圣人之学尽之矣至于离之徳本明以过明不明老󿀊及黄帝皆言天明则日月不明易于离徳之丰卦极拟议矣象传于此曰不详󿀌贵于体防之自得以上外卦󿀍爻震动之徳体以四爻主外卦亦必贞方吉同于内卦󿀐爻之主内卦以中正和平为道󿀌六五变兊而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而利艰贞阴道󿀌乃吉皆󿀒壮用阴济阳之义象󿀌五上󿀐阴本随四阳而动至󿀒壮则皆贵用阴󿀑以通卦之󿀒义象为主󿀌合内外卦以论󿀒壮󿀐之文明刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎

　　【坤下离上】

　　晋晋明夷相综皆四阴󿀐阳之卦以阳少贵阳根于干晋治世明君󿀌明夷衰世暗君󿀌󿀐卦火地地火合之成卦地者臣道󿀑󿀍隂庶民之象故离亦阴卦定以离明为君离日󿀌明出地上之象取向明而治之义󿀌离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴然火阴而配于天之阳方明󿀌故晋明夷言用阳󿀑有阳少贵阳之义非可执一以论󿀌离体以虚为明阳少之卦以阳为贵各不相涉而相通焉

　　上经临观皆四阴󿀐阳之卦本义谓晋卦变自观来四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综卦明夷之󿀍爻为自临来亦柔进而上行󿀌谓临变成明夷亦可临观在上经贵阳之卦󿀌以是论变亦通

　　晋明夷󿀐卦阳少贵阳根干而以上经尾坎卦为继俱以主阳用阳为象义󿀌󿀐卦主乎离明离阴在中爻乃以主阳所以能明者丽乎天谓卦之上下󿀐阳󿀌阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空运行为照耳故󿀐卦虽主离而用阳󿀑以天之阳为日之主󿀌晋所以继坎者坎中之阳即干阳󿀌居󿀐居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤才君󿀊皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用阳主阳愈明矣

　　明出地上为晋日当昼而照天下󿀌此时正君󿀊贤人晋爵赏功之候󿀌故曰晋正对综卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地为长夜󿀌晋之为义固兼初筮仕进用者言然󿀒意则在名成勲着位髙望重之臣为公侯言󿀌试观卦辞可见与升卦之义稍不同

　　晋康侯用锡马蕃庶昼日󿀍接

　　彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日󿀍接如同人于郊履虎尾连卦名而系辞晋有徳有功者康侯之爵而锡马以蕃庶之多󿀌惟君明故功过不淆赏罚得当不惜髙爵厚赐以富贵宠荣功徳用风有位而劝来者󿀌但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日󿀍接志同道合意聨情洽然后分不隔于堂亷心相通于忠礼天下方共仰其明矣不系元吉󿀒亨者君眀如此可无疑于亨吉矣

　　彖曰晋进󿀌明出地上顺而丽乎󿀒明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日󿀍接󿀌

　　彖传释卦名义曰晋进󿀌晋异等之爵即晋其贤良之身而用之󿀌惟君之明如日之明出于󿀒地之上以普其照󿀌以坤之柔顺应日丽天为󿀒明方合于以坤元为离明而得坤之元为中󿀌在日如是在明君象日而体其徳亦如是所以能同日以为󿀒明焉有君在上如此而󿀍阴之柔臣道󿀌有不羣进上行以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎

　　象曰明出地上晋君󿀊以自昭明徳

　　象传曰明出地上晋君󿀊以自昭明徳为晋爵者明此义以答君宠所谓不患无位患所以立󿀌必自昭其明德而后无愧于髙名懋赏耳即当晋世而一命未膺有志登进者亦必出于昭徳之途然后可显亲扬名得时行道󿀌

　　初六晋如摧如贞吉防孚裕无咎象曰晋如摧如独行正󿀌裕无咎未受命󿀌

　　初六变为噬嗑之初九在噬嗑初九以阳变阴为晋有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有罪者屦校灭趾不能动󿀌

　　在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓顺而动󿀌但初动则必多阻晋如摧如之象󿀌惟以贞得吉即或他人见摧者盖以逺而罔孚󿀌若裕其心未有久而不孚者󿀑何咎乎象传明摧如不必有阻抑之者󿀌独行正于下位初未必能共信久而裕裕而无咎则名德升闻矣未裕之时志不可分󿀌言寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕而󿀑裕期于无咎而已如此而君命自至󿀌

　　六󿀐晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正󿀌

　　六󿀐变为未济之九󿀐在未济之󿀐以阳变阴为晋系以曵其轮不进󿀌以不进为进以贞而致吉󿀌在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进󿀌此所谓不患无位患所以立󿀌亦以贞而得吉󿀌以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻󿀌象曰受󿀒福以中正󿀌󿀍阴聨晋乃不轻进而守贞必进之道󿀌其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知󿀒福加矣

　　六󿀍众允悔亡象曰众允之志上行󿀌

　　六󿀍变为旅之九󿀍在旅以阳变阴为晋止体变顺旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在󿀍止体得止则安止若妄进即贞亦厉矣

　　在本爻以阴变阳为旅当晋而止是众信其操而髙其诣矣悔何自而有乎象曰众允之志上行󿀌󿀍虽志在恬退而众已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行󿀏君国与民同重有赖矣爻明守已之心象嘉其可行之徳

　　晋内卦󿀍阴俱当晋世而宜进者󿀌初戒其裕孚󿀐许其愁晋󿀍众允其志可以上行皆进󿀌然皆不以轻进为晋慎于进为晋󿀌此圣人为当盛世明君进而仕者示󿀌晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之自昭明徳󿀌徳明而进与不进皆当有其具而无其遇君相之责耳内卦󿀍爻坤体以顺为晋得乎臣道之宜󿀌󿀐爻之愁晋受宠若惊得中道󿀌故主内卦初附之而裕其孚󿀍附之而众共信皆合乎坤顺以应离明之象义󿀌

　　九四晋如鼫防贞厉象曰鼫防贞厉位不当󿀌

　　九四变为剥之六四在剥四以阴变阳为晋有剥肤之凶率羣阴进而剥阳为凶󿀒矣

　　在本爻变阳为阴为剥晋以非道󿀏君者󿀌系以晋如鼫防󿀋人贪进之象󿀌虽贞亦厉󿀋人何有于贞乎执固以为倾邪者耳象曰位不当󿀌如鼫鼠之人而处近君之位所以徳不当其位󿀌以四爻论则初之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君之侧所以下贤不能上达󿀌

　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆󿀌

　　六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休否之君󿀌󿀒人君󿀊之吉󿀌况否五之徳原为干五之利见之󿀒人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明明而愈知敬畏󿀌

　　在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日󿀌惟明吾体而用吾健则往自吉无不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤󿀒有庆󿀌勿者禁之之辞有庆即休否而为泰󿀌此爻为晋卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在天以天之健为日之明󿀌象辞所谓丽即谓丽于天如离卦之义象󿀌

　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光󿀌

　　上九变为豫之上六在豫上以阴变阳为晋系以冥豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明󿀌故不与其成而与其渝方无咎󿀌

　　在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角之象角者首上之物居乎极󿀌然触邪之用惟用伐邑庶乎可󿀌当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵󿀌故厉而吉且无咎虽然伐邑之后󿀒功不易居󿀒名不易更晋󿀌若以此为贞亦吝道󿀌吝者惜其功名能取而不能弃󿀌纵君明而厚待功勲故旧亦可羞吝󿀌象传言其道未光不知退以为晋则变动而失其明󿀌

　　晋外卦󿀍爻四则晋不以正者六则进不知止者赖君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功犹可保󿀌皆以外卦离体为明乃晋所以明卦󿀌四变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明体兼健用日丽于天󿀒明普照为主外卦之中爻即为晋卦主爻󿀌犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎

　　【离下坤上】

　　明夷明夷综晋亦用阳根干然明入地中乃󿀒明陵夷之义象󿀌犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类󿀌继乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助日之明斯升天者不入地长保日中而明不夷矣故卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于地󿀒明之明夷矣夷本义云伤󿀌然初升天而后入地似陵夷之谓󿀌然则夷平󿀌明夷同晋根于干阳少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综卦亦自观综卦之临卦来󿀐爻之刚进于󿀍󿀍爻之柔下居于󿀐为明夷一卦之主爻󿀌临观晋明夷俱四阴󿀐阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下皆晦矣贤人君󿀊此时自必以遵养时晦为义亦时措之宜󿀌如隠居求志之人当此时则惟韬光敛采闇然自修而已如位髙望重或世家旧徳无所逃于天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不󿀏王侯髙尚其󿀏者时位逈不同不能效其遐举髙蹈󿀌惟有如卦辞所系利艰贞虽贞而正犹必艰难困苦而后可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遯者处否处遯之君󿀊有可以避难可以肥遯之道而处明夷之君󿀊亲臣世臣无可避可遯之义󿀌晋之晋爵赏勲与初筮仕者得位不同如明夷之世臣髙爵与百职羣寮可以进退由已者亦不同󿀌读易者须于卦之体象细玩而绎之自得

　　明夷利艰贞

　　象辞系以利艰贞贞而正正而󿀑甚艰难有不容正臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞亦不利君󿀊之贞进不能匡君退亦无处可免处明夷之君󿀊艰以为贞亦聴命于天而已至于祸之不及者天󿀌亦非君󿀊敢预期󿀌艰守在我之贞死生祸福聴之于命此君󿀊于明夷之艰贞󿀌如谓定当转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言以蔽之

　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙󿀒难文王以之利艰贞晦其明󿀌内难而能正其志箕󿀊以之彖传释卦象义曰明入地中明而夷矣此指明夷之象义其时之君有此昏徳然后有此名象󿀌此时之臣民同处幽晦其有徳有位之󿀒臣更遭忌而多难将何以自处乎如文王当日󿀏纣正此卦之象义󿀌惟文王能用易以󿀏君保身以内卦之文明存为文徳之畜以外卦之柔顺着于服󿀏之诚或可以感君而免祸矣然究蒙󿀒难几致丧身亡国而文王文明之内畜柔顺之外著者终始如道令昏暴之纣久而自一隙之明释囚而封是文王处明夷用易已彰其效者󿀌然文王当日亦惟自守一艰贞而已何为文明应晦󿀌何为柔顺宜着󿀌俱无心以为布置󿀌尽其忠诚守其分义贞󿀌而忧患不违生死不移则可谓艰矣贞易而艰则难为良臣易而为忠臣难为明夷之忠臣更难矣此文王之利艰贞󿀌晦其明即内文明而外柔顺之道󿀌此文王之所以󿀌至于箕󿀊亦同文王其处明夷之世者何以乎箕󿀊纣同姓之卿其蒙难乃内难󿀌内难之作由昧君而箕󿀊内自正其志不阿谀取容亦不致杀身无补佯狂囚辱亦用此之道󿀌不激不随非内文明外柔顺者亦不能焉此箕󿀊之所以󿀌惟其地近而谊亲不同于文王地逺而谊疎箕󿀊食邑在国辅政在朝󿀑无可忌之势能正其志亦必有犯顔争諌之处但不如比干之諌死耳若文王者异姓逺侯遭疑触忌不能不纯乎柔顺矣故利艰贞在文王与箕󿀊同而内文明外柔顺与内正其志不能不同中有异󿀌此固圣贤之时位不一而其徳量亦可分观矣

　　象曰明入地中明夷君󿀊以莅众用晦而明

　　象传曰明入地中明夷文王箕󿀊各有所以如此后之学易君󿀊何以乎惟有莅众用晦而明而已既不同于否之君󿀊可以俭徳避难不荣以禄󿀑不同于遯之君󿀊逺󿀋人不恶而严上有不得不󿀏之暗君同列有不得不共󿀏之佥壬下有不得不莅之民众为有国有家者前用󿀌惟于莅众之道以晦为用而用晦之内立体则明以合乎内文明外柔顺之卦徳庶几可以当明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿倘遇昏暴将蒙󿀒难多至于君弑国乱与文王逈不同者亦惟内无文明之徳不知冠履定分外不安柔顺之命以致犯上作乱求莅众用晦而明者何人乎

　　初九明夷于飞垂其翼君󿀊于行󿀍日不食有攸往主人有言象曰君󿀊于行义不食󿀌

　　初九变为谦之初六在谦初以阴变阳为明夷谦在初爻止体变明君󿀊能明乎谦之道谦而󿀑谦者󿀌涉󿀒川得吉何疑乎

　　本爻以阳变阴为谦正合乎谦而用晦为明󿀌飞则垂翼行则不食逺于昏暴之君不食于不义之朝有攸往者位在下而非亲非故可以全身逺害󿀌主人者所之他邦之君󿀌有言者防嘉其节义多所咨访乎象传曰明其义不食非羞位卑禄薄󿀌义不可食而弗食亦不可荣以禄之义耳此在明夷为疎逺之臣者当以之󿀌

　　六󿀐明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六󿀐之吉顺以则󿀌

　　六󿀐变为泰之九󿀐在泰󿀐以阳变阴为明夷以刚健而济文明仍勉其包荒全卦阴阳用凭河之力以包之不遐遗于阴朋亡于阳方得尚于中行恐其变阴有私于君󿀊同类󿀌

　　在本爻以阴变阳为泰文明变刚健何以夷于左股乎盖六󿀐为明体之主爻上应六五之暗君以明应暗自不相应遂致伤左股󿀌用以拯救马壮则吉亦速行之义󿀐与五为正应亦言行者󿀐在外卦虽正应亦以义合者耳合留否去固臣道之常󿀌象曰六󿀐之吉顺以则󿀌󿀐在臣道本中正󿀌伤于左股而去顺乎臣之正则所以虽伤而得拯以成其吉焉

　　九󿀍明夷于南狩得其󿀒首不可疾贞象曰南狩之志乃󿀒得󿀌

　　九󿀍变为复之六󿀍在复󿀍以阴变阳为明夷系以频复震变离而失动徳夷其明而不决致犹豫其复󿀌故厉然终归于复何咎乎

　　在本爻以阳变阴为复则变自临之󿀐爻来有咸临之徳而贞吉者󿀌以动变明用明而动明夷之世如南狩则可以得其昏暴之󿀒首󿀌虽然仍不可以疾速为贞必以艰贞为贞方有合于明夷之义󿀌本义谓此爻有汤文之象愚谓此汤之征葛文王之戡黎耳不可疾贞则文王能以之而汤不克以焉圣人亦有遭遇之幸不幸文王徳纯而时亦成之汤自谓有惭徳而时迫之天时之于圣人如孟󿀊所论圣人之于天道󿀌乎象传谓南狩之志乃󿀒得󿀌似为释囚命伯得耑征伐言之󿀒得志非以南巢牧野为得志󿀌明矣汤武之革命圣人之不幸󿀌何得志之有蹈厉形之于乐有遗憾于尽美焉故曰圣人不幸初非素有󿀒志如赵宋之禅周󿀌

　　以上内卦󿀍爻离明之体徳以󿀐爻主内卦虽夷于左股而变阳用马壮以拯则吉火入地中明夷变干健所以拯明之夷󿀌不止于自洁其身而已初变止反有攸往󿀍变巽而进得󿀒首皆明进出地之义象󿀌明之升󿀌不可以疾为贞方可󿀒得志󿀌明夷上爻为昏主五为明夷之󿀒臣故󿀐爻主乎内卦为文明之得中者󿀏暗君而伤左股速去之为吉然身去道存所以主乎内卦为初󿀍两爻所附从󿀌初附之而有攸往󿀍附之且行南狩之志以吊伐为󿀏矣皆附于离明文明得中为正义象焉【󿀐爻可以太公望拟议之】

　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意󿀌

　　六四变为丰之九四在丰四以阳变阴为明夷有丰其蔀日见斗之象则不明甚矣盖因四爻震体󿀌近于内离故如此蒙蔽󿀌遇夷主则吉者遇初阴则阴阳相济象雷遇日可以息声而云雨之蔽皆可敛散矣故吉

　　在本爻以阴变阳为丰是阴柔󿀋人髙位近君而蒙蔽其主如飞亷恶来之人󿀌以其近五所以入于明夷之左腹而获乎暗主之心言聴计从逢长任意然后以其君之恶心出示于门庭有善则归已过则归君之意󿀌不言吉凶暂得君心似吉将有欺君之罪凶何待言象曰入于左腹获心意󿀌明四之入腹获心先得乎昏暴之意而逢之迎之将之顺之于是其意得愈肆而其恶愈炽圣人以人之恶出于心而心之性本善其恶念出于私意而已󿀋人导君私意久而莫能自知其恶亦不能自制󿀋人亦无如何矣心之所重在意故爻辞获心而象传云获心意󿀌盖为学易者明诚意之学先贵乎尽好恶之实于善恶分途之初󿀌此爻贞悔对防更为明加○或谓四爻如比干剖心照五爻皆君󿀊立説然与象传似无着有谓文王虽蒙难而尽忠得纣心返于岐者亦通

　　六五箕󿀊之明夷利贞象曰箕󿀊之贞明不可息󿀌六五变为既济之九五在既济之五以阳变阴为明夷系以东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福见诚意能否昭格不在仪物之厚薄󿀌盖兼明夷义为臣󿀏暗主者言󿀌东隣指昏主如纣西隣明主或指文武乎

　　在本爻以阴变阳为既济外卦之顺变为险矣为臣之忠诚虽志自正而险阻之难终不能脱箕󿀊当日以此而囚乃箕󿀊所遇之世正合乎此爻之在明夷󿀌亦惟利贞以自正其志祸福利害听之于命寜可私心计之乎象󿀑别申一义谓存箕󿀊之志即至于囚辱亦明之不可息者󿀌见人臣即杀身而不悟昏暴其臣志之明久而自着焉盖暗主无开悟之日而天下后世以是君为前车之覆以是臣为尽忠之鉴其明固皎皎千古矣孔圣为明夷言明终不可夷其义亦逺󿀒矣哉　五爻公系以箕󿀊则五不可尽谓之君位明矣

　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国󿀌后入于地失则󿀌

　　上六变贲之上九在贲上以阳变阴为明夷兼明夷义系以白贲贲极而存素之本正明夷用晦其体本明之道󿀌

　　本爻以阴变阳为贲则耑取乎明夷之象象上为昏暴之君处明夷之极所以晋之丽天󿀒明者至此而󿀒晦矣初登于天者后入于地矣昼变为夜皆因一身一心失其明而天下国家受其害󿀌象传曰初登于天照四国󿀌昏暴之本心何尝无明徳乎后入于地者气拘物蔽邪臣之恶入于腹心而纵私意损明徳失其制意之防立心之正󿀌初不过一念之私起于微渺遂亏明徳之则成昏暗之世使彼早有提觉何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺贵于常存󿀌自天󿀊以至于庶人壹是皆以修身为本修身之本则明明徳而已

　　以上外卦󿀍爻坤顺之体徳以五爻主卦箕󿀊以之者至顺之体臣道之极变坎居险而能出险󿀑不失贞所以主明夷外卦四则成明夷之󿀋人上则成明夷之昏主󿀌以󿀍阴蔽明而五独中正变坎为得干之中阳者󿀌五以君位而箕󿀊以之重徳不重位故主卦者在徳不在位󿀌但明夷以明入地为象义󿀐之文明其主通卦者乎