【震下干上】
无妄无妄畜卦相综而成俱四阳隂之卦阳多隂少何根乎隂少用隂其体则隂根于坤耳此卦根于坤而继乎需讼朱独有防于卦变则愚继卦之説紫阳亦先启之矣本义言卦变谓无妄自讼来初隂上居于阳下居于初刚自外来而为主于内爻之阳在讼为主爻变无妄以初六为主爻俱在内卦所以彖传言刚自外来居于初两爻俱为主于内卦焉继讼用阳爻以主卦甚明矣所以继讼之义则讼之无情者不得尽其辞由于畏民志而民志之畏由于聴讼者之无妄非强其畏天下雷行物与无妄民之志原自无妄知诱物化风移俗染失其无妄诈伪日生讼之原本为上者以无妄之体致无妄之用以一心之诚通天下之志讼之无合上下彼此而反乎无妄之本然者
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
卦辞元亨利贞同于干以乾元为亨无妄则自利于贞少有妄则利在乎贞为占者明之使自审焉匪正则有眚矣何利往乎盖无妄者天之命人之性率性之谓道而不可须臾离者君戒慎于所不睹恐惧于所不闻求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所谓可离则非道矣○无妄立体元亨致用利贞是由用以返于体匪正有眚不利攸往便是无体无用反复看倍明
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应亨以正天之命其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
彖传明卦名义曰无妄之刚自外来而为主于内主乎阳讼之爻在险中所以济险使无讼来主于初为震之初阳即干之元本卦之主爻故首标出以示立卦命名之义其徳则取乎动而健唯其刚主乎内斯动而无不健矣静为动之本静有常而动斯无所括有外卦之刚中为应所以亨同于干自以贞正为用刚为主者体动为健者用亨以正合体用而为一乃本于天命之无妄即干之元所以统天资始人得之为性为仁而毫不渉后起之私者言刚中而应亦同于讼讼以九主讼故以外卦之五言刚中谓五为能聴讼之人而以正应利见此卦相继之定象而义亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄为往固无所之而天命不祐岂可行矣乎哉天命即亨以正本乎天命者合之则祐悖之则不祐天无私命栽者培之倾者覆之而已究之在人心分妄与无妄天祐不祐亦自主之耳诗云自求多福天命之祐所自来此彖传言天命以警人心
按彖辞无妄之往与初爻辞有义彖辞无妄之往乃失乎无妄之本体而往焉是离无妄而去之初爻爻辞无妄往吉乃顺乎无妄以往何以不同在彖辞言本卦无妄之本体故不可不守此而他往在初爻辞言无妄之用可以推此无妄无所不往
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物象传就天之气化以明天之命天命不可见可见者气化犹之复之天心在阳生为复方得见耳雷在地中阳复矣盛而雷出地奋帝出乎震天下雷行矣于是天下之物无不得天之阳以为体所谓物与无妄此物与无妄者合气与理而言气以成形而理亦赋焉动乎天为继之者善畀于物为成之者性人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之异清浊厚薄各以为形各以为质各成其性此所谓兼理气而言无妄之体故有一物必有一太极即一物一无妄于此证防无妄本干之元统天资始而主以震之长男仁济万物震动元阳广生意焉是震之阳即乾元先王者率乎性之道修为教者知天之命物各有无妄四时之行者此百物之生者此于是茂乎对时育乎万物此圣人致中和之极成位育之能所以自全其无妄所谓尽已之性以尽人物之性本义释对时育物置茂字于不言愚谓对时者四时四时错行中庸言之矣八卦相错易言之矣故知对即错四时错行八卦相错皆言对对时正与万物并言如论语所言四时百物自当以茂配育对配万时配物甚明何以谓之茂乎茂即懋书曰懋勤言勤君自强不息圣人至诚无息易言不息以合乎干之天行健即诗言文王之徳之纯以合乎天之不已圣人之勤合乎四时之运故曰茂对时然时之行乃物之生之本茂对时即育万物之本育万物者以物遂其生民复其性为育以春为发生夏为长养秋为各正冬为保和之义为育乎是茂对时即育万物法天行健自强不已以合乎圣徳之至诚不息则茂对时育万物之本先王以一心之无妄上合乎天命之无妄下合乎物与之无妄期于合天地人物俱全一无妄共防一无妄此象传之言无妄取象于天下雷行气之所行者皆理之所寓【程传释茂谓如殷荐盛行举永言之义然愚疑象传六字作对句立解】
或谓余曰无妄象传既有程朱之説而乃有异解果然乎否乎余曰余遵经象传凡四字六句八字无不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者则浑言之或递言之否则一句之中有两意无妄之象传乃以茂对时言天育万物言雷茂者厚即中庸谓因材而笃笃字之义笃厚乎四时使之流行顺序者天之气先王以徳合天且能使天之气流行顺序乎四时者至笃厚而至茂盛则四时之成功固天主之其实圣人主之矣不曰茂四时而曰茂对时春与秋对夏与冬对时有流行有对待天地之气化自然有此者不可执一以流行者言四时而谓不可以对待者言四时不曰厚而曰茂者以发生之气为四时之元气茂盛者可见于春者笃厚者不可见于四时者先王以仁心合乎天地生肇端以仁长五徳犹之天以东方震动之阳气长终嵗之气一言茂而笃厚自在其中矣先儒自有见不及者何不遵经而遵注若以对时育物为説则于经文先从后儒所见为损益矣余不敢悖经徇注
或问余以对时为四时有本乎余曰有盖本于本经説卦传云八卦相错错之义对本于中庸云辟如四时之错行注云错犹迭八卦相对而曰错者相对而交错亦以对待为流行然则对即错错即对四时言流行对时言对待皆言时而已矣不言四而言对者就天象言就天象与雷声分言雷动于下言育万物已言流行矣则天象之动为主宰此雷动者主宰者气体故天动而亦可谓之静对雷动言则静者为体既于雷之象育万物者言流行之用不于天之象茂对时者复言流主矣必言对待所以不言四时而言对时一体一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四时行百物生乃以四嫓万以时嫓物则非无本明矣况对四可言则俱可言古人文字多一义数名汉人以后则拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私见方可与言易通不然此书俱可废宁止此一字之异同乎
初九无妄往吉象曰无妄之往得志
初九变否之初六在否初变隂为阳为无妄有拔茅彚征之吉否而变阳成无妄故可以合隂而彚征得吉同于泰初
在本爻以阳变隂为否乃无妄之主爻根柢乎无妄者故以卦辞无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照象传言得志志在心无妄之命于天率乎性者志在于是体立用行以此为往吉不须言矣
初爻无妄之往吉上九何以无妄不可行乎上九无妄之极则至诚之无妄变为因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君而时中人则无忌惮亦此象
六不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富六变履之九在履以隂变阳为无妄繋以履道坦坦幽人贞吉以无妄为履坦坦可知幽人所守者以无妄为正道何弗吉乎
在本爻以隂变阳为履繋以不耕获不菑畬先难后获之义如此则利有攸往亦兼履之贞吉为无妄之往有正谊明道之心无计功谋利之见则无妄以为往何弗可往乎象传言未富富者隂变阳则志不在富而以立徳为急所谓以义为利不以利为利
六无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾
六变同人之九在同人之以阳变隂为无妄因错师而言伏戎然升于髙陵因变离而避难嵗不兴无妄则明而不疑故不妄动
在本爻以隂变阳反有无妄之灾何震体变离明过则诚意不足于已矣故不见信于人有或繋之牛行人得而邑人灾之象不诚则亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已为无妄方为本忠行恕象传言行人得而邑人灾则明亦不足以辨矣不诚之明非明必无妄而明则诚而明此爻贞悔对看同人之亦有所疑故伏戎然嵗不兴因变无妄而察实释疑占者得此以诚为明乃能合人已以成无妄耳
以上内卦爻震动之体徳初为内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本体无妄则无往不吉矣亦云利有攸往随初阳而往震隂本随阳变离而明反生疑故有此得彼灾之舛然果无妄诚至而疑释乃明耳内卦主初爻爻有随阳不随阳之别故信疑亦不同终归之随阳则诚立而无妄矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之
九四变益之六四在益四以隂变阳为无妄繋以中行告公从者无妄而人已皆孚利用为依迁国干变巽而进奉乎阳五五为君而利于依乎有益之臣
在本爻变阳为隂为益变隂则宜于贞而方无咎可贞者非以贞为利自然当正四为初阳正应变隂有得应之义故必戒其贞以为应象传曰无妄可贞固有之无妄非自外铄我者我固有之孟言性或得于易乎即言贞亦不自外求固有此无妄即固有此贞可贞者取懐而自足矣四干体本无妄变巽而得贞则仍干体之无妄而已
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试九五变噬嗑之六五在噬嗑之五以隂变阳为无妄繋以噬干肉得黄金噬嗑用明以为断变无妄更以诚得明所以能噬得黄金变干为金犹必利艰贞者五隂爻必无妄乃其所以为艰贞
在本爻以阳变隂为噬嗑无妄阳变隂无妄有疾矣勿于药以治之惟复乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑义五之疾饮食致病节饮食足以致喜不必用药可知矣象传以为药不可试为医言慎重然能无妄则亦无疾矣何须试药乎今之以药为试而致疾者观于此爻能无妄其妄疾之瘳半矣盖疾亦未有不自妄而得者知其妄在何在何念以无妄治之焉药不必试富哉言矣
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾上九变为随之上六在随以隂变阳为无妄繋以拘系之近五之阳然有正应使之维于初以成随如亨西山然立诚主敬盖随初综之即蛊上爻山之象无非以交为随以随泰交耳随初爻之阳得无妄之本矣
在本爻以阳变隂为随干体变兑悦渉于私将失其无妄矣故以卦辞之匪正有眚不利有攸往于此戒之戒于终必终于无妄方为无妄之全体言其行有眚眚由于行行匪正可知何往乎象传言穷之灾无妄何有穷乎穷于妄耳若无妄则终之始之愈乆愈通天地之所以为天地至诚之所以为至诚皆以此为恒乆而不已然则无妄之穷而灾非妄而何甚矣人于无妄全而生之全而归之终食之间无可违造次颠沛必于是为仁之难而至诚无息之不易得
以上外卦爻干健之体徳四言可贞正与初应以无妄相交应五主外卦变隂有疾然无妄之疾不必药全其无妄而疾愈矣上变兑是无妄而因行得妄故为穷则变变则灾所以励无妄于终外卦干体何以五上皆无吉辞四变巽无妄之进可贞仍无妄无妄可以攸往变巽何咎变离则明或伤诚变兑更有私悦故一一示戒焉然干体之卦必以五在中者主外卦附于初阳初阳动而天下皆应○无妄之内卦以震初为主无妄之本必示以后所必示以去所疑皆以成无妄之行且以考无妄之心外卦爻干体本无妄而变则妄矣故四云可贞五云勿药上则严戒其穷灾盖无妄虽存于一心而天下物之众吾生嵗月之长物相扰坚久最难谁能于身心之际人已之交守此无妄而无毫髪变渝者乎唯人乃能不失其赤之心唯圣人乃能践形尽性此物与无妄克终始者之鲜
卦既以天雷成卦而谓之根坤者所象者天命人性在天雷之象义则继善之阳在人性之象义则人性之隂故卦阳为体命隂为用性及以无妄象雷动于天则以性为体矣卦言无妄之本体故主隂而根于坤焉
【干下艮上】
畜畜与无妄相综之卦卦俱根于坤用隂贵隂至无妄继乎讼畜继乎需本于卦变朱已言之矣愚申明无妄继讼者欲以无妄无讼畜继需者需之懿文徳即畜之多识前言往行以畜其徳俱从朱之説推原其义
畜继需朱谓卦变畜自需来阳自五爻上居上隂自上爻下居五彖传谓刚上而尚贤
盖需者需于久饮食宴乐以为需而刚健笃实之徳日积矣徳之畜然畜徳非学古证今无以得多识前言往行者畜学所以畜徳需之愈乆畜学益多畜徳愈矣此畜继需根坤者凡言畜皆为隂综乎无妄者无妄后受之畜无妄为畜之根基本源而非口耳记诵之末
畜利贞不家食吉利涉川
象辞无元亨但繋以利贞畜之元亨在后利贞所以为畜畜之乆方有元亨故不繋于畜之始不家食者亦从需之饮食宴乐来不食于家非教人千禄不食乎私乃所谓不家食饮食人之欲稍涉于私非畜用阳为徳之义矣所以需言饮食而畜言不家食人食其徳人食其力方谓之不私食而吉迨畜之既而乆则利涉川无往不利此即元亨故愚谓畜之元亨在后圣人繋辞如此亦先其难而后其获耳
彖曰畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健正不家食吉养贤利涉川应乎天彖传明卦之名义而归重于徳畜以山天合成其卦干阳自是天人为徳之本然言畜则必用隂而后畜之必如艮之止于至善而不迁如山之积卑以为髙而后可谓之畜其徳以徳本于干之刚健为主而加笃实焉即以干天之刚健加以艮山之笃实艮上一阳山所以成山笃实之所以为笃实然即干之元艮上爻为在艮成艮者辉光亦艮象所谓其道光明以干之刚健主乎中以艮之笃实安所止则内诚而明着于外矣所以象艮之辉光即干之所谓精由纯粹而精精则必有光凡成形之物皆然徳虽虚而无形闇然日章其光亦有不可掩者此畜之所以畜其徳然有干之刚健为主则艮之止者非止崇累以渐髙明光以无止为止所以畜之愈乆愈而徳与日俱新日最有恒者日新而不已以之象畜之徳非文王之缉熙敬止汤之圣敬日跻不足以当之此畜畜徳所取之象义其卦变自需来需外卦坎中之阳刚上居于上爻所谓刚上上乎上爻不言上上但言上者如贲之分刚上而文柔如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字该之从省文且取象乎上贤上尚尚乎贤人使之居于五君位之上以止其健乃正之道故彖辞繋以利贞刚健者君之美徳何尚贤用止健乎易之取义无方无体若武人为于君则健为阳之恶徳矣徳之为义有美徳亦有恶徳所以言能止健尚贤以止过刚之健非止中正之刚健方可谓之正盖过健亦非正岂独隂柔之过方为不正乎不家食者以需之饮食宴乐用以养贤而不令其家食则为上者之吉非贤之自谓吉宴乐嘉宾者厚则玉食自奉者薄君不私其食亦为不家食岂必野不留良俊杰在位而后谓之不家食乎自需而来为畜凡饮食宴乐之日皆日新其徳之时在需已言非耽佚乐贪口腹矣所以不家食不耑以贤人言必重乎贤君为尚贤之本以立言取义利渉川传谓应乎天以干之刚健为体而以止于至善制用俱主阳用隂此地道即天道所以谓之应乎天彖辞言利贞不言元亨乃以利渉川繋之则以正之道为渉川之行元亨不待言于利贞已明之矣是畜之由利贞而利渉川正为得干刚健之元更以止为节制致乎渉川之亨
象曰天在山中畜君以多识前言往行以畜其徳象传明畜之象曰天在山中天何以在山中天之气在山中耳论地气之隂阳以髙出者为隂以洼下者为阳山髙出于地乃地之隂何以为天之阳乎乃天之阳气贯于地中即贯于山中所以艮之下爻为隂地气上一爻为阳天气况地气即天气地本以天之气为气万物之气有阳有隂皆以天气为气凡气皆天气即天天与气非物知此方明天在山中非无此理气而卦爻能虚言其象焉君体此多识前言往行以畜其徳多识前言往行多见而识之乎亦微不同多见而识之就现在见于当世者多识前言往行必与古为徒稽讨考辨之前言往行虽亦兼善恶言然善恶必已彰明矣不同多见而识之自我方别辨以为从违亦必兼多见而识之以为多识畜之义古今言行皆畜徳之资既已多识自专取嘉言善行为法矣古今人以心徳着为嘉言善行即取为畜徳之助此畜乃徳之借于外以修其内者盖畜徳必兼畜学明理而后能成徳虽生知安行之圣亦未有舍学而言畜徳者特不为玩物防志之而已畜学畜徳圣人自道以勉人借易象以实着其义非寓言于虚象明矣然何以取象于天在山中乎山者物天者徳山之为物草木生禽兽居寳藏兴为物多矣多识前言往行象乎山而天气行乎其中于山而实不滞于山且以主乎山此所以徳为物宰借物以明理明理以畜徳而徳自成于一心矣不贵于耳目闻见之迹徒为淹雅博洽之士此畜徳所以取象乎
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾
初九变为姤之初六在姤初以隂变阳为畜其辞云繋于金柅贞吉有攸往变干故曰金柅贞吉则有攸往者本巽以为进然为隂之始进将见凶如豕之蹢躅孚者初隂未能蹢躅妄动之念起则类于壮承蹢躅耳
在本爻则以阳变隂为姤繋以有厉利己者止而不进则似干变巽进而可以畜矣但畜之初未能有所畜轻变妄进故利于己象传所以言其己不犯灾不许其轻变而进当以刚健为本畜之乆而自
九舆輹象曰舆輹中无尤
九变为贲之六在贲以隂变阳为畜有贲其须之辞以畜为贲饰乎徳而容貌应之矣在本爻阳变为隂为贲畜不宜变变则以干为离中实变虚舆而説輹矣不言凶咎舆説輹既不能行则不能畜象传曰中无尤尤者尤人变而不畜则不能有渉川之利不得元亨矣自己为之何有尤人之心存于中乎【或曰中无尤能以刚健中正为畜则虚説者必实故可以无尤矣亦通】
九良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志
九变为节之六在节以隂变阳为畜兼畜义繋以不节则不畜可知必嗟若矣云无咎者无所怨咎于人
在本爻以阳变阳为节兼节义繋以良马之逐利于艰贞不利于速而轻用以致败故必曰闲舆卫则利有攸往善乎御马者不尽马力不尽则畜矣象曰上合志以干之健良马利艰贞而必曰闲舆卫则合乎上卦艮止之义矣以止为健畜之义所尚是爻贞悔相应甚切
以上内卦爻干体初在畜之初变巽进则不能畜故利于已变离居中主卦离虚则不能畜矣故如舆而輹变兑必利艰贞方利攸往贞即干健所以主持兑恱而不致苟悦者此内爻俱以阳而用隂乃畜之义象以爻之中主内卦本健阳而附乎止方为畜则隂用矣初两爻附爻初九利已之艰贞皆用隂之义象
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜
六四变为有之九四在有之四以隂变阳为畜兼畜为有曰匪其彭不敢侈其有正为畜之故无咎
在本爻以隂变阳为有象以童牛用牿畜外卦止体变离不能止取义于童牛而牿之不令轻动畜亦非止而不动然畜之欲故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能变必驯顺其行所以元吉象传言有喜即元吉耳
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆
六五变为畜之九五在畜之五以阳变隂为畜繋以有孚挛如明五阳皆畜于四四为主爻由于其诚足以畜之耳不自富而以隣畜为畜矣在本爻以隂变阳为畜象以豮豕之牙豕隂而牙之用阳止为隂变巽进则阳畜非止而不进乃进而求所未知未能以日新其徳故豕迟钝如止象而牙则鋭利如巽象体止用进所以为吉象曰有庆亦言吉耳四五两隂爻在艮卦为止体变离则牿之以定其心性变巽则用牙以勉其功力皆为畜徳畜学者言豕隂然牡豕阳牡豕去其势为豮豕变隂然用牙则豕隂体而用则阳矣畜根隂愚释豮豕之牙取艮变巽之义象有所本
上九何天之衢亨象曰何天之衢道行
上九变为泰之上六在泰之上爻以隂变阳为畜繋以城复于隍泰之终将为否贵于止以保泰兼畜则亦以止为保耳
在本爻变阳为隂为泰畜而能泰虽山之髙极犹如地之卑不自知其畜之是畜以无终为之终地道即天道盖地之卑本为天之下济所成所以繋何天之衢卦辞言渉川不足以尽之即上行于天衢亦无不利而吉象曰道行畜之利贞于终所以为元亨之行亦犹之卦辞所言山天畜变泰山髙变为平地乃言天衢天衢即天道天道即天气宁止天之气贯乎地中乎天之气散在万物其理亦即寓于是所以于畜之终既言天衢言道行见畜学之乆其畜徳同乎天之由圣人畜学畜徳遂能体道圣人之道且合天地万物以为畜矣故行于天衢无不亨可知圣人体道在立徳立徳在好学好学则天地万物之理明而一心之理备矣是圣人以一心备天地万物于其中为畜畜奚有于是者乎
以上外卦爻艮体以止为畜畜所以为六四变离童牛而牿之畜隂以为用六五豮豕而用其牙亦畜隂所以养阳隂爻言畜从上爻之阳以止为畜之畜之极至上而如天衢之无不通矣此畜以上爻主乎全卦之义象本卦山天皆阳卦而根坤者者阳而畜之归阳于隂阳乃愈畜而愈耳所以畜畜徳畜学皆于一心之隂而所成者为功为业至显诸仁藏诸用隂阳互为体用固矣而言畜则隂用根坤无疑焉
【震下艮上】
颐颐与过相错颐四隂阳根于干继乎屯蒙临观由之而归坎以终上经盖颐隂多阳贵故主阳以下震初爻之动合上艮上爻之止以为颐继乎临观者治民之义首重于养养民则民亦养之即公卿夫贤人君劳心治人亦颁禄于君取赋于民以为养耳然民之自食其力究为待养于上此所以继临观之卦然则震下之一阳即临艮上之一阳即观所以谓之根于干而贵阳用阳焉临观继乎屯兼言教养先养后教于临观已明其义矣然颐养言养贤非教乎养与教原不可离之道
颐贞吉观颐自求口实
彖辞首繋以贞吉颐之为义养养非正何吉乎屯之不宁求养之始遂生蒙之养正善养之终复性颐之贞吉防卦之教养必正而后吉即临观之临民观民亦不过遂生复性而已然本卦以颐养为主见得养后必善其养之义故必观颐之所以为颐自求可以实乎口者出于应得之正否养者利所以得养者义见得则思义以义准乎利斯实其口而无愧耳民则戒游食矣君则耻素餐矣王公之贵则菲饮食是尚矣恣口腹是警矣皆观颐必贞吉以求口实之説卦上下阳中四隂取象于口虚其中体而实其用实阳当义合道之食所谓实故动而求颐必止而观颐以初上阳主乎四隂象在而义起焉
彖曰颐贞吉养正则吉观颐观其所养自求口实观其自养天地养万物圣人养贤以及万民颐之时矣哉
彖传释卦名义曰颐之贞吉惟养正则吉即之养正之养正在心徳不止口实而口实亦闗乎心徳未有养口腹失其宜而能养心徳人能无以口腹之害为心害不及人无忧矣孟之説盖饮食男女欲存焉于此得正正之始至于观颐象推广言之观其求口食则非一身之口实而凡待养于我者皆必养之得正矣如以厚禄给佞幸以有用耗冗食且廐有肥马野有饿殍岂正乎兼观于此致养之正否而其自求口实之道亦得矣故必合观其养人养已则其所以自求口实者俱在观颐之中矣○分观颐之所养而以自求口实观其所自养盖观颐就人以观乎主颐者言自求口实则耑为自观其颐言卦辞意重在自观故但有观颐自求口实之辞彖传补观其所养一义则并其所养亦当重不可谓孔圣之説即文王之説如此甚多学者详之
孔圣推颐之本源自天地养万物为始万物之在天地自养耳而无一物不取养于天地天地必作之君以养万民是君为养物之主命于天者天地养万物作之君君不能以一手足之烈养万民之于贤于是有徳有位之圣人必养贤以佐理然后明良合志家给人足万民无不得其养焉是颐之道本乎天主于君而任之贤颐之为时岂不哉言时者养民之道重在不违民时民时即天时王者治厯明时原利民用以裕民养是本乎天地养万物之心为心故以天地之时用于民为养不敬乎天时不重乎民食岂奉天爱民之王政乎孟论王政首言不违农时民不可缓皆本于易
曰山下有雷颐君以慎言语节饮食
传曰山下有雷就另申一义与卦辞亦不相同山止而雷动动者言语之出止者饮食之入谚曰病从口入祸从口出此圣人以慎言语节饮食颐亦内外交修之道言语者志之饮食者气之属君体乎震之动而为言必用艮之止徳以慎之君欲讷于言君体震之动而为饮食必用艮之止以节之君食无求饱所以成徳检身守口寡欲之道俱在是矣所谓养得其正兼身心以为养内外以为修方为得正
初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵初九变为山地剥在剥初以隂变阳为颐有剥床以足之辞就剥卦言初之位
在本爻以阳变隂为剥就本卦言阳变为隂失乎震动之体而失乎主颐之义矣故为舎尔灵观我朶颐灵者不食之物朶颐者欲食之貌本义言之矣颐求口实何取于不食盖灵食气未尝不食何必口中有实物而后为口实实之以气阳之本物灵之食气而得长年胜于食物者多矣舎延年之服气而观肉食以垂涎凶之道气阳舎者因变隂为剥隂物物之成形者取义亦甚传以为不足贵谓舎贵而取贱
六颠颐拂经于丘颐征凶象曰六征凶行失六变为损之九在损以阳变隂为颐繋以利贞征凶弗损益之在初上初已损而不宜再损故惟宜利贞征则凶矣弗损益之仍为利贞而吉损初上两爻乃主乎损益卦者故爻附初为义象在本爻以隂变阳为损兼损义而繋以颠颐拂经止而动为颐止而悦则非颐矣人无不食之颐此颠乎颐而拂乎经者丘者先代之丘墟汉息夫躬传云止于丘亭谓空亭止而不动悦而怠于动欲于空中求养此所谓征凶象曰六征凶行失失者君居人饮食之中不容去而之于无人之地故凶
六拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道悖
六变贲之九在贲以阳变隂为颐止变离以贲如濡如饰宜干洁而不宜濡湿故永贞则吉在本爻以隂变阳为贲取于阳为拂颐颐中之隂变阳则拂乎颐之道矣口中之实宜遇隂柔不宜遇阳刚故愈贞愈凶十年勿用无攸利口实之致养本隂之为气为物而用乎阳十年之乆亦无所用何往而利乎好服金石丹药者宜有鉴于此即有毒壮阳益火之剂亦当审慎其人而为用矣传言其道悖养以隂而变于阳于养之道洵悖乎以上内卦爻震体初为震之主爻然变坤则失震动之徳故舎而求朶颐有凶两爻皆随乎初阳为动变兑则不食如言辟谷延年之术者是变离则食阳如言服金丹药之説者皆非致养之正故俱有颠颐之凶兑为口故于丘颐离为明过于求养而反拂颐爻皆失乎下动上止之义象故无吉占然初主内卦爻附之合上成颐其卦体象不因变象言凶而易之
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光
六四变为噬嗑之九四在噬嗑之四爻以阳变隂为颐噬嗑之四爻为阳刚之物必噬而嗑之决断此物方合卦名义变隂似得遂其噬嗑所以云得干胏以五变干得黄金而四附五得金矢然必艰贞为利而后能噬而嗑之
在本爻以隂变阳为噬嗑不取阳物不可为养而取乎求养不尚乎独养亦繋以颠颐者因四爻在上止体以止应动而求养贤似乎颠倒然在内卦主震变则失震动之体故凶在外卦主艮变止为离是明于求贤以为养故吉特患变刚近明察耳故象以虎视耽耽而其欲逐逐求贤之念太急恐失乎为颐者无咎者颐重养肾虽太急未得当于颐而亦可无咎象传云颠颐之吉上施光上爻艮止之阳施乎光者艮有其道光明之义四随上止以为止乃合乎颐所以为上施光盖外卦主艮四爻五爻皆从乎上爻所以象传言上施光何以切颠颐之吉乎以四之光施于初而为明仍是以止为颐虽颠乎颐而合乎动可以成颐不失乎艮之道斯吉○虎视耽耽其欲逐逐似不能以止体自安矣何吉乎然既随上以为止自亦不致于明动乱静此无咎之义
六五拂经居贞吉不可渉川曰居贞之吉顺以从上
六五变益之九五在益五以阳变隂为颐巽进以为益能变止而有常益焉所以繋之以有孚于施惠之心勿问而知元吉且受益者亦将孚乎施惠者之心而以徳转惠之矣
在本爻以隂变阳为益繋以拂经者求颐不可有变巽求益之心止而变巽拂乎养正之经矣居贞者知所止不可渉川益五有渉川之利颐五不可以渉川上益乎下则可渉川求颐于人不可冒险象曰居贞之吉顺以从上居贞正所以从上一阳为安止而得吉之义象四五两爻变则不安于止或刚暴无厌或饕餮不足故一曰颠颐一曰拂经皆不能顺以从上两爻从初成震必顺乎初四五两爻从上成艮必顺乎上此颐之正悖此则失养正之道故同为颠颐拂经而各有失之义○四爻上施光由顺以从上为解而得之亦以传释经不敢自立説艮每言光在畜言辉光在谦言光明皆本于艮之彖辞云其道光明四变离而云上施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚防
上九由颐厉吉利渉川象曰由颐厉吉有庆上九变为复之上六在复之上六以隂变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至于用师丧败十年乃复复不可迷迷则隂盛而剥浸至矣必十年之久而可复
本爻以阳变隂为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉厉者变坤随震动则危而其义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正繋之以利渉川者正谓不耑自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心得乎颐养之正道是为颐义象之者非渉川不足以言之不然何以传于厉吉之爻言有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本愚説言卦之变
以上外卦爻艮之止体以艮止止震动所以成颐四之颠颐吉者变明以求养能随上止动五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉
【巽下兑上】
过过与颐相错过四阳隂根于坤继需讼无妄畜而得过以归离乃终上经焉过所以继无妄畜者畜无妄皆过乎阳过于阳则为过者阳阳过则以隂为用为贵故谓之根于坤由需讼而继以无妄畜则已于无妄畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而隂居初上爻实为隂弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以隂焉见而义在是
过栋桡利有攸往亨
彖辞栋桡栋者梁上短柱就隂之弱取栋桡则梁柱皆不得用过则者不及者亦无足任矣所以隂阳贵中而不贵过好为扶抑之説者于此当致思焉何以利攸往乎非谓阳盛可任往其卦徳兑説于上而巽进于下有攸往之利然则其虽阳过而其徳则兑説巽进皆隂外阳为用似过而内隂徳足以济之过而不过所以利往如是而乃得亨不然方言栋桡言利往而亨圣人无此牵混之辞是栋桡者其象阳用利有攸往本于巽説乃亨者其徳隂体所以谓之根于坤俱以隂济阳为贵则本卦贵隂明矣盖者过者不及故本末弱若不过者亦无不及本末亦不弱矣
彖曰过者过栋桡本末弱刚过而中巽而説行利有攸往乃亨过之时矣哉
彖传释卦名义曰者过名卦体栋桡本末弱者谓隂在初上而四阳在中隂阳以交际为中和隂在本末而阳俱居中中虽盛而本末弱中之盛者亦同归于不得用而已故取于栋桡材桡矣材岂能独任一室之重乎何以言利有攸往阳刚虽过盛于中中不独谓五得中谓四阳在内即对隂之本末言言卦徳则巽而説以为行故利有攸往而亨传之释卦辞利往而亨亦主卦徳耳刚过而中一语多以为五得中者抑知过无五为中之义乎既四阳居中为过则所谓刚过而中者圣意曰阳刚过而在卦中见过为阳刚过盛盛阳在中则本末之弱可知矣如此可以为行乎转一语曰巽而説乃所以为亨其徳则隂以主之为巽为説所以为行所以为利往而亨复就过之时以明其者过之时以隂徳济过之时悦必志洽心孚巽必谨言慎行非有过人之心思智力不足以有用所谓其知可及其愚不可及若不善防本义之意谓有为之材乃用壮而往左矣
曰泽灭木过君以独立不惧遯世无闷
传曰泽灭木过泽隂物木阳物泽灭木何以谓之者过乎谓泽在上卦木在下卦固然而另有义所谓灭者正如水之灭火彖以泽之柔而监制乎木之刚归于中和且兑金以兑制巽巽进和説得刚柔之宜则者不过矣以东南六阳之位岂不过至于兑而四隂正长泽不惟革火且灭木者何过此过始用隂以悦为巽行利往而得吉及至隂盛用不可轻为往矣君体之独立不惧遯世无闷更取义虽当用柔济刚而非无刚当此兑泽革火灭木之时非君得时行道之日向所谓兑悦者非苟悦以取媚所谓巽行者非枉节以求合故虽独立亦不惧虽遯世亦无闷君之悦即不合而有不惧之勇君之行即见阻而有无闷之仁是兑巽之为徳虽隂用而所以济之者兑下阳巽上阳卦虽阳多隂少贵隂用隂然济之者仍阳则调剂隂阳归于均平何非乾元以统天者统坤乎此传为兑巽卦明其用于阳过之时而以君为归焉
初六借用白茅无咎曰借用白茅柔在下
初六变为夬之初九在夬初以阳变隂为过繋以壮于前趾往不胜为咎者夬在初即用壮所以为咎兼本末弱之义
本爻变隂为阳为夬兼柔乗刚之义繋以借用白茅无咎隂弱以有所凭藉而得安矣曰柔在下以白茅为柔物而可任重于隂柔弱而可任重中生一义爻辞谓下弱而借茅可安传谓柔虽弱而重任且借之以安緫是重隂于过之时
九枯杨生稊老夫得其女妻无不利曰老夫女妻过以相与
九变为咸之六在咸以隂变阳为过繋以咸其腓凶居吉盖山止而外兑来感通风散而外兑不能感通矣腓不动物随股而动艮爻之矣今变悦为动妄动不能感物凶可知居而不动则吉
本爻变阳为隂为咸繋以枯杨生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之义象婚媾之道女妻指初隂卦之本弱得阳为夫而可以行其巽进之志故无不利曰老夫女妻过以相与正谓初两爻相与则隂弱得强过本言当益隂九阳爻过而以济初隂斯过不为过而能相与方合乎卦义故无不利之辞同于卦辞之利有攸往矣
九栋桡凶曰栋桡之凶不可以有辅
九变为困之六在困以隂变阳为过有困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻之坎险变为巽进不能附于之中阳困于险以求进以隂柔不能进所以有石及蒺藜之阻固兼过而有入宫无妻之辞然困之六在困卦亦夫妻正反乎过爻之以阳附隂得其女妻之义
在本爻以阳变隂为困兼困象义而有栋桡之凶栋桡原谓初上而于何取象乎不知爻乃巽之上爻正积累于初爻本弱之上者居上居初上初之本弱因累重而栋桡于居上言之正见者过渉不过重则本亦不显弱矣初栋是桡之由传谓不可有辅辅者以阳辅阳以济初为吉阳济隂以辅为凶阳助阳过之时只以济隂不宜助阳若辅阳则愈过而重本愈不及而桡且折矣象传之言足破羣疑而知愚説有所据矣
以上内卦爻巽进之体徳然本弱何以为进故初示以用白茅借柔为刚用柔本刚则本不弱可以进矣以辅初隂得女妻无不利以辅积阳实之重以致本弱之凶一从一违于是过用隂之道吉凶判然矣盖初乃巽内卦之主爻且本弱借茅可为通卦之主爻矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下九四变为井之六四在井四以隂变阳为过兼过而为井甃无咎亦有济隂之义
在本爻以阳变隂为井泽之在上者变为水而在井隂之多济可知矣栋之弱者可隆矣然四与初为正应济隂必应耑心济初有它念则吝道隂阳之道如夫妻然妇以从一而终为节夫而有它亦非义之正四俱在中正所谓者过正所谓刚过而中以辅阳而栋桡凶四以济隂而栋隆吉可见彖传言在中之象义矣象曰不桡乎下指四下济初隂正应故本强而栋亦不桡且隆起而能任不须再释有它之吝矣为栋桡之由四栋隆传言因不桡乎下可知刚过而中彖传之言矣○【四本兑体兑加巽则本益弱惟其兑金化水灭木者反生木且水体更旺于金所以栋隆而本亦强】
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉曰枯杨生华何可久老妇士夫亦可丑
九五变恒之六五在恒五以隂变阳为过繋以恒其徳贞而谓之妇人吉夫凶者兼过之义过者过恒其徳而贞固为美徳矣然妇人之隂而用恒贞之徳则吉夫之阳当济隂之时不能使隂阳均平时出咸宜则亢阳而凶矣徳贞俱兼美恶言不可耑以徳为美贞为正盖有善徳有恶徳有贞固有贞正耳言妇人夫与本爻老妻士夫相应其取之辞亦晓然矣
在本爻变阳为隂为恒可谓济隂应得吉占矣而繋之以枯杨生华老妇得士夫无咎无誉何五所济者上爻之隂老妇济隂而济老妇老妇老隂将变少阳不能得济所以枯杨生华华生而中益枯隂气将尽矣济于隂而如老妇之不能生育何益乎无咎无誉者虽不助阳亦不能济隂无用之义传言不可乆亦可丑就以明义不能济隂可思矣
上六过渉灭顶凶无咎曰过渉之凶不可咎上六变为姤之上九在姤之上爻以阳变隂为过当姤终而有姤其角之象角姤而过则抵触而已何婚媾之有吝之道兼过隂在上为老妇不能得阳之济而末终弱无益于过者
在本爻以隂变阳为姤隂弱于末而更变阳以卦隂徳之悦变为阳徳之健过之极而仍过于过则过渉灭顶之凶何可免乎曰无咎者为其变姤变姤则隂生于初爻矣在复上爻之阳为硕果不食而复已生于此硕果中就上爻之阳已得复初爻之阳矣在过上爻之隂虽灭顶而变姤隂生已兆于此灭顶中就上爻之隂已得姤初爻之隂故曰凶而曰无咎之义本卦贵隂过之极而凶变姤以隂生为无咎如彖辞以栋桡为隂弱云利有攸往亨为隂徳之悦而巽行圣人语简而意该矣传曰不可咎谓隂能变阳不可咎所以扶阳乎似非谓阳过灭顶而变姤隂已下生何可咎之乎仍是济隂柔于刚中均平调济之义
以上外卦爻兑悦之体徳四变坎水济隂隂生而本末不弱本末不弱则栋隆得吉矣五爻虽附上隂而老妇不能生育附隂而无济于隂上六隂主外卦变干刚积于上本愈弱矣故有灭顶之凶过之重本弱如此上爻本主外卦变阳为姤虽凶然变姤即所以济隂而使本不弱故与初分主乎内外卦而上归重于初以初为通卦主爻焉
过者过刚过而中本末弱以四阳在中隂在本末取象义固然但本末弱似重在本弱而不在末弱盖本强而末亦不弱矣故初以柔为借而得安重本以相与初而得士妻无不利以辅阳而栋桡四以应初隂而栋隆五以得老妇而无咎誉上以老隂无用得凶而以变姤生初隂为无咎过之贵隂而应济隂六爻义明晓盖如此卦之根于坤而用隂主乎隂爻而犹以初隂为主知愚説之非逞臆
【坎下坎上】
坎坎离卦相错所谓水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山泽通气次以风雷相然后次以水火不相射今上经首乾坤天地定位未叙山泽风雷而即叙水火不相射乎于此知另有説焉盖坎离卦叙于上经之终明有天地次有水火耳至下经之末既济未济方是明水火不相射错者以对为交射者各成一体以相冲至于相交而不相射此水火理气之自然故坎离为有天地以后第一先有之物在天为日月成象在地为水火成形此物之形究为有质无形借土而成水借木而成火可见水火轻清居多生于初有天地之时所以叙于上经之终与乾坤相配在先天八卦干南坤北离东坎西本自相对成四正之卦后天八卦虽变其位而叙卦终不易焉故前圣后圣必有同揆者圣心之理一易之道亦一而已矣
坎错乎离而寔根于干亦中爻干阳四隂阳以阳为贵为主焉在上经四隂阳之卦皆归于坎如屯如蒙如观如临如颐是过后承接乎坎可知叙卦之圣人聚羣阳为主之卦归宗于坎所以防元于干耳即阳隂阳四隂一阳五隂之卦凡主乎阳根于干者无不归于坎所以防乎干之元故坎终上经之阳卦焉
习坎有孚维心亨行有尚
彖辞曰习坎有孚就天地之水以言气化兼论主宰水之流行如朝夕之潮伏秋之汛皆熟习闻见有一定之日时者且水行故道有一定之坎盈科后进有一定之行皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者体之以主宰乎水者为有孚者之心其存于中者既诚则行于外者自沛然莫御矣是维心有诚故亨以亨为行斯其向往为可尚焉坎以一阳入工隂中此主宰乎水者以一阳入隂而成水即以一阳流动乎隂此一阳即乾元之阳在坎为中爻乾元之阳统天何物不统而天一生水水之主宰更易明矣
彖曰习坎重险水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中行有尚往有功天险不可升地险山川丘陵王公设险以守其国险之时用矣哉彖传明坎名义曰习坎重险坎而言习为善游于水者言乎然就水言坎亦习逝者如斯而来者不已非习而何以不舎昼夜乎谓之重险则就内外卦取水既为险徳矣然其流常不盈水盈科而后进何谓不盈盈而即进非终于盈流水为象如此故虽为重险而其行则不失信此习坎而谓之有孚水之徳险惟有信以为行则险不为险体乎坎者能维心而致亨则法乎坎徳之刚中以为心所以必能亨体既主于有孚行自往而有尚其有功亦同于水之所至皆有润物资生之利是险之为徳乃至平而非险矣推之天地天之险不可升地之险在丘陵王公因地之险而设险以守其国险可废乎设险者因险而所以守国者不耑在于险亦在乎维心亨行有尚而已矣习坎之有孚盖为出险者谋并为设险者谋所以谓之险之时用矣哉险之设在地利险之义在人和险之时在天时天时不如地利地利不如人和此孟所言守险之本于维心亨中庸曰素患难行乎患难君无入而不自得焉孔所言处险之本于维心而亨因时之用洵矣哉
曰水洊至习坎君以常徳行习教
象传曰水洊至习坎水之徳以恒乆为有常以流行为能习君体之常其徳行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进徳亦如是修已如是教人亦如是此君取义象于坎而用易本义谓熟而安之夫水则善乎安流君则尚乎安行维心亨而行有尚传朱注俱言之切矣【象传语仍是上下卦分属】
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶初六变为节之初九在节初以阳变隂为坎险在外而内存悦自得其乐而无于冒险不出户庭正以节而守之为行所以无咎
在本爻以隂变阳为节变兑而乐居于险则所谓习坎者玩乎坎所以有入坎窞之凶象传曰失道凶失于处险之道以悦豫为徳是以入坎窞而不能出矣
九坎有险求得象曰求得未出中
九变为比之六在比以隂变阳为坎取坎阳居中之义率隂而比于五故吉而必贵于贞贞即坎之中得阳刚中正之道则比而吉
在本爻以阳变隂为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求有得何同皆隂比合其心力可以有得耳象曰求有得虽未出险然处险能不失坎中之阳徳亦未可为凶悔且不出中即出险亦可渐致矣
六来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功
六变为井之九在井以阳变隂为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正为坎为井俱以阳贵为用所以言献于王而并受其福在本爻以隂变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来邻于外坎以险为安亦将入于坎窞而勿用井乃坎之深入难出者在险之中外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用曰来之坎坎终无功变巽而入重险之内何功之有【在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济】
以上内卦爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞主内卦有得未能出险合外卦五爻阳振动方能出险位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险故五主乎全卦盖济险得出必归外卦耳同初入于坎窞因外水来之坎坎邻外为受外水之位究以爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际
六四变困之九四在困四以隂变阳为坎兼坎义出于下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义此所以终吝乎
在本爻变隂为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象纳约自牖虽非出于正然以悦徳而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济象曰刚柔际谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道卦以内外两阳居卦中为贵而之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻四近于五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主于五爻之阳亦于此象传可得防心观五爻之辞更为合于传言之义【樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳切矣】
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未九五变师之六五在师五以隂变阳为坎师卦虽以九之阳爻为主然承天之宠则出于五爻故五爻有取于主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令古者田以讲武宜其有命令矣以长帅师为劝以弟舆尸为戒皆为君以命师之义
在本爻主乎本卦故取象于水坎不盈祗既平则有孚之义坎不盈而常平为阳徳刚健中正常存于中之道维心之所以亨何咎之有曰中未中不盈而常平不敢自以为此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨慎防惟其不自以为而徳之莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本于翼翼之心如此惟得中则平而不盈必无自之心矣
上六系用徽纆寘于丛棘嵗不得凶象曰上六失道凶嵗
上六变为涣之上九在涣上爻以阳变隂为坎兼坎义而涣散以济险则血去逖出逖即逺观象传逺害可知逖为逺矣本义谓逖惕宁从传可无咎者能涣而出险即至血出终以逺出为免咎
在本爻变隂为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽纆置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中所以嵗之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶嵗谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲耑而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平盖平即中惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道非阳刚中正为徳何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者在上位有其徳以出险何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦以五爻之阳为主其道则取于不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与干之用九见羣龙无首同一义见及此者可以防通全易矣
干言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣
以上外卦爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之徳取五得中象之辞云既平不盈水之徳而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取于躁动焉爻有得者不能平不能平者阳不足五之不盈即平阳亦不过无过不及乃阳刚中正出险之道故于坎明之以为六十四卦用阳者示其归
【离下离上】
离离与坎相错坎根干而离根坤凡四阳隂之卦为需为讼为无妄为畜为过俱以离为归以终上经羣隂之卦但犹有疑义焉其中无妄畜似阳卦然无妄者人之性畜者人之徳性徳皆以心为主主于内所以归于坤就隂论况阳多隂少贵隂用隂何疑乎归于坎离就隂阳之多少分根与归隂阳互相维繋之道刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉于是凡上经阳隂四阳隂五阳一隂但根地主坤者皆归于离以离终上经隂卦所以防乎坤之元而何非顺承于乾元乎○天地之后首生水火原该尽有天地后之隂阳太极而两仪乾坤乾坤而水火四象因而为八为十六为十为六十四以至于无穷尽则皆由一而而四所递生奚怪有坎离为上经隂阳诸卦防归之説哉
离利贞亨畜牝牛吉
彖辞曰离利贞以隂根于坤故首繋以利贞而后言吉利贞为吉隂之道畜牝牛者坤为母牛为牝畜之者养之养隂如养牝牛合于离明以隂为徳斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义
彖曰离丽日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉彖传释卦名义曰离丽明非有所丽则无从得其体成形之火必丽于物成象之日必丽于气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然后成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命传因彖辞畜牝牛而及离之根坤愚説之明据凡柔道皆隂离以柔爻丽于四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞即亨之道是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉牛为隂柔之物用牝焉柔而柔以此为养徳养身形神俱得其养形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学相去一间耳岂不嫌于无阳乎非隂固有所丽非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必寳其阳此养身之道欲养心者必全其仁此养心之道明乎隂必丽阳先保其阳然后可喻养隂之义岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之阳物彖传言重明以丽正乃化成天下正谓爻之黄离元吉坎内外卦以外卦之五爻为主爻离内外卦以内卦之爻为主爻坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人渉险指将出险者为险之至凡人仰明指从下见明者为明之至所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻坎五之辞曰水不盈只既平水阳徳以不盈既平为得中离之辞曰黄离火隂徳以居中而明为得中以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土以是爻为本卦之主重明在固中矣而丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下化成皆隂黄离之隂徳以化成之隂道用于天下此离之所以用坤道而根坤所以防上经诸隂之卦爻阳变隂化阳生隂成化成皆隂道离以隂徳用隂道于天下无阳乎非亦为隂丽于阳天下之礼乐刑政皆阳而化成之道在于制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下此圣人之隂徳而本于圣人之仁心徳隂而丽于仁之阳仁者性之理阳生于隂性者天命隂丽于阳隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之
曰明两作离人以继明照于四方
传曰明两作则兼月以言日不然天无日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙以此为明照于四方四方者地之上无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月然所本者隂丽于阳阳附乎隂本于坤元之柔斯不察察为明矣至于坤元即顺承乎乾元仍是以隂丽阳而明而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道何非崇效卑法之所推乎
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不明所以琐琐取灾在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止于敬非止于行止于敬无论居行动静皆无咎象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎
六黄离元吉曰黄离元吉得中道
六变有之九在有爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以车以载利有攸往在本爻以隂变阳为有得隂柔丽于阳刚之义且以坤之元寓于离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻系之以黄离黄者中色中正以为离明者故元吉象传谓得中道离不贵于明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固亨元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中辞言牛传言土同义
九日昃之离不鼓缶而歌则耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆
九变为噬嗑之六在噬嗑爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故吝
在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则耋之嗟必速至而凶是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可乆内卦外卦之际日之中过则昃岂能乆乎戒其贵于未昃而知惧
以上内卦爻离明之体徳重离成离以下卦之离为明之至故主爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者初以附敬为主而无咎以过日中而嗟耋有凶阳皆以附中隂成明之用耳故爻为通卦之主爻
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容
九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明皤如白马皆素以为饰匪冦而言婚媾者离火内外相丽冦而隂必丽于阳有婚媾之象义矣
本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何阳变隂不能止隂象以火之来突如其来至于焚如死如弃如则宜于静而不宜动变或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽土必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋一星不灭至于燎原圣人以无所容字示之明矣 在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来非阳盛正阳气之微寒阳气寒水为太阳热隂气君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生后至阳而天下寒矣一隂生后至隂而天下热矣所以寒谓之阳而热谓之隂若火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱○或曰暴热者火之隂气散暴寒者水之阳气散此説极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而后以刚健中正得笑且师克遇以化不同为同
在本爻以隂变阳为同人离体变干何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公似附丽于王公为义可见离卦之主爻在即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公盖离之重阳以下卦为正明如日以上卦为丽于明者如月君为日而臣为月月者王公之贵臣日月为明两作为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦
上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人嵗不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明何以离明而变振动所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂故无咎象传曰以正邦柔而丽乎中正者为化成天下之道亦此为以而已
以上外卦爻亦离体而以内卦之爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五附以成重离五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧忧释者月附乎日以为明如臣之附乎王公四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱上以附隂而振威以正邦以变震如初两爻附于以从违为吉凶亦皆以阳附隂成明之用彖所谓日月丽乎天之象义论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎
离在天为日在地为火在人心神明坎在天为月在地为水在人心性体神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通才合隂阳而一道徳上经以坎离终明乎根乾坤而防隂阳可见圣心矣
