【干下干上】【乾坤󿀐卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列于经首坤亦生于干故干󿀑先于坤焉】

　　干凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦干之所统󿀌伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣于是󿀑画一偶初画一奇偶即在奇内后画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为󿀐矣不言隂阳而言刚柔者何󿀌其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地后有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之于是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体󿀌刚柔者用󿀌隂阳既分为󿀐何以为体盖就刚柔言则体󿀌就天地言原是一气一理则隂阳󿀑为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体󿀌阳者既有天地动之用󿀌此周󿀊静以生动之説所本󿀌及阳动而刚斯为体矣隂󿀑自阳中生出是以地统于天柔统于刚隂󿀑为用阳󿀑为体矣究之乃一气󿀌由静而生动则刚󿀌由动而返静则柔󿀌气之所在即理之所在理不离于气而宰乎气者󿀌所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用󿀌言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用󿀌由此体用互根至于因󿀐为四为八则伏羲以刚柔󿀐者相摩而成󿀌就天地之气化立经卦󿀌󿀑为十六󿀍十󿀐六十四乃伏羲以八卦相荡而成󿀌就万物万󿀏之气化立别卦󿀌亦莫不由体生用由用󿀑生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵󿀊之横图以󿀐为八明刚柔相摩󿀌程󿀊之传以󿀍加󿀍明八卦相荡󿀌朱󿀊啓防推至四千九十四卦更推至于无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本于气以成象本于理以示义󿀌合象义于理气合理气而为道故易者载道之书󿀌然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下后世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气󿀌

　　画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔于是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸徃来必交而相生伏羲观乎此于一奇一偶上󿀑各成一奇偶矣由一而󿀐者由󿀐而四矣󿀐者刚柔四者刚柔有老少󿀌以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶󿀌少者老之所生󿀌然少不变必老而后变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实󿀑于老少中生老少󿀌于是变󿀐为四变四为八即四生为八󿀌刚柔相摩至于八而󿀍画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉于是以刚奇柔偶之一画积累󿀍画而至纯者象隂阳统防之天地次第生四生八积累󿀍画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六󿀊致用焉天地之用既分寄于六󿀊其立体于无用者󿀐统六为八󿀌天地之用其同六󿀊以致用于流行之间者󿀐合六为八󿀌此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本于一气一理分为󿀐为八之始终󿀌八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万󿀏至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交󿀌卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以󿀐经卦相荡而成亦是体用于是以两经卦之󿀍爻合而成别卦之六爻以该󿀍才之理气以尽万物万󿀏之象义所谓兼󿀍才而两之故六六者非他󿀌󿀍才之道󿀌系辞传言之甚明确󿀌

　　自一画奇积至󿀍画皆奇在八经卦即以纯阳之理气象之为天而名其义曰干因而重之至别卦六画皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰干󿀌何以有󿀍复有六󿀍画之卦祗能尽天地之理气六画之卦方足尽万物万󿀏之象义于是六画中各以两画为天为人为地乃于此两画中分隂分阳迭用柔刚故易以六位而成章󿀌所谓兼󿀍才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣

　　六画之卦以干为首气为纯阳足以统天地万物之气为一󿀌地之气亦统于天气之中󿀑与地配而先生六󿀊次生万物皆天之气󿀌然有气必有主乎气者理󿀌理者何天之性󿀌天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天󿀑以此气生地以配天以生六󿀊以生万物皆气󿀌皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄于气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极󿀌朱󿀊所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之󿀌有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定于伏羲重之而为六十四自必亦定于伏羲所以󿀍代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至于夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅防之説何󿀌易虽云六十四卦其实祗乾坤󿀐卦耳乾坤坤󿀑必先以干何以舍干而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦󿀌则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人󿀌必不出于此自󿀋其创垂󿀌周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义于气之中求理于象之中明其义󿀌其首干者垂训天下后世不可复易󿀑岂因建󿀊为正以首干乎天为第一先生之物有天而后地与六󿀊万󿀏万物生焉何得不首干耶如谓因建󿀊而首干陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建󿀊首干此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建󿀊在武王受命以后易之首干在文王作易之时耳至󿀍代之序卦同周与否不可攷󿀌周易自文王兴且经周公孔󿀊两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱󿀊有卦爻尚可推广无穷之论󿀑有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易󿀌所以秦火之烈独存古今亦天地神所呵护岂止天下后世用之开务成物于不易󿀌乎

　　乾卦首乎易全天地之理气该于干全易之象义亦统于干矣六十󿀐卦皆从干配坤中出象义󿀌故乾坤为易之緼󿀑为易之门󿀌是诸卦皆根于乾坤而坤󿀑统于干焉

　　文王作易既就伏羲八卦图中观察体用于是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言󿀑明伏羲八卦之用矣更于卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言󿀌夏殷󿀐代之易有无系辞不可攷矣周易卦辞系于文王󿀑经周公孔󿀊发明足以明卦爻之象义于神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至于文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定于伏羲经别之卦󿀍代各命其名亦不可攷然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必逺求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能借圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思于无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从󿀏于易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉

　　乾元亨利贞

　　彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下后世民用而已文王系辞示占得干者祗有元亨利贞四字有干纯阳之气象至健之理义则元亨󿀌而󿀑必利乎贞正期于终始叶干焉方合于干之立体致用󿀌后之圣人以天地气化推言此四字于圣贤道德亦推言此四字是后圣孔󿀊明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基󿀌故必分󿀍层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出于无心󿀌在圣人之人德业自孚于天叶于干而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应󿀏接物有心而无为󿀌在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨󿀌利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉󿀌

　　卦之有爻卦以立体爻以致用󿀌然有爻而后有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦󿀌系辞传易之为书󿀌原始要终一章尽其説矣○文王作易既系卦辞周公以述为作󿀑系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓防谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义󿀌然爻既有六九无七八不惟󿀍爻动之卦宜叅观贞悔󿀐卦即一爻动至六爻全动皆宜叅观贞悔󿀐卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔󿀌故愚推啓防之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非叅观其义象未明切󿀌系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞󿀌变者之卦之对爻悔󿀌圣传所示如此可不遵乎

　　初九潜龙勿用

　　初九变为姤之初六以隂变阳为干系之以系于金柅即兼变干明象于干金󿀌姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见防者隂初在下不可因变干而冒进󿀌羸豕本不能蹢躅变干则欲孚于壮豕所以见防󿀌

　　在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙阳物而变隂则宜潜而勿用以养阳󿀌养阳必用隂󿀌勿用正阳潜之善所养于隂󿀌盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平于第一卦第一爻圣人早示之矣

　　九󿀐见龙在田利见󿀒人

　　九󿀐变为同人之六󿀐在同人󿀐爻以隂变阳为干系以同人于宗吝者变干内卦󿀍阳为宗󿀌同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳󿀒同惟合众阳为同则渉于私而有吝矣【此与泰󿀐之辞当对看】

　　本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正󿀑济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德󿀌既有此德虽无位在田亦为人所利见之󿀒人矣且可以上应九五龙飞之󿀒人而利见之矣此爻叅观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵󿀌

　　九󿀍君󿀊终日干干夕惕若厉无咎

　　九󿀍变为履之六󿀍在履󿀍以隂变阳为干系以履虎尾咥人凶武人为于󿀒君履󿀍一隂夹于五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼󿀌柔履刚󿀌以隂柔为用以和礼体之严󿀌今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为󿀒君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎

　　在本爻以阳变隂为履阳变隂󿀑恐失乎阳之刚健矣故终日干干夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健干󿀍是󿀌就应接󿀏物言则必济之以柔履󿀍是󿀌是乃体干用坤之道󿀌叅观󿀐爻隂阳均平和济之义象昭然矣

　　以上内干󿀍爻初勿用用隂养阳󿀌󿀐体刚健变用文明所以为利见之󿀒人而󿀑可利见乎󿀒人󿀍因变隂而干惕克隂以全阳为心德言󿀌兼履卦贞悔󿀐爻叅观始明体用隂阳不可偏倚󿀌然󿀐爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之󿀒人初󿀍两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚󿀌初潜勿用者用隂附󿀐󿀌󿀍则厉而无咎亦必干惕不息始得无咎皆附于󿀐之主爻刚柔相济方中正󿀌

　　九四或跃在渊无咎

　　九四变为󿀋畜之六四在󿀋畜之四以隂变阳为干系以有孚血去惕出无咎󿀋畜以一隂畜五阳变阳为干近五则动疑故血去惕出然以一隂畜众阳能如是焉用隂柔之道󿀌足以旡咎而所畜日󿀒矣󿀋畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公于四爻系之如此为文王当纣之时󿀏取象立义󿀌故与干四系辞相合焉

　　本爻以阳变隂为󿀋畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃󿀌故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言󿀌干变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃󿀌所以至于血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德󿀌观此爻贞悔󿀐卦对爻叅观义象愈明

　　九五飞龙在天利见󿀒人

　　九五变为󿀒有之六五在󿀒有以隂变阳为干系以厥孚交如威如吉隂变阳为干五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂󿀌故必厥孚交如交信乎上下五阳󿀌󿀒有及主隂之卦俱如是󿀌威如者非作威󿀌诚立于中而威仪着乎外󿀌故吉在本爻以阳变隂为󿀒有干变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之󿀌所以为天下之󿀒人如日如天之象󿀌盖以圣人之德而居天󿀊之位辞以昭其象义󿀌

　　上九亢龙有悔

　　上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为干系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号于同类乎

　　在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔󿀌何󿀌以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用󿀌不能和隂即亢阳󿀌亢则有悔必矣

　　以上外干󿀍爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂于渊龙蛇之蛰以安身󿀌五则变󿀒有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明󿀌上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首干六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平󿀌在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人󿀏君󿀊󿀋人为夬为剥剥固深戒󿀋人夬亦示警于君󿀊故夬剥在人󿀏皆圣人所不愿见󿀌于干之亢龙于坤之龙战早于󿀐卦极言夬剥之皆不足重󿀌何待否泰反类方为言之切哉于是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如后儒为扶抑之论󿀌○外卦󿀍爻以五为主且主通卦刚健济以文明󿀑为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣

　　用九见羣龙无首吉

　　用九一爻为六爻皆变干变为坤示󿀌唯乾坤󿀐卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻󿀌爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂󿀌曰用九即用阳󿀌用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义󿀌故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义󿀌不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎

　　伏羲文王周公󿀍圣作易卦爻系辞之后孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为后世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦󿀒象爻󿀋象上下传系辞上下传文言説卦序卦杂卦共计十传以翼乎经󿀌释易者自应于文王系卦之彖辞周公系爻之象辞后叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易󿀓紊乱已久然不可不明四圣人作易之先后次第󿀌于乾卦明之可以该余卦焉

　　彖曰󿀒哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形󿀒明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

　　彖传虽释卦辞然每自申一义󿀌朱󿀊谓不可谓文王之説即孔圣之説是󿀌推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先后圣人之説󿀌然亦未尝非一理相贯一气相通󿀌于不同之中有同揆之道󿀌孔圣释乾卦名义为彖传曰󿀒哉乾元万物资始乃统天原言气化󿀌而气化不能自流行有理以主之󿀌干以一元统天即就资始万物中见之󿀌不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六󿀊以及万物一始而无不资之以为始󿀌此即所以统天󿀌且此元乃天亦资之为始者󿀌岂不至󿀒矣哉有此资始之元资始于地而有坤合乎坤而资始生遂有六󿀊六󿀊随父母以资始资生乎万物云行雨施六󿀊得天地之资始资生者各成一物󿀑以其气化流行于万物于是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而󿀑变变而󿀑成兼成变无终以为流行󿀌万物得之而成形者即隂阳之流行󿀌此干之元亨见于天地气化者󿀌

　　圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故󿀒明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乗亦如天之气化因时而行󿀌于是应󿀏接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乗六爻之龙与天偕行于无息󿀌此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乗龙御天无所格阻󿀌此圣人体干之元亨以为元亨󿀌󿀒明终始者圣人之元乗龙御天者圣人之亨󿀌

　　然干冇元亨󿀑有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化󿀌由干之元󿀊半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂󿀌渐至万物各正性命当秋令󿀌性命各正于秋乃各保其太和于冬󿀑以为󿀊半生元资始乎万物󿀌故资始者乃合无终始以为终始󿀌此天地气化之利贞󿀌圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然后各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物󿀌所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和󿀌圣人以一心之推及于天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义󿀌此圣人之利贞󿀌至于君󿀊何如乎

　　象曰天行健君󿀊以自彊不息

　　象传明之曰天行健君󿀊以自彊不息内外卦皆干以象天象天之体在象天之行中见之󿀌天行至健无一时之不行󿀌圣人体干则天自然其德之纯如天之行不已󿀌君󿀊则希天希圣自彊焉而已自彊其心以立德自彊其智力以建业乆则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行于不已矣天地圣人学易之君󿀊亦分󿀍层方明󿀌

　　潜龙勿用阳在下󿀌【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】

　　此七传乃正释爻辞󿀌与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列于各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉

　　龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用󿀌潜其用于无所以遵养时晦将以伸󿀒用于宜用之时󿀌传明之为阳在下取象于󿀍冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之󿀌故干之初九未尝不可作复之初九观焉

　　见龙在田德施普󿀌

　　龙见于田泽必及时德者天地之生化󿀌时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德󿀌君󿀊龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见󿀌

　　终日干干反复道󿀌

　　终日以该终身干干进修无已反焉复焉一息百年俱在于道道󿀌者不可须臾离󿀌戒慎恐惧静存动察中庸所言本此

　　或跃在渊进无咎󿀌

　　或跃跃󿀌在渊未跃󿀌龙德已成跃不跃如一󿀌有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主󿀌有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔󿀊俱在渊󿀌而俱有或跃之疑文王及其󿀊孙进无咎矣周孔终于在渊󿀑何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人于天位以必进而后免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活防

　　飞龙在天󿀒人造󿀌

　　圣德君位其德可久其功可󿀒故足以成造万物使之遂生复性󿀌然󿀒人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德󿀌造之为义即中庸之诚者自成󿀌中庸多自易出易言天道尽在人󿀏中庸言人󿀏尽本天道󿀐书能防其通义则天人之理昭然矣

　　亢龙有悔盈不可久󿀌

　　龙德圣德󿀌奚有盈乎圣不自圣󿀌若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自彊不息󿀌至于有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不逺复无只悔矣姤复亦须通看

　　用九天德不可为首󿀌

　　龙德圣德皆天之德󿀌惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已󿀌是圣传于干之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之义而已○老氏全部道德经俱包括于此一传之中故称老󿀊为犹龙知其能用九󿀌

　　孔圣于干之六爻前后凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓󿀌七传拟议之以成其变化󿀌潜龙勿用下󿀌七传明龙德之居位󿀌潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时󿀌君󿀊以成德为行七传见凡干六爻固有因而重之之以天地󿀑有兼󿀍才而两之之义󿀌故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发󿀌

　　文言曰元者善之长󿀌亨者嘉之防󿀌利者义之和󿀌贞者󿀏之干󿀌君󿀊体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干󿀏

　　文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明干之四德此为学易者作切实下学上达功夫󿀌文言曰元者善之长󿀌此善即性善󿀌由于继之者善故为成之者性󿀌即元󿀌所以为天德之宗主󿀌故谓之长亨者嘉之防󿀌此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美󿀌󿀋󿀒由之故为嘉美之所防󿀌利者义之和󿀌义之和即利󿀌非义之外有利󿀌论语曰见利思义义之所宜即利之所主󿀌故曰和和即发而皆中节之和󿀌贞者󿀏之干󿀌󿀏非干不济干非贞不能干者力󿀌气之属󿀌贞者理󿀌理足以主乎气气方可以干󿀏孟󿀊曰我善养吾浩然之气其为气󿀌至󿀒至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何󿀏不干乎然是集义所生者其为气󿀌配义与道气主乎理所以干本于贞󿀌此一段言干之四德皆于气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之防󿀌谓之四德者正以理在气中赋之于性而谓之德󿀌君󿀊体仁一段则下学上达至切实之训矣君󿀊体仁之理气以其心之仁推及于人于物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁󿀌君󿀊明嘉美之防归而以至和为则以主󿀍百󿀍千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君󿀊利物为心不自私其利利而义󿀌是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万󿀏之宜者为义而本于一心以裁制权衡者为和󿀌如此而义和利即普矣君󿀊以贞固为本贞者正󿀌知止󿀌固者止于至善而不迁󿀌天下万󿀏皆有至善之理君󿀊知之止之复贞固而不迁是止于至善而安于止矣何󿀏不可干乎此君󿀊明干之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君󿀊之居心应世󿀌

　　君󿀊行此四德者故曰乾元亨利贞

　　孔圣曰惟君󿀊乃能行此四德󿀌故曰乾元亨利贞四德󿀑冠以干四德为一德矣君󿀊体干而行之四德亦祗归于君󿀊之一心耳此君󿀊之体干所以渐优入圣域而不自知󿀌此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须离者󿀌所以孔圣为集󿀒成以其循循善诱人󿀌【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】

　　孔圣之爻传别卦皆略于乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道于无穷󿀌于乾坤󿀐卦之爻多为拟议以成其变化󿀌与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义󿀌干更详于坤矣以干统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为󿀍百八十四爻引伸触神而明之于无穷极󿀌

　　初九曰潜龙勿用何谓󿀌󿀊曰龙德而隐者󿀌不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙󿀌

　　七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化󿀌先于首卦六爻详绎而各明其义乃孔圣观玩有得垂示天下后世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人󿀌公辞圣传之外广为拟议则变化于爻反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合于所乐之道则乐违于所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故乎不可拔方合于龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳

　　九󿀐曰见龙在田利见󿀒人何谓󿀌󿀊曰龙德而正中者󿀌庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见󿀒人君德󿀌

　　󿀐爻拟议之曰龙徳至正而居中位阳之正而中󿀌正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱于此始终矣言行信谨󿀑由于内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自其德而化人人亦不知则在田而谓之󿀒人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳

　　九󿀍曰君󿀊终日干干夕惕若厉无咎何谓󿀌󿀊曰君󿀊进德修业忠信所以进德󿀌修辞立其诚所以居业󿀌知至至之可与几󿀌知终终之可与存义󿀌是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

　　󿀍爻拟议之曰德成于学欲进圣德先勉于学故未修󿀏业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基󿀌谨饬其辞于未发之先豫立其诚于渊黙之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之󿀌然进修之󿀏首重在知知必有止止必有至即至善󿀌知至而能至焉斯可与之审󿀏理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君󿀊自幼至老终身不倦于学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄󿀌在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧󿀌是君󿀊之干干因时而惕虽位危殆之位亦无咎󿀌盖因学成而德立󿀌

　　九四曰或跃在渊无咎何谓󿀌󿀊曰上下无常非为邪󿀌进退无恒非离羣󿀌君󿀊进德修业欲及时󿀌故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】

　　四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如后人之假托󿀌有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒󿀌有恒则离羣无恒则羣虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君󿀊所以贵于进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑󿀌跃之时至可跃义󿀌不跃仁󿀌亦上不骄而下不忧󿀌何咎乎【不离羣即涣羣如文王󿀍分有󿀐以服󿀏殷只有至公无私而已】

　　九五曰飞龙在天利见󿀒人何谓󿀌󿀊曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其󿀌五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可󿀌德孚非无本本天地气化󿀌同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何󿀌万物皆隂阳隂阳皆天地󿀌圣人中立于天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚󿀌圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归于圣人体仁制义建德立业之一身身本于心心󿀑为隂阳之宰󿀌本天亲上者阳之󿀌本地亲下者隂之󿀌圣人一心立极分为󿀐之气数者俱不能越󿀌是以各从而利见󿀒人󿀌未説万物覩圣人先説万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆󿀐气生成圣人立󿀍才之极故必覩󿀌

　　上九曰亢龙有悔何谓󿀌󿀊曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔󿀌

　　上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢󿀌

　　此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之义且天下后世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之󿀏可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得于心慎持其动较之爻象更为详明易于知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已󿀌

　　潜龙勿用下󿀌见龙在田时舍󿀌终日干干行󿀏󿀌或跃在渊自试󿀌飞龙在天上治󿀌亢龙有悔穷之灾󿀌乾元用九天下治󿀌

　　潜龙勿用下󿀌七传言干六爻之位󿀌六爻各有位故其义不同公之系辞亦各因其位以明其象义于辞耳诸卦皆然圣传独于首卦更为申明之使学易者知所极研󿀌从一位字释此七传传义自明

　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

　　潜龙勿用阳气潜藏七传乃干六爻之时󿀌每卦六爻为用有体理存而气行焉于首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万󿀏万物之情若其时序不明是称名杂而越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越󿀌所以圣传复明其时自阳气潜藏始至于与时偕极气虽渐行理则无󿀐各行其时者气󿀌各得其时之宜者理󿀌至于用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德󿀌圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道󿀌于是六爻虽变动不测亦可于次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣

　　乾元者始而亨者󿀌利贞者性情󿀌干始能以美利利天下不言所利󿀒矣哉

　　传󿀑释乾卦义曰乾元者以始而得亨者󿀌见亨由于元有元必亨气化之一定󿀌利贞者干有此气化必有性情利贞乃干之性情󿀌此性情󿀑非干健者之性情󿀌亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者󿀌元亨自󿀊半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见󿀌利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内󿀌元而亨言在外󿀌此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓󿀒业日新之谓盛德󿀌于此先发其端矣利贞为性情󿀑所以为元之始者󿀌故干之始能以一元而亨万物是以美利利天下󿀌天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和󿀌遂󿀑为元始为咸亨以至于无终无始皆自乾元始之󿀌然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之于无尽乎所以传谓不言所利利󿀒矣哉惟其不言利而利至󿀒利之󿀒者利于贞󿀌贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下于无穷󿀌干虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切󿀌圣传释之天道乾道备于圣人所以继󿀍圣人而集其󿀒成󿀌

　　󿀒哉干乎刚健中正纯粹精󿀌六爻发挥旁通情󿀌时乗六龙以御天󿀌云行雨施天下平󿀌

　　󿀑明乾卦之体用曰至󿀒矣干之德乎刚健󿀌中正󿀌刚健而至纯󿀌中正而极粹󿀌至纯至粹乃至精󿀌此干之德󿀌刚健中正归之于纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣于是以六爻发挥其体德旁通乎万物万󿀏之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用󿀌圣人体干之体不可见󿀌不能示天下后世使人人知之矣见其用干之用而已时乗六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用干之用󿀌天󿀌干󿀌其理气本在天乃自有干而皆载之于干矣此易卦爻系辞之通于天󿀌且自有圣人而易之理气备于圣人矣其用皆见于作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之󿀒󿀌即以明圣人之体用󿀌不同前彖辞传释干之气化󿀌彖传合󿀒象传分󿀍层天地圣人学易之君󿀊乾元者一段分两层言干之气化即言天之气化󿀒哉干乎一段亦分两层言干之体德则由立体以制用言圣人之体干则由用以知其体󿀌俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体󿀌纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣

　　君󿀊以成德为行日可见之行󿀌潜之为言󿀌隐而未见行而未成是以君󿀊弗用󿀌君󿀊学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见󿀒人君德󿀌九󿀍重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌故无咎夫󿀒人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言󿀌知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

　　君󿀊以成德为行七传孔圣明六爻兼󿀍才之道󿀌初󿀐两爻地道󿀌君󿀊体地道于初󿀐两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道󿀌何言君德为臣而德足匡君治民即君德󿀌雍󿀌可使南面孔圣之君德自明于论语为政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体以待用焉君󿀊之法地道与坤之顺承乎天一义󿀌󿀍四两爻人道󿀌君󿀊体人道干干因时以主敬释疑昭信以存诚诚敬之外无人道󿀌盖惕者敬生于畏󿀌而慎者诚足破疑󿀌惕以主敬自省之学󿀌慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则󿀌乃德修已成位听于天或之者如周孔不有天下为可疑󿀌然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道󿀌天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日月四时神皆天之用󿀌󿀒人体合天德其用合天用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行故先天弗违后天奉若󿀒人以天为则法天行健纯亦不已者反若天行随󿀒人而不违󿀌神为幽隂󿀌人为明阳󿀌亦皆天之用󿀌天之行不违其隂阳之用岂能违之故神悉格民人悉宜是为有德有位之󿀒人为天下之利见此󿀒人体天道之极致所以建位首出功能与天地参者󿀌若不能德合天德则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎其惟圣人乎一传为乾元用九释󿀌能用九者惟圣人故能知进退存亡而不失其正正者贞󿀌贞即元󿀌守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始乃守贞以为终始与天行健者共不已󿀌此乾元所以统天统易而圣人所以体天体易󿀌潜龙勿用下󿀌七传言其位位体󿀌潜龙勿用阳气潜藏七传言六爻兼󿀍才而两之󿀑于每一才中分隂阳体用󿀌初󿀍五阳位为体而其用则宜隂󿀌󿀐四六隂位为体而其用则宜阳󿀌初潜而勿用󿀍之惕若厉五之与天地合德皆用隂󿀌德固阳而静存于内则隂󿀌󿀐之见君德四之诚释疑皆阳󿀌六则亢而反成隂不能得阳之用矣故悔悔而以隂济阳阳乃得用矣用九则进退存亡隂阳调济之道皆明明以为行体用咸备即圣人亦不过能明隂阳知体用而调济于均平耳孔圣于首卦明之所以为诸卦例󿀌春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之中󿀌神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引伸触极深研几则可以驯渐以求得󿀌

　　或问曰󿀊既以贞悔对绎六爻如󿀐爻变以下何能悉绎乎曰悉乎哉问󿀌余贞悔对绎者窃谓周公当日系爻辞乃因动变于爻观玩有得方有是辞󿀌朱󿀊曰未有系辞前古人皆于爻中观吉凶周公圣人观吉凶更切故于变动中拟议而吉凶悔吝生焉所以贞悔互绎见公之辞一本于数非以私意安排耳若夫󿀐爻动以下不绎者󿀐爻动重上爻󿀍爻六爻动则重在卦矣四爻动󿀑重之卦之下爻五爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣乾卦后杂説

　　天用莫如龙地用莫如马故干用龙而坤用马史记之説亦本于易者天下之物惟龙升天究之兴云致雨皆地气󿀌而自地上升则阳气󿀌龙能于此乗阳气升天故为诸阳物中最灵异能变化而近乎天󿀌所以乾卦逺取诸物而用龙󿀌

　　圣人立乾卦以天天道至虚有乾卦而至虚者归于至实有者归于有理有数者归于有用故性情功用就干言即所以言天之性情天之功用󿀌不然天亦穆然高覆于上耳性情功用何从而测识之哉非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天地而裁成辅相󿀑其余󿀏焉

　　伏羲画卦󿀍画皆奇由邵󿀊横图观之初一奇为少阳加一奇为正阳正阳即太阳󿀌再加一奇为老阳󿀍阳之数足为干然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此然则巽坎兊已该之矣然必因而重之而其数始备何󿀌󿀍画固亦󿀍才之道󿀌必重之为󿀍才之道者󿀍才󿀑各有隂阳󿀌六画皆阳而干始成始可拟议以天󿀌天以纯阳为统统者贯之󿀌贯者贯乎󿀍才󿀌初󿀐󿀐阳在地之下󿀍四󿀐阳在地之中五上󿀐阳在地之上其卦层层皆奇正天之阳气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非气之所塞即无非天不必高高在上逺望苍苍方为天󿀌庄生之説以为非天之正色盖南北东西上下互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之极行之所以健故󿀒传【云云】

　　系辞云在天成在地成形是在天者有形而无质皆以气为而已日月众星皆天之气所结而辰则其运行之气所充周布塞󿀌在地亦无非天之气󿀌而一着地便有形有质矣之在天为形之形之在地为之形皆气以成形󿀌在上者有天之道健󿀌在下者有地之道顺󿀌道即理󿀌朱󿀊所谓气以成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖󿀌自祖宗以来如此󿀑曰形而上者谓之道形而下者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形󿀌言道非形󿀌故以器言则天地皆一器而自有器乎此器者则道󿀌易所以作者亦以器明乎天地之道󿀌故系辞󿀑云一隂一阳之谓道隂阳仍器󿀌而一隂一阳不测则道󿀌

　　天以垂故󿀒传曰天行健地以形成故󿀒传曰地坤则形而有质而高下陵谷险夷广袤之各异矣若天行则一望清穆何从测其逺近寛狭乎厯家言日月众星皆有高下且西洋法谓五星之󿀒皆󿀒于地日之󿀒于地十余倍虽无可考然试于夜间仰观天星󿀒󿀋高下果非齐而一埒󿀌因思自地之上几何积高而至于天至于天而󿀑󿀒有高下矣其极高者为何等󿀌自是而转思乎地之下天必亦如是矣以若󿀒之地而悬于天之中上下四方非󿀒气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不移则天之为天一气之为󿀑何疑乎就地以言天是因可见以求不可见之一󿀌再者日月星辰中庸谓之系焉系于何所亦不过如地俱为天之气所充塞周布于日月众星之上下四旁不致于升堕游移焉而已矣此󿀑因日月众星之可见以求不可见者之一󿀌至于日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速伏见者天之󿀒气固率众星而左旋矣其中日月五星皆气结之󿀒者󿀌结之既󿀒亦各具一气矣有气存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所以不同󿀌󿀑为因其各行之度次可见以求其不可见之一󿀌以此󿀍説求天则天之为气以成似为得矣此干之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地下以成󿀍才之数之理󿀌夫

　　再观天之上有星有炁有河汉聚散󿀒󿀋皆气󿀌是󿀑因星炁河汉之可见而求天之不可见之一󿀌即有变异如五色之气如长短之彗如日月众星之忽方忽尖生耳生芒亦皆气󿀌其禨祥祸福兆之有数应之有理仍是气成而理赋焉耳

　　【坤下坤上】【坤与干错而配干生八卦更生六十四卦其实统于干故以坤次干为易之蕴且为易之门焉】

　　坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生八是以积累而成󿀍画之偶纯隂之体以配纯阳之体惟天纯阳惟地纯隂惟地之纯隂足以配天之纯阳故以纯隂之卦地名之曰坤虽统于干而配干如妻之统于夫而配夫遂生六󿀊成八卦乾坤父母之体立合六󿀊而天地气化之体用备矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合于邵󿀊之图説󿀌因而重为六十四以备万物万󿀏之体󿀑自八卦相荡而成于乾卦亦明之如程传所言󿀌是以乾坤󿀐卦之体立而易已立其体矣为六󿀊为六十四卦皆在乾坤所緼󿀑皆自乾坤之门中出󿀌此坤之配干如地之配天次干而列于经首󿀌或谓殷易首坤然地先于天何义乎恐未必然即或有据亦不如周易首干次坤为得天地隂阳理气之正󿀌其卦积󿀍偶画为八经卦之坤先天位置于北与天相对而相错对者配󿀌错者交󿀌虽云干南坤北相对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天󿀌皆天气之充塞故地能悬于中而万古不移󿀌盖地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤卦六偶爻中之虚处皆天之阳气󿀌上下四旁无形无皆天之阳气包罗󿀌是以言地者皆言地悬天中此其义󿀌素问黄帝问于岐伯曰地有凭乎答曰天气举之朱󿀊注离骚天问曰天周地外非防乎地之上󿀌皆足以证矣

　　先天八卦位置于北隂之极以配天之阳位󿀌然隂极之位阳生于此矣对而交则生生则不能不行󿀌后天八卦位置之于西南以坤统󿀍女卦于西南󿀌与干位置于西北统󿀍阳男卦于是亦相配交错而更生万物󿀌对则配错则交生则行行亦由于对配󿀌此先后天八卦同揆之义󿀌坤所以位西南致养万物而居󿀍隂之中位󿀌干在西北兑隂之尽坎阳之生中隂阳而置其位所以为统天者统隂阳之终始󿀌坎之阳生生于干之战󿀌纯隂之中有干阳在隂亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如臣妾󿀌亦以配为战以顺承为统均如妻之于夫以统妻为配夫󿀌天地如此理气圣人作易以立明义焉坤之为隂之极而柔之至以统诸隂而顺承乎天即以配天转生六󿀊万物之理气不󿀒明乎

　　坤元亨利牝马之贞君󿀊有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

　　彖辞曰坤元亨坤顺󿀌顺乎健󿀌天行健天之气化运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至顺而亨此所以同乎天之元亨󿀌此地道󿀌干言利贞而坤言牝马之贞何󿀌干之元亨有刚健中正纯粹以精之德资始统天自能元亨󿀌坤则不能统天但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其元亨即干之元亨󿀌其利贞则为坤之利牝马之贞矣牝马能资生者其性隂柔而能顺承乎牡马者󿀌利于如此之贞则元亨亦能同于天󿀌此是説坤顺德顺承乎干健以地之配天󿀌君󿀊观乎卦辞知攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶于坤而元亨亦应其占矣干之德天󿀌惟圣人可则之坤之德地󿀌惟君󿀊能体之而其余占者德逊君󿀊斯为常人其叶不叶󿀑当别论矣不叶者占此则欲居先而必致迷惑叶者占此则甘处后而乃有得益非甘后󿀌后者地道󿀌必后以合地之顺道乃主乎利贞不主乎元亨󿀌元亨天主之以自然为利贞利贞地主之随乎天以为元亨󿀌不言主利贞而言主利者地以顺道主利亦自然得贞不同于人有私󿀌叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒进于阳居东北之艮位而丧朋朋者以隂柔之气行隂柔之方以顺为正者󿀌是皆主利之道󿀌干统天无往不利坤则有利可主必主利有耑方矣干󿀒坤󿀋于此亦可见矣此󿀑为占此卦之常人前用󿀌西南坤󿀌东北艮󿀌坤与艮俱土而分隂阳坤则顺󿀌以后为先方能行󿀌艮则止󿀌以行庭不见其人为能止󿀌在坤方欲顺承天行之健而与之同不息焉一涉于止则不能顺承乎天而息矣盖坤󿀍画皆隂故能顺艮有一阳在上止隂斯不能顺矣所以言丧朋󿀌凡隂阳发聚皆贵中正均平而坤独勉其得朋者若为抑扶之説则此辞圣人亦不立矣盖此隂德非佥人私计所可拟议󿀌即坤之厚德󿀌配天资生万物者󿀌君󿀊体之在下则直方󿀒在上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之功宁可以扶抑之説拘囿之乎故󿀑曰安贞斯吉此方󿀒而黄裳为义者正是贞德安于此贞德即是安处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德󿀌故易󿀑曰安土敦乎仁故能爱于厚德载物可互相发明矣○西南󿀍隂盛地󿀌故曰得朋至东北艮位󿀐阳已足󿀍阳已盛隂处非其地遇非其羣故曰丧朋然地道顺天运于不息未尝不返乎西南地之气化顺承天󿀌而人󿀏叶之斯吉矣

　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光󿀒品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君󿀊攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

　　彖传释卦名曰至哉坤元干无外故曰󿀒坤有极故曰至资生者即以干之资始者资生󿀌故曰顺承乎天顺承乎统天者󿀌统天者贯坤地之上下四旁无非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合德而生万物天覆于上地载于下生物之无疆即天德󿀌坤德之合干而以为无疆󿀌在坤言之则云合天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元󿀌中庸言不息归之于诚易言不息归之于元名异实同󿀌由元言之则天地亦一物而由天言之地󿀑为天中之一物由万物言之󿀑为天之下地之上之品物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其资生者而已资生者地之元德含者所存者深光󿀒者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可见惟品物咸亨其含光󿀒者斯可共覩矣此地德之亨󿀌然皆以干之元亨为元亨󿀌而已矣

　　至于利贞干以刚健中正纯粹以精之德自然无在不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程󿀊谓贞正朱󿀊谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而固不如正而中󿀌中无定则贞亦无定有贞而固不中者矣必中而正方可谓之贞󿀌故在干则中无不正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和󿀌和者中之发󿀌所以以和顺为利贞󿀌此牝马之性合于地道而与之为一物性之微而中在是利在是贞亦在是矣行地无疆地道之行利于柔顺利牝马之贞亦利于此则无疆得孚于地矣此坤之利贞󿀌

　　君󿀊体之而攸往󿀑何所不可及乎在干分言元亨利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君󿀊有攸往一语盖言君󿀊体坤主乎利贞而已即坤之元亨亦由于以柔顺为贞而利之󿀌君󿀊亦惟柔顺其德合于牝马之贞而利之则与地道同行于无疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先后作两件󿀏令择而行以明失道得常在占者慎始克终非先迷而失道然后顺而得常󿀌惟能顺坤道而必后焉此利牝马之贞󿀌得坤之常道矣如不顺坤之道而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣故必主利以为贞而能先不居后甘处为得攸往常道󿀌得常而安之于西南则得柔顺之而能行地无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔顺之而不能行地无疆是为丧朋传󿀑释之以乃终有庆者东北为艮西南为坤愈明󿀌终者即艮之成终而成始󿀌万物战乎干劳乎坎成言乎艮由此而帝复出乎震矣地道之终而复始在于东北艮位彖传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者󿀌齐乎巽相见乎离󿀑致役乎坤矣则不惟西南为安吉即东北亦安吉󿀌何󿀌惟在柔顺利贞由西南而东北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦成君󿀊之德而攸往与为无疆焉

　　坤之主利即干之主元󿀌干阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利于贞󿀌然亦顺承乎天之利贞以为利贞󿀌干文言曰利者义之和󿀌义之至和即利󿀌以此为主则仍是以义为利而主之󿀌然干不言主元而坤独系之以主利者何󿀌干之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主󿀌坤之德资生顺承天必言主方有所顺承󿀌主之所利即主之以利牝马之贞󿀌不言主元亨者坤隂即干之利贞󿀌以顺承乎天之元亨为元亨干主之而坤承之耳惟利贞则干无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然后能后得而西南得朋󿀌此所以坤必言主利以异乎干󿀌知坤即干之利贞者鲜矣

　　曰地坤君󿀊以厚德载物

　　󿀒传于干言行于坤言者虽有形不动而其气亦随天为行于不已󿀌君󿀊体之以厚德载物即彖传云坤厚载物󿀌在坤地道则言厚君󿀊体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者󿀌君󿀊以德之厚载物者学󿀌德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君󿀊法地柔顺安贞之道󿀌○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本于论语论语于此未尝仁知分高下不过就仁知󿀐种人明其心于仁于知是如此如防成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指防示人之本意故于易云利贞引用之见占者于彖辞元亨利贞四字自应看成两句説话不必分为四者矣就四德説方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理󿀌然利仁亦归于安仁即谓有高下浅深󿀌亦可看圣贤道理须󿀒活泼此所以正而中方谓之贞󿀌

　　坤之六爻如诸卦列于彖传之后󿀑爻传即附于爻后皆后儒取其寻省易󿀓而为编次󿀌可以按其编次明其义者不必求异今合古󿀌故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问于博士淳于俊曰今彖不连经文而注连之何󿀌对曰郑康成合彖于内者欲使学者寻省易󿀓耳

　　初六履霜坚氷至曰履霜坚氷隂始凝󿀌驯致其道至坚氷󿀌

　　初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不逺复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生于󿀊半而干阳原立体于纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者󿀌所以谓之不逺复人󿀏言之无可悔者如私欲之起于隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道󿀌隂阳之终始无尽元吉即元亨耳

　　在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生于下变复为阳其实就本爻义则姤󿀌伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至于󿀍隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆󿀌󿀑见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随化出入无疾朋来无咎󿀌即为剥为夬人󿀏多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之説󿀌圣人于乾坤󿀐卦爻辞明之何弗遵乎传曰驯致其道至坚氷󿀌则更此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之于道矣道者一隂一阳之谓󿀌隂生而驯至于霜结氷坚隂之迅长本如是󿀌君󿀊体之人󿀏或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道󿀌其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人󿀏亦当致谨于姤复矣

　　六󿀐直方󿀒不习无不利曰六󿀐之动直以方󿀌不习无不利地道光󿀌

　　六󿀐变为师之九󿀐在师󿀐以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王󿀍锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言󿀌必得中道在师中乃旡咎王󿀍锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道󿀌故能合于君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方󿀒不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正󿀌直者易直󿀌方者贞正󿀌󿀒者至直为体至方为用故至󿀒󿀌方者地德󿀌直者主以天德󿀌󿀒者合天地之德以体之故推其用于刚柔得中正至󿀒而莫京󿀌岂外铄者哉我固有之󿀌率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而后利乎传曰六󿀐之动直以方󿀌言方本于直󿀌言隂用之方本于阳体之直󿀌惟阳之动󿀌直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光󿀌本此直而方者以为体用则推用于至󿀒地道发挥其光着于功业矣此地道之利贞而󿀐能主之者󿀌

　　六󿀍含章可贞或从王󿀏无成有终曰含章可贞以时发󿀌或从王󿀏知光󿀒󿀌

　　六󿀍变为谦之九󿀍在谦󿀍以阳变隂为坤系以劳谦君󿀊有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者󿀌故有终吉

　　本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包󿀐隂在内所以之以含章章文章󿀌隂阳刚柔交错而成文章󿀌含于内以阳主隂󿀌此亦以贞为可而主之者󿀌所以从王󿀏而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美于内德立于中故功成于外且不居焉所以终于承顺得臣道而能从王󿀏有余󿀌传曰含章可贞以时发󿀌中有主而时措不穷者皆咸宜󿀌或从王󿀏至于无成有终其知岂不光󿀒乎胜于居功立名之󿀋知昏闇多矣何以言光󿀒艮之义光明󿀌󿀍必含章于内故知明处当能以柔而顺刚光󿀒何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之󿀐有安勉之分耳

　　以上内卦坤󿀍爻以初言气化寓人󿀏以󿀐言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利󿀍则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合于地道󿀌内坤󿀍隂以内卦得利贞柔顺之正故󿀍爻皆吉占然󿀐爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎

　　六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害󿀌

　　六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫󿀒有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫󿀌故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂󿀑变顺以柔道聚豫故有󿀒有得之庆󿀌

　　在本爻以隂变阳为豫何以括囊期于无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之󿀌四处外卦之初七月以后󿀍隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚于初言始于四言变󿀌󿀍隂未足以前隂气行于阳气之余天地方有由变而化之机四隂以后隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒于人󿀏󿀌传曰慎不害󿀌以慎其言谨其行即退避之要防󿀌隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故󿀑言气化而人󿀏亦存于内焉

　　六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中󿀌

　　六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用󿀍驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出于不光显之私比󿀌以狩󿀏王用󿀍驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之

　　在本爻以隂变阳为比󿀑贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着󿀌用之于裳者合地道󿀌五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君󿀌君之于天犹臣之于君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元󿀌吉者亨󿀌元吉即干之元亨󿀌何非主乎坤之利贞而即得干之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合干而亦同于飞龙之󿀒人足为羣隂之利见󿀌传曰黄裳元吉文在中󿀌文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行󿀌哉孔圣之言坤德乎

　　上六龙战于野其血黄曰龙战于野其道穷󿀌上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君󿀊得舆󿀋人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦变隂然硕果中之阳自存󿀌变隂者与时偕行而硕果不食阳方生于隂中隂何从而剥之乎所以君󿀊处此则得舆隂中之阳能生而复󿀌羣隂方奉之如车舆之载贵者󿀌亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之义󿀌󿀋人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君󿀊之德不能如泰󿀐之朋亡尚于中行岂君󿀊乎

　　在本爻以隂变阳为剥乃于隂中自居阳德者󿀌在夬尚云居德则忌于剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战于野至于两败两伤而元黄之血俱见󿀌干之上爻亢者纯阳而亢隂󿀌坤之上爻战者一阳而战隂󿀌为亢为战皆有自居其德之势故亢在干德刚健不过有悔尚可救󿀌坤则以柔顺为德󿀌战者失柔顺之道故传谓之道穷󿀌道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致于

　　战而血出󿀌

　　用六利永贞曰用六永贞以󿀒终󿀌

　　用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立󿀌然凡隂爻变动皆本乎此义系之曰永贞即主利为贞之义传曰用六永贞以󿀒终󿀌隂󿀋而阳󿀒永贞者贞即元󿀌元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道󿀌盖贞下󿀑起元矣非󿀒终乎以󿀒终合乎干足以配乎天󿀌天以一阳统天干以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即干之元地之气无非天气之所贯󿀌必合乎天德所以配天而同天行于不已󿀌

　　以上外卦坤󿀍爻以六五主通卦外卦隂盛而老变阳矣于四明隂盛之变于五主乎坤明隂用必体乎阳于上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德于干方不失隂柔承顺之道󿀌至于战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过于盛󿀌故干谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道󿀌【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚説本此】

　　文言曰坤至柔而动󿀌刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

　　干有文言坤亦有文言为首󿀐卦申明乾坤󿀐卦之元亨利贞󿀌孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出于左氏之文饰󿀌既列于圣传十翼则亦同于圣传矣文言曰坤至柔而动󿀌刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何󿀌天地无󿀐气󿀌资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体󿀌其动刚之用乃所以资生者󿀌刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非󿀒哉干之元乎乾坤󿀑岂有󿀐元乎既无󿀐元所以亨则俱亨󿀌特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用󿀑必因其用而明其德至方者刚之所以为刚󿀌德者动之所以善夫动󿀌此言坤之元亨󿀌由于坤之利贞󿀌至于坤之德利牝马之贞则惟以后为主而已能后而不争先乃坤之常德󿀌所以谓之有常󿀌主乎利即主乎义󿀌此言坤之利贞󿀌坤之德如此所以含万物之理于中而发万化之光于外有此元必有此亨然何非本于牝马之贞而得其坤道乎于是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同于健行之不已󿀌时行者有止在内不同于干之行健于无止󿀌以隂德有止之道󿀌然时止时行动静不失时而行即同于天行之健无时不行󿀌此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫󿀌地之配天亦如是臣道󿀌妇道󿀌无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎󿀐句是明坤德而兼君󿀊及占者説使之共明此坤德而期于叶占󿀌与干之君󿀊行此四德者󿀐句同

　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君󿀊弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨󿀌易曰履霜坚氷至盖言顺󿀌

　　积善之家六传亦孔圣之爻传拟议以成变化者󿀌于乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦󿀍百八十四爻之变化令学者各为拟议󿀌故其所取义与爻辞固不同即与传亦多不同󿀌如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱󿀊云后天之学可以各明其意见之説󿀌

　　初爻拟议之曰隂之生󿀌在天地之气化为出入无疾在人󿀏云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之󿀒而久则庆殃迟而巨积之󿀋而暂则庆殃速而微亦惟于隂阳󿀐气中明其顺逆从违之理而已至于臣弑君󿀊弑父为殃󿀒而积必乆岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父󿀊间两失其道者󿀌何󿀌庆殃之成󿀌显善恶之生󿀌辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易于履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生于寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合

　　直其正󿀌方其义󿀌君󿀊敬以直内义以方外敬义立而德不直方󿀒不习无不利则不疑其所行󿀌󿀐爻拟议之曰直者何正是󿀌方者何义是󿀌内正则外直义定则行方然直方󿀑有所本󿀌君󿀊敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直󿀌方󿀌皆至详慎委曲而流行通贯者󿀌是以敬义立于已而天下祗觉其易知易从自然可久可󿀒德必有隣逺近亲疎无不感应何哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚󿀒而该物我身世以为德业󿀌是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则󿀏物之理通君󿀊固自不疑其所行天下亦不疑君󿀊之所行内忠外信隂柔中正之至德󿀌然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎

　　隂虽有美含之以从王󿀏弗敢成󿀌地道󿀌妻道󿀌臣道󿀌地道无成而代有终󿀌

　　󿀍爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者󿀌含之于内立其静体则阳为体而隂为用󿀌论存诚本立体于隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立于刚健致乎柔顺之用地道而统以天道󿀌以之自治其心身固形践性尽矣或从王󿀏功可立󿀏可干而不敢居功首󿀏󿀌功必有归󿀏必有主我任其劳而成本于上此正地道而合于妻之从夫臣之从君者󿀌盖地道生成万物无不顺承乎天是无成󿀌然其施自天而资始非地则万物不能生成于天之下地之上矣万物虽中处而去天逺去地近无不托根受气于地是天始万物而地代天以终万物󿀌是以含阳之隂德无成而无不成󿀌

　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨󿀌

　　四爻拟议之曰隂之盛而极󿀌则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁󿀌义正以成其仁育杀以为生毁以为成󿀌此亦气化之出入无疾故变化有常󿀌而君󿀊用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之义知能之󿀌易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发󿀌此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者󿀌无咎无誉之权俱自君󿀊自操耳

　　君󿀊黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于󿀏业美之至󿀌

　　五爻拟议之曰隂之道地道󿀌黄帝素问曰五行之土生于黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一󿀒物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一󿀒物中󿀒而分为九野󿀋而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发于隂󿀑至虚󿀌君󿀊以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德󿀌故位则正而居中体则贞于至静黄中之美在中而近着于身则畅于四支逺征于物则发为󿀏业隂德固地道臣道妻道󿀌而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五󿀌十为成数隂󿀌而五为生数阳󿀌地居中而配者天地之中皆天气󿀌以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含于地德之中󿀌是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元󿀌哉故曰美之至󿀌气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎󿀒凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣

　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳󿀌故称龙焉犹未离其󿀌故称血焉夫黄者天地之杂󿀌天而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢󿀌隂极则不顺承乎阳反疑于阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人󿀏无󿀐理气󿀌然周公之辞于隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛󿀌天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日󿀌所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之󿀌至于隂极终是隂气亲上亲下各有其聚羣分不外隂阳气为阳血为隂公一称血而隂之为疑阳与战就以明义昭然矣复言黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见于血天之色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂于地血之内故不言气而言血之黄󿀌然气虽杂于血中血亦气之所化天之自在气必不沉没于血中之色自在天必不掩闭于黄中故传明之曰天而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君󿀊󿀋人两谋之󿀌惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在中求义方知孔圣拟议首两卦十󿀐爻以示人随卦逐爻皆当于隂阳变化中求知能行习之人道󿀌

　　乾卦于拟议外有明爻之位者有明爻之时者󿀑有明爻之兼󿀍才而两之为六者坤以下皆无以干统易知乾卦六爻有位有时有兼󿀍才而两之义则可推及于六十󿀍卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易于无穷者󿀌虽拟议其变化于无穷然实不易之理气故以一干统全易而足以备其义󿀌孔圣之传虽云释经然易之󿀒成以集而天下后世开务成物之功能更切矣学易者必因传以明经且因传之切于下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣

　　文言言坤道之元亨利贞元亨亦由于利贞至于占者则必先言利贞而后可以元亨与干之文言异义何󿀌体坤之君󿀊气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同于干之󿀒人󿀌及至叶于坤之至顺承天时行则亦无不同于圣人如六五所言美在其中畅四支发󿀏业美之至者是󿀌圣人可同且合天矣此󿀐卦乃进德修业安勉难易圣人与君󿀊分际合一之理󿀌故于󿀐卦之先明之乾坤立而易之体緼于内易之用自乾坤之门出焉所以为六十󿀐卦之根所以为天地定位之始󿀌