【干下兑上】
夬夬姤卦相综五阳一隂与剥复卦相错剥复阳少贵阳夬姤隂少贵隂然有难立论者宋儒偏于扶阳抑隂为説久矣夬则利于速夬姤则不欲其姤于此卦言贵隂不悖乎虽然如果夬而纯干不复姤天地之气化人之用人行政均如是则扶抑之説诚莫易试歴观古今及详察天地然乎否乎于此卦言贵隂或亦有一得者乎天地无夬尽隂气之时如剥之于阳剥未尽而阳已复于下如夬未尽而隂已姤于下非此则无天地矣人世之君人亦俱为天地之气化所生剥之夬之起于人心之私人固不足罪岂君亦不明天道乎是故圣人作易于夬姤之隂亦加获惜其彖辞彖象传固在焉虚心平气从阳隂不可偏废不能偏废起见细玩之自得夬之为卦错乎剥然实复之刚反而长至于夬而盛极此时隂气甚微存之以维阳为隂谋者为阳裕养化机为人谋者为君厚培公心况复之彖辞文王言之矣出入无疾由剥而复虽有出入何疾于阳其为夬姤亦该于是言矣朋来无咎至于五阳朋来虽至盛亦不至于有咎是衰微而无疾充盛亦无咎乃隂阳自然之义如以衰为疾自必因盛而得咎出于人心之私不可与天地同体用故夬之阳盛而夬姤之隂生而姤出入亦无疾朋来至盛为剥为夬亦无咎特人逞私害公有咎必矣乃君至夬亦获咎焉何必读书明理学易寡过乎是同于人之为乌得为君乎请试思之勿耑责人之好报复天道好还何谓哉于夬卦多戒辞知圣人之贵隂贵隂于夬姤此圣人之允执其中乎○夬姤卦相综根坤主隂用隂其所继者上经五阳一隂成卦之同人有夬则继同人焉同人以五阳聚盛思共夬隂故圣人于夬立卦系辞贵隂而用隂所以见同人于宗之吝而明泰之朋亡得尚于中行为美徳此正为君谋者至矣上经五隂一阳卦六而以剥复结之上经五阳一隂卦四结以下隂之夬姤适配其数故以夬姤继同人有畜履而成隂阳均平乃圣人作易用中之心
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖辞曰夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬之时五阳盛长众正盈朝无一一言不可开诚布公皆在宫府朝廷宣扬至于至诚相孚遂与志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非党相与号召者诚孚心公而言至正耳然君之心内审或致君上之疑或动同列之忌岂不有厉乎此俱谓众君自秉其孚自尽其忠未尝及于夬而己有可危之机矣若其间有不与君一心一徳者未必即是人君固不为党伐矣再或有忌君之公忠形人之奸私倾轧陷害乎君原属人之常君亦如蹇之难平反身修徳而已其能行于朝廷邦国者尽心竭力以行之不必以少有阻挠为憾如尚未惟有先于可行之地审慎以施之坦白而示之告自邑者由自近以及逺因其职掌所得尽以及于庶务之允厘人见君廓然公无我且无必攻伐异己之见能阻君者必自悔不能阻君者必自退矣此所不辨是非成讼狱如敌国相争兵连祸结龙战血伤即戎不已辞示之曰不利即戎惟君乃能以而乐天知隂之必不可絶知人之必不可尽皆天之命乐天者保天下君于人亦同于王者之存心如是而利有攸往必矣此利往亦自复来复之利有攸往刚长刚长至夬乃复之往而得利者更云利有攸往似天道之攸往有尽君乐天以为攸往者无尽
彖曰夬决刚决柔健而説决而和扬于王庭柔乘五刚孚号有厉其危乃光告自邑不利即戎所尚乃穷利有攸往刚长乃终
彖传释卦名义曰夬决夫干其静专其动直五阳盛而遇决于行其性故刚之决柔义象如此但天地之气化无心而成干静耑而动直至阳盛之时未见其决于夬故夬之为卦合兊干而成干为体以兊为用阳至盛而泽愈多四五月之间云行雨施品物咸亨之时以泽之隂济天之阳万物方能长养不则亢旱热在夏令为过矣所以天地于夬本健乾元之出震者齐于巽相见于离至盛而兊泽之悦万物者先秋令己肇其端矣虽健体而悦为用虽为夬而其实至和欲存隂于不尽以为姤之来复以济阳配天而资生万物天地之夬如此君学易崇效卑法可不体防于斯乎故彖辞扬于王庭谓柔乘五刚之时或有在位之邪臣久行之敝政须共鸣国是于君所非尚风节沽直名君以至诚相孚如此以相号召公言众信之中且多疑忌而有厉矣然惟其操心之危虑患之深所以其心其言愈昭然如青天白日君固同志人亦内服盖以共信无私者示光明之肺腑故君惟告自邑以尽其官守言责而已不与羣争胜其间有得其官守言责合于义焉则留否则可以去矣何敢以利即戎为心以偾国以取党祻乎若以为阳盛可尚而尚之此阳道之所以穷而顿消君之所以危而不保其身惟能法天地之盛阳健而悦夬而和者以处阳盛之时希乎圣人之有心无为即能希乎天道之无心成化矣一本于复之顺而动者以为攸往焉刚长至于纯阳得合于干阳之终于无终干之统天者何有始终乎纯阳为干亦必有姤何以言无终乎不知姤者自姤复者自复而干之元统姤复以始终岂有终哉惟圣人之道能则之贤人君不能遽及亦惟存不为己甚之心守告自邑之约而不犯利即戎之戒耳乐则行之忧则违之何至于夬隂必快意夬人必尽情而致有反复不可测之乎此圣人之辞在扶阳为君谋而为隂柔人谋者亦在于中且存隂以济阳容人以广君之量
象曰泽上于天夬君以施禄及下居徳则忌
象传曰泽上于天夬君以施禄及下居徳则忌文王之辞如此孔圣之传犹宜绎之焉泽上于天不及下之象试思君之于物无论善恶偏全欲泽上而不下乎抑欲泽下于天而普遍以生养之乎于此可识天心之仁圣心之公矣君体之泽必及物然朝廷之禄所以养贤厚者首及有徳而次及有功而次及有劳而次及有才有技至于才技未必尽君亦必均其君恩量器为使庶有才技之人不至絶望于名利甘肆其贪诈与君争胜至于徳者君自治于己之心我有徳而自修即自据之何害乎不知闇修而服膺乎徳则是居其名而彰其徳则非自以为忠直之君人谁甘为奸佞之人自以为吾君而夬人人宁不自以为君而肯袖手受夬乎当阳盛时尚如此况阳不常盛隂姤即起司马公正人石工能知之而徽宗不知党人立碑蔡京未尝不自以为君夬人此徳无定名而君人亦无定名居之诚至难何成徳为人所忌如道家言仙丹将成为神鬼诸魔所忌必百计以思坏之徳为吾心所固有居之尚为世不容况功名乎况货利乎居于功名必夺而辱之居于货利必杀而取之居于徳必忌之此千古之人情所以老曰惟其不居是以不去在圣贤之论非为不去而不居然敦徳于虚避人之忌亦隂徳所以夬卦用隂本于坤来彖传象传言之切矣
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎初九变为过之初六在过之初以隂变阳为夬本末弱而本更宜培借用白茅至柔而可以任重就过言培隂以济阳
在本爻以阳变隂为过初阳己致谨于过矣初即复之初阳至夬盛而夬隂犹当夬而用和况方壮于前趾而遽往以求胜胜亦为咎况不胜乎象传曰不胜则不可往往而不胜所以致咎耳爻象之辞在夬贵隂故圣人俱示戒争胜非谓往必求胜胜斯无咎如世扶抑之论故此爻贞悔皆以用隂为贵相通
九惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道九变革之六在革以隂变阳为夬当可革之时犹必已日而革之然后征吉无咎知非可率意迅行以为革
在本爻以阳变隂为革刚健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此谨慎心防隂之害惟非欲致夬于隂然后可进同众阳于应夬时自勿恤其夬矣如此敬慎于中有过于肆夬而不出于和者乎象传曰有戎勿恤得中道言有中正之徳则夬得其和而无过不及之得中而有戎自消故曰勿恤是象传之训有戎无恤原谓自修其徳则戎可屏不必恤而与之争胜总为不得已而方用夬如用兵刑然皆本于公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辞之不利即戎
九壮于頄有凶君夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君夬夬终无咎
九变为兊之六在兊以隂变阳为夬系以来兊处内卦之终来外卦之兑似以私悦邀人致人多以私干求悦者故凶
本爻以阳变隂为兑处内健之极壮之色见于面是粗浮浅露以为夬者故凶然君之致夬体乎此爻之象未尝不当夬而夬惟独行其公正之心不必定结阳以为党所以成乎君之夬夬此泰之朋亡得尚于中行以健为夬者变兑而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壮夬焉可虽有愠于中若不得快意者乃无咎之道夬隂之心虽存而不失于和中和而外未有不和者岂有壮于頄之凶乎象传曰君夬夬终无咎盖独行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私有愠乃不为过壮此君之夬彼壮于頄亦未尝奉教于君耳○愚説与本义相左盖亦本于爻辞试自壮于頄静玩之言凶而复言无咎则君夬夬不同于壮頄之人甚明遇雨而云若濡其为兑泽无疑矣见于彖传以为夬而和本义乃谓若濡有愠为君之必用夬吾不敢从○此爻贞悔其义亦相通兊爻来兊凶戒其来私党本卦阳爻在内卦进以夬隂而示以独行则虽公正之党亦无取于邀结焉明矣○以上内卦爻干体以爻中正为得夬之正初则在下壮趾往咎以其变巽而冒进必君方能朋亡独行济阳得遇雨之隂可获无咎焉以其变兊则变离明能以文明济刚健矣所以为内卦主爻
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当闻言不信聪不明
九四变需之六四在需之四以隂变阳为夬隂柔变阳刚需于血之隂而出自穴归于阳之类在需则应需虽需于血亦不系凶咎焉惟其能需所以能出在本爻以阳变隂为需需不能随众阳壮往故系之以臀无肤其行次且迟迟其夬必如牵羊然则悔亡矣羊之为物牵之不遽前言当慎于夬闻言不信既不能速决必至人言虽有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象传曰其行次且者位不当四处上卦之下爻以兊为体更当夬而和矣然变险故迟疑不进惟四之位干兊交际故不能一其心志所以谓之不当焉曰闻言不信聪不明虽聪具于心而明不恃目不尚察察之明以孚为心之聪或谓四在内卦与上隂亲近不能致决故传言其不明邪正之义但玩牵羊悔亡之辞似必如牵羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽进辞既如此体之则闻言不信聪不明似难以不明立言矣存之以待能解经者
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光九五变为壮之六五在壮之五以隂变阳为夬击以防羊于易无悔兼夬义不用羊之多触防之乃无悔在壮阳壮贵于防羊用罔
在本爻以阳变隂为壮象之以苋之在陆夬之夬然苋终无不生之理虽五乗阳盛当位行权何难尽夬之但非健而悦决而和之道惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬无成心惟得乎中至正之道以合乎彖传所言则无咎象传曰中行无咎中未光本义有取于程传但中未光云五有私比似未合如有私比可谓之中行乎特以隂不能尽夬人不能尽去不得不酌乎勿过勿不及之中而去其太甚然必存不为己甚之念所以其心思健以为夬而多所顾虑既要健为夬须夬而和未免有详慎迟回不能为径情直遂之矣以此言中未光推五隠衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若论阳盛而且当位岂不欲尽夬及观于天地察于人然后知意见不可逞隂阳宜调剂此所以传言未光不同于壮頄之浅陋明矣○彖传曰其危乃光因夬人必危危而夬得其道则有光矣今五夬隂如苋陆不能尽夬不可尽夬故终日危虑难得有光惟君之心敬慎而中道自持所以虑患防危亦不能免耳五阳夬隂爻象之训俱以健而説夬而和为主无尽致其夬之辞乃自来解经者好自托为君持扶阳抑隂之説尽失圣人本意以致后之学易者不明夬理原贵无夬而自化乃于夬必求尽焉夬原不能尽夬若违天求夬先己不能独行继不能得中以致祸党屡成丧身亡国圣意未达其微有过终不能寡所以必辩正之而无取于依违以为信古信古当信作易之圣人乃为好古耳
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长
上六变为纯干在干之上爻以阳变隂为夬然已成亢龙矣阳不可过有悔者隂不可尽必将悔而复生为姤
在本爻以隂变阳即为纯干以一隂柔居上位当夬之时寜不朋亡无号而有凶乎知之者审时观己可以早退矣象传曰无号之凶终不可长谓当夬时而一隂独存于上岂能久长乎虽然姤不承接而来乎人知此则宜早退君知此终不可长者不可谓独在隂无何而姤至阳能终盛乎是夬之为夬不如泰之内君外人为得天地交而万物通之道圣人明隂阳均平之义期于调剂得中屡言尚中行于君矣愿天下后世之为君者法泰而不必法夬乃君之幸岂为人谋乎
以上外卦爻兊悦之体徳然在夬则兊上一隂为众阳所夬似不可谓之主卦但圣人画卦非此之谓应主隂者隂仍为主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻虽系辞有凶变纯阳则姤后生亦可主外卦以言隂之夬姤如阳之剥复焉四五两阳爻虽不可谓之附于隂然四则其行次且牵羊悔亡五则中行无咎何尝非用隂济阳乎五之中行似可以徳位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬因之而成姤谓之主外卦可至于通卦主爻则以爻得中道者为贵得中者得健而説夬而和之道如彖传所言
【巽下干上】
姤姤与夬综夬继同人姤继有有以一隂有众阳隂富有之义象本乎地故根坤用隂以继乎有而成姤姤虽一隂始生于下而骎长之势方兴驯致隂坤令万物致养五隂兊令万物告成隂道之富有为何如故传云富有之谓业业于藏用藏用者隂而为显仁之体此在坤顺承天以为资生之始者于姤明之者坤者隂之终姤者隂之始始终明而隂之成物为用立阳之体俱明矣可谓隂为不用女槩勿取而独用阳乎姤本继乎有却似由姤而有者盖有者隂之盛姤其微由姤以言有乃由体以推用知此者可以有继姤亦可以姤继有为无终始之象义即于坤亦然即干复亦然方为易之通论○夬尽姤生两卦亦相综隂少贵隂根于坤焉然夬卦贵隂已难质其説于世儒矣姤卦复贵隂更何可通耶不知天地之气化盛者已过微者即来虽欲不贵之而不能若必执扶阳抑隂之説便是无交易变易矣故姤之一隂初生圣人养之同于复之一阳生试观象传复则至日闭闗后不省方安静以养微阳至于姤之象传曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇内如此政施仁有为动作似非养隂之道抑知挥阳令正所以养隂乎阳为仁主施隂为义主藏施无尽而藏有制仁心仁政之自上者有无己之心而家给人足受之自下者有各定之分如天之资始一始而无不始而地之生物则自春至夏各有时自南至北各有方此万物所以于夏至之后一隂初生生长之气方悉臻其极后以广为施者散乎阳不使亢正所以济乎隂不致于战上之逮下之膏泽沛则夏之时必无愆阳伏隂为害农矣万物可以致养于坤成説于兊矣圣人以圣徳行王政施阳养隂知比乃谓姤不必言贵隂恐非圣人立卦之旨然则彖辞何为戒以女壮勿用娶女哉请释文王系辞之意
姤女壮勿用取女
彖辞曰女壮勿用取女其意谓女壮而后勿用取已壮之隂老隂不宜室家取之不能生育如士夫得其老妇过五爻是乗隂未壮之时相遇而为婚姤人伦之首如初隂即戒槩勿取女闗雎之诗可以不咏矣在诗则言好逑在易则言勿取岂太王好色百姓同之之家法乎且女壮之时取之有隂盛剥阳之虞女弱之时取之习于姑嫜之教相乎徳业之成皆为阳谋即当爱惜乎隂者至矣不然男女居室人之伦于婚姤之卦开言即禁止之有此有男无女有阳无隂之天道乎无此天道圣人希天者即无此圣训试观彖传愈明【老少之义况不在齿隂柔顺则贞静隂乖厉则躁妄以此辨老少耳】
彖曰姤遇柔遇刚勿用取女不可与长天地相遇品物咸章刚遇中正天下行姤之时义矣哉
彖传释卦名义曰姤遇不期而遇为賔主相见言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言即天地气化亦于剥时必知有复夬时必知有姤何尝不期隂至而隂至乎男之生在襁褓中其父母皆为预计婚姤者至于虽有素期临时变移莫定不期而遇者间有之耳期而后遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂阳生生不已之道亦如此故彖传首言柔遇刚刚柔相摩一部易经自此出焉是以无往不然于姤言遇非不期而遇明矣不观之复卦之彖传乎反复其道七日来复天行若独为阳言何有反复其道之説乎七日来复再过七日当何如天行可以计日而知阳复可以计日而得反复之道为天行之一定者惟于隂生为不期而至即圣训不及亦不敢信况复姤象传明切言之耶是姤传柔遇刚与复传刚长者同一义何言不可与长贵刚柔相遇耳此圣人用阳以主隂之意坤不过顺承乎天女不过克配乎男自其初生以至极盛皆以顺承者为气化克配者为人故言不可令隂柔独长一言柔遇刚而和阳济阳之道见于天时宜于人隂阳配偶以成化机不测之妙以立天地万物无终无始之命而谓隂可不养者吾不知于学易居何等再观传云勿用取女不可与长则壮不可取而弱可取长而盛不可取幼而柔正宜取与卦辞曰女壮勿用取女同为宜时取之辞非絶取女义再观传言天地相遇至阳盛而隂生方见云行雨施品物咸章之化是阳必得隂生之后资始者方由齐巽而见离必隂盛满然后致役于坤悦言乎兊天地气化如此圣人立训如此皆谓柔宜遇刚刚宜和柔即有违世儒之説不遑恤焉然圣人何以体姤乎以柔遇刚为用以刚主柔为体故必得中正乃能正其闺壸行为风化即至天下行亦不外刚柔调和均平成教于家之道中正者修身以此主柔遇刚齐家天下行治国平天下孔圣见文王修身齐家合于姤之义故以周南召南之风行于江汉者为拟议焉姤之为时义岂不至哉彖传之释卦辞如此较之时讲一隂生而即欲铲絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹而且取妻育女皆不铲絶何言姤之时义者正见隂之时不可失宜取则取如诗所咏摽梅礼所载婚礼皆谓取女当以时及时与否其义所闗甚故曰时义哉义生于时何不以时为要圣人亦不过时中耳如槩不取女遂无人道何之有出于何时何义乎
象曰天下有风姤后以施命诰四方
象传曰天下有风姤为巽言帝出于震而雷动齐乎巽而风行四五月之间至今多东南风虞帝所歌解愠阜财之薰风此时正是阳盛隂生之时故曰天下风行姤论古人婚姤之期在春氷始泮而传言于夏至之候者为朝廷施命言施命以沛恩惠如夏之天地云行雨施较时独多王者于春时必布徳行仁而于此时体天道行王政更为申命而不厌繁重此所以散乎阳不使之亢所以养乎隂而俾之渐盛以成厚徳于坤而能役养万物以各正性命且风者阳之散乎隂施命诰四方同于雨泽下降正隂之所以济乎阳而不亢不观之夏月风行而雨来雨来而旱苏矣圣人之于隂阳毫无偏执之见吾愿天下后世学易者于此等卦致思焉
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵
初六变为干之初九在干初以阳变隂为姤系以潜龙勿用以变姤而阳微不可用耳
在本爻以隂变阳为干系以系于金柅干为金亦因隂初生变干徤故不能通行贞吉者养微若有攸往则见凶见凶者非真凶但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能动而孚于壮豕之蹢躅所以凶盖隂微阳微俱宜静守贞悔爻同义象传曰系于金柅柔道牵柔之为道原多牵滞能养隂于初生之时如系以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣
九包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾九变为遯之六在遯以隂变阳为姤隂渐盛居中位而得遇刚有执用牛革莫能胜説之象人之得君者
在本爻以阳变隂为遯巽之阳爻原附于下爻之隂故系之包有鱼鱼隂物而在阳水中如初在下而与鱼水不能离隂微阳覆之以养隂故无咎但此隂方微不可进而干阳故曰不利宾宾如兵家言主客守则为主进则为宾不可进有干犯但宜包此鱼于水养之济阳为得耳象传曰包有鱼义不及宾祗可自娱乐不堪持赠君之谓言义者阳爻擕隂干阳非义之正姤之为卦圣人重养隂以济阳初爻贞吉是不许隂类之牵连以干阳两爻是亦不许阳之妒隂而失养四爻是上爻亦是深嘉阳能包隂和阳五爻是盖阳之徳原足以包隂如干之元统天而无不统如天之包地而无不包特徳薄量狭方以为圣人纯是扶阳抑隂矣试细玩夬姤两卦彖辞爻辞象传之训可以释然无疑知愚説之有据
九臀无肤其行次且厉无咎象曰其行次且行未牵
九变为讼之六在讼以隂变阳为姤因变巽阳以随下隂不能遽进宜食旧徳许其安于隂虽贞厉而无咎且终吉焉若从王虽无成而有终则吉合隂地臣道之分义
在本爻以阳变隂为讼变坎为巽在险进不能进故臀无肤其行次且臀者下隂之体无肤者变坎伤其下隂不能成巽体厉者进退隂阳之间是以危而不安然云无咎者当姤变隂委蛇其行而得姤所以系之无咎焉象传曰其行次且行未牵言变坎水为流行虽次且亦行矣迟回其行隂之道
内卦爻以初爻为初生之隂宜静以为养其两阳爻皆随乎初爻以成巽者变为遯不失养隂故包有鱼而得鱼水共济变为讼间于隂阳两则迟疑犹豫既不牵于隂亦不致牵隂为党以犯阳是姤之微隂圣人固欲养之然不欲其进而干阳故于两爻立辞各见义焉○以上内卦爻巽体以初爻之隂主内卦变干而系于金柅正示不可攸往养隂于微则以附隂为包有鱼但不利进而为宾以干阳则宜附隂而变坎流行故其行次且不快而厉然水盈坎为进附隂迟迟不遽进为正故无咎可见姤在内卦主初隂且为一卦之主爻矣
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民
九四变为巽之六四在巽四隂变阳为姤系以悔亡田获品者重巽而变姤合于巽卦顺刚之义象故得遇而有获进原有求求而得悔斯亡矣兼姤为义
在本爻以阳变隂为巽姤而变巽则不遇矣四与初正应变而不应是不能畜在下之微隂为包无鱼之象初爻隂柔在下有民之义焉在上者不能包之怀保惠鲜者竭矣言起凶起而升者阳之性与隂泮散不能得姤如民之心日离故凶象曰无鱼之凶逺民初之逺于四由于四之起而升为亢阳不能抚绥乎隂如上之不能养民而逺弃之凶何疑乎
九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正有陨自天志不舍命
九五变为鼎之六五在鼎之五以隂变阳为姤有鼎黄耳金之系干体变离用中之虚明而得正如鼎之黄耳明而且健如鼎之金以此鼎烹养臣民何弗济乎必利贞者离隂柔且变姤恐其隂私而示戒
在本爻以阳变隂为鼎亦兼刚健中正以养下微隂之义系以杞包含章有陨自天杞者如松栢之坚硬者如草木之委靡以杞包内隂而外阳隂体而阳用如坤徳之含章因变而得文明柔顺用于干五之爻得乎以柔济刚之道者如是虽值隂盛之日有陨自天如霜如雪亦不复能披靡之矣盖五早已以阳包隂于内故隂盛而不为害此见圣人养隂之微以济阳以静为体以御羣动体用既立虽值艰难丛脞亦能以刚健中正者为用以隂柔中正者为体何难不平何患不济乎盖隂微虽欲养之未尝不虑其盛未至霜降氷坚久己思患预防故能有偹无患以杞包含章内美所以不畏有陨自天之霜雪如松栢之嵗寒不凋象传曰九五含章中正正谓有中而且正之徳内含为美有陨自天虽天行之常命然君之志操之自己志既立而命虽难测皆以志立于早命亦可立非定谓取志弃命故曰志不舍命人定者胜天之説犹是必能弥灾患消兵刑而天且弗违矣岂气数之命所能夺其志乎言不舍者以志与命较有舍生取义之道此并命亦不舍焉正见志定于早是志立而命亦能自我而造矣象传示人以志与命则尽性者以是至命者亦以是志能尽性而天之命亦无不可囘可见隂阳之盛衰往返者天行圣人有调剂隂阳中正和平之道则天地聴圣人成能矣岂为扶抑一偏之説者自其徳量功用乎然亦非为安不虑危存不知亡者得以借口谓可侈然怠斁无所检制○志不舍命谓守志而并不弃命命即有不齐以贞之于志而已故有陨自天如霜露之降割亦不畏但既以杞包而含章以阳健御侮以柔顺中正居心有如此而天陨灾害以伤之者乎故命亦必随是人之志不致于弃之矣天人同然道亦无不相协耳观于五爻之阳刚中正能养隂济阳且用阳包隂如此为一偏之説欲尽乎隂者尚不思返正见居徳不信道不笃耳
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝
上九变为过之上六在过上爻以隂变阳为姤当过之极而仍处上欲过焉所以有灭顶之凶云无咎者阳太过则将变姤隂必复生矣隂阳和而不过何咎乎故象传曰义无咎
在本爻以阳变隂为过隂方微而阳极思争胜所以有姤其角之象以角相姤是鬭非姤亦吝之道然隂虽微而变过阳有过隂之心乃阳之性姤之隂自生何咎乎亦出入无疾之象义系之以无咎贞悔爻俱以隂阳终始正义立辞亦相同象传曰姤其角上穷吝阳至盛而隂不能不使之生于下阳穷极而必欲争胜非吝道乎观此贞悔爻阳过隂生虽阳常思过隂但隂自生阳自不能过俱无咎孔圣未尝有一偏之意亦可见矣
以上外卦阳爻四以不能包隂而凶五以能包隂而志定能造命上以阳盛极而不容隂为吝则姤之为卦贵隂主隂根于坤不待再辩而自明焉○爻皆干健之体徳以五爻主外卦以杞包含章在内此能以阳根隂所以为外卦主爻以在姤用隂故养隂为贵九四隣于内卦与初应而包无鱼不能养隂以变巽风能散隂上则与隂姤角而鬭以其变过阳过盛则鬭和平斯不致穷吝矣此姤内外卦皆以初隂为主爻以见隂阳始生皆宜养之于微
再绎解之卦辞所言亦是此义解乃雷雨作之后四月之气候乃言利西南已将坤之致养万物六七月之后説到云无所往非不可往乃不必往亦不能往何阳至于相见乎离隂生而顺承乎天便是隂司万物矣所以云其来复吉谓阳之来复者至此而隂来复以隂济阳然后能云行雨施品物咸章以成夏末秋初之气化此后有攸往矣往而至西南之坤再往至兑而万物告成矣皆预生于微而驯至于着何非夙吉乎在解之言隂阳亦可观复姤之来复及震之出而兑之入出者入者敛日月出入于夘酉故卯酉为震兑乃隂阳之道路信然
下经五阳一隂之卦惟夬姤遂继乎上经五阳一隂履畜同人有四卦与上经五阳一隂之卦均矣用隂根坤亦归于既济归根于坤以终易焉姤归根于坤正见隂之始终与上经五隂一阳六卦配合均平见隂阳之平和
彖辞明于女下加一壮字故圣传推言之谓不可长长则壮而变阳取之何益故示占者隂壮不可用用隂宜用其柔顺贞静少隂之理气乃谓一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地
或谓易为卜筮之书卦辞勿用取女为占者言非举世不可取女即为卜筮言亦当体防壮字无槩女不可取之理无此理则圣人无此辞必矣
【坤下兑上】
萃萃升相综皆四隂阳之卦继乎蹇解晋明夷而根于干萃继明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天后入地其君贤人仕路蹇塞则天命别有所萃萃于有徳人心亦皆顺天命而为萃此殷纣之末季周之盛徳将兴之卦虽不必指定殷周而凡一代将亡一代将兴皆不外天命人心顺逆必此乱而彼乃萃故谓之继乎四隂阳之明夷与蹇至于根干之义阳少贵阳固然而九四之吉为一卦之主爻乃天命人心所萃者虽兊为隂徳主乎上爻自是凡兊皆然但在萃卦泽上扵地以四五阳爻为主四犹近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之间隂气涸闭而成蹇矣乃郁塞之阳久必透隂气上升为泽故曰泽上于地泽之为泽以隂在上而阳在下何凡雨泽必地气上升而为云若天气不降则为宻云不雨固是隂微不能畜阳成雨亦是阳不得隂不能下降但上升将为风矣所以不能坠隂为雨今泽上于地是泽之被物皆四五阳爻能坠隂为泽以及地四爻之阳在下引五爻之阳下降者萃卦以四爻为主此义象故在女卦兊为少女则主上爻之隂伏羲取象画卦名兊为泽原用上隂以畜阳下降为泽在萃之四爻则取阳能坠隂施雨及下为义虽各有象义其理亦相通耳
萃亨王假有庙利见人亨利贞用牲吉利有攸往彖辞曰萃亨萃乃必亨之道天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎约亨皆本于元徳有元即有亨矣王假有庙正是王徳之纯王心之一祭无不诚诚无不格言庙而郊坛可知未有礼祖而不本于敬天者以此见天命有所萃矣利见人者自明夷之世贤路蹇而不通矣四方之士扵是更思归于有道利见同扵干之首出物覩此见人心之顺天命来萃矣亨之所以为亨不作衍文亦可徳之昭而业之着已如此复何有利贞之辞乎此明文王自矢乎终身服之诚以戒天下后世之受天命人心所萃者必利在贞正固守不可不精白乃心以终始扵臣节用牲吉借仪物之厚表诚敬之笃以是天以是祀祖以是奉君之义俱在其中矣自必获吉可以利有攸往矣攸往者非谓进而有所图不过顺乎天理之正尽乎人之宜上临民钦命保国无往而不利耳若有所为而为岂利贞之攸往哉观卦辞而全卦之义已括尽矣所谓观其彖辞思过半矣再绎彖辞其为凡占者前用则尽其诚以为萃之本见人以萃之用必利贞盖萃非苟合以为萃用牲者诚存扵中礼备其仪所以利有攸往即亨耳
彖曰萃聚顺以説刚中而应故聚王假有庙致孝享利见人亨聚以正用牲吉利有攸往顺天命观其所聚而天地万物之情可见矣
彖传释卦名义曰萃聚学曰财聚则民散孟曰为汤武敺民者桀纣欲散而复敺之必有所聚矣由扵成萃者之主徳合卦徳之内顺而外悦即顺之一字可知为天命人心所聚祗是顺乎上临民之常道并无有意招徕邀结一有私心便有矫强何能顺乎顺之为徳乃坤元之顺承乎天以资生万物者以此致悦未有不悦者如万物之致役扵坤而各得其养未有不悦言扵兑者矣王者之心徳功原与天地无论説至此方见顺而説不同扵后世权术功利私恩惠之为况以诈伪威力其间者乎盖内顺而外悦本扵刚中之徳故有顺以为用足以能致乎逺迩心悦诚服之效刚中自是指九五然玩爻辞象传似此刚中之徳虚言其理而萃卦之五有其位无其徳然则四之象传曰位不当乃有此徳而尚无此位者既为天人所萃主乎萃者重徳不重位以徳为聚自无不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃扵匪孚志未光之君位者乎惟有此徳称此位以成萃则天祖式凭不敢一刻怠斁扵是假庙之孝享必尽礼矢诚扵是声教之覃敷悉观风慕徳皆思利见人逺至而迩安矣夫君心之诚上孚于至幽而人心之诚遂通扵无间其来利见者亦必各怀公忠共矢报効上以正建极下以正防极而归极聚以心之至正方可谓之上下皆以刚中为感应耳是以更用牲不少懈其升中告防之意以至攸往皆利不过动顺天命以为终始而已顺天命之顺仍是顺而説之顺心无理道无顺天敬祖奉君临民一于顺而圣徳成王业基矣再者顺天命亦要軆防非是谓天命人心皆萃必王天下若有此心便为候天命非顺天命顺者有其具可以无其遇如孔之不有天下亦天命可见文王当日之心可存为后世积徳累仁不期获报者法观乎此则知萃之为萃非可幸致内必有是徳外斯有是效而偹徳之圣人即至扵位天地育万物亦不过自全其生顺死安之道耳未尝有慕于外然天之所助者顺人之多助者得道得乎顺之道而天地万物胥托命扵圣人焉能不聚乎观聚而知天地万物之情情不外扵性是圣人以性通天地万物以为聚耳
象曰泽上于地萃君以除戎器戒不虞
象传申一义曰泽上于地萃泽已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯时地固奠定泽复旁流民必安而物必阜徳日崇而化日行复何扵即戎乎除戎器者修而偹之寓兵于被泽之农而不用然地上之泽固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者坚堤防通沟洫以慎载舟覆舟惟水之义耳王者之富民即以饬戎守国即以设险非于修已治人之外有于是见萃之天命人心既集亦惟益修文徳于不息无借富强以侈盛之私心乐天者保天下保之为义逺矣之间且然况君臣之际乎此汤心之惭徳武乐之未尽善
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱
初六变为随之初九在随初以阳变隂为萃系以官有渝则失所守矣故必贞吉应正不渝乃得所守出门交有功将以随五于外卦以成随是兼萃为义矣
在本爻以隂变阳为随系以有孚不终亦即官有渝之意乃指上下之遇合终暌乃乱乃萃必此孚不终乃乱乃萃扵彼之刚中以为应者焉若号者舍此就彼去国之难一握为笑者弃暴亲仁相合之易勿以此为恤往而无咎亦出门交有功之义象传曰乃乱乃萃其志乱谓初之志始乱而终以正应得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲辅公纠而败相桓公而兴有贤不用且无救亡况从乱乎始従乱而能往萃于有徳亦王者所不弃故亦与之以无咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所谓入腹获心者于出门庭或者亦往萃于他邦乎
六引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变六变为困之九在困以阳变隂为萃系以困扵酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎变顺不能出险故困于酒食然应五而君命之朱绂方来以济困出险利用亨祀者以诚求通征凶而无咎征防者必待价沽无咎者仕为士之义
在本爻以隂变阳为困系以引吉无咎坤中爻变阳主坎可以引致羣类而萃扵刚中故亦无咎孚乃利用禴者以孚为主扵已而后可利用禴扵君以诚为求以禴为用方得出险以往萃矣象传曰引吉无咎中未变中者孚初则从乱矣中未变乃当昏暴之世未从乱以守中者其出险得顺以往萃何咎乎
六萃如嗟如无攸利往无咎吝象曰往无咎上巽
六变为咸之九在咸以阳变隂为萃系以咸其股执其随艮以上爻为卦主引下隂为感动股动而下体皆动以相随随本由人而执之所以往吝
在本爻以隂变阳为随变顺为止虽将往萃而兴嗟不愿未出扵心悦诚孚故无攸利然但往则亦无咎不过吝耳象传曰往无咎上巽处内卦之上爻有顺之徳因变止所以止而不决于萃然既往必无咎者所往之君尚贤故不以嗟如为嫌耳以上内卦爻坤体俱以往萃为吉初乃从乱而改过迁善者乃得中而引类往萃者乃迟疑观望然后萃者约人心方萃有此等举该之矣然既往萃则恶者无不予以自新善者无不更加奨劝矣故以之得中为内卦之主爻所以引隂而往萃初则已乱其志于昏主乃不终而往萃虽嗟如不愿无攸利而亦往萃盖皆为所引
九四吉无咎象曰吉无咎位不当
【缺】
自无甲之祸矣何悔乎即不专主纣凡为君者知时将为萃即当审势观变改易辙求天意之徐囘人心之转向诗云天之方蹶无然泄泄其及何尤哉象传曰萃有位志未光徒有其位而无其徳志不光而履帝位何能无咎乎象传重言志所以固立位之本辞曰何以守位曰仁何以聚人曰财人君不施仁而聚财两失之矣苟能固其志扵仁则徳立扵已天人之萃必不他适即已去者且复来矣○再观此爻可见文王当日纣非是必待武然后行征诛若纣能体元而永贞武王亦无所用吊伐即行之而已不顺岂能得悦而为天人所萃乎武王必亦服终身以为继述焉继述必言吊伐不惟説坏武王且説坏文王此学易者不可不知
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上
上六变为否之上九在否上以阳变隂为萃处否极而变萃上虽不在其位亦同倾否而悦萃故有先否后喜之辞
在本爻以隂变阳为否处萃之极而变扵否是安扵否赍咨者含怨扵心涕洟者形愁扵外然无咎者其为周之顽民乎周之顽民殷之忠臣何咎之有象传曰未安上伯夷叔齐义不食周粟岂安扵新君而以为上哉此亦不可不有以存君臣义扵千古者无咎扵一时且元亨扵千载矣
以上外卦爻兊悦之体徳四为萃主有徳而成萃之人体萃之时势言之五为有位无徳已失天人顺悦之心矣上乃感怀新故执固不囘未可与权焉者然究以上爻为外卦主爻者存此义扵千古可耳上兊悦体而不苟悦如此此义已足主全易之兊卦
合观萃卦继乎蹇与明夷在天之日此已晦上地之泽彼方滋且火入地而亢旱万物必枯泽上地为时雨万物必蘓矣必以蹇继明夷以萃继蹇者人心之萃自君倡之庶民方和之明夷而君仕进之途已蹇羣思出险就平必萃于有徳之处矣相继之义甚确至扵根干以四爻一阳为主虽刚而不中爻象传已明示位不当然刚健之徳可以主卦而根干矣且九五之爻辞云元永贞元者干之刚徤中正五有之而匪孚以失之学言明明徳明徳皆有而不明者多故五象传曰志未光此刚中而应本在五五不能徳称有位故天命潜移而人心改归扵九四矣设九五怨艾改悔能元永贞则刚中而应何尝不依然在五乎如此讲刚中而应方合圣人作易示天命之靡常人心不易得之义如指定九五则代至今存矣不有废者其何以兴不有匪孚何以别萃惟其九五之阳失道而九四之阳所以主萃此乃变易无常交易不测之易即千古帝王有徳而受命有人无徳而命终人散一定不易之易夫萃之泽上于地再绎之不同扵水上于地泽原在地上水应在地中禹贡所言滙为泽即所谓震泽陆诸泽亦水而已泽乃天之雨积地上在天为泽在地故亦名之为泽水则有源有去流必入地中方得流通充畅故泽在地上有蓄水之处不为害水在地上则淤塞溃决必为害矣此虽目前之物亦必知其义象方可学易再绎泽必有光色之义如万物之光彩皆是隂得阳而显明者为火若隠若现者为泽如人面上肤间之光润如古铜磁器上之斑彩俗所谓包浆者而如天光水色而如花红草碧丹黝之漆物朱粉之绘皆泽兊以一隂包阳隂在外阳在内必有光色滋润扵外此皆兊为泽之义象焉术家以兑为金能生水与干之金分隂阳干金所生之水雨露雨自天降兊金所生之水泉源泉自山出亦各有义象然则所谓兊金之泽生于干金者矣天之阳气透于地即兊与艮山泽通气所以泉泽生扵山而归扵兑金生之至于説卦传有云説万物者莫説乎泽物成而至外光内方各正性命亦是隂包阳在内诚中形外之义所以能存为坎中之复如果中有仁百谷中有实草木中有根荄皆自秋月结实成物所以谓之説言乎兑植物如此飞潜动者则各以胎卵湿化为生意以不时为利以各得其时为贞各正乎性命各保乎太和遂各生生扵不已知此则知战干劳坎成终始扵艮至震无不出者皆扵兑秋収之成乎説物成则各説其成人説物之成所以谓之説言乎兊有一定之秋者亦有一定之春无一定之秋者亦无一定之春万物举该扵此天主生用震以生之地主成用兑以成之天用长男地用少女取刚柔最有用者代父母然震之生自坎之生阳生之天之资始扵半之阳兊之成自离中之生隂成之地之资生扵午半之隂故隂阳不可偏废而复姤反复皆为道所必生扵兊震看复姤更为明切
【巽下坤上】
升升综萃继晋解而根于干晋昼而明君在上其徳盛功髙之臣既已加恩晋爵矣其时险阻既平艰难已济为阳气宣通阳道将行之世则凡贤人君俱相劝励而思进用所以以升继之为卦四隂阳阳少贵阳根干固然但自晋解而来正因日在地上青天白日云行雨施万物生育其为俊乂劝驾者无不为阳道昌明是庆然巽上坤下俱隂卦何以主阳不知卦之阳夹于四隂之中以阳气鼓荡隂气则得宣通和畅此乃用阳于隂中主之以舒隂隂敛而阳舒之乃合屈伸往来天地相交之义象耳且风在地下阳不久伏必升而上卦名殆取象义扵斯焉萃乃为明夷继蹇驱而他往升乃为晋继解引而竞前何以云乎引雷震出水为解所以引巽风齐万物四卦确乎为继奚疑哉
升元亨用见人勿恤南征吉
彖辞曰升元亨凡卦言元亨未有不本扵乾元者升主阳故首言元亨阳即元升而自得亨焉用见人不言利者升而见人以求行道济民占者如此戒为利而进勿恤者勿以不待弓旌自致其身为嫌应仕则仕非枉道干时南征吉者君方莅位土中向明而治取象日丽于天故民臣莫不瞻云就日而献其诚荩综晋火在地上故升者向日而征斯吉而叶其象义○风在地上巽齐扵东南必将见乎离矣故见人而南征
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以亨用见人勿恤有庆南征吉志行
彖传释卦名义曰升之为卦巽坤皆柔然巽为风风阳物阳处隂中必有升时时至而升所以莫阻其巽进且巽进本日升之势而兼坤之顺徳以顺为体以巽为用其进不可量由于爻刚中之徳具故感应之道通可以亨而遂其志行其道虽在巽柔卦中而实兼乾元之刚徳以为中故能以乾元之健统坤元之顺以是而巽进升之所以亨愚谓卦辞元亨本扵干盖有据于彖传以此内主刚中出而必应者用见乎人故勿庸恤乎轻进而重在于遇合斯有庆于君臣即有济于国民矣南征而获吉非为利禄而言吉为其幼学之志至此得行观扵之刚中为主卦之爻则卦之根干明矣
象曰地中生木升君以顺徳积以髙
象传曰地中生木另取一义不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君以之本乎至顺之徳谨身勤学进徳修业毫无矜张躁妄之念扵是学日益优徳日益盛积乎萌芽之驯致乎髙千寻而百围如木之在深山养之千百年然后可以出而膺栋梁之任君体木之徳惟自尽其培养茂育之心耳至扵积髙则自然有诸中形诸外者得其养无不长初不为升计而升在于是矣尤悔寡而禄在人爵修而天爵从亦必至之数根于一定之理者○以顺为慎不如体坤言顺
初六允升吉象曰允升吉上合志
初六变为泰之初九在泰初阳变隂为升系以拔茅茹以彚征得吉者兼升义而升于泰之时阳运啓而升
在本爻以隂变阳为泰泰而不升失其时矣允升吉信乎升所宜升乃得卦辞所谓元亨之吉象传曰上合志巽之所主初隂阳附之乃成巽体然隂必随阳以上焉兼泰之义象谓之合志合于在上阳爻同类共升防茅彚征之义何明切哉○论卦之内外象义风在地下必升而上所以为升上合志就外卦六五为主爻内爻同升志合于外卦之上此义为正
九孚乃利用禴无咎象曰九之孚有喜
九变为谦之六在谦以隂变阳为升有鸣谦之辞隂变阳为谦有宣达扵外之义矣故戒之以贞吉谦不尚乎謏闻动众
在本爻以阳变隂为谦系以孚乃利用禴者震动以为巽外虽进而内有未孚则升近扵冒进失利贞之义矣必自审其孚而后可以禴祭将诚以观其能感格否盖必下之忠荩既矢而后可望上信用无疑如此而后升乃无咎象曰九之孚有喜孚存于中以自慰见信扵上而悦从皆喜义禴祭之薄者以孚为重
九升虚邑象曰升虚邑无所疑
九变为师之六在师以隂变阳为升有舆尸之防辞矣盖险变为巽在师中忘险而轻进者在本爻以阳变隂为师系之以升虚邑巽变为险进而得险阻之地虚邑无人之境不言凶吉而已有不得其所之象义矣象传曰升虚邑无所疑其未熟思审处者正因不能疑而得信信而后进明矣孔之许漆雕开以其不能自信今无所疑则上反不深信甚矣学者求进而得位不患无位患所以立慎不可以轻言无疑以致有其遇无其具为人诮儒术之疎
内卦爻以巽体在坤下得巽而顺之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行顺不轻升而自升为吉所以主乎内卦如爻者孚未裕而裕其孚乃无咎焉如爻者无所疑虑而冒进虽升而得虚邑亦可以知戒矣内爻本宜升且当升之世其难如此同于晋之内卦爻致戒乎轻晋必谨此干禄者所宜深知
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺
六四变为恒之九四在恒四以阳变隂为升系以田无禽者四在恒外卦为震之主爻阳变隂而失动徳故因循为恒而田有无禽之象盖于田者怠隋无获
在本爻以隂变阳为恒顺而变动动必先升中告防表其诚于川岳之神明格之无疑而后可升且得吉而无咎象传曰王用亨于岐山顺在坤为顺徳变为震动仍本顺徳以行之至顺者地道臣道至于以诚用亨则主乎阳以立体者矣观此爻象似文王在西岐未受天命之时矣系辞传曰易之兴其当殷之末世周之盛徳耶故卦爻之辞象周公多用耳目及见之时系之虽未必执一以言易而即一以推之所谓引而伸之触类而长天下之能毕矣圣人亦未尝不令人以一言易
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶得志
六五变为井之九五在井五以阳变隂为升兼升义而系以井冽寒泉食井泉可食则人食而且致养如圣贤得升以仁恩及民
在本爻以隂变阳为井如兼井而言升则圣人首出以美利利天下矣如自本卦言则为九刚中而应之爻隂柔中正而行顺道以为巽升者且为下爻升而用见之人戒以贞吉终以隂柔变顺为险恐其有隂险之计存扵内以为升之机械必贞吉者正而中中以为升如阶之升至巽而至顺自下渐上従容自至斯合于卦辞之元亨焉象传曰得志升扵五之尊位由于有中正顺巽之徳得位以行其道在君在臣俱本扵志之素裕升五得志而凡用见人者其志在辅世长民自无不各得矣
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富上六变为蛊之上九在蛊上爻以阳变隂为升蛊极而升扵何往乎不王侯髙尚其以是为升可矣在本爻以隂变阳为蛊升之极而成蛊仍思升焉则不明乎升之象义为防升而已防以为升何能常哉然能以此防升之心用之存诚立徳则不息之贞以不息之贞为利徳日升扵不可量则防升非防而明矣象传曰防升在上消不富在升之上为防升则阳气之成风而行扵地中者已升扵至髙将消矣再升则消不能畜乎隂而成雨如畜之风行扵天上虽宻云而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既处之辞若风之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以为时雨而化育万物乎此孔圣扵升极明阳之为气升髙散隂不能云行雨施品物咸章以尽畜隂济阳之用故必贵扵阳不极升而隂不致散所以畜隂正为畜隂以和阳观扵畜之上爻则知消不富之象义为防升者戒盖不富秪因不畜耳易多扵隂取富之义扵此见之凡入仕进之途者防升而隂消则必阳亢同扵干之上九矣人多不知在防升之上六升而不止即为亢龙盖因变阳上六而有上九之辞既变阳而升而不止非知进而知退而何且爻辞明云利于不息之贞即君之自强不息若仍谓此升之上六何以言干之上九乎此不可与言易者矣
以上外卦爻坤顺之体徳四之升诚孚而无咎象言亨山顺不过尽其顺巽之道非求升而升之理数具焉五爻之升贞吉而升阶乃晋位矣为君者修其徳以居其位升之君如此升之臣必不敢冒进矣徳有位有尊卑皆以有本者得用为主中正而后兼巽顺所以以此爻主乎外卦而且主通卦焉上之防升升扵徳则可升扵位则不可即以隂阳气化言阳亦不可过升过升则亢况人乎戒升而不知止之义外卦爻俱不许无所本而言升且不宜升而致亢则晋继以升而常升矣当升而不可轻升升不可无据合晋升观之占晋占升者可得前用矣乎杂卦传云萃聚而升不来萃聚得其所聚矣升极而亢亢而散矣风者以升为性风之阳由地下升于地上极而升于天隂能畜之则成雨而阳下降为泽以入地如风行隂不能畜则不能坠之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而阳无根以维之于是不雨而风自息此升不来之义象知风不来之谓则知防升消不富之説矣歴观时解皆未尝言及○阳贵隂富言消不富谓隂消无畜阳之力阳因升极而散不复来
【坎下兑上】
困困井卦相综阳隂继乎损益而分根于乾坤困则继损而主阳根干请言其义损上益下贵于能感感不足以致应则无诚信以喻下而徒欲损下以益上必致于困矣再玩之井有水以养人益下之道困无水而不能自达矣损下所致是卦以水为主卦之象义明矣水之为物天一所生本扵阳而地六成之乃有天地后万物首出扵天地者有则足养万物无则不足以自养亦一定之理数有而足养隂得乎阳而流通无而致困阳涸扵隂而闭塞观扵彖传曰刚揜乃知困之所以得困之防焉其卦上兑下坎卦为泽为水而反为无水何泽水用隂而体阳者隂之自天降而为泽頼天之阳气下降坠隂而成雨露隂之自地出而为水亦頼天阳主内达外而成江河今隂揜阳而泽不下施水不外出则无水矣故卦虽泽水相合而竟无水如暴虐征敛之君神恫人怨雨泽不降饥馑洊臻贡赋无出诛求空急虽日以聚财为心究竟财源在下已竭国用终归不足扵是盗贼内起敌国外侵困之成皆自损下益上之心肇其端困之继损不已明而为万世昭鉴乎所以然者要在君心先惑扵货利而逮下之仁已汨没于嗜好之私矣此是隂揜阳之根柢始谓多财足以快声色欲利者不知有人方有土有财方有用人心失而失则俱失矣以此言之有徳者得人心之本君心之徳下感天下之人心皆以诚孚为主诚孚者乾元之阳君心之元阳已蔽于嗜欲民心之阳涣然离散遂成一隂涸阳闭之世道而君民交困矣圣人之言何其深切着明哉即一家一身之一物一之微凡致困者皆心之理先有所昧不能预计通达之义而用阳之刚徤以推行乎隂之柔顺耳久而隂之隂柔无阳以为振动必致扵凝固闭滞不能自得其顺承扵阳之道反能掩阳而愈滋其艰阻在天运之气化在人世之务皆此象义刚揜诚困之要旨乎或曰世不有无妄之困乎然无妄之困究不足以成困卦辞之言困亨在贞而以人得其吉不为无妄之困前用乎即有故而致困能以此亨道亨困尚可无咎焉然则无妄之困自无不出困得亨矣
困亨贞人吉无咎有言不信
彖辞曰困亨困必思亨乃得亨至亨之本则归于贞而已见困非私心计可亨惟中至正方得亨人独吉何人之遇困知必得吉焉孟曰故天将降任于是人必先劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为是以动其正心忍其私性斯能增益所不能亦未尝不以阳为主而开通乎隂忍性就嗜欲之性言所谓性有命焉之性若义理之性率之成道何用忍之乎此乃无咎之道若以私计隂谋出困困虽得济恐咎亦未必能免人尚徳主贞以亨困必主乎内不借扵外者知处困若无实心徒以言语通达人多不信故人不尚言而尚徳然岂无心果诚而言不信者乎所谓至诚而不动者有之矣但人惟有愈笃其诚愈坚其贞而已久之心诚既纯则明着动变且能化矣化之为义兼人物而言至诚可格豚鱼是况人类乎是诚未有不能动物者何患于心诚而言不信乎故人不以言语为有无而必以贞为贵乎
彖曰困刚揜险以説困而不失其所亨其唯君乎贞人吉以刚中有言不信尚口乃穷
彖传释卦名义曰困柔揜刚刚揜之义已明之其象何取乎兊以一隂掩阳坎以隂揜一阳若以此取象何卦之为兊为坎不可言而独言扵困卦耶盖困之为卦则兊泽坎水俱无水故云刚揜以兊下之阳坎中之阳皆不能振以宣畅流通乎隂而反为隂所揜以致上无降泽下不得水遂成困困之为困在是则亨困之道非使刚不为柔揜必不得亨矣何以能使刚不为柔掩乎仍以卦徳之为説为险者軆之可軆説之徳易明不过贞正为悦足以亨困矣軆险之徳难知险在务为艰难在人心则为慎思而审处临而惧好谋而成圣人之与扵行军者如是师为至险而圣人軆之如此则险而悦軆是徳以亨乎困亦不外于处险以贞正为防险济险以悦而出于贞正为通险而已矣非圣人令人内险于心而外悦于人设立城府苟悦取媚以欺世所以必言利贞则軆险軆悦皆刚徤中正之道此圣人训世困而不失其所以亨之义故云如此者其惟君乎如人之险之悦则虽得亨乎困果何以立则乎盖贞者刚徤中正在内为主而以柔顺为用是以兑之阳足以镇奠上隂而为泽坎中一阳足以动荡乎隂而成水皆以阳为主以隂济阳之用至正之道故惟君能之人者有位足以行其道所以必获乎吉非刚中为主之人君何以为立体制用之宜乎既主此刚中以立体无于言而皆信矣深知尚口用言无以通人心之至理至情必至扵不得亨困卦辞象传俱归扵刚中为主心之理以感通乎人心方能济困得亨则卦之根扵干而主阳自咸而损继之以困何其确切耶卦以九为主爻坎中之阳即乾元而兊之阳亦頼坎阳动于下阳俱有助以成坠隂降泽之功义象俱在试玩之自得阳在水中透气以成云致雨阳在山中透气以通脉达泉天地之气化自然者在目前百姓日用而不知凡学易者能不一仰观俯察而求见乎
象曰泽无水困君以致命遂志
象传申一义为君人守贞而不能亨困者训曰泽无水泽不降于天水必涸扵地矣此如天命已去而人心自不顺黄河徙而殷迁川竭而周亡水之闗于国家运祚至今为然故暴虐甚则恒若而旱聚敛甚则民逃散而川枯此时天灾人害杂然并至虽有善者无如之何惟有致命以遂志杀身以成仁而已但所谓致命亦有顺命之义在内如此贞固守之而不渝或得亨困命不能亨而终困亦命命已致而志遂则生死视之如一矣致命不致命归于遂志命无定顺乎天志有定决于已此君之贞终始如一者殆至志遂而命即致亦未尝不亨扵千古耳○致命与姤五爻象传曰志不舍命两义而皆重在志志定可以致命亦可以不舍命致命不舍命虽撡自志然其间亦有命焉
初六臀困于株木入于幽谷嵗不觌象曰入于幽谷幽不明
初六变为兑之初九在兊初以阳变隂为困系以和兊吉能思险而悦乃和故吉
在本爻以隂变阳为兑在险思悦所以不能亨而致其困矣故辞曰臀困于株木臀下隂之体株木者生扵水尚未髙者皆未能亨通乎阳之象遂致入于幽谷年不觌初本随阳方得流行且待上泽而后有水今自变悦据险为悦故其困之甚如此象曰入于幽谷幽不明无阳而隂固闭幽防之极何取明乎此爻乃不思出困而苟悦不得贞者
九困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆
九变为萃之六在萃以隂变阳为困以隂变阳引乎隂以为萃故无咎然萃隂爻所不足者诚孚而用禴乃得合上志亦重阳以主乎隂在本爻以阳变隂为萃似亦安处扵险而困于酒食矣然待乎上之泽逮下则无水而有水朱绂方来以济困焉此时之惟有培养其阳以待时而动利用亨祀者积诚以为通外兊之泽原因坎中之阳上升而后能下降何待乎外卦之泽不知此乃就之居下位而言必君命至而后能亨困然非诚何以上孚乎之积诚振在下之阳上通为泽之降朱绂之来就卦徳言则为一卦之主就卦位言则下待上命各有义象然征则防而辞无咎何阳未能动不可妄思进而干上蘓困然在下而借名位之来以得时行道何咎乎况既祭则受福矣其诚已足格鬼神岂人主不能感通乎言征凶者必待阳足动诚足感即干上苏困亦不为咎矣象曰困于酒食非安于困中有庆则刚徤中正之徳备乎已斯荣名亨困之遇可必于外矣此爻贞悔俱以诚孚为主其义自相通○困于酒食即需于酒食之义
六困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚入于其宫不见其妻不祥
六变为过之九在过之以阳变隂为困本末弱而变巽为险不能下培乎隂矣故栋桡之卦辞系于爻以巽之主爻在初隂而乗其上在本爻以隂变阳为过似乎助阳矣然不能培乎之中阳则亦不得贞而不能亨困矣困于石据于蒺藜石乃水涸方见蒺藜亢旱乃生皆无水无水者不附中阳以为流动则水涸矣既不从本卦之阳是入于宫而不见妻防何如之隂以阳为妻易不可以为典要惟变所适此其一象传曰据于蒺藜该石扵内矣乗刚卦以揜刚为困在阳之上故以乗为阳正是其象入宫失妻以为不祥有庆者以阳主乎隂不祥者以隂揜乎阳义象俱晓然矣本义谓妻指上六上固隂而亦隂且非其宫矣不如以彖传乗刚字贯下为明确且不祥正是有庆反言可谓妻为六乎如执阳不可为妻寜谓为妻入宫而不能相合如不见然少可彖传曰揜刚象传曰乗刚愚不敢舍圣人言别从矣此爻贞悔或以阳不能滋下隂或以隂不能和下阳为义相通
以上内卦爻坎体以爻得中为主内卦主阳而得亨困且主通卦焉初变悦安困变巽妄进俱不能随阳以动故两爻皆凶惟以之困酒食待赤绂用亨祀者为得中有庆则内卦言亨困之道不外阳不为隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以诚为通犹为要义
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下虽不当位有与
九四变为节之六四在节四以隂变阳为困安于节则水能济泽故亨
在本爻以阳变隂为节困而安焉有亨困者来济徐徐而至矣水泽泽水相交易成节困两卦扵四爻之变其义更必相通观扵节四以水济泽曰安节亨观于困四待水来济曰来徐徐可明矣云困于金车则兊当秋令不可谓非金在本卦之泽未逮下水固不能速来相济然在兊必待坎之中阳上升而成泽故待之来济方苏困而得亨如此何云吝言不先施而待人来故吝四爻在上下之际圣人系辞更详尽焉吝而云有终坎阳必有升时兊泽必有降时两相需而未能亨困者一旦坎阳升上兊应之而降泽困不终困此所以谓之有终焉象传曰来徐徐志在下言待下卦坎中之阳升而云行雨施虽不当位有与言正应为五而四与五相近来应五而四先得与矣象传申明坎阳上升成泽兊阳下济为水之象义更显切矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得乃徐有说以中直利用祭祀受福
九五变为解之六五在解五以隂变阳为困系之以君维有解指解四为君人亦俱有孚亦以诚意为感通得解即得亨困
在本爻以阳变隂为解用阳以亨困五变隂似不能亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失人君之威仪齐桓公曰天威不违顔咫尺内经谓鼻为明堂劓正谓有损君顔刖者不能行而自困贤人君不能得用如足之则而不能行其象如此非必真有此困于赤绂者未尝无其位徒操用人之名器不能行而得通乃徐有説五本説体似不必绎説为脱五之以徐而得説者先虑险有悦之徳见悦于人乃自虑险而徐得之此悦以贞正在人必信非徒为口以悦正与卦辞相合矣必利以祭祀亦主乎诚以为通感于天悦于人则困必亨矣象传曰劓刖志未得可见揜于上隂而失其君度且下阳亦揜于隂而不能来济志未得亦有诚不足通之义乃徐有説因恃乎爻得中以直为贞久而上升以济五必五先有刚直之徳以为来之本故五与上下阳交孚于诚而后彼此感应甚速卦主爻固在言感则重责于君位矣五俱中阳性俱直以者两指之中直既孚则利用祭祀受福必矣祭则受福质鬼神而无疑尚何贤臣不集而困不通乎此爻明用阳振动乎上下以诚为主贵于不为隂私所掩贞久而困自亨之义贞悔爻义亦相通解则维扵四困则来乎
上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当动悔有悔吉行
上六变为讼之上九在讼上爻以阳变隂为困困于讼之终受赏鞶带亦必褫焉困于讼何可终乎在本爻以隂变阳为讼用讼以亨困非贞矣且隂揜阳而居上隂极困于葛藟臲卼不安困君者岂可安于髙位乎必曰动而变阳为干化柔为刚不揜阳而困亨焉此乃知悔者惟有悔然后从刚亨困则征而得吉必矣象传曰困于葛藟未当隂不宜揜阳使泽不下逮动悔有悔惟有悔而其行自吉不揜阳能成泽泽及于下水无者忽有而困亨于终矣外卦爻兊悦之体徳四乃待阳上升与五共坠隂成泽者特困于本体之兊金主隂故阳不能引坠必需之阳上升成云而四与五乃能借助得势坠隂而云行雨施五为正应亦困于本卦之阳未足然能以説徳虑险以至诚体阳阳足斯能招引内卦爻之阳上下相济为泽为水以苏困上爻始以隂揜阳阻泽屯膏既而变阳动而有悔悔则不揜阳而且助阳成泽以施泽焉以益水焉困亨于终矣盖变干乃生泽虽无内卦阳来亦可成泽其义象不同于五所以上爻主外卦为阳所附可以引阳下降施泽苏困再绎通卦重水中之阳上升方引外卦阳坠上一隂而下降则爻为通卦主爻再传曰中有庆上爻系辞云征吉象传曰吉行可见兊以上爻为主主外卦以泽济水而蘓困矣
【巽下坎上】
井井与困综困继损而井自继益困根干而井自根坤矣盖困困于无水井养于有水水之为物阳为体而隂为用故无水则贵阳有水则贵隂阳盛而源通必节其隂用之流而体用兼资矣然则益而继井亦有取于损上益下而后井养乃不穷是以井之象义重在因井之水以为养因民之利以为利惠而无费益下究何尝损上乎故益继乎恒以益下为恒久之道井继乎益以不损上而益下养民民养为上下交益之道
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖辞曰改邑不改井知为恒久之道不止改邑井不改即至改玉改歩而井犹是则益下养民之道亦终古如此而已惟其损上而实未尝损上虽为益下而实下之自有益以是养民无丧扵上无得于下上下相养扵天地自然之气化以是生人者即以是养人作之君者不过奉天行政经理调济所谓无为而天下治矣试观天下之资养于井者往者往来者来无不取给于井然各有各井井井之义象即公共之井先后往来满志而去亦井井之义象是井之养人人各自取其利分田制井而后上之责尽惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自为养矣何庸损上乎但不至于取之非道用之不经几至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸落瓶于井之谓瓶之落井必由于取井盈或繘井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如缓汲善取以养井者即善自养如此何至于凶乎惟意在多取急不暇用繘以致瓶之羸罪不在井明矣必次第勿紊其序如法用绠为汲斯合于井养而且廸吉焉
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷改邑不改井乃以刚中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以凶彖传释卦名义曰巽乎水而上水井井养而不穷汲之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法取水合法则致养于无穷不外于节取善取者而已改邑不改井乃刚徤中正之道刚中亦似指水言水乃阳物天一之所生故能以阳生物而终始无尽焉作君者以此道养民得君道而制民宜故能益下而不损上以天下之利利天下指卦五而言若急于取利至于亦未繘而汲井则无能得水徒羸其瓶求益于下反损于上矣
按井之为字有中有一防者古人以瓶瓮汲取象为井然用桶用桔橰皆木虽不知春秋时若何传言巽乎水而上水则巽亦木之义象矣
象曰木上有水井君以劳民劝相
象传另申一义亦不出养民而重在经营于上焉木上有水井水何因在木上人用木巽进于水而取之使上井之象义如是君知井原为民自有之利民亦能自取然非上有法以制之则水不能自出于井既恐急取而败物恐其怠取而弃利焉于是观于井而于经理井田民各分授之后劳其民而劝相劳其民如时不违省耕省敛之类劝相如通力合作有无相资之类必使民尽力于畎畆然后能尽地之利室家取给既使民自为养相助以为养是民之自养皆本于上之养民胼手胝足有限而良法美意无穷矣此君观于井而取象义以养民益之道恒之道共根于厚徳载物万物致养之坤道○放勲曰劳之易曰劳乎坎俱训为休息劳民谓养民然以君养民不过不违农时耳仍是休息之意若仓廪散府库及养老恤孤诸政损上以益下者尚多究不可谓民必待君损上益下以为养损刚益柔有时益道非恒道故尧舜犹病于博施济众劳字作休息言为妥
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下旧井无禽时舍
初六变为需之初九在需初以阳变隂为井系以需于郊逺难之义郊为井之所宜需于郊亦需于酒食利用恒井之道初在下民象得养则可待矣故无咎
在本爻以隂变阳为需系以井泥不食旧井无禽者需乎修治耳初在井底有泥无害然水深则泥不碍水无水有泥不成井矣禽之居井在水之上旧井而頺禽避不居养人之井至于敝坏如此可安心弃之乎象传曰井泥不食下地之下湿斥卤生焉水味醎苦非但有泥而已旧井无禽为时所舍禽且去矣是非淘其泥甃其井何以滋养乎此意自在言外所以爻传皆不言吉凶吉凶在人明矣
九井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与
九变为蹇之六在蹇以隂变阳为井系以蹇蹇王臣匪躬之故不畏蹇而苟安故忘身以思济惟其变阳故能振作有为耳
在本爻以阳变隂为蹇任井之倾頺不为井而为谷矣其水微存鲋鱼生焉人不取水且来射鲋失其养之利矣有抱瓮而来者敝而漏不能得水之利皆安于隂柔怠废失阳振动之象义象传曰井谷射鲋无与变艮为止止而不能巽水以上水故无有与之者与者来取井水而求利井既頺矣水既浊矣谁肻与之则慎修美利之意亦在言外勉之然较之初其井修戢已稍易矣
九井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻求王明受福
九变为坎之六在坎以隂变阳为井坎且变井故云来之坎坎入于坎窞是耽于险矣何用乎在本爻变阳为隂为坎以井变坎水深洁可知然人以为坎故不食之心能不恻然于其井乎试先自汲而尝之以献于王王之明必亨其甘洁与王共受利膺福惟其居险人疑而不食献诚则人信矣象传曰井清冽无人食行恻行者亦恻然怜惜求王明以亨扵王必受王之福其实自受诚心之福耳之井不用修治而人不食先自食以亨王矢乎诚尽其力以求义为利焉则王并受福且为王锡之福矣
以上内卦爻巽体巽乎水以上水者不能如坎之井深而水美故初井泥井敝井渫而不食然渐近于坎可以亨王王为外卦之五主乎卦者与五同受福于井井之养物上下俱沾矣然在巽则初为主爻井虽有泥井之本即修井亦必自下始故不可以之主内卦两爻附初为象变艮止则无与变坎水则受福井之贵于进而求美利明矣
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井
六四变为过之九四在过之四以阳变隂而济本末故栋隆得吉
在本爻以隂变阳为过变阳不能济隂故其井亦须甃方无咎矣象传曰修井盖甃井坚固可久不致易倾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以养物阳赖其用者
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正
九五变为升之六五在升五以隂变阳为井系以贞吉升阶者徳隆位尊以巽为升有取于井之象义在本爻变阳为隂为升主乎井卦以一阳居坎中体阳用隂以养民井冽而寒泉可食乃甘洁之泉美利利物者井冽寒水为太阳用以食人则隂利之美者象传曰寒泉之食中正归于五之中正以隂为用而究以阳为体坎水非中阳不成井卦非五阳亦不成此爻主乎本卦是养民之主其井乃合天下之井以为其井井可食万民矣学者知此而卦象之言偹矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上成上六变为巽之上九在巽上以阳变隂为井过于巽而处极巽在牀下居上而巽牀下人必侮之丧其资斧不能行贞固以巽是为凶
本爻以隂变阳为巽居井之上宜节其用将收井禁汲乎然井不可收但勿幕聼其渇者自取惟有孚扵中焉则阳足而水自不穷仁心足而利亦无费元吉之道当井上而言有孚孚于五耳五乃君位上居其上代人君施惠心阳体用隂故令上隂济阳为用斯用养而不穷四上两隂皆贵附阳上在井口足以屯膏故示以有孚扵君以敷惠于下盖虞廷之纳言后世之相臣象传曰元吉在上成以隂济阳养乎万民君臣道合隂阳道济天地之气化人之政治皆成矣即一一物亦不敝不倾成其为自然之美利取用以永终矣
外卦爻以坎水合巽成卦故于上爻言成统一卦而言成养之道然在坎则以五爻为主爻非五之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利泽乎故上虽示井之终义其有孚即五之孚君有仁心上方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚乎此五所以主外卦且主通卦焉
