【兑下坤上】

　　临临观󿀐卦相综而成皆󿀐阳四隂之卦根于坤而继屯蒙者󿀌水雷屯厚民生之󿀏󿀌山水蒙正眀徳之󿀏󿀌屯继临者经纶草昧之后容保民无疆󿀌观继蒙者开启童蒙之后观民设教󿀌继卦之义如此而卦象可证之焉

　　水雷屯地泽临以屯之五阳下居临之󿀐爻以临之󿀐隂上居屯之五爻故临之为卦以󿀐阳上临四隂盖因屯五爻之阳下居󿀐爻所以遂有咸临之辞󿀌山水蒙风地观以之󿀐阳上居观之五爻以观之五隂下居之󿀐爻观之为卦以󿀐阳下观四隂盖因󿀐爻之阳上居五爻所以有观民之󿀌易以阳为主况四隂󿀐阳尤以阳为贵在下则临上在上则观下犹之乎在屯则以下卦震初爻为主上卦坎五爻为主在则以下卦坎󿀐爻为主上卦艮上爻为主󿀌此临观继屯蒙之象本乎卦画之自然者󿀌何谓根于坤乎四隂󿀐阳以阳为贵为主而谓之根坤者󿀐卦上下卦皆隂卦以坤为体者󿀌临以坤临乎兑是母临乎少女󿀌观以巽观乎坤是长女观乎母󿀌毋临乎少女养而兼教象传之所谓教思无穷即寓于容保民无疆之内󿀌长女观乎母长女无󿀏言养亦不必言语为教矣以观为教所谓母仪󿀌故象传言省方观民设教天󿀊省方观诸侯即诸侯观于天󿀊󿀌所省之民所设之教皆平日诸侯自省自教者天󿀊岂徒以言语号令为乎󿀐卦之象传示之详矣特人不能融会贯通耳此所以坤为体而󿀐卦谓之根于坤󿀌其贵阳者用阳󿀌体隂而用阳󿀐卦之义󿀌屯󿀐卦中男长男合为屯少男中男合为蒙既根于干矣临以母临少女观以长女观母不根于坤取何义乎学者不执平日所闻庶乎于愚说稍一寓目焉○四隂󿀐阳之卦自屯防至此方序临观󿀐卦屯根干临观根坤嗣后頥坎󿀐卦而上经终矣另于頥坎卦首详之

　　杂卦传云临观之义或与或求本义云临与观求󿀌󿀑谓󿀐卦互有与求之说何者为乎愚谓与求󿀐卦各卦皆有与有求不尽分言与求亦不尽互言与求󿀌临卦之以母临少女少女求养而母与以养󿀌而教附之观卦之以长女观母长女求教而母与以教󿀌而养不必言矣此所谓或与或求󿀐卦各具焉

　　临元亨利贞至于八月有凶

　　彖辞云元亨利贞与干同用阳故元亨而必以利贞为戒在干则无不利本自贞在随临则以阳用为元亨而利于贞󿀌此言卦之体用若占者之利贞亦利在于贞耳此利贞应分为󿀍等防方理眀义尽󿀌至于八月有凶犹之否泰反之义临四隂󿀐阳阳用为吉至于反乎此而用隂则凶在遯卦而为八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用阳而用隂即八月󿀌

　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应󿀒亨以正天之道󿀌至于八月有凶消不久󿀌

　　象传释卦名义曰临刚浸而长以阳临隂贵于阳长气盛以临之󿀌说而顺则四隂俱聴其临由于卦徳󿀌盖临隂者能以其悦而顺临隂隂自悦而顺以应乎󿀐阳爻󿀌󿀐阳爻犹以刚中之󿀐为主所谓用阳在此刚中而应众隂应乎刚中󿀌众隂应乎刚中此刚中之󿀐即干之元所以致亨者󿀌所以系之以󿀒亨󿀌󿀒亨而以正同于干徳辞所以系元亨利贞󿀌合乎乾元之道即合乎󿀒道󿀌此本卦以阳为主为用之义󿀌而隂体根坤自与用阳而得天道两不相悖者󿀌至于八月有凶言消不久何󿀌消字合浸长长字为言刚浸长而为临则消亦不久将为遯󿀌此固垂戒之言然亦天之道󿀌消长天之道所以为正所以元亨隂阳消长天地视之皆正󿀌皆元亨󿀌而人󿀏应其治辞圣人用其功能皆是以正为元亨之道󿀌贤人君󿀊修之省之维之持之希圣以是希天亦以是󿀌然则八月之凶在临者安知言󿀐月之凶不在遯乎眀乎此为天道则可以读易矣

　　象曰泽上有地临君󿀊以教思无穷容保民无疆象传言临象主乎体坤之义者󿀌曰泽上于地泽亦󿀒矣泽在地上犹水行地中师象传所言地中足以容乎地上之水󿀌泽之󿀒而地容之中庸云振河海而不河水󿀌海非泽之极󿀒者乎此所以象地容泽而为临󿀌师众󿀌即民󿀌临之民即师之众󿀌师之水容于地即临之泽容于地󿀌故象传于师言容民畜众于本卦言教思无穷容保民无疆可见愚体坤根坤之说有悟于圣人之象传而非臆说矣○屯似厚遂民生之󿀏临卦继屯何以言教哉屯则纯是经纶草昧开辟水土之象临则象其继世为君者地已平天已成安居粒食已裕矣为之上者不过临莅之而已然岂无守成之经纶乎教思无穷者于屯得养后徐加以教而不能一时尽着于政化其思则无穷矣得养后申教焉所谓王者必世后仁󿀌养欲给求者凡有可行尽为民谋正徳复性者不能使知且使之由此容保民于无疆之道俱自教思无穷之心所生󿀌不然则教之遽期其从迫之急求其喻是督责之令󿀌岂无穷之教思乎后世有民因上之教不能安其室家遂其耕凿者矣故必教思无穷而后容保民无疆󿀌欲使之养极其优裕而无所扰家习于徳化而轻从善何一不自屯之经纶以为本以临之教养兼施知所缓急而调剂之以为继乎其为容保民于无疆诚广󿀒矣乎若论虞廷诸臣导水焚山眀农教稼治厯授时为前此经纶则󿀍代之君皆守其成法者耳教思容保汤文之徳化者方足当之勿谓临为易而屯为难焉

　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正󿀌

　　初九变师之初六在师初以隂变阳为临临民亦率众󿀌戒出律否臧凶为初进率师者谨焉

　　在本爻变阳为隂为师率众以临民无󿀏则民有󿀏则师󿀌初以阳刚为󿀐之副以临乎四隂咸临之系󿀌然必贞吉亦为初进临民者勉󿀌象传释贞吉曰志行正󿀌犹彖传所言󿀒亨者以正󿀌行正本于志正率气者志耳

　　九󿀐咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命󿀌九󿀐变复之六󿀐在复󿀐以隂变阳为临近于复之初阳而󿀐为助休以为复可以休息待其渐复复不自󿀐主之󿀌

　　在本爻以阳变隂为复虽有初阳非本卦之主爻以九󿀐为主所以亦系之咸临不言贞而言吉咸临者本于󿀐之阳刚中正󿀌不须言贞而吉可知矣󿀑云无不利者何󿀌爻为一卦之主即初九亦在所临不止临乎四隂爻󿀌上下应之故云无不利象传何以言未顺命乎顺命者众矣而犹有未顺命者亦无害其为咸临之吉而无不利󿀌即如比五之王用󿀍驱失前禽而不诫󿀌临者自临顺命者自顺命不顺命者未顺命󿀌久而徳洽化行自顺命矣恐咸临者间有阻格教化之方或穷荒逺险之国有未顺命将必求为我临焉则近于功名乐于有󿀏非容保之道容保者合顺命不顺命而容保之󿀌以󿀒󿀏󿀋乐天而保天下非容何以为保乎此孔圣思深虑逺为后世示戒󿀌此意防观󿀍爻之甘临更明

　　六󿀍甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当󿀌既忧之咎不长󿀌

　　六󿀍变泰之九󿀍在泰󿀍变阳为隂为临系之以无平不陂无往不复者天地隂阳之际必艰贞而方无咎正为变临悦体有取悦于人之义󿀌勿恤其孚而自食福则不为甘临岂为苟交乎

　　在本爻变隂为阳为泰恃泰而临于人甘临󿀌甘临则有乐于为君之心者󿀌此所以无攸利󿀌为君难如知为君之难则既忧之无咎内乐于为君外苟悦以为临俱因兊体取象变干为泰干󿀍惕厉所以能忧󿀌象传言󿀍位不当以其兊当极隣于外󿀍隂恐其有私于临故曰位不当󿀌然既忧之咎何能长乎亦因变泰平陂之交际而慎󿀌凡言位不当多主卦体象言耳

　　以上内卦󿀍爻兊恱之体徳在兊以上爻为主应主内卦然合内外卦主象取义则主󿀐阳爻犹以󿀐爻为主通卦󿀌初虽咸临附󿀐以为临󿀌󿀐之咸临临之主󿀌󿀍爻变干愓厉则无咎所以慎苟恱于外以为甘临󿀌

　　六四至临无咎象曰至临无咎位当󿀌

　　六四变归妹之九四在归妹之四以阳变隂为临四近五似不愆期乃愆期者四阳体而得守贞不字之道迟归有时即十年乃字亦无咎悔󿀌

　　在本爻以隂变阳为归妹位近于内卦兼归妹之义所以为临之先至者临至而即归之民与臣皆妇道󿀌况四󿀑位髙先归于咸临之阳何咎之有象传言其位当正谓四于咸临为主之󿀐爻而兼归妹之义归󿀐为义象耳

　　六五知临󿀒君之宜吉象曰󿀒君之宜行中之谓󿀌六五变节之九五在节五以阳变隂为临节甘所以吉而有尚󿀌阳而变隂能体隂而用阳虽节为隂为甘则阳󿀌吉而有尚何如在本爻以隂变阳为节何以系知临乎且󿀐以咸临之阳为一卦之主󿀑奚取于五为主而象以󿀒君之宜乎此有说焉亦自屯而来󿀌盖屯五之阳下居于󿀐所以为临󿀌此五之位仍屯五之位󿀌其君仍屯之君󿀌屯之君经纶于前开辟创建非聪眀睿知何足以济屯乎前王之贻谋必臧而后人之率由旧章斯有成宪可遵五所谓知临󿀒君之宜者言其为君之创业垂统为可继之法守󿀌至于本卦之君当位临民则󿀐阳居下卦之中者󿀌六五君位象前王󿀌下卦咸临之象象继世之君󿀌或为有道之曽孙或为异代之损益必皆守先王之法神眀先王之意有其足临之知于己以行󿀒君之宜于民而后可以咸临不陨越󿀌不然五爻知临君󿀌󿀐爻咸临亦君󿀌岂以君临民之道乎一卦无󿀐君如天无󿀐日民无󿀐王󿀌此等处岂宜含混乎○中庸云聪眀睿知足以有临󿀌亦是言为君之宜󿀌不必定实指为何人统言君临天下宜有此知方足临耳故临卦五爻不必言现在临民之君推原其法度制作建徳立功者如此见󿀐之咸临原有髙曽之矩矱及圣帝眀王之道法而已象传言󿀒君之宜行中之谓󿀌之谓正指宜字可见非言其人而言其徳制言其道法矣意谓󿀒君之宜不过行中则凡为󿀒君而咸临者可不知所法乎得而愚说更有本矣

　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内󿀌

　　上六变损之上九在损上变阳为隂为临能损上以为临益下以为容保所以无咎而有攸往得臣至于无家为国而无家上损而下亦不敢自求益󿀌本爻变隂为阳为损损上益下所以敦厚为临󿀌损下益上似乎自丰而不知百姓不足君孰与足乎损上益下似乎薄待于己不知百姓足君孰与不足敦临者蔵富于民民聚而财散者󿀌所以吉而无咎象传言其志在内何󿀌亦因内卦󿀐阳为咸临之主󿀌上非君󿀌上爻言敦临者临之道宜如是󿀌至于用此道之志则在咸临者一心主之损上益下而吉无咎或损下益下而凶悔决于咸临者之志而已咸临者临天下而主于一心言志在内可以主乎君心言不必定谓为内卦󿀌盖五上两爻皆言临五则先王之成法上则为君终始之本心󿀌俱不指五爻上爻复有󿀐君󿀌再者上以敦厚为临为临之终言󿀌志在内即谓之临于内卦󿀐阳而向往之亦可盖临至上已疎而能知临如一且加厚焉逺人之心能不内向乎上作逺人说亦通

　　以上外卦󿀍爻坤体四以切近内卦系以至临五上󿀐爻则虚言其理理出于坤之顺󿀌顺而后恱非顺何以恱乎非顺之恱在君则甘临矣在臣民则必不能恱矣此坤之体立乎内卦兊恱之本者󿀌至于用阳固以九󿀐为主矣吉无不利而有未顺命者咸临之合顺不顺以为临自始至终敦厚其临之道亦󿀒顺之道󿀌○顺而悦为刚中而应之騐苟非刚中何以能临而致恱乎是阳未尝不为隂体体用亦无定学者识之

　　五知临上敦临俱作下卦󿀐阳爻以知临敦临之道临之立解其义更顺五如五服之内可以知临上如五服外之逺人亦惟敦厚知临之道以为临而已如此则得临民为君之宜合用中之谓而逺外之人心俱向于内矣与卦象以󿀐阳临四隂方恰当󿀌初󿀐皆系咸临则初为臣󿀐为君矣然初传言志正󿀐传言命令两爻以体用分言亦可如󿀒有五上两爻合言为君徳行功效󿀌

　　【坤下巽上】

　　观临观󿀐卦之义临外而观内临显而观微󿀌同根于坤隂在上则浅而显隂在下则沉而微矣隂之气象本如此而义理亦如此临者临民󿀌观则兼乎鬼神矣临之教仍近于条教号令之政迹󿀌观之教则为声律身度端型观化之心志矣然亦主于用阳者何󿀌徳不可见而功业有可窥徳不可名而威仪有可仰󿀌用阳者在上之功业文章言动起居皆必表着于外󿀌下观上者用观亦必用其心思于耳目󿀌非阳为用乎而其体则隂盖上下相观皆存于一心之精思及相观而孚而化亦惟一诚之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道设教󿀌神道以诚感观我观民亦以诚孚以诚为主󿀏神教民修已治人之通义󿀌此观之所以较临其言更精深乎

　　观之体隂而用阳同于临根于坤而继乎蒙于临卦已言卦爻之变矣长女随母女观于母仪为学为求母亦观乎女贞以为教为与此所以卦之六爻皆观俱不外为求为与而已

　　观盥而不荐有孚颙若

　　彖辞系以祭祀之观一念之诚为与为求皆以此为观焉盥而不荐有孚颙若主祭者观乎所祭之鬼神󿀌而坛庙有󿀏之众󿀑皆观乎主祭者有孚之心颙若之容以各效其诚于各执之󿀏󿀌谁谓卦本四隂长而为八月之卦不取隂盛另取他义扶阳抑隂󿀌耶谓祭祀以春秋为重而禴祭薄祭󿀌烝祭厚祭󿀌言祭未尝不取于八月隂盛万寳告成天地鬼神无不于此时致报礼焉易原无耑主扶抑之说固屡眀之矣不眀综卦则诸卦皆一偏之辞试思祭祀之󿀏非隂徳之极盛者乎若抑之则坛庙俱不可立矣○观卦辞不言吉凶者诚孚则吉不诚孚则凶矣

　　彖曰󿀒观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化󿀌观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

　　彖传释卦名义曰󿀐阳在上为众所观󿀒阳󿀌四隂之众观乎󿀐阳故云在上而臣民之观于君于此取义象矣此观之所以立名󿀌其卦徳外巽而内顺本有诚孚在内而敬谨之容着于周旋进退之际󿀌且静顺为体而以巽为下观型上观化之用非巽而渐进何能遽观而有得乎此观人之法󿀌即以自观而言内顺乎理外巽于道顺以为徳而巽进焉可自观矣然必贵于中正者则观之本󿀌有徳位者以此观天下之从违非外求󿀌正以验徳考业耳观天下亦所以自观矣中正观天下正以自观其中正而已释卦辞曰观盥而不荐有孚颙若上之观神下之观上俱在此时昭其观焉即下观而能化亦由上󿀏神之诚格幽斯感于眀󿀌诚孚斯感于下󿀌更为推广观之道以上观乎天之神道神道即天道󿀌不言天而言神有宰乎天者󿀌程󿀊所谓以言乎其宰则帝󿀌所以宰乎天之气化运行不可以为沦于虚亦不可谓滞于实者󿀌可见者天之气化运行不可见者天之神道󿀌故就四时之行不忒可观天之神道静有常而动不括󿀌此厯万古而常新有至不变者以主乎至变者󿀌指实言之则理以御气耳圣人观之推诚以通天耳故圣人以天之神道设教天之神道天命󿀌圣人则天合乎性以为道󿀌至于神道设教即修道以为教󿀌不出中庸所言之防󿀌然圣人除尽性之外无合天之学亦无尽人性物性之学圣人一尽性而无余功矣是以观之为徳一诚孚而无他义矣诚即性之所以为性合天人而一之合命道而尽之󿀌修之为教推暨之而已天下之服一日克复而天下归仁乃性量之固有󿀌然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义󿀌非圣人何克当之

　　象曰风行地上观先王以省方观民设教

　　象传则另申一义风行地上就󿀐卦之体象言观󿀌观之徳既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无逺不届󿀌必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道徳同风俗何异同如是乎盖󿀒同者以道徳同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期于风俗仁厚则一󿀌风俗既一于仁厚矣即上之道徳所以致一󿀌修道之教不同求道之一则同󿀌天下之性近而习逺󿀌齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同󿀌及至道则不󿀐由于性无󿀐命本一󿀌防观乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化于渐摩美风俗于久逺俱为徳盛化神之极󿀌观继乎蒙而言教于󿀐卦之󿀒象传可以得其说矣

　　初六童观󿀋人无咎君󿀊吝象曰初六童观󿀋人道󿀌初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观于上之损上益下所以必利用󿀒作以报上󿀌故元吉无咎

　　在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君󿀊吝乎盖初在观之下童󿀊之象变震󿀑有妄动之象童󿀊固好妄动者若󿀋人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之󿀌君󿀊而童观羞吝何如乎象传眀童观者󿀋人之道非君󿀊所宜󿀌此󿀋人君󿀊兼徳位而言非指为恶之󿀋人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君󿀊效之方足羞吝已

　　六󿀐闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑󿀌

　　六󿀐变为涣之九󿀐在涣󿀐以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水󿀌有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣󿀌有主乎水者水方川流不息则机󿀌所以合涣󿀌

　　本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公眀之处而在幽黯之所是闚观󿀌以闚为观者女󿀊之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义󿀌如士之以术要君󿀌象传眀其可丑观非出于贞正女固可羞士亦可耻耳

　　六󿀍观我生进退象曰观我生进退未失道󿀌

　　六󿀍变为渐之九󿀍在渐󿀍以阳变隂为观󿀍止体之主爻󿀌渐原以止为进󿀌变顺以顺乎止则鸿渐于陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶󿀌然利于御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进󿀌在观亦有取于止何󿀌止于顺󿀌观我生贵乎止而顺乎道以为观󿀌以止为自观之法则可观我生之为徳为业矣且可以观人之徳业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求󿀌󿀍位在两卦之间故其辞系之如是象传眀其未失道以止为观道将因观而得眀以为行之本矣何失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而后观人观已有定则矣定见者何理󿀌义󿀌所以观有定而不失道者诚󿀌诚木静以立体故贵止󿀌以上内卦󿀐爻坤顺之体以下观上柔顺者正道󿀌然初为童观以象愚民󿀐以闚观以象黠者󿀍以观我为观为进退下之观上有此󿀍种故以󿀍爻之象义示之内卦主󿀐爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣

　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾󿀌六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合󿀍隂之畴以离祉󿀌

　　在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾于王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾于王家以佐上观下󿀌盖以四观乎五为最近切󿀌故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤󿀌五之观四为尚贤上观乎下󿀌四之用宾为观光下观乎上󿀌上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君紏防彼此互观互为与求眀良防而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者󿀌四为外卦主爻故其辞如此

　　九五观我生君󿀊无咎象曰观我生观民󿀌

　　九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上󿀌不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义󿀌故无不利

　　在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生󿀌五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体󿀌观我生所以内考其诚即为观人之本󿀌仍是本卦体隂而用阳󿀌所以君󿀊无咎盖合乎君󿀊内省不疚之道󿀌象传眀其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我徳之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具于我者我之生󿀌全而畀我者󿀌观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践󿀌皆视乎性之尽与否󿀌我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而后能观我生󿀌然反已静观则以隂为体矣至于反观毋自欺必自慊以归于诚󿀑必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用于学者切哉

　　上九观其生君󿀊无咎象曰观其生志未平󿀌

　　上九变为比之上六在比上以隂变阳为观系之以比之无首者比以五隂比一阳上变巽而不比之众比而上不同故云无首亦后夫之凶󿀌兼观望之义故比后矣

　　在本爻以阳变隂为比系以观其生君󿀊无咎者观五为观卦之主上虽阳亦附于五如临之初九附于九󿀐以为临󿀌非一卦之主爻󿀌既非主爻则亦观于主爻而已矣观其生观五󿀌观五以为自观取善于人而用之自已󿀌此君󿀊不自满假而借力他山之道󿀌何咎之有在五必以上为君󿀊相观互为与求亦切磋琢磨之义矣更无咎焉观其生兼此󿀐义亦皆观人观已之法󿀌象传言志未平程谓为不安宁之义朱󿀊本义谓为不忘戒惧或者上为五之师保者乎观其生是指五爻师保之观君徳必匡扶救正使归于君󿀊方无咎乎至于志未平亦言匡救其君之志不敢安宁耳在临之初爻亦系咸临乃在󿀐爻之下佐󿀐以为临之相臣󿀌观之上九在五爻之上所以拟之师严道尊王者敬󿀏之人󿀌或取于此象而以观君徳即同乎上之自观矣

　　以上外卦󿀍爻巽体论爻以四隂为外卦之主然合内外卦立象取义则以五爻为主以上为辅󿀌四爻固近五观上且助上以观下亦足以主乎外卦五则以观我为观民之本正是主观之徳位兼隆者上以观五者观已成就君徳之义象󿀌故以师保之位拟之

　　【震下离上】

　　噬嗑噬嗑贲󿀐卦皆󿀍阳󿀍阴之卦相综而成根于乾坤继乎泰否随蛊而终上经焉上经󿀍阳󿀍隂均平之卦八乾坤首列泰否为乾坤交不交随蛊分继之噬嗑贲󿀑分继之随继泰以随为正既随󿀑恐随而无定见故继之以噬嗑蛊继否以蛊为极󿀑恐蛊而无能饰󿀌故继之以贲噬嗑者决󿀌贲者饰󿀌󿀐卦皆取象于人󿀏近取诸身为噬嗑逺取诸物为贲󿀌是噬嗑为阳卦而贲为隂卦噬嗑用阳而贲用隂󿀌至󿀐卦之象以随上爻与本卦五爻交易成噬嗑以蛊之初爻与贲󿀐爻交易而成贲󿀐卦分继随蛊󿀑何疑焉随主震初爻噬嗑犹是󿀌而外卦兊变离外恱而为随外眀而为噬嗑以决󿀌蛊成于艮上爻贲犹是󿀌而内卦巽变离内渐进而干蛊内文眀以贲为饰󿀌象变如此而义亦可思矣至于其用则决断主乎阳修饰主乎隂噬嗑根干继泰随贲根坤继否蛊亦自然之序卦󿀌○本义谓自益卦六四之柔上行以至于五亦因未眀卦之根继而言卦变则无根柢耳

　　噬嗑继随泰而根干噬嗑用阳方能噬嗑如随之用阳以保泰为随泰以成乾坤之交󿀌

　　󿀍画隂阳均平之卦在上经皆分归于坎离噬嗑主阳之卦归于坎坎之中爻之阳乾元󿀌有天地先有水火故上经首乾坤终坎离中置泰否以天地交为定位󿀌然后下经首咸恒山泽通气风雷相薄终既未济水火不相射毕矣

　　噬嗑亨利用狱

　　彖辞但言亨决断则亨矣故系之以利用狱用刑乃圣人不得已所以助礼教之不逮󿀌临观而后序以噬嗑亦有此义不言贞者恐贞而固以决狱流于残忍寡防以启轻忍用刑之心󿀌圣人之意微矣

　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而眀雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱󿀌

　　彖传释卦名义以象颐中有物指上卦之下爻言物󿀌上下󿀐爻象唇五󿀍󿀐󿀍爻象齿四爻之阳象物在口内齿间噬之而齿与口合矣亨者噬嗑以为亨󿀌󿀍阳󿀍隂均平故为刚柔分此卦体󿀌下震动而上离眀雷电合而章󿀑以卦徳释卦象󿀌雷电相合方得章明亦振威眀法之义󿀌柔得中而上行即卦变󿀌本义谓自益卦六四之柔上行至五愚疑经眀言柔得中矣似非指四爻󿀌以随之上爻下行于五以五爻上行于上方是柔得中而上行󿀌随之隂爻下行而阳爻上行阳五变为隂五有不当位之义然用狱贵于眀不贵于悦用眀以断狱所以不同于用悦以为随似与经文合非愚敢立异以传言柔得中而上行自皆指五不指四󿀌惟言本卦之五则得中耳或谓本卦之五得中未尝上行󿀌不知传言卦变自随来其言柔得中指本卦言其言上行者指随之五阳上行于上爻故柔因之得位变兑悦为离眀所以利用狱󿀌而字转语噬嗑为悔而随卦为贞󿀌于柔得中󿀍字知指本卦之五遵󿀌

　　象曰雷电噬嗑先王以眀罚勅法

　　象传以雷电取象雷电者天之威令彰明使人恐惧修省󿀌故象之以噬嗑之决断先王明罚勅法即利用狱而申言非嗜杀人以为用狱󿀌眀乎罚之应罚使人不敢轻犯勅乎法之合宜使人不轻犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辞惟恐后人不知利用狱之微防而滥狱重法岂文王所谓利乎圣人言利以义为利󿀌于刑罚亦然正合彖传言雷电合而章章彰眀󿀌非凖乎情合乎理之罚法何以象彰明于雷电乎细绎眀勅󿀐字只是既眀且慎未有眀于中谨于外而好用刑罚者罚凖乎法而法归于眀勅之心󿀌眀罚勅法是修眀刑教使人不轻犯禁刑官勿滥用󿀌尚在用刑罚之前立言

　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行󿀌

　　初九变晋之初六在晋初以隂变阳为噬嗑震动而变坤静故晋虽摧如而以贞得吉虽罔孚以初晋󿀌裕于后斯无咎

　　在本爻以阳变隂为晋变坤顺为震动󿀑居初下轻进动所以屦校而得灭趾之刑󿀌何谓无咎系固言󿀋人不耻不仁不畏不义矣象传释之以不行为轻进躁动者开自新之路󿀌故系󿀑曰󿀋惩而󿀒戒󿀋人之福󿀌

　　六󿀐噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚󿀌

　　六󿀐变为睽之九󿀐在睽󿀐以阳变隂为噬嗑暌乖而噬嗑合󿀌故有遇主于巷之辞睽以合为美故无咎

　　本爻以隂变阳为睽合而离矣所噬者微而所灭者󿀒噬肤而灭鼻矣鼻即劓󿀌何以无咎或亦初之无咎之义乎象传以为乘刚近于初阳随之妄动罹于法然则无咎同于初可眀矣

　　六󿀍噬腊肉遇毒󿀋吝无咎象曰遇毒位不当󿀌六󿀍变为离之九󿀍在离󿀍以阳变隂为噬嗑离眀变动乃离之中日将昃󿀌不知忧而妄动所以鼔缶而歌󿀒耋之凶所谓老冉冉而将至󿀌可嗟孰甚焉然无所谓凶󿀌不知老之将至而頺放日甚徳不加修此所以凶󿀌

　　在本爻以隂变阳为离离丽󿀌有合之义系以噬腊肉遇毒󿀐爻近于颐中之物四阳刚而难噬断不易断故为遇毒而󿀋吝󿀌无咎者遇毒不足恤以断而合为无咎󿀌象传言遇毒为位不当󿀍位近于所噬之物不得不噬以断之位虽应断而隂柔少力则值乎此位者不当耳

　　以上内卦󿀍爻震体噬嗑象义下动上离󿀌宜以初爻主内卦初以震动变柔顺则不能动故有灭趾之刑󿀐随初而动变睽则有灭鼻之刑󿀍亦随初而动变离󿀋吝皆非吉占者不合乎卦体󿀌再绎内卦󿀍爻象传与爻辞皆有另为申眀之义初之不行谓失动徳行以阳徳则无咎可知󿀐曰乘刚亦掩阳之义󿀑即震卦󿀐爻来厉防贝之义󿀌不然能随阳而动亦可无咎󿀍曰遇毒位不当󿀍值内卦上爻与外卦四阳爻隣噬之所以遇毒然动而方噬何咎之有以此释之与系辞所引初爻无咎之义不同可见拟议以成变化之十九爻皆不必尽同于本卦本爻眀矣

　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光󿀌九四变为颐之六四在颐四以隂变阳为噬嗑颐以求物为养今变噬嗑决絶以为颐󿀌四以眀变止既眀于求养虽颠颐仍吉󿀌然其求颐󿀌如虎之猛暴所以有虎视耽耽其欲逐逐之象󿀑言无咎者颐本求养太急未足为咎󿀌

　　在本爻变阳为隂为颐颐中之物本阳刚固难以噬物致养矣故有噬干胏之象得金矢者亦刚决之物󿀌故利于艰贞以为断则吉本义谓聴讼得金矢然噬干胏为兼颐象义言得金矢即利艰贞之象󿀌古之聴讼者有金矢之罚四离体眀而能断金矢所以得而必利艰贞则吉不贵于嗜杀受赏耳象传不言干胏金矢但释艰贞曰利艰贞未光󿀌离眀变艮眀有亏矣艰贞为利眀方得光󿀌艮有光明终不及离眀艰贞方得光亦如离󿀌

　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当󿀌六五变无妄之九五在无妄以隂变阳为噬嗑干健而变离眀无妄之忽得疾者以阳变隂伤其无妄之体󿀌然无妄之疾治之以无妄故勿药而有喜焉在本爻以隂变阳为无妄离眀而得干健正用狱之可主者󿀌系以噬干肉得黄金噬干肉亦难噬󿀌得黄金者决狱之利变干为金中位黄色󿀌贞厉者决狱之󿀏虽正亦危刑与兵同用󿀌而终无咎干健离眀乃利用狱之本󿀌何咎乎故象言其得当就健眀󿀐卦之徳言得位有当耳玩两爻噬肉胏得矢金是一串之辞四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏干者则难噬故一贵艰贞一云贞厉如聴讼者始难于决断继得其情斯得金耳

　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不眀󿀌

　　上九变震之上六在震上爻以隂变阳为噬嗑动而变眀震索索而视矍矍雷微而日眀󿀌此不能以隂和阳故阳亢而雷收云散所以征凶征者进󿀌进属阳故凶于是震不于躬于其隣为此散彼聚之象故󿀑云无咎婚媾有言眀雷于他处则为聚而声󿀌本爻以阳变隂为震失其离眀而为震动其凶更甚于初盖当髙位极时而妄动则取祸尤烈矣至于何校灭耳自由妄动失眀取凶耳象传谓聪不眀因妄闻而即妄动不能寔见物理之是非贵耳贱目之人多以妄闻任耳而目不能眀察真伪取重祸者比比󿀌此圣人为道聴涂者戒而修徳之士已警之于处󿀏应物之际矣耳之聪岂不如目之眀乎非󿀌聪必眀而后收聪眀之用耳闻言易信而用目以眀察其寔为难非用目󿀌用心󿀌择善固执拳拳服膺而弗失之所以为用明󿀌有眀方能断󿀌圣人示之于离之上爻用眀者于身世之间必立诚察寔为要决狱其一耳以上外卦󿀍爻以离眀为体眀所以为断之本四与初应为噬物故象以噬胏得金矢利艰贞吉五爻主外卦以隂柔中正变干噬肉得金虽贞厉而无咎上则变震妄动而凶矣噬嗑根干用阳初󿀐上󿀍爻为受断者󿀍四五󿀍爻为主断者

　　外卦五爻原为离之中爻且变干而刚健兼文明原可主通卦

　　六爻以初上两爻为受罚之象亦由随来随以初爻之动上爻之恱为内外卦之主盖震原主初兑原主上󿀌噬嗑继随随之久而向晦入宴息必至于委靡佚乐罚不行法不立矣故仍归罪于初上两爻

　　【离下艮上】

　　贲贲与噬嗑相综继乎随蛊贲亦隂阳画均平之卦主隂归于离以结上经诸隂卦焉以噬嗑继随下卦震不动上卦以随之兑变噬嗑之离用眀而不用兊󿀌其卦变彖传云柔得中而上行愚已释之或谓柔下行而非上行然照本义说五得中而四未尝得中󿀌再绎上行之义盖指上爻言耳柔得中亦未尝言下行故上爻亦祗言上行上即上爻󿀌言柔下行而得中上上行而不当位矣观下文接虽不当位利用狱之可知矣见此阳爻虽去五正位而上行居上爻然恱变为眀则利用狱矣五不言下行上不言上行省文󿀌如必曰上上行不成文矣圣人曰辞达而已矣省文而义已达则从省文庶几可乎

　　贲亨󿀋利有攸往

　　彖辞曰贲亨󿀋利有攸往贲继蛊上卦艮不动下卦以蛊之巽变为离亦用离不用巽󿀌其卦变彖传云柔来而文刚分刚上而文柔本义谓自损来者柔自󿀍来文󿀐刚自󿀐上而文󿀍自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上究无所据无当于圣人之义󿀌且中间一分字何置之不论乎况彖传以上句释亨下句释󿀋往有攸往正为分字不同别卦言卦变笼统合一卦而释之󿀌损既济来何以见分释之义󿀑何以见分刚之义乎愚谓仍自蛊来耳贲者饰󿀌饰即饬󿀌饬谨饬󿀌饰修饰󿀌修饰亦谨饬之意必饬为主而修饰方可外见矣则蛊坏之处皆可修饰且加以文彩矣贲之继蛊如此而谓卦变不自蛊来乎何以言之蛊之所以蛊者上止而下虚󿀌今巽风之虚变为离火之眀以眀饰虚则凡蛊之处皆得眀斯皆修之而不蛊矣蛊因修饰而不蛊故其卦变以蛊下卦巽初爻之隂虚上行以贲下卦离初爻之阳实下济所以填虚风以塞蛊之根基󿀌故彖传曰柔来而文刚自蛊来所以言柔柔初隂󿀌来文刚文乎本卦󿀐爻下居于初虚者实而蛊者修此所以为亨󿀌彖传󿀑言分刚上而文柔果何所指乎指否󿀌分刚者分干󿀍阳之刚爻以文乎坤󿀍爻之柔󿀌外坤内干为泰乾坤交之正体象󿀌内坤外干为否反否不成泰所以成蛊󿀌今仍修饰之使不蛊将以反否而随乎泰且保泰以正乾坤之体象耳既柔来文刚而刚居初矣内外巽变为离复自否言卦变者否卦󿀍阳爻在外分一刚爻仍在上爻分󿀐刚爻以文柔爻而成艮以󿀍阳爻分用之下卦得一上卦得一所谓分刚上而文柔󿀌上而文柔即是上爻在上文柔不着上行字上原未动耳󿀋利有攸往者渐由饰蛊而后综随综随后能随泰以正乾坤体象之交泰岂骤可哉此󿀋利有攸往言其浸长之道󿀌○前云柔来文刚后云分刚上而文柔盖文者交󿀌柔交刚于始蛊渐修饰之󿀏刚交柔于终贲渐完成之󿀏故以两言两释为彖传中另例正因卦变有两层象义󿀌

　　亨󿀑何不可往乃言󿀋利不同利有攸往者虽刚柔互交而否倾蛊修岂堪逞意肆志乎此贲言饰则不可卤莽灭裂矣

　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故󿀋利有攸往天文󿀌文眀以止人文󿀌观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

　　彖传首四句分释彖辞已眀传言天文本义引先儒加刚柔交错四字交可言󿀌何谓错乎错者刚柔正对卦无一相对󿀌指何卦与何卦错乎反覆求之不得姑置之可耳然则就󿀐句柔来文刚刚󿀑分之上而文柔从交中即可得天文之说何必错乎且交原从泰来交方为泰不交则否否之久而蛊蛊之饰而贲一串珠󿀌就交言文刚柔自交而文乃本乎天者󿀌不加四字甚简切此亦遵传󿀌就天文以言人文愈知天文之义矣文眀以止卦徳󿀌刚柔自交出于天之气化而取象画卦立义名徳则出于圣人非人文乎人文因仰观俯察眀刚柔相交而成自然之文所以有易所以天下有文章凡文辞章彩威仪制度皆人文󿀌何一不本之天文乎文眀而何以兼止言人文止者文之章󿀌文眀散而止聚之文眀经而止纬之文眀无尽穷而止有节度文眀兼止所以为圣人之文而天下遵之󿀌圣人之文性成学者之文习得󿀌于贲言之贲饰物󿀌取诸一物所以通乎万物󿀌而󿀑推之在天垂象之文观于七政星辰垣宿纒度天文照然灿列矣气化之行于地上人间者应之此圣人就天文以察时变之学󿀌非谓占天文以考禨祥乃观天文而眀四时󿀌即尧典之作玉衡齐七政命官治厯以眀时󿀌至于四时忒与不忒修人󿀏以应天时则为观天察时中必有之义矣然后方言人文人文者上而礼乐法度文辞威仪下而风俗歌谣婚防宾祭皆是󿀌圣人观之裁抑其过补其不及贤智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道󿀌化成者以教化成就之󿀌所谓道徳一风俗同󿀌然非一道徳何以同风俗乎以人文化成于天下必由于主极之心徳󿀌此非乾元刚健中正者为之体何以化成天下之用乎以此为贲蛊必修而否反为泰以应乎干合乎坤成交泰之世󿀌无难矣

　　象曰山下有火贲君󿀊以眀庶政无敢折狱

　　象传申眀贲之义曰山下有火贲君󿀊以眀庶政无敢折狱富哉圣言乎在噬嗑言决狱用眀为主󿀌在贲言眀庶政亦用眀为主󿀌动而用眀则利用狱而眀罚勅法申眀法令使不敢犯󿀌止而用眀修文教而不重刑罚所谓道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格󿀌眀庶政则是非眀好恶正矣于是举直错枉知󿀌能使枉者直知而仁󿀌知之用在仁体中所以不用眀于狱而用明于庶政以刑期于无刑󿀌就山下有火之象言之者山髙而火下恐人君居髙位而不眀乎下情󿀌今山下有火庶政之情无不烛照则󿀋民之曲蔀屋之私无不洞然于九重之上矣此所以遂生复性之谋必周劝善惩恶之意共白而于政令教化之中无不寓眀罚勅法之意矣何必定折狱而后彰瘅之权着邪正之途分乎象传言此正以贲综噬嗑不用折狱以眀文教为心󿀌富哉其言惟󿀊夏识之樊迟以下且不能知之矣止其眀有人文在不用动而眀󿀌止其眀则用眀不恃眀所谓如得其情则哀矜勿喜犹未󿀌必自知眀勅非易故刑罚不轻用眀而本于仁心则刑罚皆文徳󿀌此义非圣人不能言

　　初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘󿀌初九变为艮之初六在艮初以隂变阳为贲眀其应止而止艮其趾无咎而永贞艮初之正道󿀌

　　在本爻以阳变隂为艮以止为眀修饰其趾󿀌修饰其趾虽舎车而徒贵于驷马髙车矣象传眀之义弗乘󿀌义当徒则徒为贵而车为贱矣贞悔󿀐卦对爻防观更切此爻可见修饰非尚仪文舎车而徒合于义则饰蛊󿀌至矣

　　六󿀐贲其须象曰贲其须与上兴󿀌

　　六󿀐变为󿀒畜之九󿀐在󿀒畜之󿀐以阳变隂为贲有舆輹之象干健变离中实者虚故为舆輹󿀌在本爻以隂变阳为󿀒畜象以贲其须须在靣上贲须修容󿀌离变干兼眀健以为贲󿀌象传曰与上兴何󿀌此爻乃柔上而文刚之爻须隂柔之物属肾肾在下而须应之正是柔上兴之象与者外与内应貌与徳应󿀌男󿀊生须为美观非柔文刚乎以见修徳于心而萃于靣󿀌故柔之文与徳之刚同上兴耳不言靣言须则就柔文刚言须取象耳

　　九󿀍贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵󿀌九󿀍变为颐之六󿀍在颐󿀍以隂变阳为贲颐本以下动为用变离附丽于隂而不动拂乎经常之颐理矣故虽贞亦凶而十年不用无攸往󿀌

　　在本爻变阳为隂为颐眀而变动其质有濡如之象义󿀌濡者湿󿀌贲而需湿因震动而贲不坚固如今之丹漆彩色湿濡则不坚固反多损汚󿀌故贵永贞则坚固而成贲为吉矣象传曰永贞之吉终莫之陵凌犯󿀌亦损汚之谓且贲已成而无可加焉矣绘󿀏后素贲后则无色可加慎之󿀌

　　以上内卦󿀍爻离眀之体为饰蛊用眀󿀌初变止体指所安在义舍车而徒合义即所以为饰󿀌蛊󿀐为内卦主爻变干健性尽而形践上兴者徳成而义吉󿀌󿀍变震动方饰而动则濡如永贞斯吉皆贵于善其饰耳󿀐为文明内卦之主爻初󿀍两爻附之变止附隂则吉变动不附则贵永贞以为固󿀌

　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑󿀌匪冦婚媾终无尤󿀌

　　六四变为离之九四在离四以阳变隂为贲兼眀变止何以突如其来离之隂所丽者阳今四变隂则不足收敛乎隂突来者火󿀌所以有焚如死如弃如之凶󿀌

　　在本爻变隂为阳为离止体而眀用非妄用眀者贲如皤如老成之人󿀌白马翰如朴素之用󿀌匪冦知非妄用眀矣婚媾止而变眀与下卦同体亦婚媾之义󿀌六四与初正应固为婚媾之义󿀌且止而与离相丽亦婚媾之义󿀌象传谓当位而疑当位者止体󿀌疑者不眀󿀌止而用眀适当位欲察理破疑󿀌皤如翰如以素心相照则无疑耳明贵于诚而不尚乎疑󿀌匪冦婚媾疑释而信合何尤乎此爻象兼贞悔󿀐卦而明其徳以取其象󿀌

　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜󿀌

　　六五变为家人之五在家人之五爻以阳变隂为贲系以王假有家止于位而巽于徳假于有家重乎贤卿󿀒夫而以心相假如假于庙之假󿀌勿恤吉者不必以巽乎臣下为恤自吉󿀌所谓忘分下交尊贤并重于贵贵󿀌

　　在本爻以隂变阳为家人尚贤之象犹家人󿀌贲于丘园束帛戋戋其敬尽其礼以求贤而佐乎贲󿀌言吝而终吉者不能使贤自来归必卑礼重币求之可羞吝矣然终吉者卑已下贤未有不吉者󿀌象传言有喜就其中心乐善忘势言乎

　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志󿀌

　　上九变眀夷之上六在眀夷上六变隂为阳为贲然取义于山变为地明之极而晦矣山之髙而为地之下矣故有先登天后入地之象

　　本爻以阳变隂为眀夷󿀑取乎贲之极而止乎贲则反乎素矣此白贲所以无咎󿀌贲饰而反于白归于本心之质如杂卦言贲无色󿀌传言上得志者贲之极而反乎素文之极而反于质质本素所以为天地文眀之先󿀌故质者文之对而󿀑主乎文者󿀌志在于素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无蛊不饰󿀌贲之所以根坤于此见之不然坤黄色󿀌艮变坤何白贲󿀌言白贲谓止于坤之至静以御乎至动󿀌至于饰之一字本义固言之饰无指定之物凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁者以缋注饰覆󿀌画布为云气覆之以相见󿀌

　　外卦󿀍爻艮止之体以上爻为外卦主爻白贲者反其初󿀌故与󿀐之贲须分主内外卦一云徳所以饰貌一云白则更无可饰󿀌四爻五爻一为老成之人一为尚贤之君应内卦󿀌四应初之择义而安五应󿀐之潜徳升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊󿀌四变离上下同眀五变巽巽以尚贤以此为饰何蛊不饰󿀌乎故初󿀍两爻附󿀐而四五两爻附上重主爻󿀌然白贲者贲之本󿀌󿀑以上爻主通卦可矣上且为分刚上而文柔来自干者以阳为体体隂为用贲之所以为贲乎

　　噬嗑根干用阳贲根坤用隂矣饰似阳为用何󿀌不知饬以饬其外美者其中󿀌美其中则含章󿀌用在隂󿀌如噬嗑之用在阳而颐中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用阳矣

　　【坤下艮上】【剥复相综实为一卦以一阳往反为象义󿀌以剥继豫以复继谦俱主阳之卦俱根干󿀌】剥剥继豫者和乐之久躭于怠荒󿀋人用󿀏君󿀊被剥此古今人󿀏之通义󿀌以天时言之阳气盛极而隂生󿀑渐盛而驯至于剥其理数俱自然必至者󿀌故剥继豫重阳以存硕果不待进至坤纯隂方见复󿀌在剥以隂盛宜主坤然剥而复之机已兆于硕果可不谓之以阳为主而根干乎此处言扶阳抑隂斯为得矣故天地之气无无阳之时剥夬同复姤俱无疾以为出入󿀌主阳者隂盛主阳正以均平之󿀌亦非扶抑󿀌

　　剥复󿀐卦五隂一阳之卦亦相综而成󿀌上经五阳一隂五隂一阳之卦以互变交错见象义而皆根于乾坤师比󿀐卦五隂一阳以阳为用根于干错为󿀒有同人五阳一隂以隂为用根于坤󿀋畜履󿀐卦五阳一隂以隂为用根于坤错为谦豫五隂一阳以阳为用根于干至剥复俱五隂一阳则皆根于干矣上经之卦未终而坤极于剥干生于复坤终干始者以无终始为终始󿀌是剥复者由󿀋畜履错谦豫言干坤之变由师比错同人󿀒有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剥复言坤之终而干之始以为无终始󿀌乾坤者易之门󿀌隂阳俱由之出入终始而根继之说固丝丝入扣者󿀌精细如此而未尝不󿀒眀可见易理虽易简而至难穷焉○杂卦剥烂󿀌复反󿀌眀乾坤之终始󿀌复姤相对错者眀隂阳之生󿀌剥夬相对错者眀隂阳之极󿀌

　　彖曰剥剥󿀌柔变刚󿀌不利有攸往󿀋人长󿀌顺而止之观象󿀌君󿀊尚消息盈虚天行󿀌

　　彖传释卦名义曰剥剥󿀌柔变刚󿀌谦豫󿀐卦五隂乃错乎󿀋畜履者󿀌至剥而更变为五隂剥阳逐阳于极外将不有阳矣所以不利有攸往为君󿀊谋󿀌言󿀋人之势更甚于否矣何󿀑言顺而止之乎顺者顺乎气化之天时而止者止于乐天安命俭徳避难乃观卦象而用易之学󿀌君󿀊知消长盈虚皆气化之自然人生所值则为吉凶祸福天行不可强󿀌󿀋人得志亦有运会君󿀊安命尚乎天行当隂盛之际不与󿀋人争竞取咎唯有全生逺害明哲保身而已此君󿀊顺而止之以处剥之道󿀌殆剥而复焉君󿀊必更观象而尚复之天行其消息盈虚无时停歇君󿀊自强亦与不息所以孔󿀊为时中之圣有易时止时行动静不失其时之学󿀌唯君󿀊尚之所以君󿀊无入而不自得焉

　　象曰山附于地剥上以厚下安宅

　　象传曰山附于地为剥山髙而剥落为平地󿀌地之󿀒容乎山谦󿀌山之髙附于地剥󿀌处剥之君󿀊顺而止之者观隂盛剥阳之象󿀌处剥之时为上者厚下安宅观山髙附地之象󿀌彖象󿀐传固各有所取义矣然则厚下安宅皆仁心󿀌厚下仁之用󿀌安宅仁之体󿀌安土敦仁安宅󿀌仁厚为人之安宅󿀌仁裕于心而推暨之于下厚民之生厚民之徳皆厚下之道󿀌此为上者体乎卦剥隂极而阳生明隂阳之终始矣乾坤为六阳六隂而不言极者干六奇一奇󿀌坤六耦一耦󿀌乃隂阳之本原不可谓极󿀌盖乾坤即隂阳两仪耳岂极可言乎唯剥与夬乃极󿀌剥与夬有一隂一阳在而谓之极者天地无无隂独阳无阳独隂之时之󿀏之物󿀌五阳五隂即隂阳之极矣上一阳一隂未剥未夬而下一阳一隂已生矣非剥尽方复夬尽方姤󿀌眀隂阳者固知之言之众矣不待愚之赘󿀌于剥复夬姤综而成卦此义为尤着耳○何谓剥复继谦豫耶谦豫󿀐卦五隂一阳隂多阳少以阳为贵为用上继乎󿀋畜履而错乎󿀋畜履之五阳一隂隂少阳多以隂为贵者󿀌至于剥复则因乎谦豫之五隂以为隂盛成剥矣谦豫用阳以为礼乐之本礼乐贵中和󿀌礼胜则离乐胜则流离流皆盛于隂而剥乎阳之义󿀌必󿀑起而为一代损益以制礼作乐矣阳󿀑复于隂之义󿀌以卦变言之可见地山谦阳在󿀍爻雷地豫阳在四爻移坤于艮之下反震于坤之上则剥复󿀌主乎礼乐者眀其体用则象传所言柔刚之义󿀒着矣

　　剥不利有攸往

　　彖辞曰剥不利有攸往见羣隂剥阳阳主进隂主退易凡言不利攸往皆言不可用阳道冒进󿀌○谦而柔变刚则虚伪而无诚实豫而柔变刚则淫佚而多宴乐象数变而义理亦如之此剥之所以继谦豫而根于干乎

　　象而以仁心为修己治人之本󿀌于是知剥不能尽剥剥未尽而即有复矣盖人心之仁复之根源󿀌天命之谓性者󿀑仁心之根源而即乾元之统天者󿀌此元存于天为天心之人为人心复卦言复其见天地之心乎愚谓于剥已早见天地之心矣试思厚下安宅一心之仁已流布于天下邵󿀊所谓󿀍十六宫都是春󿀌剥之天行虽隂盛阳微而天心则万古常存矣宰乎天命于人岂羣隂所能剥乎彖为处剥之君󿀊言在下位而无权不得不顺而止之󿀌象为当剥世之上位言得时得位一念之存仁覆天下矣况我欲仁斯仁至矣即复󿀌皆以一心为复而天地随之矣由是论之气化何常亦在人心之主持耳

　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下󿀌初六变颐之初九在颐初以阳变隂为剥失其震动之用变坤静而不能噬物自颐故有舎灵龟观朶颐之凶

　　在本爻以隂变阳为颐因初而象以剥床以足然蔑贞则凶得贞则无凶󿀌象传以为灭在下󿀌就初位而言致剥之根盖隂生而阳已渐消矣灭下者剥自下起已有渐深之戒如坤之初履霜而知坚冰之至󿀌

　　六󿀐剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与󿀌六󿀐变蒙之九󿀐在一以阳变隂为剥系以包蒙吉纳妇吉󿀊克家者以󿀐一阳主󿀐隂为内卦克家之主󿀌

　　在本爻取象渐剥而上以辨比于足浸盛矣亦蔑贞方凶贞则弗凶󿀌象传言未有与者众隂剥阳无有与阳者矣虽未及于身其害尚浅亦当凛戒耳爻象俱为君󿀊谋各义而可合为一义

　　六󿀍剥之无咎象曰剥之无咎失上下󿀌

　　六󿀍变为艮之九󿀍在艮󿀍以阳变隂为剥系以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤则下卦切下体矣厉而薫心兼剥而言󿀌薫心者下体危而渐薰于心眀其害切󿀌

　　在本爻以隂变阳为艮反云剥之无咎何󿀌亦取兼艮之义矣艮󿀍之阳变为剥󿀍之隂言无咎者止于内卦之限弗剥󿀌留硕果不食之阳于艮上故无󿀒咎󿀌象传言失上下者正指剥去此爻则无限于内外上下皆隂用󿀏矣失乎上下之羣而独留一硕果咎免焉矣隂盛当防不言而喻矣

　　以上内卦󿀍爻坤顺之体故由初及󿀐渐剥而上至󿀍则为内外卦限剥若止于此否卦耳尚可反泰而无咎初󿀐两爻皆言蔑贞凶贞即阳󿀌隂中之阳皆剥中之硕果󿀌何待上爻方言乎内卦以󿀐爻为主然剥以内外五隂合象义故不必定论内外卦主总以上一阳主通卦可矣

　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾󿀌

　　六四变晋之九四在晋四以阳变隂为剥有鼫防之象󿀋人而晋于髙位以剥阳为得意虽贞亦厉矣在本爻隂变阳为晋亦兼晋言惟晋而用剥骎骎日逼故有剥牀以肤之象焉凶者在阳乎不知剥阳之隂岂能独吉龙战而血黄󿀋人亦凶可知矣象传言切近灾󿀌隂阳相迫剥肤之灾彼此分受为君󿀊谋兼为󿀋人谋至矣

　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤󿀌六五变观之九五在观五以阳变隂为剥系以观我生者以巽变艮止而为观则观我观民俱有定识而得观矣就观卦五位而言观󿀌

　　本爻以隂变阳为观以五隂剥阳至五极矣而羣隂从五󿀑有亲近于阳尊奉乎阳之象亦天地自然之理气󿀌周公系爻于此舎剥言贯鱼以宫人宠贵阳贱隂于隂盛极之时诚扶抑之心而实眀天地自然之理气󿀌鱼为隂物行必贯串有此象义如宫人承宠次进羣隂奉阳何不利之有此以贤后妃之相夫理国太姜太姒足以当之关雎所以为风化之始󿀌象曰以宫人宠终无尤󿀌亦谓闺壶之内无尤则家国天下皆理耳爻与观义亦相通以宫人宠家齐󿀌而观我生身修󿀌身修而后以之观民则家齐国治天下平󿀌且刑于寡妻妻者观型于夫至近󿀌夫者端型于妻其始󿀌󿀐卦之贞悔爻相通何其切哉

　　上九硕果不食君󿀊得舆󿀋人剥庐象曰君󿀊得舆民所载󿀌󿀋人剥庐终不可用󿀌

　　上九变为坤之上六在坤之上六以隂变阳为剥有一阳在隂中与战之象故系以龙战于野隂阳战则两伤故其血黄互见󿀌

　　在本爻以阳变隂为坤系以硕果不食果内之仁生意存焉此不尽之阳󿀌种而复生剥即复󿀌于卦象传已明其理气矣愚尝谓不待于复见复于剥即见复有合圣人系易之心󿀌圣心即天心󿀌见圣心而天心见焉圣人之心纯乎天理即仁󿀌果内之仁无知无识而存生意圣人之心具众理应万󿀏亦存天地之生意耳如此观硕果即食之而在自在󿀋人虽害尽君󿀊而君󿀊之道自在天地岂󿀋人所能剥乎剥者人󿀌不能剥者心󿀌理󿀌道󿀌即气化󿀌即君󿀊夬󿀋人亦然故易不贵乎剥并不尚乎夬󿀌泰之内君󿀊外󿀋人乃天地隂阳交而成者󿀌法泰则无󿀏于夬况剥乎󿀑系以君󿀊得与󿀋人剥庐者何󿀌言由硕果之不食而留仁为种者为复则君󿀊有得舆󿀋人有剥庐之日󿀌七日来复何速哉此圣人为󿀋人戒固矣而天地气化自然之反复来往亦必至之气必至之理耳君󿀊眀乎此时止时行󿀋人眀乎此亦可以少息其害正之念矣象传言君󿀊得舆民所载󿀌载者载其道󿀌民之心各有一仁以合乎君󿀊之心之仁君󿀊之仁心为民心所同志合道者有不共载之乎󿀋人剥庐终不可用亦为失其仁心与民心之仁相违暂乘隂盛之时肆害逞志岂能久乎天地之所以为天地者乾元之统󿀌乾元之阳为天地万物所托命其中以人为贵而民与君󿀊共得其理气君󿀊󿀑得其清而厚者󿀌剥尽君󿀊此理气自在天地中自在民心中此乾元之所以统天󿀌󿀋人之智力能剥乾元乎故剥即为复剥不极复不速󿀋人能知彼害之易肆而志之得逞者实速祸󿀌则庶几知适自剥厥庐耳

　　以上外卦󿀍爻艮体以上爻一阳止羣隂故为通卦主爻隂虽欲剥之而不能󿀌故四则剥肤有凶而五则反率宫人以承宠矣至上之硕果无能食者非不能食果无能食尽阳气󿀌即无能食尽人心天理󿀌此剥之以上爻为复之本󿀌故以之主通卦焉

　　【震下坤上】【复与剥综复反自剥硕果剥烂而核中之仁种之󿀑生即复󿀌称名󿀋取物󿀒一物可该天地故为根干主阳之卦】

　　复所谓复继谦者谦隂徳󿀌然卑以为髙退以为进以阳主乎隂柔而体于刚󿀌故谦不可防伪谦不宜足恭皆诚以主之敬以持之是阳为隂之体谦其隂之用乎天地气化因剥而复人󿀏理义因谦而尊皆隂阳屈伸之为󿀌盖震下之一阳即艮上之一阳无非乾元所寄唯其能虚乎山之中所以能处乎地之下艮之止止于坤之顺乃能反而为震起而振天道之元阳自然生于纯隂中而无能剥之󿀌此君󿀊体谦继复之道以处乎剥之世而隂害弗及之义象󿀌剥复󿀐卦极隂之盛而阳主之会归于坎以终上经诸阳之卦合于义象眀矣

　　复者剥之综而反乎剥之卦󿀌复下一阳即剥上一阳󿀑即干之󿀍阳󿀑即一奇󿀌其主乎阳而为体为用者亦在此根于干无疑义焉故愚五隂一阳󿀐卦以剥复为乾坤之终始即彖传所谓复其见天地之心之义󿀌

　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

　　卦辞曰复亨得乾元而自亨󿀌言出入无疾朋来无咎者指隂阳消长乃自然之气化即言剥言夬借此眀人󿀏耳而隂阳之出入何尝阳疾于剥隂疾于夬乎天地无心自为运行隂阳无疾自为出入不可以人󿀏君󿀊󿀋人进退吉凶为隂阳之疾戾󿀌眀矣知此则董󿀊天地不用隂用阳用阳多用隂少之俱不本于易即以扶抑为而不知圣人贵阳贵隂同归于自然者亦可以反矣隂阳之变化如此则虽朋来而盛亦非气化之可咎者󿀌不过反复其道而已一隂一阳之谓道反复即一隂一阳互为出入之谓󿀌至七日而必复由姤至复七数由复至姤亦七数日者借以记数耳或谓日者名阳月者名隂亦无据不过言七数而以日记之其实七月乃复隂阳俱如是卦辞眀言反复其道在复已兼姤言矣俱从出入无疾平论隂阳无有󿀐义非専言阳而不言隂亦非言阳而隂在其中󿀌若以月言诗言一之日󿀐之日亦指月󿀌亦可谓之以日名阳乎临彖辞八月有凶亦非主隂言月󿀌盖因临以知观亦是于相综󿀐卦明反复之道临必为观观必为临如复之七日为姤姤之七日为复隂阳自反复出入无疾󿀌君󿀊体之当用阳当用隂而人󿀏分应之矣何尝定贵阳而贱隂乎然则当复之时君󿀊得此占而利有攸往乃圣人示天下用易之学耳言气化则隂阳均平言人󿀏则君󿀊󿀋人有进退此圣人作易眀天道合人󿀏之本义󿀌

　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行󿀌利有攸往刚长󿀌复其见天地之心乎

　　彖传释卦名义曰复亨由于刚反󿀌刚反者反乎综于剥之柔变刚󿀌柔浸盛而变刚为剥至是七日乃复刚󿀑以渐能变柔隂阳自然之运行本如是不足异焉其在剥之顺而止者亦变为动而顺行顺者地道󿀌以顺为正󿀌从乎阳为动止者󿀌在艮则顺而止在震则顺而动矣从阳非从艮震󿀌从乾元󿀌艮之上爻之阳震之下爻之阳皆乾元之寓󿀌动而顺行则隂阳反复其道衰亦不以为疾盛亦不以为咎矣故曰出入无疾不以衰为疾朋来无咎不以盛为咎󿀌不过动以顺行而天地之气化自然为反为复者尽于顺行之中矣然则彖辞所谓反复其道七日来复乃天行󿀌在剥则动而止之以示观象之君󿀊在复则动而顺行但就天行言不言观象者有利有攸往之辞原为君󿀊观复象立言󿀌示之以复之天行而姤可知剥与夬皆可知焉󿀑为君󿀊观天象识天行统会言之󿀌所以先言天行而后言占者之利往󿀌剥先言观象后言天行令君󿀊独就剥观象以眀天行而不必有怨尤之心九此于占辞眀刚长见刚由反而渐长渐长为夬至姤󿀑反其道矣反复之复为复言亦为姤言耳复卦名󿀌反复者出入之名󿀌卦名借反复以名之非専言阳复󿀌知此则知孔󿀊彖传言刚长所以为君󿀊戒非为君󿀊幸矣末云复其见天地之心乎则専言阳贵乾元统天非隂可剥󿀌请试论之

　　天地无心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心󿀌天地者气󿀌宰乎天地者理󿀌理何有心哉理无心而具于人心者天心󿀌具于人心者人心耳何谓天地之心哉具于人心者命之自天天命人以性天地之所以为心󿀌然于何寓而可见之乎亦寓之于气而已矣气以成形而理亦赋焉人物如是天地亦如是有有形之气化则无形之心理即寓于是不于气化见心何从见心乎惟于天地气化见天地之心则一阳为天地人物托命之始理气俱眀矣即乾元之资始者󿀌乾元资始坤元顺承天而资生此天地之心即天心󿀌天心即乾元󿀌复之一阳愚所谓即干󿀍阳󿀑即一奇󿀌伏羲画卦以天之圆形径一围󿀍者画一奇以代之此天地之心初形于画者󿀌若夫复所谓天地之心则虽有理有气而仍无形可见焉读易者欲见天地之心盍自伏羲之一奇画先求可见乎一部易经自此一言始万古天地亦自此一言立󿀌󿀒哉圣人之言乎

　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

　　象传曰雷在地中复雷出地而帝出乎震雷在地中劳乎坎󿀌隂阳之气皆起于地中此则在阳言复󿀌先王至日闭关商旅不行后不省方本义云安静以养微阳阳不养于动而养于静静者动之本󿀌阳生于隂可见矣剥之何疾于阳哉而先王必养阳者则人󿀏之修为以应天行以合天者则天󿀌天地自无心成化隂阳均平圣人有心法天冬至养阳夏至养隂人󿀏尽而天行转应之此󿀑天人感格之道矣

　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身󿀌初九变为坤在坤初以纯隂变一阳为复纯隂中自有复之初阳即象之所谓雷在地中󿀌坤初以隂变阳为复仍有履霜坚冰至之戒就纯隂之正义象指其初隂为示󿀌

　　在本爻变阳为隂为坤乃言不逺复󿀑就纯隂中示有阳之义象󿀌在人󿀏则为改过不吝不逺复无祗悔所以元吉󿀌元吉󿀑有以元为吉之义如元亨矣象传曰以修身󿀌固为人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成辅相之功亦在于是此本卦主爻复之所以为复即全易之所以为易者而学易寡过之君󿀊亦舍此无别义矣孟󿀊曰学问之道无他求其放心而已矣放心来复不违仁󿀌贤圣心俱在是耳

　　六󿀐休复吉象曰休复之吉以下仁󿀌

　　六󿀐变为临之九󿀐在临󿀐变阳为隂为复系以咸临󿀐为临之主爻即初亦附于󿀐连阳以临隂󿀌故曰咸临

　　在本爻变隂为阳为临系以休复初已复而󿀐休养之亦连初爻为复󿀌临初言利贞而󿀐不言利贞初已得正不须言贞矣复初言元吉󿀐言吉者初之元吉即󿀐之吉󿀌复以初为主󿀐附之临以󿀐为主初附之󿀌象传眀指下仁不言下阳而言下仁可见仁即阳󿀌在天为天心在人为人心在天为元阳在人心为仁孔圣言仁实本于易于此可见矣此爻贞悔相应如此

　　六󿀍频复厉无咎象曰频复之厉义无咎󿀌

　　六󿀍变眀夷之九󿀍在明夷之󿀍以阳变隂为复震动而变离眀南狩者动而向眀为治󿀌得其󿀒首不可疾贞兼复义言阳之复有渐不可以疾为贞󿀌如眀夷之南狩既得󿀒首新民之功亦非可遽期󿀌在本爻以隂变阳为眀夷动而变眀兼明夷言明伤则疑󿀌故频复者进退迟疑之象然终归于复而已故虽厉而无咎象曰义无咎以复为义复则不失义而无咎󿀌

　　以上内卦󿀍爻震动之体以初阳主乎本卦者󿀌不逺即复何悔之有不止出入无疾在气化为无悔󿀌󿀐󿀍两爻不过随初阳而动󿀐休复养复󿀌󿀍频复亦归于复󿀌故一吉一无咎皆为主于初阳而已

　　六四中行独复象曰中行独复以从道󿀌

　　六四变震之九四在震四以阳变隂为复四为震外卦之主刚动变为柔顺震而反为滞泥者󿀌

　　在本爻以隂变阳为震内外皆成震即皆成复之象矣系之以中行独复不止初复于下四于外卦之中亦能于羣隂中独行成复四初本正应言独者不必言应四于隂中变阳自成其中行独复󿀌象传曰以从道󿀌道即反复其道之道󿀌隂阳自然之道󿀌在四独复则以人心合乎天行之道于复之时󿀌与之之辞󿀌此爻贞悔相应亦甚眀切○下经解卦四爻当与此爻防玩

　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考󿀌

　　六五变屯之九五在屯五以阳变隂为复阳变于坎中爻不能成云以施雨矣故为屯膏󿀋贞吉者用隂以济阳󿀌󿀒贞凶者阳亢则终屯膏矣故凶

　　本爻以隂变阳为屯在坤中爻敦厚其复敦之至复之至󿀌无悔者敦厚为复非复之浅者何悔之有各就坎坤中爻明象眀义亦相应󿀌象传曰中以自考󿀌归重于中坤之中有柔顺中正之徳者󿀌以之自考其心仁复与否敦复与否存仁之道󿀌安土敦乎仁正存仁之象义󿀌

　　上六迷复凶有灾眚用行师终有󿀒败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道󿀌

　　上六变颐之上九在颐上爻以阳变隂为复以止变顺顺乎初阳下动上顺所以颐故谓之由颐下动上止为颐由颐󿀌下动上顺亦由颐颐象人口下动上止共成颐󿀌然上顺乎下之动方能噬物颐故变止为顺亦颐之所以为颐󿀌厉吉者处颐之极故厉而由颐未有不吉者󿀌利涉󿀒川则贵于得养而有所作矣

　　在本爻以隂变阳为颐系以迷复凶何取乎变颐上止则失复阳浸长之道所以为迷复而凶󿀌有灾眚者复不能终复󿀌用行师亦利涉󿀒川之义用师之武以遂其复于终󿀌然终有󿀒败者复极于阳而姤󿀑复阳必败于隂矣至于国君俱败则阳之全势俱衰󿀌言出入无疾󿀑言凶为人󿀏言󿀌至于十年不克征阳既败则当养阳以静不宜轻动如卦象传所言安静以养微阳养之久而󿀑复以败隂耳此就人󿀏之反复以眀天行于复之终为君󿀊戒复方微不可恃焉象传谓反君道󿀌君道者阳道󿀌天道󿀌至复之终而反君道将以反复为姤󿀌故凶虽言天道而于人󿀏之修救岂废而聴之天乎不迷于复不反乎君道则阳浸盛矣亦保泰之义󿀌纵天行反复为道而人心之仁则无时可迷󿀌岂止为君者为然乎作君作师俱惟仁是以而已矣

　　以上外卦󿀍爻坤顺之体徳皆以附阳成吉占四与初应且变震同初故为中行独复言在外卦而变震亦能居卦中成复󿀌五为外卦主爻敦复者用隂以培阳隂之厚阳之充󿀌以其变坎中之阳故云上爻变艮方复而变止所以迷复必久而方复󿀌外卦虽坤隂而在复则用以附阳成复孰谓圣人于隂阳有异视哉然则敦复之系以为阳生之充者五爻洵外坤之主乎医家且言土厚水深而火方充实󿀌火虚物必土厚水壮方盛理洵微哉