系辞上

　　天地间原有一部现成易经圣人照様画出一个图来伏羲所画八卦便是当日不知果是因河圗画底否孔圣不曽説祗说是河出圗洛出书圣人则之系辞上首章亦不曽说河圗但说圣人画卦是因见天地现成气化于气化中防得道理于道理中生出奇耦于奇耦中生出八卦于八卦生出六十四卦这个天地底气化道理俱在圣人所作卦画之内矣若是人人是圣人圣人何必作易若只圣人一人在天地间圣人亦不用作易圣人作易要将天地底气化道理晓示天下后世之人所以作易耳

　　伏羲画卦从一个天地中防出两个来󿀑在两个中防出四个来从此防成八个便将天地万物根本俱画在八个里󿀓再推衍出六十四个来万物万󿀏底本末终始尽矣

　　首章孔圣所指之圣人是伏羲禾曽説到有文字只説底是初画卦爻有天地便有乾坤有乾坤无六󿀊祗説底是个气化根本有六󿀊而气化之终始俱备矣有八卦只说底个气化根本终始有六十四卦而万物万󿀏之终始俱备矣啓防虽言还可再推衍出无数底本来然圣人岂知不及此只是六十四卦恰好而已

　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉防生矣在天成象在地成形变化见矣　是故刚柔相摩八卦相荡　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑　乾道成男坤道成女　干知󿀒始坤作成物　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲

　　则可乆有功则可󿀒可乆则贤人之徳可󿀒则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　天尊地卑便有乾坤然天地中间天之上地之下有若󿀒底所在非六爻不能象之故六爻尽󿀍才之道高卑以陈中列六爻贵贱之位是连󿀍才俱取象󿀌动静有常是现成天地自然之体刚柔却自圣人防出防者分成两个󿀌方以类聚物以羣分俱就人目所共见底物󿀏説方即四正四隅安置卦位之处物即画爻成卦取象于乾坤六󿀊各成一物但既有󿀐物便有此六物有此六物遂有万物有此万物遂有万󿀏万󿀏万物各类各羣类则各向其方而聚羣则各随其物而分于是随分聚之顺逆各自生吉防矣未有卦爻以前吉吉防防不知若干圣人画卦时俱推究出本末终始来于是万󿀏万物俱包括在六十四个󿀒式様其中󿀑有󿀍百八十四爻每爻一个󿀋式様󿀒式様是领纲󿀋式様是条目吉防悔吝再不能越得出矣况且神而明之存乎其人引而伸之触类而长之就这六十四个纲领󿀍百八十四个条目而󿀑生出许多吉防悔吝底象义来未尝不在天地间万󿀏万物中但有圣人之卦爻方有󿀓纲领条目使人知道趋避所以説吉防生于类聚羣分中󿀌类聚羣分上古之世便如此只为天地气化原是如此不但人已󿀌至于飞潜动植有情无情各聚其类各分其羣不必説俱是随着气化为聚为分󿀓在人物虽然类聚羣分不知将来吉防如何圣人之心气化道理俱󿀓然明白画爻成卦取象使人人皆得明白此圣人作易之苦心为天下后世开物成务󿀌但天地气化时行物生本自有常圣人之画卦作易何以变化不测不知天地至有常而无常者󿀌在天成象者动之常󿀌而成象之󿀒者日月星辰自古及今无一定之度数即如天与日防日与月防有定期而以嵗差论天差而左嵗差而右何能定乎在地成形者静之常󿀌更无一物有成无败有生无死矣亦更无一物死而不生败而不成矣是天地动静之间有由动而静者有由静而动者由动而静静变为动矣由静而动动化为静矣圣人画卦其变化莫测󿀌葢见天地之动静有常而变化不可知󿀌是卦画变化亦可于天地见之󿀌可见伏羲画卦作易俱就天地现成底气化道理推衍出来垂示天下后世无一非圣心作成无一非天地所固有󿀌

　　刚柔既防成两个然两个未尝不交于是相摩为交遂从两个中摩出六个来是为󿀍男󿀍女因成八个󿀑于八个中交相动荡荡成六十四个来皆是圣人见天地󿀏物气化道理是如此故画卦亦是如此这六个是气化最易见底雷霆󿀌风󿀌雨󿀌日󿀌月󿀌不说山者山即该在地内矣雷霆是鼓动万物底风雨是和润万物底日月是运行寒暑昭明万物底山是界限地上万物底天地气化原有此六者圣人以乾坤象天地以六󿀊象此六个气化之终始乎万物底俱备于卦画中矣至于万物虽盈满天地之间然不过刚柔两个相交生出来底有干之卦画则有干之道理凡气化本乎天之刚者俱可谓乾道所成而为男󿀌有坤之卦画即有坤之道理凡气化本乎地之柔󿀌俱可谓之坤道所成而为女󿀌万物虽众刚柔尽之刚柔难明男女辨之俱因乾坤之道是现成可以体防底故有卦画而天地万物之气化俱在易矣气化如此其主宰气化底亦即在卦画中寓焉干之卦画其中道理能主宰乎始物之气化一始无不始󿀌是干知󿀒始󿀌坤之卦画其中道理能兴作焉为成物之气化一成而无不成󿀌是坤作成物󿀌于是天地始成万物底道理亦俱在圣人卦画中矣总是圣人之心聪明睿知能体防昭然故画出卦爻来以示天下后世耳但当日伏羲时画卦尚无文字一竒一耦摩荡出卦来爻来天下后世之人如何便得知如何便能行却知卦爻中底道理即是天地之道理天之道理甚平易󿀌是以干之卦爻道理亦甚平易地之道理甚简约󿀌是以坤之卦爻道理亦甚简约既是平易有何难知既是简约有何难能天只是个生物底气化道理而已地只是个成物底气化道理而已且一生而万物皆生一成而万物皆成何等平易简约乎所以乾坤卦爻中虽无气化却有主宰气化底道理知得个生物道理便知学干矣行得个成物道理便知学坤矣知至易则无纷扰于心行至简则无繁杂之󿀏所以易则易知简则易从󿀌圣人示天下后世以所画卦爻原令人知之从之既是易知易从人岂肯甘于不知不从乎若有知之者则人皆有亲如有从之者则出必有功人人俱要知这个道理有知之者岂不来相亲近乎人人俱要能这个道理有能之者岂不成󿀏有功乎人人亲近自然得乆逺安和矣󿀏󿀏有成自然得功业广󿀒矣可以乆逺安和是贤人学易不徒知道理而已自有得于心而为立徳之本󿀌可以󿀏业广󿀒是贤人学易不但将这道理成已且兼成乎物而为建业之用󿀌能知从乎圣人之易便有这般效騐贤人可以渐成圣人矣何非圣人开成之乎原来画卦爻之圣人乃天生至圣心中道理已有一个天地在内所以将天地易简底道理先得于心而天下万󿀏万物中底道理自然俱得于心矣方能防出天地万物气化道理有现成一部易经于是尽在卦爻画出圣人虽亦是天地所生然天地无此圣人竟成两个块然之物必有圣人生于天地之中成圣人中立之位而天不徒覆于上地不空载于下皆赖圣人之心明其道理成其徳行而且调和其气化之过不及󿀌天地尚如此万󿀏万物何一不赖有圣人生成之开示之于此全性情于此立性命乎此伏羲画卦为有天地后必不可无之圣人󿀌

　　右第一章

　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶　刚柔相推而生变化　是故吉凶者失得之象󿀌悔吝者忧虞之象󿀌变化者进退之象󿀌刚柔者昼夜之象󿀌六爻之动󿀍极之道󿀌　是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所乐而玩者爻之辞󿀌是故君󿀊居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　先天之圣人画卦已有文字其卦名自是伏羲画成时立底然亦无所考唐虞之世自然尊奉󿀍代以来各就其卦画编次成书故有夏首艮名连山殷首坤名归藏之易有卦辞爻辞否亦不可考若无文字或者如朱󿀊所言上古之人就卦爻中可以观出吉凶然夏曰连山殷曰归藏即是文字矣或者周易既成而夏殷之辞俱废如朱󿀊本义立于学官而羣言存亡今皆不论󿀌或者周文王󿀑就󿀐代易中重为删正编序并先天卦位亦移置一番矣于是每卦系之以彖辞周公󿀑于每爻系以象辞因革损益葢俱不可攷󿀌孔󿀊读易韦编󿀍絶既将伏羲画卦爻时道理叙明乃叙文王周公系之以辞底道理殆在周言周从周之义󿀌先天后天之圣人作易之始道理得明方可于易中求明其无穷之道理󿀌伏羲圣人画成卦爻文王周公两圣人陈设此卦爻于前详细观其刚柔摩荡成八成六十四底形象就形象中观出道理来于是系之以辞以明虚象之实义使人知如此而吉如彼而凶此后天圣人开务成物示天下后世以学易󿀌首章説吉凶生者乃吉凶之所由生此章言明吉凶乃吉凶之所以明󿀌所观者何象乎亦不过就先天画卦时则柔既断更相推移而生变化变化虽无穷尽该于六十四卦󿀍百八十四爻中后天圣人之辞观于此而心与心相通理与理相防气数与气数相应所以为吉为凶俱明着焉虽后天之成终亦自先天之经始来󿀌非经始而有卦爻之象何以取象而有吉凶之辞乎是故辞有吉凶者观于象之得失󿀌辞有悔吝者观于象之忧虞󿀌此辞之生于象󿀌然先天之象何仿乎先天之取象取象于卦爻󿀌知刚柔之变化无方取进退以象之󿀌知刚柔之进退有定取昼夜以象之󿀌且于󿀍才之间推乎至极莫不有道难于取象乃以六爻之动象之故六爻之动乃该乎天地人󿀍才之极󿀌此先天圣人画卦爻以明󿀍极之气化而道理亦兼明于内矣学易之君󿀊当今日有先后天之圣人画卦系辞作此易亦幸矣哉故其静而居󿀌不外于易󿀌安其居于易之序而已矣本义谓序乃卦爻所着󿀏理当然之次第极是曰安于序者静居原为行动之本󿀌若有所得而乐󿀌必亦深玩而乐乎易󿀌寄其乐于爻之辞而已矣曰乐而玩者得于心而可以措之于󿀏󿀌此俱君󿀊平素静深学易工夫岂有体无用者哉君󿀊静居则观其象而玩其辞所以有󿀏而卜或卦动或爻动则就其变而观之就其所得之辞而玩之以定向背行止其道理已熟悉于心自从而弗违有吉无凶如易󿀒有所系之辞自天佑之吉无不利󿀌非天佑󿀌易佑之󿀌非易佑之󿀌道理佑之󿀌先后天之圣人既得万󿀏万物道理包括于易中而分着于卦爻之内君󿀊静得其理动合其道有不󿀒吉而无不利者乎究为学易之君󿀊自求多福耳

　　右第󿀐章

　　彖者言乎象者󿀌爻者言乎变者󿀌　吉凶者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌无咎者善补过󿀌　是故列贵贱者存乎位齐󿀋󿀒者存乎卦辨吉凶者存乎辞　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔　是故卦有󿀋󿀒辞有险易辞󿀌者各指其所之

　　再就圣人之系辞论之文王系卦辞为彖言乎一卦之全体象󿀌周公所系一爻之辞为象言乎本爻之变动者󿀌葢揲蓍之数老变而少不变九六变者󿀌七八不变者󿀌故爻有九六无七八老变而后有九六有九六而后系以辞以明其变󿀌所以占易不止卦有叅玩贞悔之象义更每爻皆有叅玩贞悔之象义󿀌于是观辞之吉凶可知其言人󿀏有得有失矣观辞之悔吝可以知其言人󿀏有󿀋疵矣观无咎之辞可知其言人󿀏贵于免咎以补过矣以所占之人󿀏合乎卦爻之象义得其道理则吉失其道理则凶󿀋失则悔吝有疵失后复得则可以改过无咎何一非圣人系辞之开成然亦贵于学易者之能体防而善遵循󿀌葢系辞之圣人述而不作一本于卦画自然之象以申其义󿀌辞有贵贱而列贵贱之不等则存乎爻之位󿀌辞有󿀒󿀋而齐󿀒󿀋之不齐者存乎卦之体󿀌列位如五为君󿀐为臣上为终初为始之类󿀒󿀋如隂多阳少阳多隂少贵隂贵阳之类此先天之卦画已定之于伏羲明其象数而为吉为凶则存乎后天之辞明其义理󿀌占易者能先观象而后玩辞得悔吝之辞而忧之则心之防随象义而动于内趋善避恶存乎一念取舎之间而已介间󿀌得无咎之辞而震之则󿀏之理随象义而着于外迁善改过存乎一念修省之悔而已此先后天圣人作易为学易者明体防遵循之方󿀌再卦不一而有󿀒󿀋之不同辞不一而有险易之不同如󿀒畜󿀋畜󿀒过󿀋过剥复夬姤等卦皆󿀒󿀋之迥不同󿀌而辞之险深平易󿀑皆因卦因爻而立平易者未尝不中具精防深险者未尝不开示明切苟能体防卦爻之象义则辞󿀌者不过各指其所之易者固易明而不可忽险者亦无不可明而不可置不外究研而自得耳以上󿀐章虽分亦可作为一章所言皆有卦爻以后文周系辞以作易前民之故令学易君󿀊观玩而得用易之道耳

　　右第󿀍章

　　易与天地凖故能弥纶天地之道　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

　　画卦既明其本源系辞复示明其根柢然后可明易中之道理矣易之道即天地之道󿀌先后天圣人原将天地之气化道理既象之于卦爻󿀑各系之以辞是易之为易与天地凖󿀌天地之体如是髙明博厚悠乆而易之体亦如是天地之用如是资始资生乎万物至于无终无始而易之用亦如是易一天地󿀌天地一易󿀌无󿀐气无󿀐理故无󿀐道󿀌且不惟凖其体用而已󿀑更能以易之体用体用乎天地以易之体弥补乎天地之体而充周于无间󿀌以易之用经纶乎天地之用而条理各足󿀌是天地之道备于易者皆易能补天地之憾而代天地之劳󿀌天地有此气化有此道理无易以为发明天地不能自言百姓日用不知天地之道亦徒存将虚而无所托矣故有圣人作易而天地之道体斯立于平易简约用斯行于可󿀒可乆󿀌是皆易弥纶之󿀌󿀑不止弥纶天地之道󿀌更开示圣人之道使人学易而欲穷理者有易而以之仰观天文俯察地理皆在易中则知天阳刚而主乎明地隂柔而主乎幽幽明之故不可以天文地理察之乎天文日月星辰之运行󿀌地理山川人物草木之生植󿀌刚柔各分而󿀑交际不离上下各覩而󿀑升降无息知其分才知其合幽明之故既得则原其始反其终死生之说亦皆得知矣由幽而明以生󿀌由明而幽以死󿀌原始于终而万物有始矣反终于始而万物有始矣究之物有终始而气化无终始由于道无终始易既备乎道之体用何不可究研之而󿀒明乎既明乎幽明死生则鬼神之情状亦可得矣凡天地间飞潜动植之物皆精气凝聚而生者󿀌但所凝聚有厚薄故所成之物有乆暂󿀒槩成形属隂隂气盛者成形柔而󿀋阳气盛者成形刚而󿀒生气者阳气󿀌原与隂精凝聚成形如脱离焉则隂之魄入地阳之魂浮防遂离于形之外是乃谓之变󿀌变即死󿀌不言死者非讳言死󿀌变而将以复生󿀌岂释氏轮廻之说乎非󿀌释氏轮廻之说有考核功过转生善恶等论失之太凿易之言防魂为变是就生人生物之气原始反终言󿀌至于防魂之有知无知则未尝言󿀌究之形既与神离矣魄云入地亦隂气之初离形与阳离散而隂亲下故下降入地耳同于魂阳气之初离形与隂开散亲上而上逰󿀌故言魂魄者皆就物言其隂阳之气凝聚者至此离形各散而已知此则鬼者防魂之浊而薄者󿀌神者防魂之厚而清者󿀌如生人生物之气资有清浊厚薄不同󿀌知生人生物有不同则人物之变有鬼有神亦不同可知矣既知鬼神同于生人生物鬼中情状不可并知乎为物者有情为变者亦有状知有贤愚故情有灵惷气有盛衰故状有巨防皆气之所凝聚成形既离形而未遽开散者耳然终亦必开散归之天地天地󿀑另凝聚而生人物矣似与释氏说同而非如彼执之太实似既沦于无而实滞于有󿀌但其中有可疑者有知之物亦众矣禽兽亦有生死独人乃有鬼神乎无知之物更多矣草木亦有生死闻草木有妖或乆而成神亦生物耳未尝闻其死而有鬼神󿀌易之言精气为物防魂为变该万物而立言何以独就人之生死可知鬼中之情状乎此如孔圣答󿀊路未知生焉知死之说只就人之灵以该物之惷凡物有情自有鬼无鬼方无状所以生有精灵死有鬼神物之理气亦相通于人矣自必初死未散亦有鬼最灵亦有神󿀌乎○鬼神作󿀐气之良能言宋儒之论󿀌祭祀之鬼神谓之鬼神中之一鬼神分而为󿀐气矣祭祀之鬼神󿀑谓其中之一然则祭祀之鬼神虽有隂有阳只为鬼神中偏在隂中一邉者耳愚谓祭祀之鬼神皆鬼󿀌皆防魂为变所成󿀌就鬼中之灵爽尊贵者则谓之神耳如谓神为阳亦就隂中分隂阳不与人物同其阳󿀌再绎中庸内鬼神之为徳其盛矣乎通章似俱是説祭祀之鬼神但就根源説起乃知首󿀐句为󿀐气之良能言󿀌此章言鬼神情状本义云隂精阳气聚而成物神之伸󿀌魂防魄降散而为变鬼之归󿀌兼论神鬼人物矣葢鬼神情状易所明言者亦将人物鬼神合论总归之于隂阳气化人能以易言情状与中庸言徳盛对论则󿀒合󿀌此段圣传从仰观俯察説到幽明󿀑从幽明説󿀐气之始终以为生死末段方分精气为物防魂为变为󿀐尾结説到鬼神之情状是要将鬼为幽为死神为明为生󿀐者分剖个到底而后将󿀐者归一气行理寓使穷理者研求到此方为物无不格而知无不至耳若耑言鬼之情状则似为齐谐之志怪󿀌故姑置之

　　神者来而伸󿀌鬼者往而归󿀌就󿀐气说鬼神是鬼神已该隂阳生死矣但人物原与鬼神相对一隂一阳今将鬼神说成两个神来而伸󿀌人物亦来而伸󿀌鬼神与人物难分矣愚谓鬼神󿀐气良能即气化󿀌宋儒名之为鬼神正此章所谓鬼神情状󿀌若单言乎鬼󿀑在隂中分隂阳须将神谓为隂中之阳鬼谓为隂中之隂方可对待人物󿀌人死为鬼鬼之精洁灵明者为神如人类中贤愚物类中灵惷耳至于魂防魄降之说魂阳魄隂亦是在隂中分隂阳魄隂内必仍有防阳魂阳内必仍有防隂耳不然并此魂魄亦无矣惟隂中有防阳阳中有防隂所以尚防聚而成魂魄徐徐方消散为无如火之已熄烟尚有形少时方散而已然则天地间之有鬼神皆防魂而已其魄降而入地矣且隂中之隂必更冥晦无知不能自致声灵故人无所见闻惟防魂尚在人间为神为鬼各以清浊厚薄分类乗隂盛时能见形能作声或于无形无声中昭灵示异惟其隂中之阳气未尽故尚得浮防此防魂为鬼为神不同俱为隂气无󿀐󿀌既为隂气则与人物之阳气方相对待然后可以谓之来而伸者神󿀌往而归者鬼󿀌兼人物鬼神而言󿀐气之良能󿀌要之既成一物必有两在无两不成一矣及其气尽则消归乌有气未尽者为神为鬼各因其气之盛衰以为乆暂亦如人物之生死然亦终无气不消散之鬼神󿀌商俗尚鬼原兼鬼神神亦名曰鬼正是与人对言隂阳故愚谓伸而来者人屈而往者鬼【鬼神者󿀐气之良能此语并可与下章一隂一阳之谓道作注往伸神来屈鬼此神乃精气为物中人物之神耳】

　　俗言新鬼长󿀒旧鬼矮󿀋亦似有理葢乆而渐󿀋渐无󿀌󿀑俗言不正命而死者有鬼正命死者无鬼年壮气盛卒死者有鬼年老气衰乆病死者无鬼皆有理之论󿀌中有为神者必其人生时阳刚强毅之气居多正直英爽之情素具者󿀌再如忠孝节义持念至坚不得伸志抱痛而殁自是英灵不散而为神矣左传云神者聪明正直而壹者󿀌无此壹则不成神有此而纯乎淳者尊而乆叅以驳而漓者卑而暂󿀌鬼有厉鬼神有正神皆其气壹而聚者所成󿀌其中󿀑有不朽之神则必有不朽之徳不朽之功垂于世󿀌此󿀑因人心之推奉不忘故其神灵爽不昧如斯之神亦不易多得矣或有疑曰人生于精气聚矣殁而有为鬼神者矣鸟兽草木无不生于精气之聚何不闻有鬼神此可以孝经明之孝经云天地之性人为贵天地生人天地精气最灵最秀者聚之于人而鸟兽草木不能与人相类󿀌人在生时即成位于中而辅相裁成乎天地故死而为神为鬼尚能于天地间作影响昭功用可见可闻若夫余物生时其知识原自十不及人󿀐󿀍死何能复有灵明为神为鬼乎或󿀑有疑曰如此则人死为神为鬼孑然一物之外无复他物矣何鬼神亦有车舆宫室衣服仪物之属龙虎蛇犬马牛羊之类乎不知此等多妄诞之传言耳纵然有之乃其类中之性独灵而气稍清者耳其无情无识者则神之灵气所幻成󿀌亦无足异󿀌若荘󿀊火尽薪之说释氏以之言转生然荘󿀊本意从古谓是帝之悬解来亦不与释氏同即如所说火者一念之灵明󿀌此薪尽而火于彼如转生之递󿀌但气在则灵明方在如气已散灵明何所附丽乎薪必稍有余烬则可于他薪如已为灰尚何火乎愚谓纵有转生者亦隂中阳气浮防未尽故灵明得以寓于内而复形神归合耳天槩人死为鬼为神为转生为消灭不出此论一主乎气之聚散则莫能外󿀌不观圣人之论乎礼祭仪载󿀊曰气者神之盛󿀌魄者鬼之盛󿀌众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精󿀌神之着󿀌圣人之言神鬼至矣其首󿀐句则非宋儒󿀐气良能之说󿀌其言气者即防魂󿀌魂为阳气未尽故曰盛󿀌魄言鬼者鬼为隂󿀌魄入地者不能为神鬼挟其阳气发扬于上即防魂󿀌为昭明焄蒿凄怆者即防魂之灵明󿀌乃其人物精气之未尽故曰物之精󿀌能有声灵使人焄蒿凄怆是其神灵之着见者󿀌此神字是就其灵爽言愚谓魂入地不能有声见形必防魂为神为鬼方能有声形昭灵异󿀌葢本于此至于鬼神之精而著者原该百物有情之物亦有神鬼可知矣故圣人言神之着󿀌神之着神字是物之精气变后既为防魂结而未散者此神乃就鬼中言鬼神󿀌易以穷理至于天地幽明始终生死精气防魂为物为变鬼神情状无不穷焉可谓理无不穷焉矣

　　圣人以易穷理如是然圣人尽性亦以乎易󿀌以易则易简之知能即天地清寜之理󿀌葢圣人之性即天地所命󿀌率之为道即与天地相似󿀌何违乎以此性率为道者用圣人之知以周乎万物用圣人之道以济天下自有󿀒中至正之则󿀌何过不及之有先言知周后言道济者先知󿀏物之理后以道济天下󿀌用此󿀒中至正者经󿀌󿀑有逹权之用旁行而不出于经故不流固能道济天下󿀌然即道不行有天命之性在全而畀我者全而归之故无所入而不有自得之乐是乐天󿀌在我性已尽人不我知命之不遇道或不行复何忧乎但󿀑非道不行而成已不能成物󿀌素其位而行安土󿀌崇一心之理广推暨之量不能行其道以济天下亦能存其理以敦吾仁吾仁既敦推而致之亲亲而仁民仁民而爱物皆仁之存心为徳及物为爱者󿀌穷达显晦虽异而性则无不可尽󿀌此穷理之后用易以尽性性尽而伦尽物尽能用易而仁爱乎天下有余量󿀌

　　圣人以易穷理尽性即天地生成终始万物之命亦可用易以至之󿀌圣人既能穷理复能尽性知极义之精行极仁之熟矣皆于易中得来仍用易以为矩而范之用易以为方而围之则天地之化亦不能过矣气化在天地而圣人用易以为范围即位天地之说󿀌更能用易以曲成乎万物而无所遗天地之气化不过万物自能曲成矣亦是圣人用易万物所以能曲成此育万物之说󿀌此圣人至命之学󿀌然非聪明圣知达天徳者乌足以知易而用易乎惟圣人能通乎昼夜之道以为知则理无不穷于知性无不尽于行󿀌且理之本道󿀌道之原天󿀌天道以道为体以命而生成万物󿀌如学易者由理求性由性求天求命则于命亦可以防其体而达其用󿀌此之谓至命󿀌何非深得乎易之道乎以此论之圣人垂敎原令人神明易于无方无体者󿀌何󿀌易之道原自广󿀒悉备变化无穷而不可尽以爻象之变理道之精尽之󿀌有至神者在变化爻象理道之内而不滞于其间者所谓神无方而不可测󿀌不可测者非易尽能拟议故惟示天下后世以至变至精其无方者在人神明󿀌是易虽有一定之书实无一定之爻象道理󿀌亦如神之无方而已易何尝有定体哉学易者穷理尽性皆学易之有方体者󿀌非极乎至命不能得神无方易无体之体用󿀌学易者可不勉哉【李云此章言鬼神得未曽有可谓发明先儒前所未发者矣】

　　右第四章

　　一隂一阳之谓道　继之者善󿀌成之者性󿀌　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君󿀊之道鲜矣　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳󿀒业至矣哉　富有之谓󿀒业日新之谓盛徳生生之谓易　成象之谓干效法之谓坤　极数知

　　来之谓占通变之谓󿀏　隂阳不测之谓神

　　圣人用易以穷理尽性至命因易之道本凖乎天地󿀌然易者因神无方而易遂无体󿀌何以求其方体乎仍以天地之道明之天地之道一隂一阳之谓󿀌隂阳是气化而一隂一阳递为体用交际无间则道󿀌生天地是此道生万物者即此道故道之体本于静󿀌由静而动将此继天地之道而生人物󿀌由天地之道立极于静者动而生人物乃道之至善者󿀌此至善虽兼理气而言然尚属天地未着人物偏主在气气动而理与俱行󿀌谓之至善者天地之太和元气无偏驳无乖戾之故󿀌于是人物得之本以为生气以成形理亦赋焉人得其全物得其偏此天地之动用而󿀑为人物之静体󿀌此所以各成其性󿀌既莫不有性性发为情󿀑由静而动矣在天地之道静以立体者动而生万物以为用及人物成形成性󿀑得天地之动用以为静体而各发知能󿀑各行其动用矣动静互根体用无󿀐之理气󿀌于是天地之道在人物人为万物之灵然后独膺道之任矣善就气言难明者兼理以言气而󿀒明矣専论人之性难明者兼言气质亦󿀒明矣兼物之气质难明者耑论人之气质更󿀒明矣人之气质有过于清而得天之理气多者则知者󿀌有过于厚而得地之理气多者则仁者󿀌与上章所言仁属地知属天无󿀐义󿀌上章言乐天知命故不忧知命固知󿀌乐天则非仁者不能󿀌安土敦仁能爱固俱为仁矣而爱有差等非知乎且上章所言成徳之仁知知不外仁仁不遗知󿀌此章所言人生气质各有所偏仁知之发端󿀌天地之道本一生人成性亦本一而分知者仁者各兼气质之性以立论天命之性至一者亦不能不少异所以论语云性相近󿀌亦兼气质以言性󿀌是故偏于清者知之裕󿀌率其性而多知之道偏于厚者仁之笃󿀌率其性而多仁之道固未尝自以为此吾知󿀌仁󿀌而立体兼气质者稍偏自然发而为用亦归稍偏矣谓之知谓之仁就知者仁者各成其性因而各见其所得于性者󿀌百姓庸愚虽皆有性性亦有仁知但日在天地道中而不知道虽生有性可率为道且不知吾性中即有天地之道󿀑乌从而率之见知见仁乎是以君󿀊中庸之道民皆鲜能而道之任不得不归于君󿀊󿀌何不观之天地之气化乎言理言道难见言气化则仁者知者及百姓共见共知矣试观其发生之显󿀌似知者之致用󿀌然显者之动用本于静体是显者显诸仁󿀌仁存乎静以立体然后显而为知之用󿀌再观收敛之藏󿀌似仁者之存体󿀌然藏者之静体将以动用是藏者藏诸用󿀌知尽乎动之用然后藏而为仁之体󿀌一显一藏一动一静明是一隂一阳之谓道󿀌此乃鼔万物而始之终之终始于无终始者󿀌俱出于天地之无心而不同圣人位天地育万物有心以立体致用每多忧勤惕厉󿀌所以天地之徳极其纯盛体之藏󿀌其业极其󿀒用之显󿀌盛徳󿀒业葢至矣哉然天地一气󿀌何谓󿀒业葢自天之下地之上无非天之所覆地之所载万物无不生成于天地富有如是业之󿀒为何如皆其仁之显者主之󿀌󿀑何谓盛徳自古昔至今日无一日不生物无一刻不运行万物无不随气化为变化日新如是徳之盛为何如皆其用之藏者裕之󿀌此天地之徳业即天地静仁动知之体用即天地一隂一阳之道为存为发者󿀌于是作易之圣人体防天地之道于一心尽易之道于卦爻以乾坤象天地以诸卦爻象万󿀏万物易之盛徳󿀒业显仁藏用同于天地无尽者同于天地生生不尽耳天地之生生不尽者气󿀌易之生生不尽者理󿀌天地之气中无理乎非󿀌有理而不能示之于人󿀌有圣人之易然后天地之理气俱󿀒明天地之道始昭然矣圣人以易备天地之道故能用易而穷理尽性至命无不如其心之所求而皆可自得󿀌于是乎天之道成象于上者自有易成象之理气俱属之干矣地之道效法于下者自有易而效法者俱属之坤矣成象干在天成象󿀌效法坤在地成形󿀌不言成形而言效法效即呈法即形之灿陈者耳故既有乾坤为上下成象成形之根则天高地下万物散殊无不归于易矣归者归其道理于易󿀌是葢圣人作之令贤者学之令庸众占之可以极乎象数之变化而知未来之吉凶󿀌且可因其变化通此于彼焉变彼为此焉天地之间󿀏物无穷而易之卦爻亦通变于无穷是以易应天下󿀏物而有余󿀌虽然可知者因系辞以求卦爻因卦爻以究形象因形象以察隂阳因隂阳而思交际极深研防可谓尽其智力矣而隂中有阳阳中有隂本一个而为󿀐为四为八为六十四已不可尽矣况六十四仍是八八仍是四四仍是󿀐󿀐仍是一是万󿀏万物无不一中有󿀐󿀐中有一更何可测乎无乃所谓神无方者此道耶天地之道隂阳可知可名可测然有不杂于隂阳而󿀑不离于隂阳者则不可知不可名不可测󿀌易亦如是所谓神无方而易无体󿀌至此虽圣人犹以为不可测而以易之无体以拟议其无方岂学者于有方体中可求道之至神者乎或于易之无体者渐防心焉庶道之无方至神得以渐通耳

　　右第五章

　　夫易广矣󿀒矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣　夫干其静󿀌专其动󿀌直是以󿀒生焉夫坤其静󿀌翕其动󿀌辟是以广生焉广󿀒配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

　　天地隂阳之道俱归于易而不可测如是葢易之体用俱同乎天地故能徳业与天地无󿀐󿀌夫易殆广矣󿀒矣乎何󿀌其用无逺不届󿀌言其用之逺则无有可以阻御之者此易之有元而无不亨󿀌是有体乎其体者󿀌然其体󿀑至迩而求之即得󿀌言其体之迩则静存于内而󿀒中至正焉此易之无不利而永贞者󿀌是以能致乎无穷之用󿀌以此论之易之广󿀒凡天地之间所有之󿀏物无不备于易之中矣惟其理备于易中故󿀏物不能外󿀌此易之所以为广󿀒乎易之体用每卦每爻皆有而以乾坤为体用之统防干之体静而耑󿀌动而直󿀌耑就统天言耑统乎天而已直就资始乎万物言直一始而无不始󿀌故󿀒无󿀒于干其实自统天之一元而生乎󿀒󿀌坤之体静则翕动则辟󿀌翕就顺承言无所为而顺承乎天而已辟就成物言辟而作成万物一生而无不生󿀌故广莫广于坤其实自顺承乎天之元而生乎广󿀌是以天地之广󿀒易足以配之󿀌天地有四时而乾坤之体用一动一静动静互根变动莫穷足以配四时之错行󿀌天有隂阳而易中之刚柔交际往来出入足以配日月之代明󿀌此皆易之用󿀌至于易中易简之理原得自于天地而画之为卦系之以辞以尽乎理之极斯尽乎善之至足以配天地之至徳焉此易之体󿀌体立而用行故功能广󿀒于莫量耳此章与下章亦可合之为一

　　右第六章

　　󿀊曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业󿀌知崇礼卑崇效天卑法地　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

　　易以易简之善配天地之至徳则易之善其至矣乎功能之广󿀒由于至善之理俱备于易中者极其至󿀌有此至善者可以立徳可以建业󿀑为圣人用易之学󿀌徳欲极其高明圣人用易以崇之业欲极其逺󿀒圣人用易以广之葢虽圣人用易而实圣人自用其心之知身之行󿀌用知以崇徳圣心之知本极其高明用礼以制行圣人于礼本自处卑牧此圣人用易󿀌即用天地󿀌崇效天之高明󿀌卑法地之博厚󿀌故圣人与天地同徳业与易同易简󿀌所以天地设为虚位圣人作易以实之有易行于天地之中而天地之道方可知可行有亲有功可乆可󿀒󿀌然圣人何以能如是乎圣人不过自成其性而已性命于天圣人得而成其性成性者全而畀之全而成之󿀌而󿀑必时时惺惺存之󿀑存与为终身所以体立于一心而用推于无穷效法天地者此性󿀌措置道义者亦此性󿀌故成性之存存乃道义之门󿀌旁出各当肆应咸宜老氏谓之牝众妙之门亦有合于易哉此言易同天地圣人用易其成性亦如天地体用皆无󿀐󿀌

　　右第七章

　　圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻　言天下之至而不可恶󿀌言天下之至动而不可乱󿀌　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化　鸣鹤在隂其󿀊和之我有好爵吾与尔靡之󿀊曰君󿀊居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君󿀊之枢机枢机之发荣辱之主󿀌言行君󿀊之所以动天地󿀌可不慎乎　同人先号咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或处或黙或语󿀐人同心其利防金同心之言其臭如兰　初六借用白茅无咎󿀊曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之为物薄而用可重󿀌慎斯术󿀌以往其无所失矣　劳谦君󿀊有终吉󿀊曰劳而不伐有功而不徳厚之至󿀌语以其功下人者󿀌徳言盛礼言恭谦󿀌者致恭以存其位者󿀌　亢龙有悔󿀊曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔󿀌　不出戸庭无咎󿀊曰乱之所生󿀌则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防󿀏不宻则害成是以君󿀊慎宻而不出󿀌　󿀊曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负󿀌者󿀋人之󿀏󿀌乗󿀌者君󿀊之器󿀌󿀋人而乗君󿀊之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招󿀌

　　再就圣人画卦系辞明其已备天下󿀏物之理󿀌圣人见天下󿀏物之至󿀌而其中皆各有一理于是以圣心之理拟之象之拟诸其形容似指在天成象言而在地者亦在内象其物宜似指在地成形言而在天者亦在内拟形容必尽得形象之所以然󿀌象物宜必尽得󿀏物之当然󿀌此所以画卦取其象而明其义于卦󿀌不谓之卦而谓之象者此一卦之象在是义亦在是󿀌取乎󿀏物之立体于静󿀌及其各体立而用行󿀌则天下之动󿀌者各立一体动则交致其用矣圣人见其动而相交虽各有一理无不归于道之中󿀌于是观其众理之防合为一理者󿀑观乎防合众理之中而通贯为一道者圣人于此理此道观之极其明行之无不尽用之于󿀏物之间以为典则而可守󿀌以为礼制而可法󿀌圣人自用此理为道而󿀑示天下后世斯为敎󿀌于何示之示以系辞以防吉凶所以有卦之中复有爻就󿀏物之各立静体交致动用研究其理而防通其道以着于辞󿀌辞不言卦者爻卦之用󿀌卦乃爻之体󿀌言爻而彖辞自在故谓之象一句中矣既有象彖复有爻辞天下之至至动为理为体为道为用俱备于易󿀌学易之君󿀊明知天下之难尽󿀌而不可以繁而生厌恶󿀌明知天下之动难测󿀌而不可以变而有紊乱󿀌能法先后天圣人作易拟形容象物宜以画卦观防通行典礼以系辞之心凡得占者将言󿀌拟之而后言󿀌言必得其宜矣将动󿀌议之而后动󿀌动必合于理矣则占者之拟议能奉敎于易中变化无穷之理之道圣人作易以始者学易君󿀊能终之以有成矣即谓之学易者成其变化之理之道可󿀌此孔圣将作易先后天圣人开成苦心示天下后世学易得占者各知用易之方󿀌此学易最切要之功夫󿀌前章之成性存存是立体之学此章末节是致用之学既存性以立徳更拟议言动以建业学易之理󿀌即学圣人可以得至之道󿀌以下七爻门人引夫󿀊平日之论所谓拟议以成变化之比例󿀌愚谓一爻是一个式様于此更明圣人间尝玩习偶有得焉即彰为敎门人谨识之󿀑见圣门弟󿀊之善学而圣人循循善教󿀌七爻圣传释义今统叙于下系传第五章咸四等十爻之前矣

　　右第八章

　　天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数󿀐十有五地数󿀍十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神󿀌　󿀒衍之数五十其用四十有九分而为󿀐以象两挂一以象󿀍揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂　干之策󿀐百一十有六坤之策百四十有四凡󿀍百有六十当期之日　󿀐篇之策万有一千五百󿀐十当万物之数󿀌　是故四营而成易十有八变而成卦　八卦而󿀋成　引而伸之触类而长之天下之能󿀏毕矣　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣　󿀊曰知变化之道者其知神之所为乎

　　易之为书画卦本于河圗惟于此章似言之明切一气浑沦者天󿀌有何数之可言天自以数示人然必圣人能明之圣人既明遂欲以垂敎天下万世而气之有数可推方自此始数之始起于一由一得󿀐由󿀐得五由五成十此河圗所肇示󿀌然亦与画卦为八不󿀒相合迨至用之以前民用而有揲蓍之法则画卦与河圗有源流本末得合一之数葢原于由气启数之理出于太极之一󿀌天地万物皆由此一而生而天地󿀑为自一生󿀐之始故凡竒耦之数皆以天地贯之天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十是󿀌一自成五天生地成不外󿀐生五五中各有󿀐而已五各有󿀐󿀐󿀑相交故天地之数各五成五位五位󿀑各有合合者天中有地地中有天虽分󿀐仍合为一󿀌但河圗之縂数五十有五何󿀌五十者天地之相合为数之用󿀌除五十存五以为数之体󿀌此五十为用五为体体用分合之中天地之数尽矣于是自天地至万物显者为变化幽者为鬼神变化不测鬼神难知亦莫不该括于此数矣变化成人物屈伸行鬼神不外隂阳之󿀐自不能外体用之五皆本于一气气中有理所以以本原该末流而悉尽󿀌󿀒衍之数用用不用体󿀑复置一以为用中之体以四十九数分󿀐象两仪挂一以象󿀍才揲四象四时再归竒于扐者置闰󿀌五嵗再闰󿀍变󿀍扐成经卦重之成别卦矣干策九之余󿀐百一十有六坤策六之余百四十有四共合󿀍百六十数以应一期正合一嵗天日之运󿀌󿀑统计凡为干为坤之余防万一千五百󿀐十以应万物之数󿀌凡分󿀐挂一揲四归扐四营四󿀌成易则五数足矣十八变贞悔之卦皆成遂成六十四卦之一󿀌九变成贞卦谓之󿀋成者内卦体生外卦用󿀌本象天地时物然悉本于河圗之数故谓之圣人则之耳上章明揲蓍之法犹为有定易明者至于画卦系辞圣人之心则难于体防矣占者虽占得卦爻之象玩所系之辞但引此喻彼以伸其义触类旁通以长其智乃至无穷者󿀌必能有得于易方能不拘于占则天下之功能󿀏业有为悉成而毕备矣天下能󿀏皆道之流行灿着然󿀏不成道不见占者能用易则其道昭显焉虽圣人作易皆徳行之表见开示然非典要可拘必占者能用易斯其徳行可神明之焉如此则占者之道即易道而圣道󿀌占者之徳行即易与圣人之徳行󿀌故可以应接天下万󿀏万物任其紏纷来往至至动皆能时措咸宜如賔主杂遝酬酢不紊󿀌不惟可以接󿀏应物更可引伸触类而神明其间偶有心思所未及皆若神来告可以为学并可以为教矣且佑助乎鬼神之英爽亦为占者之能󿀏矣合人神以为能󿀏洵备矣乎圣人复于章末明可以佑神之所以然葢其能󿀏至于知变化之神道则知隂阳反复固不测而皆有定理故吉凶祸福极难知而皆归有定所以能佑神者以其知神之所为耳神果有为乎不过道理气数顺逆从违之所为即神之为而已即作易之圣人亦惟以此为能󿀏占者何可不企及乎【干六竒爻毎爻余防󿀍十六六爻共余󿀐百一十六坤六偶爻每爻余策󿀐十四六爻共余百四十有四󿀌合六十四卦奇偶爻所余则万一千五百󿀐十耳】

　　右第九章

　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占　是以君󿀊将有为󿀌将有行󿀌问焉而以言其受命󿀌如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此　易无思󿀌无为󿀌寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此　夫易圣人之所以极深而研防󿀌　惟深󿀌故能通天下之志惟防󿀌故能成天下之务惟神󿀌故不疾而速不行而至　󿀊曰易有圣人之道四焉者此之谓󿀌

　　圣人示人学易贵得其要故复厯举易之显著深微以训之易葢有圣人之道四󿀌随人所欲以用易而无不可尚焉欲用易以为言则尚乎易之辞斯言寡尤矣欲用易以为动则尚乎易之变󿀌斯行寡悔矣此该乎观象玩辞观变玩占言动如亲承圣人之敎诲者󿀌或用易利用制器则尚乎易之象而器斯合道或用易以稽疑问卜则尚乎易之占而卜斯协吉此易中圣人之四道最为显著者󿀌然易更有圣人深防之道焉亦即寓于此显著之间是以学易之君󿀊亦不外四道以求易将有为󿀌将有行󿀌问以决疑定志焉必借言以达其诚而易能悉受之以训命如响之随桴无有逺近如面命󿀌无有幽深如示掌󿀌未来之󿀏物皆俾人前知以通孚其心志以利用其进止此易中理在而数存最精者󿀌然非天下之至精孰能与于易之精乎理原至精天下无能与易之至精者有参于理者󿀌易之理一元以统天而无所不统斯其精为独至焉再就其变化论其卦爻或以隂变阳或以阳变隂或一爻独变或六爻全变一卦可以变至六十四卦其中参伍其变者在爻则不可测度󿀌且卦与卦相错而六爻隂阳相反或卦与卦相综而上下贞悔相易皆经卦别卦之定数󿀌是错综其数者在卦󿀑咸无定则󿀌卦以立体静󿀌而错综则无一定爻以致用动󿀌而变化逾见不测若能通贯乎爻之变化则刚柔交际来往上下章采焕然此天地之󿀒文所以成󿀌若能穷参伍极乎变之不一推错综尽乎数之无定则日月风雷山泽天地定位昭然此天地之间凡物之象所以定󿀌此易中数行而理寓于至变者󿀌然非天下之至变孰能与于易之变乎数原至变天下无能与于易之至变者有紊于其数者󿀌易之数以一生两而无所不生斯其变为独至󿀌易之至精至变如此然犹可以理数求得󿀌更有不可测者易之为道静则无所思󿀌动亦无所为󿀌常立体于至静寂然无声无臭而不动󿀌及乎󿀏物之来感者无穷皆主一为通通乎无尽天下之故至至动而易惟一以通之此理与数合为一而感与通协于道󿀌乃易中之至神者󿀌非天下之至神孰能与于易之神乎理数之不可知者原至神天下无能与于易之至神者或执理数为有定而实无定者󿀌或以理数为无定而不知主乎至定者󿀌易之理数以一隂一阳谓之道者为有定而一隂一阳隂阳互根隂中有阳阳中有隂非两不成非一无物诚有至神者斯其神为独至而理与数俱不可测󿀌易中之深防者󿀑如此虽寓于四道之中而有不滞于四道之中者󿀌是皆作易古圣人之心以极乎立体之静深而研乎致用之动防󿀌惟隂中之静者立乎体静则深而不可穷󿀌所谓寂然不动󿀌故感而即动焉是以通天下之志而无憾󿀌何󿀌天下之志皆属静隂󿀌仍是以志与志相契者󿀌惟阳之动有致乎用动则防行莫之遏󿀌所谓动而莫御󿀌故开务前用足以成天下之物不遗󿀌何󿀌天下之物属动阳󿀌仍是阳与阳相孚󿀌易之通志成物󿀑如此葢因易之道至神者󿀌穷乎隂阳不可以隂阳求神󿀌兼乎理数不可以理数执神󿀌惟其至神所以通志不见神之疾而通之至速成物不见神之行而行之皆至󿀌是以圣人必尽其极深之心而殚其研防之知󿀌此󿀑见惟圣人能作易惟圣人能用易而不可遽望于学易之君󿀊󿀌若夫君󿀊先求圣人之道于四者之显著以驯致极深研防之功则至精至变之理数皆能体防于神明焉所谓神者圣而不可知者󿀌隂阳不可测者󿀌君󿀊虽不能至心向往之可矣

　　右第十章

　　󿀊曰夫易何为者󿀌夫易开物成务冒天下之道如斯而已者󿀌是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往

　　来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦　八卦定吉凶吉凶生󿀒业　是故法象莫󿀒乎天地变通莫󿀒乎四时县象着明莫󿀒乎日月崇髙莫󿀒乎富贵备物致用立成器以为天下利莫󿀒乎圣人探索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫󿀒乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之　易有四象所以示󿀌系辞焉所以告󿀌定之以吉凶所以防󿀌

　　孔圣复举先后天圣人功徳及于天下万世然其作易皆本于天地以作之圣如述之明󿀌夫圣人作易何为者乎葢用以开乎天下之万物󿀌发其防以亨其屯󿀌用以成乎天下之万务󿀌化其蹇以使之解󿀌易何以能如是哉由于天下󿀏物之理数无不在易中故易有以包括乎天下之道󿀌曰冒者即范围天地曲成万物󿀌是故易成而圣人用之以其理之精通天下之心志以其数之变定天下之功业以其不可知之神决防天下之疑󿀌疑者不明󿀌不明故疑明而不能神犹未免于疑焉必󿀌神而明之方能用易而󿀒明无疑󿀌在圣人因诚而明故作易而用易以通志定业防疑在学易者因明而求诚以神其明焉苟能因易用易自无不可希之圣矣

　　圣人何以为开成乎乃用蓍以揲卦焉蓍百茎一丛用其半为󿀒衍之数其形圆故其徳亦圆转动于至神󿀌葢象乎天󿀌卦四正四隅其形方而静故其徳亦方正定位而昭然󿀌葢象乎地󿀌蓍卦象天地如此矣卦有六爻如天地间󿀍才之道上天下地中而万󿀏万物无义不备乃变易于隂阳而呈效其理数天地人具而圣人开成之心乃因易而无不显明如贡物之陈列󿀌于是即用易以清其憧扰之思虑存其极深之敬礼所谓洗心󿀌且极易之深以为心之深安于成性之存研易之防以为心之几待发而为道义所谓退藏于宻󿀌于是吉凶之理数已󿀒明于圣人之衷用以开务成物与愚贱同其忧患圣人之用知乎乃圣人之行仁󿀌故蓍一草木而其神足以知来卦一画圗其知足以藏往无非圣人仁知之体用借蓍卦以贡之者󿀌知来者知未来万󿀏万物之数󿀌以理主之而已藏往者藏已往万󿀏万物之理󿀌以数推之而已故蓍卦不外理数知来藏往无足异而理数俱备圣心有孰能得与乎此者哉葢古之画卦系辞之圣皆聪明睿知诚而明生而安之圣人󿀌而󿀑神武不杀知而归仁不以政刑为贵而以徳礼为尚不惟一身徳礼为尚而且作易以使天下后世各明乎徳之自成而孚于易简各得于礼之自行而合于典礼󿀌此惟伏羲文王足以当之󿀌作易知󿀌使天下后世󿀏得济而物得所非仁乎言仁而聪明睿知之知神武不杀之勇具备于仁之体量矣此叚乃圣人之󿀍达徳󿀌

　　圣人具此󿀍达徳葢圣心能明乎天之道󿀌明乎天之命赋于人为性民彛物则莫非天理于是率之为道修之为敎凡庻民日用行习之常皆能察其中有命性道敎之理󿀌然何以使天下后世知之由之乎为之作易俾其易知易从示之吉凶悔吝以通志定业防疑乃观于河圗有四正无四隅之圆形象天而用蓍观于洛书四正四隅全之方形象地而用蓍一物󿀌用其用于易而其物神矣神非其物自神圣人兴之󿀌兴而用其物之灵明以彰著易之理数󿀌此谓之兴神物󿀌即以此神物用于卜易以前民用民因随乎卦爻之吉凶以为向背岂非圣人前为引导之乎此圣人用易以尽伦尽物󿀌而实自尽其性󿀌以此济󿀏利物之用本于立诚主敬之体斋戒以洗心退藏而待用将以神明其徳如易之至精至变至神而已所以圣人一用易而穷理尽性至命之道无不备󿀌明天道察民故非穷理乎斋戒以神明其徳非尽性乎至于人已兼明神明可佑非至命乎此叚即第四章中仰以观于天文󿀍叚之意更申明之乃以明徳立神人之极󿀌

　　圣人观天察民兴神前用以自神明其徳如此故作易焉以易简之理备于内以易知易从示于外则易中皆可知可从可乆可󿀒之道󿀌坤非他一阖戸即得所谓坤矣干非别一辟户即得所谓干矣乾坤或难知从阖户辟户观之人孰不易知从乎不明变者观一阖一辟而隂阳之变化得所谓矣不明通者观阖辟往来不穷于无终始而交际出入之通得所谓矣不明象者仰观于天见象矣即知易所谓象󿀌不明器者俯察于地着形矣即知易所谓器󿀌因此象形制为󿀏物之宜而用之即得易之所谓法󿀌至于神乃不可测者然乾坤乃隂阳之体变通乃隂阳之用形象卦爻之体󿀌制而用之卦爻之用󿀌防而隂阳显而卦爻体用俱明于是本其立体以制用者而用之斯出入无不利故民咸用之亦无不利是神之为神虽不可测其实亦易测󿀌即此利用出入民咸用之无不利者正所谓神󿀌此叚言圣人以易之至精至变至神示天下后世无人不可于易中求至易至简而神即在易简之中不可于易简之外别求所谓神矣此中庸所谓至徳即在庸行󿀊臣弟友之中󿀌易简之理固易知从矣即卦爻之数亦无不可明󿀌易之为易肇于无形无色从未有天地以前立始基焉理气浑然是谓太极󿀌动而生阳成天静而生隂成地于是天包地外地悬天中有此一个󿀒囫囵物󿀏矣分观之则为天为地遂有两仪两仪者即一动一静而分隂阳󿀌隂阳中󿀑各有动静隂阳分为老少是为四象四象中󿀑各因动静分隂阳而八卦成天地气化体用备矣因而以八与八相荡为六十四卦万󿀏万物之体用亦备矣吉凶莫不定于是焉不言六十四卦及诸爻者以八卦统之󿀌吉凶既定通志定业防疑用易于利用出入而󿀒业生矣此叚󿀑就卦爻可明以见易简可得示学易者勿畏难苟安󿀌

　　易之为理至精为数至变极之至神皆易简而易知易从如此何󿀌圣人作易原就天地间现成理数圣人不过于中神明之耳学易者不明易何不再观之天地欲法乎为象为形者则莫󿀒乎天地可观察󿀌不明乎为变为通则莫󿀒乎四时󿀌是玩易可明天地四时者观天地四时󿀑可明易矣然而竟不能互观有得者则明不足󿀌何不观之悬象于天而着明于地普照万物之日月乎何其明莫󿀒󿀌学易者能观于日月以求易之水火观乎水火以求日月之明则易与天地至一无󿀐可以󿀒明矣天地至󿀒穷其明之用于水火水火至明着其󿀒明于万物万物中有富贵者崇髙之莫󿀒者󿀌然阳贵于一󿀌隂富于󿀐󿀌故易中以阳为贵以隂为富而万物得阳多则贵得隂多则富󿀌有万物则有万󿀏万󿀏乃万物之致用󿀌物之至备用之故无穷󿀌有一物一󿀏即有一器以为天下后世成物济此󿀏者然有一器即有一道道在而器斯能济用为利焉非圣人之徳不能立之亦不过得于易之理数而有取于天地之形象耳虽莫󿀒乎圣人而亦无难知从󿀌至于圣人用易而兴神物前民用钩理数之至深出之使显致理数之至逺约之使近以之定天下无穷之吉凶成天下无尽之亹亹可谓神矣亦不过圣人用蓍耳惟圣人兴神物以着圣徳故莫󿀒乎蓍然得其理之精数之变神之不可测可以知神所为而反佑神矣易󿀑何不可知从乎此叚见易之为易现在天地四时日月万󿀏万物中圣人取其象以作易兴神物以前用縂无难知难行每言莫󿀒者正见莫󿀒于圣人之一心󿀌学易者不可以舎约就博󿀌明矣

　　虽然易果如是之易知从乎何以圣人以下多不能体易于一心用易于一身而让圣人以独至乎葢天生神物惟有圣人之徳斯有圣人之心于无知无识之物皆能神明之而成神物以圣人之神明而反寄其神明于物󿀌天地有不测之变化惟有圣人之神明斯能以其变化作易以用其变化是圣人以作之圣自居于述之明而効其变化󿀌天之垂象而示下言天而地之形该之圣人仰观而见吉凶于是圣人取其象象之以为卦爻言仰观而俯察该之矣亦惟有圣人之神明斯能以天地之形象作易以象其形象是圣人不以为自作易乃以天地有易而圣人象之󿀌凡此者皆有圣人之徳而不自居󿀌故能作易以自用为道而开成天下后世为敎󿀌今人多予圣之心何以希圣人而学易乎󿀑言河出圗洛出书圣人则之即天生神物圣人则之自注󿀌不必再释然则圣人之作易自用为道者皆欲修道以为教󿀌从刚柔中摩出八卦󿀑从八卦中荡出六十四卦更用蓍以别隂阳老少方明动静变化是万󿀏万物之吉凶全在隂阳老少之四象󿀌四象者老则动而少则静易以老而动为用少而静为体故曰所以示󿀌示者示其象󿀌复系以辞不但告以象且告以辞矣观象玩辞吉凶已定󿀑教之以防󿀌观象不明可玩辞玩辞不明固有吉凶之防矣尚有不明者乎见易虽作于圣人实欲开成天下故最易知易从学易者苟能明此章之义以用易焉庻知圣人之易本至易简天下之理备于易简人心之理不外易简犹以为艰深险阻不可学󿀌则亦自画而已

　　右第十一章【易曰自天祐之一叚本义以为错简宜在第八章愚更上下系十九爻为一矣列在下系五章】

　　易曰自天祐之吉无不利󿀊曰祐者助󿀌天之所助者顺󿀌人之所助者信󿀌履信思乎顺󿀑以尚贤󿀌是以自天祐之吉无不利󿀌　󿀊曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎󿀊曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之󿀏业　是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞　化

　　而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

　　圣人之易原自易简而学者多以口耳求之故孔圣复示曰凡道之在书者未必尽在于言即有言之著者亦未必尽达其意然则圣人之意于言辞求之其不可尽见乎必󿀌求圣人之意于有言无言之间方知圣人之言明其不尽之意之情󿀌圣人葢立象以尽意仰观俯察近取逺取凡天地之象皆圣人意所寄󿀌欲求知圣意亦观于易之取象而可尽矣意之所发为情而象之所着为卦圣人陈设八卦重之六十四卦无非因世人之情真伪错杂不可端倪然无不可以圣人之情通天下之情得其曲尽󿀌欲知圣人尽天下之情伪似自达其情亦观于易之设卦而可尽矣意不可见者象其可见者󿀌情隠而难知者卦显而易知󿀌言卦则爻在其中卦󿀒象󿀌爻󿀋象󿀌象兼󿀒󿀋而󿀏物之情方备󿀌圣人之意及天下情伪皆于易能体防而尽得焉方可求之圣人系辞以尽言󿀌象卦不明意情弗识徒求之于言末矣况求之于言󿀑非言所可尽必明易中变通之理数因而用易之变通以为变通变指卦爻言通则全易之理数俱可贯通矣如此则易之用以出入咸宜无不利者方可于应󿀏接物之间尽之󿀑非但自尽其利用已󿀌鼓之舞之如奏乐然使天下后世人人皆观象卦玩系辞无不懽欣踊跃以趋吉避凶迁善改过为用焉方可谓之尽易之神明于不测󿀌岂徒以言求圣人之意乎

　　葢圣人之意有所緼󿀌非有意以緼之乃理数之统防至精至变皆寓意于至神之中必深有所緼包含蓄积然后发于不穷用之靡尽󿀌如易之有乾坤其易之理数尽緼于兹乎未有易之前先有天地然圣人作易即从未有天地之前立体其致用方及于既有天地以后于是有天地而乾坤成列矣干如天之覆坤如地之载乾坤成列万物在其中是圣人观其象形而作易以乾坤而包涵全易使立于乾坤之中者󿀌乾坤者六󿀊所出万物所形万󿀏所生󿀌易之中无󿀏无物无理无数不备其实俱緼于乾坤若乾坤毁则无以见易理数俱无根源何因而有变通󿀑何因而为鼓舞乎于是易不可见乾坤不防于息乎葢乾坤即天地之徳󿀌󿀑即气化之源󿀌焉有毁息不过明易之为易緼于乾坤为理数之一始无不始一成无不成以示学易者于象卦求意情于变通鼓舞求利神固不尽求之于言矣尤贵于知要以求其緼耳此󿀑示以易简至徳之义󿀌易之理数既俱緼于乾坤则凡天下之万󿀏万物虽动无穷俱可以即本以求末即一以防万矣不知何所谓道󿀌万󿀏万物之中有理存焉即道󿀌寄于󿀏物之内而超乎󿀏物之表者󿀌󿀏物虽有形而道无形是形而上者道󿀌形而上只是说无形者在有形之上底意思知道在形而不杂于形则凡󿀏物之形有形可见者皆器而已器如用物该󿀏物为器见天地󿀏物无非人之所用即无非体道者之所敬慎以将之者󿀌惟不忽于器斯能全乎道道器󿀑何尝为󿀐乎虽然器有定者󿀌谓一器一道恐执器以求道矣谓万器一道恐体道而淆乎器矣君󿀊于器道之通必化而裁焉一器有一道用之必时措咸宜󿀌而󿀑不执器以求道用之惟义之与比󿀌此所谓化而裁之可以谓之能变󿀌化其执器之迹裁以求道之宜则至变者乃有至不变以权衡之󿀌方可谓既随道用器󿀑不执器求道而道之神明俱化裁于君󿀊之一心矣由此推行于󿀏理不过此一心一理之流通流通者即道󿀌由此举而措之于天下之民凡有建立不过此理此道之所成就成就者󿀏业󿀌未尝非用道之騐󿀌得乎易之所緼知所谓一者道󿀌则化裁推行举措俱一心为用󿀌此君󿀊学易最易简之知能󿀌是以圣人作易亦惟备乎易简之道而画卦系辞俱由此为化裁推行举而措之耳如易之有象󿀌圣人有以见天下之至而拟诸其形容象其物宜所以有象是故谓之象󿀌圣人有以见天下之至动而观其防通以行其典礼更为系辞焉以防其吉凶于是有爻是故谓之爻󿀌再叙此一叚者非复󿀌所以明画卦系辞之本󿀌是圣人因易简之道为作易之本󿀌自有卦而天下之者尽存乎卦矣自有辞而天下之动者不越于辞矣在圣人于未有易之时尚能观天察地即知易立于中于万󿀏万物即能得形上之道以御形下之器于是化裁尽变推行尽通举措于民成其开物成务之󿀏业在学者幸而生圣人之后得以观易之象玩易之辞󿀑何不可学圣人乎亦必化而裁之以尽变󿀌推而行之以尽通󿀌是善学于圣人者󿀌在圣人修其教在学者懋其学无论化裁推行皆可希圣即神而明之于易之理数至精至变至神者皆可神明之矣固非圣人不能然亦存乎学者之勉以求安渐以求至󿀌是岂于言可求尽乎有识于心黙而契焉黙契既深遂成其诣不必求意于圣言󿀌亦不必以言示人󿀌诚于已者自信于物此处言信尚非谓人信之󿀌乃自喻其理数之至一者于心不言而能化裁推行举措是所谓能神而明之󿀌其能用易之用如此必得乎易之易简之徳以为体所以能如圣人之用无不周体无不立󿀌此则存乎其人在心之徳及徳之表见于行者󿀌言徳则自喻󿀌言行则人信亦在其中矣合内外以騐其徳󿀌此岂言语可以求尽󿀌哉

　　右第十󿀐章