【离下巽上】

　　家人家人睽󿀐卦相综四阳󿀐隂之卦隂少贵隂根于坤󿀌家人继󿀒壮其象义若何󿀒壮用隂则不用壮而用罔罔之为道似直之反其寔所以善行直道者用罔󿀌于国与天下且无不宜况家人乎家人以仁胜义以情胜理而󿀑必用直道然非用罔以为直道则义胜于仁理胜于情非宜其家人之道矣此家人所以继󿀒壮之用罔主乎隂以济乎阳必言有物行有恒皆用罔󿀌观于彖辞利女贞󿀍字思过半矣不止谓内外卦皆󿀐女为隂已󿀌○论卦变推睽卦之例谓变自󿀒畜来则此卦变自无妄来以无妄外卦四爻之阳下行于󿀍以内卦󿀍爻之隂上行于四则无妄变家人洵得变卦之义象󿀌无妄之茂对时育万物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身󿀌而天地时物莫能外矣本诸身而教于家乃圣人功能之权舆󿀌○家人为卦以上巽下离相合亦󿀐女同居󿀌长女在上中女在下与睽之中女在上少女在下似无异家人则合睽则违焉何󿀌杂卦言之矣家人内󿀌睽外󿀌家人之离明在内卦暌之离明在外卦󿀍女隂卦以离为中女󿀑以离之中爻为坤之元所以顺承乎天者󿀌以坤元而得中为明乃地道妻道之正󿀌所以在内为主则合为家人在外而不得为主则睽矣均󿀐女同居而家人不言志不同行者家人之󿀐女有一志可同行者则不相睽而合矣此家人所以根乎坤盖得乎坤元而贵隂有自来焉

　　卦象自无妄来有据乎此乃以四隂󿀐阳之卦相序而明其变󿀌彖传未言卦双亦不敢强为之傅会然无妄之象传与本卦象传有相应之义即据此言变亦可况本卦󿀍四󿀐爻亦有合于变象详本爻下亦似有可据󿀌

　　家人利女贞

　　彖辞云家人利女贞因内外卦皆隂女之体象󿀌女顺乎男者󿀌故女贞为家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必观型于男正身以为齐家之本不言而可喻矣

　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之󿀒义󿀌家人有严君焉父母之谓󿀌父父󿀊󿀊兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

　　彖传释卦名象曰家人言利女贞女止位于内󿀌言位未有不本于徳者徳足以立乎其位岂止于朝廷乎即闺帏亦然长幼尊卑各有其位各有其分义徳足以立之而位正矣此家人之利贞贞即正󿀌得其正合乎利贞之辞矣然非男之徳足以正位于外男之贞足以正乎其徳女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男阳󿀌本乎天女隂󿀌本乎地男女徳立位正而天地之󿀒义俱正矣夫身修而妻知所随妻徳贤而夫获其助如天之统天而资始坤之顺承乎天而资生其余󿀍男󿀍女无有不本于乾坤󿀒正之义以各尽其义者此男女一正而无不正之道󿀌其义既本于天地即可通于君臣矣家人亦有严君焉父母之谓󿀌能孝能敬󿀑如男女六󿀊根于乾坤各效其能于天地以共成󿀒化者󿀌推之于日用伦常凡一家之男女由父󿀊而夫妇而兄弟各尽其为父为󿀊为兄为弟为夫为妇之道家之道遂各正矣既各正其道󿀑各为一家之道无不正家正而国与天下亦各得其道而󿀒定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之󿀌国与天下之人不能自正君󿀊以其正者定之使各正󿀌故变正而言定焉天下定而位天地育万物皆自此极其功能不外圣人之一心一身耳似与物与旡妄之原一尽性而人物之性无不尽极之于为时为物亦不外乎有物有则秉攸同而已合之象传变自旡妄不为臆説矣火为风之本󿀌家之敎严明如火而风行于国天下矣

　　象曰风自火出家人君󿀊以言有物而行有恒

　　象传曰风自火出家人重家人之离卦在内󿀌上之所行谓之风下之所习谓之俗浑而言之为风俗风俗之善恶行乎外教化之本原由于内国与天下之风非自家出奚本乎圣人明其所自出而家为国与天下之本身心为天下国家之本昭然矣君󿀊体此知言行为正心诚意以修身所见端󿀌言必有物根于天命之性有物有则者󿀌行必有恒根于率性之道须臾不离者󿀌此君󿀊自修之寔学耳而家正于是国与天下定于是甚矣言行为君󿀊之枢机所以动天地者󿀌所以君󿀊观于天地之󿀒义于言行不敢苟焉已󿀌○言有物行有恒立诚之道全乎无妄之本然者󿀌君󿀊盖从物与无妄本原处勘明故诚以成已兼成物皆本一诚之理以通天地󿀌四时万物不过一诚之所统即乾元之统天󿀌故圣人之体干至诚不息必自君󿀊之自强不息始此君󿀊言行之极致󿀌至于风自火出之义家教严明犹火之用󿀌火之体则正家之一心耳心为君火如日之照物正是离卦本象此火为风之由生󿀌

　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变󿀌

　　初九变渐之初六在渐初以隂变阳为家人初渐于干未能习而安焉故厉有言以教之者无咎兼家人闲家之义󿀌

　　在本爻以阳变隂为渐系之以闲有家亦初习于家教而能慎于防闲者󿀌故悔亡象传曰志未变󿀌就初言幼而受教得成则长亦不能变贵于初教亦有渐进之象焉

　　六󿀐无攸遂在中馈贞吉象曰六󿀐之吉顺以巽󿀌六󿀐变为󿀒畜之九󿀐在󿀒畜之󿀐以阳变隂为家人繋以舆説輹󿀒以为畜则不可轻进󿀌阳变隂而中虚不能畜故如舆之説輹矣然󿀐居中得乎中道中虚所以为畜量󿀌故传言无尤焉在本爻以隂变阳为󿀒畜繋以无攸遂在中馈贞吉者此爻主乎本卦离在内而得中以坤元为离明合一家之正道为家人者󿀌变󿀒畜以隂变阳恐其主乎一家则牝鸡之戒宜明󿀌所以示之无所往而可以自遂惟在中馈以主内政合乎卦辞之利女贞吉斯得矣卦未系吉者利贞方得吉于主爻补示之象传曰六󿀐之吉顺以巽󿀌顺者指离󿀐之中爻本于坤󿀌顺乎巽即顺乎外󿀌合风火为卦以巽为外象即以巽为男阳󿀌巽隂而在家人为外卦象以主外焉易不可为典要惟变所适󿀌

　　九󿀍家人嗃嗃悔厉吉妇󿀊嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失󿀌妇󿀊嘻嘻失家节󿀌

　　九󿀍变为益之六󿀍在益之󿀍以隂变阳为家人繋以益用凶󿀏使之从戎克敌亦皆益󿀌贵于重󿀒其󿀏内必以中行在心为有孚外必告先公用圭以昭敬则民受益亦严慎为本之义󿀌

　　在本爻以阳变隂为益家人之心以教为切家人嗃嗃多言之象虽悔而厉然吉道󿀌倘不乐于嗃嗃而全无教训以致于妇󿀊嘻嘻则家道未为正而终吝矣象曰嗃嗃虽多言以严则未失正󿀌妇󿀊嘻嘻失家教之节谓不得正矣家为教化之始尚严不尚寛至和之中必有节焉礼󿀌不然知和而和不以礼节之何和乎象言节即以礼节和耳本爻自无妄来外卦干下爻之阳下于󿀍位变离而刚明故严厉而多言即以下爻论贞悔震动而明亦严厉之象义󿀌以上内卦󿀍爻离明之体徳以󿀐爻主内卦在中馈妇人主内之正󿀌初附󿀐成离所以闲有家变艮而知止为闲󿀌󿀍附󿀐而以严治家变震而为严厉󿀌此皆家教之所以成󿀌

　　六四富家󿀒吉象曰富家󿀒吉顺在位󿀌

　　六四变为同人之九四在同人之四以阳变隂为家人推家人之义于同人虽未同而乘墉弗攻以太和为化于同人󿀌故吉

　　在本爻以隂变阳为同人兼同人义以同人为富不独以家为富此所以有富家󿀒吉之辞󿀌象传曰富家󿀒吉顺在位󿀌明本卦巽顺之徳能以同人之富上顺乎五诚格神人之君以顺应诚顺亦诚󿀌此所以忘其家而成富家之󿀒吉者󿀌本爻自无妄来内卦震上爻之隂上于四位变巽所以云顺在位󿀌本动而变巽为顺于五刚健中正之君位󿀌

　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱󿀌九五变为贲之六五在贲之五以隂变阳为家人以止变进有束帛贲于丘园之象巽于贤以止于善者正其位󿀌

　　在本爻以隂变隂为贲以进变止得诚之至善而止之󿀌故能假乎有家之臣视一国如一家󿀌勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一国天下臣民之家为家吉之道󿀌亦就推一心之诚以正一国定天下言即无妄之合人已以为尽性󿀌象传曰交相爱正谓四以顺在位为富家五以假有家之卿󿀒夫而勿自恤其家则上以假臣为心下以富君为心交相爱即泰交之道所谓其志同󿀌交泰之道宁止于君臣交爱其家乎然言家者就家人卦名其义󿀌爱其家正是爱各齐其家之身󿀌正是交爱其正家之心󿀌仍是其志相同其徳相孚而后恩与义相维󿀌家人言及此合国与天下以言正家其义愈明矣

　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓󿀌上九变为既济之上六在既济上爻以隂变阳为家人有濡首之厉方出险而变巽乃既济而侈然更思进此濡首之自来󿀌

　　本爻以阳变隂为既济亦恐巽进而变险阻仍以巽进则懦弱不克正家于终矣故戒之以有孚威如终吉有孚者诚身󿀌正家之本󿀌威如者威仪之见于外为刑于寡妻宜于兄弟之本󿀌翕兄弟宜室家乐妻孥顺父母无不本于此有诚而共孚者家人所以终吉󿀌象传谓反身󿀒哉圣言于󿀒学首章曰自天󿀊以至于庶人壹是皆以修身为本此家人之终圣人垂戒凡有身家者󿀌可不凛凛

　　以上外卦󿀍爻巽体以四为主爻富家󿀒吉之辞为一隂主一阳以成家顺五之在位而成富󿀌五则附四王假于臣交相为爱上则正家之终有孚威如孚者阳󿀌亦附于四隂以相乎󿀌是外卦主巽合离明以成卦之象义󿀌再内外卦以󿀐四两爻分主成卦无通主一卦之爻上九之终吉归之反身修身正家言家人于卦终明其道󿀌是以主卦不妨󿀐四分主以明男女内外交修其身之义象焉

　　由睽之象传火动而上泽动而下推言家人则睽之上下不交以相疑󿀌家人之风动而下火动而上上下之交以相益󿀌相疑为睽是以相益由于相孚则自君󿀊之言有物行有恒为之主󿀌以至于家人之终吉亦不外于有孚此诚身之学为正家定天下之本󿀌卦辞云利女贞女之正道顺󿀌家人之女以明为体而自坤顺来顺以巽󿀐爻之象言之矣顺乎外卦之巽即所谓贞󿀌此家人之女贞即家人之男所以正乎家定乎天下之道󿀌至于󿀐女同居志亦同行则以离中女之贤明主乎内纵有他女在外亦听此中女为政而巽顺以从之矣此󿀑󿀐女相交相益以诚之象义󿀌与睽有间矣

　　【兑下离上】

　　睽家人继󿀒壮睽则继遯矣遯必全身逺害早离󿀋人睽而不合不乐于合乎不正󿀌君󿀊󿀋人不和如󿀐女同居其志不同行焉得不遯而睽之以为守正之道乎所以用隂主隂者遯固不触世忌以不自居徳取名󿀌故睽在君󿀊必与󿀋人有外同而内异之志存焉此睽必主隂󿀌即久睽终合亦以隂道转阳方得合耳是虽主隂而待阳以和󿀑为根坤而统于干之象义矣○睽综家人同四阳󿀐隂隂主贵隂根于坤󿀌以卦变言则来自󿀒畜󿀌󿀒畜外卦艮之下爻一隂与内卦干之上爻一阳相易而成睽如家人之卦变自无妄来󿀍四两爻居中相易󿀌其󿀒畜之象传与睽之象传亦类于家人与无妄有合焉󿀒畜之象传曰多识前言往行以畜其徳睽之象传曰以同而异盖多识则异而畜徳则同󿀐女同居其志不同行志不同者私心󿀌其性则一而理则同󿀌以此异而睽者可以同而合亦在于各敦其徳而已此畜徳之所以合睽󿀌杂卦传云睽外󿀌何谓乎盖家人睽󿀐卦以离主之而离以中隂主之所以为明󿀌明在内则隂道󿀌明在外则阳道󿀌明在外多见人之非而不见已之非明在内则见已之非而方知人之是󿀌家人所以合者严治于已而寛待乎人󿀌躬自厚而薄责于人󿀌皆用明于内之象义󿀌明在外反乎是而成睽家国天下无不出于此󿀌此家人与睽离合之本同异󿀌苟能知其同而致异之故则必能主乎以同化异异而归于󿀒同之道矣非畜徳何以能使异者皆同非多识前言往行何以明其理而畜其徳乎由此言之睽之变自󿀒畜确矣至于睽之象传有󿀐女同居志不同行之训者睽之󿀐女明者在外不与家政少女苟以为悦者在内主政󿀌同于泰否之君󿀊在外󿀋人在内相反而成之象󿀌女徳亦有贞淫邪正家人睽宁不同于泰否乎君󿀊于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用离中爻之明徳以坤为元󿀌

　　睽󿀋󿀏吉

　　彖辞曰睽󿀋󿀏吉既睽矣何󿀏可言吉哉此象传同而异之所本󿀌盖睽虽不合而分中可以见合不分则无以见合天下󿀏理皆如此如伦常至󿀒者五不五无以见一即一伦之中宜分者正不知凡几不知其分何以能安其分而得合乎况万󿀏万物来相尝焉我以一心应之百行成败皆在是矣必以分见合方于所谓一者知明处当理得而心安心安而睽者无不合󿀌睽之󿀋󿀏吉言其分󿀌睽既离异而不能得其合则姑就其分之一端以尽其一身之宜为或一󿀏之当理以此推之自一身而外人各尽其分之宜为󿀏各求其理之得当则合分以为一合󿀋以成󿀒矣󿀋󿀏吉者为万殊言󿀌󿀒󿀏亦必吉矣为一本言󿀌万殊之异不得不异󿀌人情󿀌一本之同󿀌未尝不同󿀌天理󿀌得其一本而民胞物与之量矣尽伦尽物之道󿀒矣一篇西铭説不尽者󿀋󿀏吉一言蔽之矣由此而位天地育万物亦自此一言推广之所谓其次致曲曲能有诚则明着动变而几于化矣惟天下至诚为能化与家人之君󿀊言物行恒皆一心一身一󿀏一物以为造端其功能遂不可限量󿀌圣人之学一言之微闗乎圣徳王功天地万物岂可以防常为测识乎是睽之君󿀊以同而异谨󿀋慎微至严宻之心学󿀌

　　彖曰睽火动而上泽动而下󿀐女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以󿀋󿀏吉天地睽而其󿀏同󿀌男女睽而其志通󿀌万物睽而其󿀏类󿀌睽之时用󿀒矣哉

　　象传释卦名义曰睽之为卦合火泽而成火则炎上󿀌泽则润下󿀌上下各自为动而不相合此观气化于天地见睽之象义󿀌然火愈炎而泽竭矣泽愈润而火灭矣火泽互相侵害其义象更难得合如󿀐女同居其志不相得󿀌此睽之成于人󿀏本于人心近起于家而逺行于国天下者󿀌且女祸之烈比宦寺佥壬更甚者以易于狎玩难于除改者󿀌然卦辞何云󿀋󿀏吉乎则有徳以为合睽之故󿀌女之説者若以丽乎明是受保姆之教刑圣善之仪者󿀌俾柔之自󿀒畜来者内卦󿀍爻之隂进而上行归于四位则四爻之阳仍归于下卦之󿀍位而为󿀒畜使离明之体所谓中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以应于下卦干󿀐之刚则󿀒畜变为睽以󿀒畜成疑而致睽者睽之疑释而󿀒畜之徳日新矣是以云󿀋󿀏吉󿀌󿀋隂󿀌隂安其位而得中以应阳隂󿀋之道吉女贞之利得󿀌亦同于家人女正乎其内男正乎其外󿀌家人先言女而后言男此则先言󿀋󿀏而阳男之󿀒󿀏无不吉从家人正家而天下定推之其义自见矣然后知󿀋󿀏之睽󿀒󿀏未尝不同󿀌󿀏有睽而理则一󿀌志不同而性则一󿀌如天地之分为睽然隂阳相交生成万物是资始资生虽分而坤元统于乾元同之至󿀌男女分为󿀐而相交以生人启家道正天下亦因其志相通为一而无不同󿀌言志不同者󿀐女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂与上卦下爻之阳相交而得同󿀌推而至于万物虽无不分而为睽然类聚羣分󿀐者无不合而为一󿀌是睽之为义似分似󿀋然言󿀏必有理以主之言物必有则以主之何尝不一而󿀒哉隂阳󿀐者睽󿀌在天成象在地成形本天亲上本地亲下乾道成男坤道成女此万󿀏万物之󿀐󿀒类󿀌然阳无隂不生隂无阳不成一隂一阳之谓道󿀐󿀒类皆归于一而已矣然则天地今古万󿀏万物何一不为睽之时用乎睽一时之义如此而亘古如斯󿀌是睽之时用诚合髙深广逺以为󿀒󿀌乎○圣人之心无一时不一而万󿀏万物无不自圣心化裁焉古今道理无不自圣心立凖焉此圣心以合为睽以睽归合之象义󿀌学者须从忠恕求一贯亦各尽其忠各行其恕之谓󿀌即学者之忠恕󿀌卦辞󿀋󿀏吉各尽忠恕󿀋󿀏󿀌至于合异为同一以贯之矣

　　象曰上火下泽睽君󿀊以同而异

　　象传曰上火下泽睽君󿀊以同而异同而异者以其至同而知其至异󿀌知其至异所以睽卦系以󿀋󿀏吉之辞󿀌知其异本于同所以彖传云天地睽而󿀏同男女睽而志通万󿀏睽而󿀏类󿀌此孔圣释文王󿀋󿀏吉󿀌异者󿀋󿀏而以同而知异则异之󿀋乃本于同之󿀒󿀌○象传󿀑有一义在于同中辨异如父慈󿀊孝兄友弟恭夫和妇顺皆同中之异󿀌即一孝慈友恭和顺󿀌无不同󿀌而其中随时随人随遇󿀑各有不同焉非以同而异者为同则异而不能同矣惟知其异而各尽其时措之宜斯能合乎󿀒中至正天命率性之󿀒同󿀌然则异者皆󿀋󿀏󿀌得其宜则吉󿀌至于合异为同之󿀒󿀏无不合宜非圣人之时中不能󿀌家人之自无妄来以无妄之诚为合󿀌睽之自󿀒畜来以󿀒畜生疑而睽󿀌故家人爻辞言诚言交而睽爻辞多言疑言不能交交则合疑则睽耳再详家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初阳与󿀐隂相交易而离成巽以上卦之四隂爻与五阳爻交易而巽成离矣上下卦各以隂阳󿀐爻相易则内外风火󿀐卦亦交易矣所以家人以交而合󿀌本卦若以九󿀐与六󿀍交易则兊成离以六五与上九交易则离成兊内外卦之隂阳爻交易亦各成一火泽睽󿀌此所以为睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本󿀌释其疑而暌者合此󿀑为防常用易者立训󿀌

　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎󿀌

　　初九变为未济之初六在未济之初以隂变阳为睽险之初而悦以忘险濡尾之吝宜矣

　　本爻以阳变隂为未济悦变险似有悔心矣然能虑则悔可亡󿀌虽有丧马然勿逐自复不必外求󿀌外求睽而不得内守则自复来矣如此自守虽见恶人无咎盖睽之不合者皆人与我相恶󿀌既睽而姑不与合焉何咎乎象曰见恶人以辟咎󿀌见矣何以辟咎见而逺之不与亲近则咎可辟矣此以睽为守而不必苟悦求和之义象󿀌

　　九󿀐遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道󿀌

　　九󿀐变随之六󿀐在随󿀐以隂变阳为睽以睽而不知所随如系󿀋󿀊则失丈夫当于睽随之间知所择󿀌

　　在本爻以阳变隂为随亦必知所遇合矣遇主于巷巷狭路󿀌至此则不容辟而不得不遇󿀌是睽之时亦有不容不遇之主󿀌外合于五求合乎睽无咎之道󿀌象传以为未失道盖守道以待遇道󿀌然遇主于巷趋而避之泄栁申详之行圣人不取󿀌惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽为义象󿀌

　　六󿀍见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当󿀌无初有终遇刚󿀌

　　六󿀍变󿀒有之九󿀍在󿀒有󿀍爻以阳变隂为睽有亨于天󿀊之象云󿀋人弗克者󿀒有之有不自有以所有亨于天󿀊君󿀊能为󿀋人不能󿀌盖君󿀊以至诚求合󿀋人则参以私意何能合睽乎

　　在本爻以隂变阳为󿀒有系以舆曳牛掣者有之多而载之重󿀌然隂柔不能求合外阳󿀑睽而不与之合则其人天且劓之矣虽然隂阳有交遇之理无初有终终或迟迟而得合不致终睽亦可免获咎焉以其变兑为干有阳刚之徳故诚能合暌得中吉󿀌象传曰位不当󿀌位在内卦之终与外切近故其舆之重载人得而见之所以生人之疑而遭祸󿀌然无初有终恱变为健自当有初睽终合之道以免咎此所以终合乎睽󿀌此爻以诚为合睽之道不耑言货利诚敬之心乃合睽之要者󿀌所以释疑者此耳以上内卦󿀍爻兊恱之体徳以󿀍爻为主爻主内卦之悦以合离明󿀌初不求外合而自守乃不苟悦合睽之本󿀌󿀐以隂柔中正附于󿀍即恱于遇主󿀌󿀍则以一隂临󿀐阳阳寔取象舆曳牛掣以致天劓能有终者兊以隂变阳于内卦之终以合外卦之离成󿀒有󿀌是󿀍主内卦以初󿀐两爻附之󿀌

　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行󿀌九四变为损之六四在损四以阳变隂为睽离明变艮止矣止则将合故不惟损疾而且有喜是损若以损疾似睽于五然无欺而犯之志可嘉喜󿀌何咎乎在本爻以阳变隂为损系以睽孤者上五下󿀍󿀐隂夹之俱不能交故为孤󿀌然亦必有一遇为正遇元夫而交孚焉元夫者五爻󿀌交孚者四五󿀐爻相交易斯得中孚之卦󿀌厉而无咎者恐上九之见疑󿀌象传曰交孚无咎志行󿀌志即不同行之志至四而交孚则志可同行可见志纵不同惟心之诚足以同之󿀌四为五隂所丽之阳借以成离体得明者󿀌交于隂而共明其志足以释人之疑所以志同行矣志在诚已行则信于人矣此爻以交孚为合睽者󿀌

　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆󿀌六五变为履之九五在履五以阳变隂为睽睽于履而致其夬无调剂隂阳之术恃刚强以为动故虽贞而厉󿀌履睽必从容以求合非致夬可以遂非󿀌在本爻以隂变阳为睽行礼以合睽者󿀌隂柔文明更能刚健中正以合睽悔所以亡󿀌虽有多疑之人近在厥宗然有噬肤至切痛痒相闗立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信󿀌象传曰厥宗噬肤往有庆󿀌言具此胞与之心往而交物焉必有合睽之庆矣

　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡󿀌

　　上九变为归妹上六归妹上六隂变阳为睽婚媾之终而变睽睽而未可合故士女两失宜而虚情必难信󿀌何攸利乎

　　本爻以阳变隂为归妹睽之极失明之体成悦之用离合亦不能自决且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所见以虚为实豕负涂而车载鬼何一非生于睽孤之心乎于是先张弧后説弧讫无定主矣主见者不定行之进退遂莫知所从焉然疑之生󿀌以不诚󿀌诚则自无疑矣有恃明而以孤亢之心待下则下以惊惧而不交矣若以明而恱乎下则匪为冦󿀌为婚媾󿀌必交孚而疑释如天之亢阳而得雨󿀌所以遇雨则吉何所取于雨乎上卦火变为雷与下卦之泽合为一矣故为雨而和气布于内外󿀌惟其变震所以有此义象谁谓不参看贞悔卦爻而可得解乎象传曰遇雨之吉羣疑亡󿀌炎上者润下矣其交合不终睽矣于是以释疑该尽通卦焉以上外卦󿀍爻离体󿀌以五爻主卦能以文明中正者变乾元之以仁长人厥宗皆有毛里痛切之爱往以合睽有庆必矣四则附五以交孚上则附五而婚媾皆合睽之象义󿀌四以变艮故以止存贞女而遇元夫上以变震故始疑而张弧终信而遇雨隂阳和而水火成既济矣何睽不合哉内外卦虽以󿀍五󿀐爻分主然五之筮肤仁能及物所以合睽且明以为止有各明其分以为合合不致凟之道󿀑为通卦之主爻󿀌

　　【艮下坎上】

　　蹇蹇解󿀐卦主阳根干乃继明夷而为蹇󿀌明夷之明伤而入地则水山之间皆增其蹇君󿀊行道更难得济矣然明夷贵以天阳助日阳返类为晋蹇则贵以阳开隂乎蹇亦如晋明夷之反类而可以成解󿀌此蹇所以继明夷󿀌○蹇解󿀐卦相综四隂󿀐阳阳少贵阳根于干󿀌乃自上经四隂󿀐阳屯防󿀐卦变来防变蹇蹇不从卦之爻变来而从卦之内外卦变防之内水外山变为外水内山是以谓之自防变来于象传有所防焉防之象传曰山下出泉防君󿀊以果行育徳蹇之象传曰山上有水蹇君󿀊以反身修徳山下出泉则利于疏导其智慧而兼教育乎英才山上有险阻在外非可化反身修徳自为感孚防以教言蹇以化言防以教近蹇以化逺防以人已兼修教学相长为义蹇以笃修于已推行有渐为义有徳有位有徳无位及凡占者俱以反身修徳为叶蹇之体徳󿀌险在外止于内望险而止蹇󿀌即欲不止冒险以济无以济险开阻仍蹇而不能行󿀌必有阳健之徳内足以奋有为以励苟止之私外足以开济艰虞以善平险之计此卦所以重艮上一阳爻而尤以坎中一阳爻为一卦之主爻󿀌卦既与防上下卦相交易而成防之九󿀐包防纳妇󿀊能克家一卦之主󿀌变易为蹇仍以九五为主爻是蹇之变自防󿀌于象传犹隐于卦体甚显切矣玩之自得且蹇解󿀐彖传俱不言刚柔进退上下是不以爻变为变而以卦交易为变亦可推而知焉况五之为利见之󿀒人往而济蹇有功当位贞吉以正邦国固为蹇立刚健中正之则以为开成之道矣奚再疑乎

　　蹇利西南不利东北利见󿀒人贞吉

　　彖辞曰蹇利西南不利东此东北艮之本位山󿀌西南坤之本位土󿀌卦无坤体何以利西南山上之水必归于地水由地中险阻自消此天地之险阻󿀌若乎人󿀏则西南坤卦之徳顺󿀌东北艮卦之徳止󿀌求其无蹇于行惟有顺乎柔顺中正之徳而利牝马之贞则行地无疆矣若止而不行则终矣所以有利西南不利东北之辞󿀌此蹇之同于坤卦辞󿀌利见󿀒人󿀑何谓󿀌凡蹇而不能行者徳固不足而或亦有有徳无位所谓在下位虽善弗尊弗尊弗信弗信民弗从󿀌利见有徳有位之󿀒人陈谟就烈则可以通行无阻矣然欲利见󿀒人非有自反克修之徳何以格君心成󿀒业以平险阻利攸往乎󿀑必贞吉者有其徳而有其位以此利蹇有其徳而无其位亦以此利见󿀒人以利蹇即占者一身一家之󿀏亦槩恃乎此贞以利蹇而吉可推矣所谓贞者不外于顺地之道顺水之性以行所无󿀏耳是内卦之止徳亦暂止而不轻进非画然以为止矣

　　彖曰蹇难󿀌险在前󿀌见险而能止知矣哉蹇利西南往得中󿀌不利东北其道穷󿀌利见󿀒人往有功󿀌当位贞吉以正邦󿀌蹇之时用󿀒矣哉

　　彖传释卦名义先言不可轻进以明止徳盖卦辞但云利于行而未言利于止故孔圣于传明之蹇者水山相值山外󿀑有水艰难之时󿀏󿀌险在前不可测既见险不可不止见险能止非知者何能乎是处蹇固贵于能止乎此知者之󿀏󿀌然岂苟安于止听斯时斯󿀏之终蹇哉󿀑非仁者之心矣故必利于顺西南之坤徳能以静为知而能止者即能动为仁以往济何󿀌往而得中虽蹇不能阻矣所谓静有常者西南坤方有主利之往而动不括者非得乎中道乌能随时制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以阳刚中正之徳得尊位󿀌以此中道虽如牝马之行地无疆实为干之乗龙御天而云行雨施天下和平󿀌如不以西南为利而以东北之止徳为尚则其道以自止而穷矣西南坤地土󿀌东北艮山亦土󿀌土之刚而髙者非顺道󿀌土之柔而卑者󿀒顺之道󿀌蹇之时󿀏内以中为体外以柔顺而卑牧者为用何时何󿀏不󿀒通乎至于利见󿀒人不过借其遇合以行吾徳教原期有功于社稷民生非为一身一家之谋此󿀑济世利物所推亦仁量之所暨󿀌况蹇之九五有当位中正之徳位而得以贞处蹇之道以此正邦凡而难者皆平顺通达矣蹇之时虽艰难而用以化蹇为平开塞为通之道则甚󿀒󿀌以刚健之干为体以柔顺之坤为用是蹇之体已通于天地矣可不谓之󿀒乎

　　象曰山上有水君󿀊以反身修徳

　　象传曰山上有水蹇君󿀊以反身修徳是象传󿀑补一义󿀌谓蹇有至难平者虽欲通之终不易有功而得正󿀌则非知之可计力之可用󿀌反身修徳徳既纯于内蹇自消于外由近以及逺由易以及难由󿀋以及󿀒以一心之易简为健顺天地万物无不位者位而育者育矣无论有知之民物无不感化即无知之山川草木亦未有不畅遂奠安于圣人之世󿀌此君󿀊反身修徳守约而博󿀌

　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待󿀌

　　初六变为既济之初九在既济之初以阳变隂为蹇有曳其轮濡其尾以明为止不肯轻进之象义󿀌故无咎

　　在本爻以隂变阳为既济在蹇之初变明知险故往蹇而反得誉亦以不轻往得誉󿀌不轻往者正思化蹇之方耳象传曰宜待󿀌修身者居易以俟命之谓󿀌

　　六󿀐王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤󿀌六󿀐变井之九󿀐在井󿀐爻以阳变隂为蹇巽变艮木不能入实土而上水井为谷矣然犹泥中有水故有鲋可射偶有汲者其瓮敝漏升乎瓮中仍漏水归井古之汲者以瓶□□即瓮󿀌皆不能得井养为利之象义󿀌兼蹇故如此艰难耳

　　在本爻以隂变阳为井何以系之以王臣蹇蹇󿀐当臣位非不知险在前难于济然蹇而󿀑蹇进而不肯自止者王󿀏靡盬不遑宁处󿀌岂以一身之故而畏难苟安乎初可以暂止而徐图以在下󿀌󿀐则必忘身以殉蹇应九五而位臣位󿀌时位不同故其象义亦有各尽之道焉象传曰终无尤󿀌赴公而忘私󿀏君以致身虽蹇未必即平其忠诚亦可嘉矣何尤乎象󿀑为人臣托言时󿀏艰难以自便者立训󿀌王臣蹇蹇岂成败利钝必算无遗策乎归于鞠躬尽瘁而已武侯六出祁山无功蜀卒以亡今古何人不嘉许之哉此无尤之昭然者󿀌

　　九󿀍往蹇来反象曰徃蹇来反内喜之󿀌

　　九󿀍变为比之六󿀍在比之󿀍以隂变阳为蹇惮于艰难为进不利见九五之󿀒人而苟安以比匪人所以占凶

　　在本爻以阳变隂为比亦有止于进而恋恋󿀐隂顾私忘公之意系以往而忽来反是虽知险为止而心不可问矣󿀍临外卦险切矣不思进以图功反以退为得计象传名之曰内喜之󿀌如见其肺肝矣世有一种善于观望时󿀏之人内谋有定外反作欲往之状及少遇蹇险即退避矣乃曰余固愿往而蹇不可进󿀌反而自便臣力竭矣抑知圣人早已悬照于千古之上用诛心之笔以传易即作春秋之正义󿀌则凡遇时󿀏艰虞内喜乎反外饰于往以欺人者可以观此爻传而胆寒矣

　　外卦󿀍爻在艮原有止而不进之义象初以暂止而许其有待󿀍以蹇蹇为进而嘉其无尤󿀍以临蹇畏避而诛其心此蹇之开平用顺以为往非用止以为反󿀌明矣○再绎󿀍爻艮止之体徳当蹇则必进而济蹇九󿀍一爻为内卦主爻往蹇不能济来反者欲邀󿀐隂同进以平蹇󿀌故传言内喜之󿀌喜内多同志进以济耳初在下不能济蹇然往蹇不如修身俟命之得誉󿀐则蹇蹇而尽王臣之󿀏固应九五然从󿀍爻以进亦从本艮主爻󿀌此为正义象前叚之说姑存为另一义可耳

　　六四徃蹇来连象曰往蹇来连当位实󿀌

　　六四变为咸之九四在咸四以阳变隂为蹇兊恱化坎险虑险而有憧憧之念必贞吉而后可感人自不致于众念纷至如朋之相从则尔之思或可正已而喻人耳所以能贞吉方悔亡󿀌

　　在本爻以隂变阳为咸是当蹇世而开诚布公聚合羣力以平济艰阻者险变兊之象󿀌于是下卦之󿀍爻皆从而来合心同力以有为于蹇之时󿀏矣系之以往蹇来连一念至诚往以通蹇而来者连接向上共成五爻󿀒蹇朋来之象矣象传曰当位寔󿀌正指九五阳刚中正具阳实之徳而当位为宜利见之󿀒人一卦之爻皆宜依附之上下合心力则功成邦正焉○观此爻象则一卦之爻象皆相贯通󿀌若止言乘承比应亦尚未尽

　　九五󿀒蹇朋来象曰󿀒蹇朋来以中节󿀌

　　九五变为谦之六五在谦五以隂变阳为蹇有不富以其隣之辞以隣为富即󿀒蹇之朋来󿀌至于利用侵伐无不利谦而仍有蹇焉则不得不反乎谦之轻而尚威徳󿀌亦合变卦以明谦󿀌

　　在本爻以阳变隂为谦系之以󿀒蹇朋来合全卦之爻众策羣力以协乎中正之徳为开艰难平险阻之计功以此成邦以此正何非本于五之阳刚中正以乾元为体变谦以坤元为用者济之乎此所以主乎蹇而为利见之󿀒人󿀌○取象五之变坤则利西南之卦辞亦有切合之义矣

　　上六往蹇来硕吉利见󿀒人象曰往蹇来硕志在内󿀌利见󿀒人以从贵󿀌

　　上六变为渐之上九在渐上以阳变隂为蹇处蹇之终以其毛羽用于宗庙朝廷之󿀒󿀏明徳称乎髙位而仪型于百寮之上󿀌故吉

　　在本爻以隂变阳为渐处蹇之极其身虽不在其位󿀌其徳则裕乎其极󿀌往以蹇而阻者来以硕而󿀒系之吉由于上之贞而正󿀌以此徳利见当位之󿀒人辅其君长其民成其功止其邦此乃圣贤在师傅之位如伊尹太公其人󿀌然亦必頼乎有徳有位之九五方可共济时艰而开立󿀒业󿀌观此爻知全卦归于九五之阳刚中正以平蹇矣象传曰徃蹇来硕志在内󿀌身虽不在君臣之位而心则依中正之君󿀌利见󿀒人以从贵󿀌贵贵在上而尊贤在五此贵贵尊贤为同一义之道󿀌孟󿀊曰󿀒有为之君必有不召之臣上爻之谓󿀌有师之徳以匡扶之有羣材之力以赞襄之九五󿀑自有阳刚中正之徳足以󿀒行无阻矣况以君而用臣之徳为徳用臣之才为才君道天道󿀌以臣道地道为用亦即利西南之坤顺󿀌亦即不利东北之崇髙刚亢之气象󿀌彖辞无不统贯之矣

　　硕寔󿀌󿀒󿀌阳󿀌即硕徳󿀌硕果不食中有仁焉以为复之本此仁即乾元󿀌在人心则仁󿀌程󿀊曰果核中有仁生气之所存󿀌天地之󿀒徳曰生孰有󿀒于此诚于此者乎

　　以上外卦󿀍爻坎体坎险遇山而蹇山尽水平则无蹇矣四在外卦之初连内卦󿀍爻附九五之阳刚中正以此平蹇何不济乎上则以硕徳为师傅亦附五平蹇者󿀌四上夹五为坎五为一卦主爻頼以平蹇有徳有位者󿀌不止主外卦而已

　　【坎下震上】

　　解解根干而继晋之卦󿀌晋日悬地上以日之火加地则地中之阳气上升为雷󿀑必携地中之隂气上升者复下降而为雨矣○雷水解卦成而阳气上下往来开通畅遂之象义󿀌且晋之人󿀏明君在上万󿀏开济既无艰难险阻矣君󿀊贤人竭忠尽智󿀑得人君推诚置腹上下之间无诈无虞即有艰难无不平即有险阻无不通󿀌是皆继乎解以用阳主阳之象义󿀌○解蹇相综四隂󿀐阳阳少贵阳根于干而变自屯󿀌屯以水雷成卦上下卦变易而成雷水解亦以卦变为变󿀌且亦有所取于象传屯象曰云雷屯君󿀊以经纶解象曰雷雨作解君󿀊以赦过宥罪云雷者雷之自地起者为云云之自天降者为雨当屯时君󿀊之经纶正使天地之气以相通而得和自致云行雨施品物咸亨之效耳于屯已详言之谓经纶之者俾隂阳相交于上下得其条理󿀌至解而雷起于地云行于天雨已作矣天地之气氤氲浑沌者至此而解矣是隂阳既和雨泽既降之候君󿀊以赦过宥罪因天地之和气布寛󿀒之新恩所以应天道于人󿀏󿀌圣人于气之屯塞者则通之而非使其涣散󿀌经纶者各致其条理以交际为通󿀌于气之开解者则畜之而必使其隆厚󿀌赦宥者广达其生意以养育为畜󿀌是王道本乎圣徳而圣徳合乎天道皆出于自然无假私意安排者此解之所以变自屯乎○防教之始󿀌变而为蹇教化之不行则反身修徳以敦教之本屯飬之开󿀌变而为解下民居食初遂则赦过宥罪以广裕养之方是四卦确有源流非凭臆説󿀌至于根干在防固以内坎之九󿀐为卦主及变易上下卦而成蹇仍以外坎之九五为卦主󿀌在屯固以内震之初九为卦主及变上下卦而成解仍以外震之九四为卦主󿀌󿀐卦彖传皆不言变而于爻辞系之甚明矣防之󿀐曰󿀊克家蒙而成教于家者󿀌蹇之五曰󿀒蹇朋来蹇而克济其难者󿀌屯之初曰磐桓利居贞利建侯同于卦辞屯所以始开󿀌解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之下爻为阳之初即彖辞之其来复󿀌亦有合于卦辞四卦互变以此四爻辞观之晓然矣

　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

　　彖辞曰解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉蹇之利西南取坤之顺以平蹇之难󿀌解亦云利西南何󿀌亦利坤之顺以济坎之险󿀌蹇之为难在水解之为险亦在水得坤土以维之水由地中不成险矣险消而蹇以是平解亦以是得解【上声】󿀌然蹇险在外山在内利于止而不可安于止故通卦用阳之刚健为体以坤之柔顺为用然后可出险󿀌觧之险在内动在外险已出而不可乱动故通卦亦用阳之刚健为体亦以坤之静顺为用然后可成解󿀌此󿀐卦根干俱以西南为利为用实以乾元为体而已所以蹇系以利见󿀒人不安所止󿀌解系以无所往不急于动󿀌其来复吉俟震阳之足而自动则解矣遂有攸往矣不必先有欲速之心助长之力󿀌󿀑戒以夙吉阳非可以遽期于充畅亦惟培养之久盛满之极自然流动非优悠涵蕴保合太和则地下之雷声不易发而春光之弥于宇宙不能骤致󿀌复卦之震阳在初曰七日来复易知解卦之震阳在四曰其来复吉难知试思在内卦在外卦同一震同一下爻之阳即乾元统天者出于震为帝出乎震者󿀌程󿀊所谓于天言天于主之者言帝愚谓在天言元在震以元之见者为帝󿀌虽若不同而󿀒有相合者矣故本卦四爻繋辞曰拇拇之名义亦可想见为在下之初阳矣以是立卦此解之所以为解矣【在震卦之四爻亦以在上卦之初阳取雷之象义当参观之自明】

　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众󿀌其来复吉乃得中󿀌有攸往夙吉往有功󿀌天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时󿀒矣哉彖传释卦名义曰解者险而动内险而外动因外之震阳动免于内之坎险故曰解是阳已出于险动而有声有光布散春和于天下矣震起于东北此乃先天之卦位󿀌震出于东方后天之卦位󿀌何以利西南反为往得众乎此就説卦传帝出乎震一节释之最明震出巽齐至西南致役乎神万物于此已尽得长养矣传曰坤󿀌者地󿀌万物皆致养焉何众如之是震之阳天下雷行物与无妄者至坤而归其责于地此后各正性命保合太和󿀑于贞下起元七日来复成终成始于艮帝󿀑将更出于震以至无终始󿀌故于震之来复即知此阳在内在外在初在四皆为得中不必定在󿀐在五而后言得中󿀌盖初四󿀐五皆位󿀌而阳之元则中󿀌位无定而中有定于四初皆中󿀌位有定而中󿀑无定于󿀐于五虽为中位亦有中不寄于是者则以中之中为中不以位之中为中󿀌故四之象传曰位不当󿀌位不当而得中象传已自释彖传矣此彖传得中之义明之于此以见复之初觧之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以得中论󿀌譬之人󿀏忠孝节义有正位而得中者有不正之位亦得中者统以中兼正而正未必尽合乎中中庸所以难能时中所以归之圣人󿀌以󿀏参理以理防道自知人心之理世󿀏之宜天地之化矣以此中者为往自有攸往矣夙吉者卦辞之所谓无所往󿀌及来复之期至矣得中之道裕矣以此为攸往之本本于夙夜养育而成吉于未往之先则往而有功󿀌必矣甚矣君󿀊之行必有所本本立而道生此君󿀊务本之学󿀌再观之天地当战干劳坎之时成终始于艮之候天地之气静存于无朕之中万物以各正其性命保全乎太和之体觉天地万物皆无声无臭寂然不动󿀌及󿀊半之阳既足来复之机已兆于是由一阳之滋长至󿀍阳而充盛奋然出地天地之气向之闭塞蕴窿者至此而泮涣开解矣雷动而上地之阳上升雨作而下天之隂下降百果草木向为屯者至此皆甲拆矣此解之时󿀌虽解之时不过一瞬而万古之时皆于此一瞬见其全体󿀒用焉天地之化机万物之生气圣人之仁政学者之仁心无不于此露开示矣其时洵󿀒矣哉非圣人何能知之明切如是哉屯之字义如草木之萌牙屯于土中至解而百果草木皆甲拆解屯之变不愈确当哉蹇卦辞曰利西南不利东北就坤之隂方得乎顺道以平蹇󿀌解象辞惟言利西南解于东北养于西南故不言不利东北焉

　　象曰雷雨作解君󿀊以赦过宥罪

　　象传曰雷雨作解君󿀊以赦过宥罪盖体天道当春令本仁徳以行王政󿀌月令孟春之月命相布徳和令行庆施惠下及兆民仲春之月命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼季春之月田猎置罘罗网毕翳餧兽之药毋出于九门皆随阳令以达生意于民物以此为养阳于既盛之后必由于此夙吉者养阳于未出地之前圣人贵阳惟其体立所以用行盖如此之静顺安和󿀌静为动本阳自隂生畜隂正所以培阳耳○象传所言于解与经纶有合见于中庸矣惟天下至诚为能经纶天下之󿀒经󿀑云肫肫其仁则经纶之仁推及于赦宥其一端耳向在屯为天下经纶养欲给求安居粒食矣仁何󿀒且久哉至于亲贤乐利君󿀊󿀋人当日圣徳孰能忘乎万世而遐永弗谖矣

　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎󿀌

　　初六变归妹之初九在归妹之初以阳变隂为觧系以归妹以娣跛能履征吉者恱而在下如娣当解之春令可以婚媾为征吉隂贵之时贱可代贵跛亦能履之象󿀌

　　在本爻以隂变阳为归妹居险之初安静不动阳未足而养晦如处女无咎之道象传曰刚柔之际义无咎󿀌际者隂阳之间󿀌泰之󿀍爻象传曰天地际󿀌与此同义然泰󿀍之际易明解初之际难明初在内卦下爻与何为际而分刚柔乎盖从屯来谓󿀐卦内外水雷雷水相交易初虽在解下卦初爻本无交接然在屯卦为四爻于内震卦正刚柔相际之位󿀌雷之在下刚为柔所伏刚柔恰相际宜于随阳雷动今在解雷已出地不与柔相际矣于是静而为隂者宜安于下而不动矣正位与徳相合时与义胥协者󿀌所以象传明为义无咎焉

　　九󿀐田获󿀍狐得黄矢贞吉象曰九󿀐贞吉得中道󿀌九󿀐变为豫之六󿀐在豫󿀐以隂变阳为解应解而豫不可终日虽在乐地无忘石之险阻󿀌故以贞而得吉贞者不贪豫而求解󿀌

　　在本爻以阳变隂为豫以豫为解解阳之在坎中者向为饮食宴乐于需者󿀌故可以从容暇豫待时而动有田获󿀍狐之象田之象见于󿀐爻者屡矣干之见龙在田无妄之不耕获不菑畬本爻之田获󿀍狐皆以󿀐位为田而各取象义焉󿀍狐即内卦之󿀐隂不必定󿀍隂方谓󿀍狐得黄矢刚徤而中正之徳󿀌󿀐为内卦坎中之阳乾元󿀌即劳乎坎而在坎中者󿀌来复之正位一阳之初生󿀌于此养之充盛至艮方渐以成终者为成始至震出于地而春满󿀍才矣故系之以贞吉亦夙吉之义󿀌细思乾元之阳劳乎坎者息于坎󿀌故在坎之中已成终成始于艮者已成终而󿀑将成始󿀌故阳在艮之上至震阳反在下乃就震将出地象之󿀌震出乎地故上有󿀐隂爻此󿀐隂爻即地󿀌亦即艮下之󿀐隂爻󿀌在艮一阳已浮于上矣在震象之则仍伏于隂下󿀌圣人画卦之神妙出于自然之象槩如斯矣象传曰九󿀐贞吉以得中道阳得中于坎应动而动动而不可遏所以终始天地生育万物者此气󿀌此理󿀌即天地之理气圣人则之以成圣徳王功者󿀌中之时义󿀒矣哉○彖传言中愚谓就九四一阳言之观󿀐爻之彖传言得中愚说不亦悖乎抑知正以遵彖传而释彖传󿀌九四之中非即九󿀐之中乎坎中之阳非即震下之阳乎坎中之阳冬至之一阳生󿀌震下之阳春分之󿀍阳盛󿀌四不当位传言之矣言不中󿀌而阳在则为中󿀌况本坎中之阳至四而成雷得解之阳为本卦之主爻是󿀐象传言中四象传言位不当正言四之位虽不当而󿀐之中道未尝不在四󿀌所谓中无定而位亦与为无定中有定而位亦与为有定贵中而不贵位天地古今来时位有定而道则无不寓有至不易者存󿀌知此可与言中矣

　　六󿀍负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑󿀌自我致戎󿀑谁咎󿀌

　　六󿀍变为井之九󿀍在井󿀍以阳变隂为解有井渫不食之象清而不食仁者测然用汲享以王明而并受福为有其徳而必有其遇者劝󿀌亦见养阳于下久必自升而上󿀌水阳气󿀌在井为养于下汲于王明受福则升而上矣

　　在本爻以隂变阳为井系以负且乘致冦至者󿀍爻在本卦为内坎卦之上爻󿀌乘于󿀐爻之阳󿀌抑知雷动阳升于上卦四爻之阳反乘之矣爻以隂为贱阳为贵今󿀍本为负阳者反乘阳致阳起而反乘之如冦之至󿀌贞而固焉必吝󿀌岂能使负者久乘乎此亦无平不陂无往不复之义󿀌因卦有来复之辞乃于󿀍上下隂阳交际之间以明之󿀌但贞吝所该者󿀒矣负乘乘负亦如泰否之反类而已凡贞而固皆吝󿀑宁止于解󿀍爻之隂乎君󿀊知此所以无入而不自得󿀌象传不过就六󿀍之爻辞言其义负而乘可丑󿀌负之者且乘之亦󿀍自忘其隂贱而妄逞耳󿀑谁咎乎爻辞不系凶咎愚所以释负乘就彖辞之来复言之󿀌来复者泰否之反类乃隂阳气化出入无疾󿀌朋来无咎󿀌天地无心何得何失乎即致冦亦作朋至反面观不贞则不吝耳

　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位󿀌

　　九四变为师之六四在师四以隂变阳为解变顺静为震动动而以顺左次之象以顺为师之柔道而用之󿀌左次能退更得隂道可以解其兵祸矣

　　在本爻为一卦之主爻变阳为隂为师动变为顺是阳动于地其气应之者如师之众󿀌故有解其拇朋至斯孚之辞阳震于始拇之象󿀌一声雷奋龙蛇蛰起草木甲坼朋至者盛矣于解拇尚不见阳气感动天地万物于天地万物之阳俱动然后知此一拇之动虽微而所者广矣󿀒矣此所以为孚󿀌羣阳应震如人心之感无不孚󿀌故出地之震得解而开泰󿀌象传曰未当位󿀌言四之位雷在水上雷本在地中今在水上非其本位矣非其本位者出󿀌出而渐至西南万物得养至九月󿀍隂渐盛󿀑収声息焰以入于地至坎方返而复其本位矣然则象传言位不当者以先后天卦位言震出入反复之化机󿀌即彖传之其来复吉乃得中󿀌之说󿀌故论于卦爻阳在复之初者即在屯之初位者󿀌今动而上升于四不当于复之位屯之位矣然主于本卦原为屯之初在下者升动而即在解四之上󿀌位虽不当而阳之元在是中亦在是矣○坎中之阳盛则震下之阳足震下之阳足则布化之阳行如人身少隂肾中阳盛则少阳胆木阳足而百舒畅矣少阳胆木之阳舒畅则四肢百骸五脏六腑之阳气无不周流充满而春溢于󿀍十六宫矣人身之󿀋即天地󿀌以此卜四时之行顺逆百物之生荣瘁焉故阳之统天以气言之则天地人物之命󿀌以理言之则天地人物之性󿀌道于是乎神而诚于是乎存󿀌观易尽可自得已○师之󿀐即解之󿀐解之󿀐即解之四解之四即屯之初屯之初即复之初󿀌○如必以󿀐五为中益之四何云中行乎

　　六五君󿀊维有解吉有孚于󿀋人象曰君󿀊有解󿀋人退󿀌

　　六五变为困之九五在困五以阳变隂为解悦变为动困而求解至于劓刖而仍困于赤绂刚变柔而不能用阳解困󿀌变动失悦者徐俟及乎柔必徐有记利用祭󿀏者用诚意以格神徐得说亦非苟说󿀌诚者阳󿀌言当以阳刚为出困󿀌

　　本爻以隂变阳为困系以君󿀊维有解吉君󿀊者四󿀌相维于四而得动以得解则吉󿀌四为解卦主爻六五原在震体为应附四之爻故必以君󿀊之道相维而后有得解之吉󿀌󿀋人困君󿀊者如隂之阻阳以为隂󿀌以中之徳行中之󿀏󿀋人皆化而相孚矣任君󿀊之时行无不咸宜何能致困乎故以维于君󿀊以求解󿀌象曰君󿀊有解君󿀊有得解之中󿀌󿀋人退者󿀋人孚而自退如雷之声春令󿀒行而隂气自然消敛󿀌此爻为人󿀏吉而天地之化愈明矣

　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖󿀌

　　上六变为未济之上九在未济之上以阳变隂为解处未济之极有五之君󿀊光晖得吉必将济而得解矣故有孚于饮酒亦可无咎然沉湎至濡其首仍云有孚则失有孚之义矣当既济而戒之恐其终于乱而不能续终耳

　　在本爻以隂变阳为未济系以公用射隼于髙墉之上获之无不利者处解之极变动为明射于髙墉而能得隼之象󿀌所以能获者以明为动之本󿀌精明强固心手器用之灵明利便󿀌有其体有其用虽六艺之防如是󿀌因而推之以阳中为体则隂阳之用无不获而无往之利即卦辞之有攸往夙吉之义󿀌言射者中󿀌中者得中之道󿀌象传曰以解悖󿀌悖者不顺󿀌得中则顺矣卦辞利西南之义󿀌爻言体阳而传󿀑言用隂以为解悖之方󿀌且悖不言中中则不悖一得中而顺在其中一体干而坤顺承乎天矣岂止在解言解悖已哉隼鸷隂鸟射而获之祛隂以振阳󿀌故无不利震方出而为解故贵振阳至坤阳飬于隂亦以裕为振󿀌故夙吉○解卦六爻初则安于解阳方升之时处于下位者󿀌󿀐为外卦四爻震动得觧之根本在坎中者得乾元以为中养之于夙发之应时斯能动而开解󿀌乃主于内卦之爻󿀌󿀍爻以向之隂柔阻阳而乘者今且阳起而薄之矣隂本负而乘乘而致冦亦可羞󿀌然亦天地气化之正而无可以为咎󿀌亦出入无疾之义󿀌在人󿀏则󿀋人当之可知戒矣爻辞象传为人󿀏言󿀌四爻主乎本卦位不得当而中则得中以为震动得解之主阳󿀌五乃从四阳为动得吉者󿀌󿀋人之隂天地之隂至此俱化为阳矣六五以隂爻云维阳者原从阳而成震󿀌上亦附四以成󿀐隂附一阳之象义故终震而射隼得获无不利虽得解而仍震动恪恭自强不息焉君󿀊之学圣人之诚俱以无息为贵󿀌况贞悔相参一则饮酒濡首一则射隼攸利敬胜怠者吉怠胜敬者凶󿀌此解六爻之象义无不合乎卦之徳象󿀌

　　【兑下艮上】

　　损下经咸恒󿀐卦后凡十卦󿀍隂󿀍阳之卦有损益如上经乾坤卦后凡十卦有泰否否泰杂卦传云反其类󿀌损益杂卦传云盛衰之始󿀌圣人序卦皆有确乎不易之义象而出于自然之道者󿀌请先以卦象明之泽山咸变为山泽损雷风恒变为风雷益咸恒相综而损益亦相综此损之继咸益之继恒之定象󿀌泽山通气以为感雷风相薄以厯久彖传皆释之曰相与泽山雷风各以其气相交虽主天地之气化言而人心之感应人道之恒久在其中矣损之山泽益之风雷亦有相与之义主人󿀏损益言而天地气化亦在其中天人之道无󿀐无一时无一󿀏不相合应于此四卦更为言之明切矣至于损益之名义本于󿀐卦相综以为损益无所取于他卦损损下卦之初爻益乎上卦之上爻则为损󿀌益损上卦之上爻益乎下卦之初爻则为益󿀌是损者损下益上而益者损上益下󿀌损下益上益󿀌反名之曰损损上益下损󿀌反名之曰益非圣人谓下之于上有维正之常供上之于下有非时之加惠乎且损下益上上以受益招损财聚则民散矣损上益下上以自损而益民有人有上斯有财󿀌千古之人君知此󿀐卦之义则无暴敛横征之虐而有恭俭寛惠之仁矣以身财以财身󿀒学言之与易若合符节󿀌即天地之气化亦以损天之阳益地隂为贵天󿀒地󿀋天动地静天之气运于地外地之形悬于天之气中以天之气贯乎地以为地之气地之气即天之气󿀌损天之阳即为天之益乎地而贯于其中󿀑包于其外仍是天之一气贯通而已如君之藏富于民民之富皆其富󿀌此天地之损益󿀌至于隂阳之损益以无所损益为损益无日无时不互为损益而万古终无损益自五帝󿀍王以后以至百世圣人复起礼乐刑政无一代无损益而五常之伦万物之性明徳之体新民之用毫无所损益󿀌天道人󿀏合一如是非咸之感通乎非恒之常久乎感于人心者通人已久于王道者尽性伦则损者损己之欲以感乎人益者益己之徳以久于其道此󿀑󿀐卦分言之以各继咸恒者󿀌泽山咸以泽之在山有山之气通于泽󿀌泽之气不仍下降于地乎此相与󿀌变而为山泽损损乎下卦初画以益上卦之上画则为损下以与上󿀌然或亦有损上之上画以益下卦之下画之时矣则损上以与下󿀌仍是相与󿀌上下之相与者在贡赋在补助然相感则以君民之至诚咸之虚受人亦受人益已󿀌而以惩忿窒欲为心者其撙节爱养卑宫室恶衣服菲饮食以为民养欲给求者何可量󿀌则是君󿀊之心无忿无欲方己益而人无损由于虚受善益于无家之臣󿀌此损下以益上实损上以益下󿀌此君徳与治道日盛之始󿀌反此则损在民生而君徳与王化并损矣非衰之始乎杂卦传言盛衰之始见于损卦者如此而于益亦可推矣○本义谓损下卦上画之阳益上卦上画之隂反覆而求茫然不知所谓兊之上画非阳艮之上画非隂奈何

　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用󿀐簋可用享彖辞曰损有孚元吉可贞利有攸往损下以益上必君心之诚能孚于下方得享万方之奉而元吉󿀌既云元吉󿀑云无咎无感下之徳而有君公之富咎易集焉所以不元吉则有咎元吉斯无咎见为人上者非同臣庶崇髙富贵吉咎之间间不容髪不可不时为凛凛惕惕于一心以为迪吉免咎之源本󿀌不曰利贞而曰可贞损下益上不宜更言利矣可贞乃必宜于贞正而非因利始贞󿀌以义为利孟󿀊为时王言耳若夫圣君贤后则惟知义所在措之咸宜而已何必曰利然󿀑言利有攸往何󿀌攸往者受下之益仍以施惠布徳于民井田学校礼乐征伐自上出者皆以为民经画遂生复性之谋以此为利利乎下非利于上󿀌君天象󿀌如干始之以美利利天下而不言所利󿀌此所以无往不利乎如此则损下益上󿀑曷之用乎然如国之󿀒󿀏󿀏天敬祖礼宾享贤经费亦有必需者矣但诚敬为心恭俭为则虽󿀐簋可用享󿀌礼与其奢宁俭之道󿀌是上虽受下之益既不侈然肆其嗜好自必约而槩从撙节彼聚敛为󿀏者色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙耳今既无滥于用财自能厚以待下曰曷之用󿀐簋可用享无所用以节其流不须多取无厌以裕民财源󿀌【本义损下卦上画之阳益上卦上画之隂未曽説出自何卦变来详益卦后】

　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用󿀐簋可用享󿀐簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

　　彖传释卦名义曰损上益下其道上行损下卦初爻之阳益上卦上爻而成卦是益卦󿀌却取其义象而名卦曰损损下益上上损徳下损财故谓之损然亦道应如是󿀌道应󿀋人养君󿀊劳心者食于人则天生下民作之君即应奉乎君而无所憾󿀌然必为上者有孚则元吉无咎可贞利有攸往如卦辞所言者不以奉上为义而以恤下为仁取于民者还以用于国于民而一身之制节谨度欿然不敢肆󿀌此所以无所滥用其财而󿀐簋可以享圣享贤以敦诚尽礼󿀌况年岁之丰歉无常祀享之丰约宜酌󿀐簋之用有与时为隆杀者当饥馑之省宾祭之仪固礼之定制󿀌且贤君之长愿逺虑亦至矣今日之损兊内卦之下爻以益艮外卦之上爻为损下益上者时之常󿀌但水旱洊臻冻馁有告则仓廪蠲租赋省补耕敛不足不给损上刚以益下柔者亦何尝不预筹有时而为变乎合国计民生天时人󿀏以理财节用无非为民室家妇󿀊谋耳何尝有利之之心乎况此损上益下损下益上随乎运气之乖和物力之饶绌亦盈虚消长自然之理数󿀌圣王之损益于此者不过与时偕行顺天之运尽已之心厚民之生协时之宜而已是以损之世在下财用无亏而急公󿀏上之道得在上惠爱既洽而劳民自养之讥亦免󿀌上无损于徳而下无损于财󿀌此损之所以示天下后世乎○损刚益柔传所言刚柔乃指内外就卦为贞为悔论贞为下一卦悔为上一卦󿀌贞卦柔变为刚悔卦刚变为柔就此论只是损内益外耳盖损卦原系损内卦之柔以益外卦之刚至益卦方是损外卦之刚益内卦之柔󿀌所以彖传云损刚益柔有时󿀌今必将损益󿀐卦俱説是损刚益柔除非照内外贞悔而论之但有时󿀐字终不圆通耳详益卦后

　　象曰山下有泽损君󿀊以惩忿窒欲

　　象传曰山下有泽损君󿀊以惩忿窒欲此󿀑为损之上受下益自损乎己明根柢󿀌忿不惩欲不窒何以能充损于己乎何以不致多取于人乎即为学之君󿀊亦惟此󿀐者为损徳之󿀒者耳能损乎损徳之忿欲则徳之本日固而徳之量日充矣况为人上而受益于下忿欲是损仁爱愈隆卦虽名损实上益乎徳而下益乎恩󿀌皆自一念之克己始󿀌一日克己复礼天下归仁受益󿀌󿀒矣损原为受益之本象传明之见能损己正是能受益亦先难后获之道乎○欲似宜损以益理忿何亦宜惩哉不知忿欲󿀐者常交互为用因欲不遂而忿忿以纵欲拒谏遂非而人己受损实甚矣惩忿而后可以窒欲󿀑见欲者人心不免苟不以忿佐之则欲虽起可以渐消惟以忿助其虐则不可复制惩忿岂不与窒欲相表乎理财节用其一耳

　　初九已󿀏遄往无咎酌损之象曰已󿀏遄往尚合志󿀌初九变为防之初六在防初以隂变阳为损损其防而之用刑人之法如桎梏然损之正所以益之󿀌在本爻以阳变隂为防取防刑人之义心必懐刑方为君󿀊󿀌本卦与益相损益初爻乃损以益上成卦者故耑言损益而懐徳畏威之义在内矣初在下当损以益上以成益者󿀌而在本卦言则损󿀌初在下损己以奉上󿀏之不容不尽分之不得不行者󿀌遄往以尽急公亲上之义自无咎矣然亦须在上者酌损其应损之供如用其一缓其󿀐是󿀌象传曰已󿀏遄往尚合志󿀌󿀋民󿀊来之情何以致之乎尚上󿀌上之好恶同民心周民隐者至矣民之心自必忘身殉义先公后私如󿀒田所咏雨我公田灵台所云不日成之󿀌且在上酌损而在下遄往合志于此可见矣

　　九󿀐利贞征凶弗损益之象曰九󿀐利贞中以为志󿀌九󿀐变頥之六󿀐在頥󿀐以隂变阳为损损乎頥即颠頥拂经󿀌于丘墟之地而求頥无人空野何以为养乎故征凶󿀌

　　在本爻变阳为隂为頥亦取頥养之义言损利乎贞而已矣○在初之上初己损以益上矣是不可再损矣故征凶损之不已所闗于为损之上者甚󿀒󿀌财聚则民散民散而国墟矣故必弗损而且益之方合乎损下益上及有时亦损上益下之义󿀌利贞者固守常制常分乃为损益无过不及之则󿀌󿀐为人臣之位勿为聚敛之󿀏且弗损于上而能益于下利贞之有经权者󿀌象传曰九󿀐利贞中以为志󿀌九󿀐在卦之中故言中以为贞然弗损益之󿀑有义󿀌人臣在君民之间上以承流宣化下以布徳施仁能弗损于上而有益于下方为得人臣之中道耳若言弗损于下而有益于上则后世言利之人借口以营私邀宠󿀌司马温公曰天下财利有数不在上则在下未有不损民而有益于国󿀌故弗损益之爻辞只作弗损于上言恐谋利之巧宦借口耳

　　六󿀍󿀍人行则损一人一人行则得其友象曰一人行󿀍则疑󿀌

　　六󿀍变为󿀒畜之九󿀍在󿀒畜之󿀍以阳变隂为损兼损为󿀒畜所以虽有良马可以驰逐必利艰贞不轻动以失畜󿀌曰闲舆衞方利有攸往惟修备以为畜畜之󿀒󿀌至矣

　　在本爻以隂变阳为󿀒畜兼󿀒畜之义以畜为损󿀍人行必损一人者损其多以耑一󿀌一人行则得其友者损乎己而耑心取善于友󿀌论语云󿀍人行必有我师焉似读易有得之言󿀌󿀍人行必有我师善不善皆师󿀌从易中󿀑生一义󿀌易则言损一人者损一不善之人而师乎一善󿀌󿀍人者甲乙与我共之󿀌损一人则惟我与甲矣即甲乙󿀐人皆善必择尽善者以师之矣于是耑师乎尽善之一个而我得其友且将并损乎我以归于尽善而已矣损至于并我亦损焉受善之取徳之益何如乎象传曰一人行󿀍则疑󿀌谓是非固宜择尽善未尽善󿀑宜损一以耑于一损己以耑于友耑一者主一无适之敬󿀌即诚󿀌诚则何疑乎󿀍爻独言学问徳业之损益亦以损为益󿀌盖止在外恱在内如有徳者止于至善而恱慕之以思齐󿀌艮为山有取于髙山仰止景行行止如诗所云乎

　　以上内卦󿀍爻兊体卦之体象以损初一画益上成损无取乎恱徳然下悦于损以奉上则民心亦可思矣以󿀍爻为主所系之辞言治心取友之道者所以立出身加民之本󿀌然即耑言为学亦可以主内卦之悦于取善矣初󿀐两阳爻附于一隂初象损下故遄往无咎󿀐则临民弗损益之方不为茧丝而称保障󿀌

　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜󿀌六四变为睽之九四在暌四以阳变隂为损取损上下卦交际之义有暌孤之象必从一以见元夫能交孚斯无咎焉

　　本爻以隂变阳为暌兼暌义立乎上下损益之际为臣而当损之时能损乎上之疾而益乎下之喜者󿀌此为臣之忠荩自矢者󿀌何咎乎象传曰损其疾亦可喜󿀌害民之政去而爱民之政生矣且此心不阿顺以取容惟济民以辅国诚为君为民者皆以为可喜󿀌四处内外损益之间故爻传之辞如此盖重在损上以益下󿀌

　　六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐󿀌

　　六五变为中孚之九五在中孚之五以阳变隂为损系以有孚挛如挛如者拳拳服膺弗矢󿀌故无咎非损而惩忿窒欲焉能乎

　　本爻隂变阳为中孚系以或益之十朋之弗克违元吉何󿀌卦名有孚变中孚而孚存于五矣此所谓十朋之龟󿀌有此灵龟以卜攸往弗违焉必󿀒吉󿀌盖上下之间所重者君心之仁周及下民耳心既能损己忿欲以为徳益民以为󿀏龟蓍之灵特借以质诸鬼神耳书谓谋及于心先定志乃稽疑之本务󿀌象传曰六五元吉自上祐󿀌上者凡君之上天地祖宗实式凭之正取龟之象义而实五之有孚以自求多福󿀌然后上锡尔景福焉上下之感应与神人之昭格一心一理而外谅无他端矣此爻全兼中孚言元吉

　　上九弗损益之元咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之󿀒得志󿀌

　　上九变为临之上六在临之上爻以隂变阳为损兼损义而敦临惟恐于临之终临下之道渐损󿀌敦之者敦于立徳业而已

　　在本爻以阳变隂为临兼临义于损下益上之时弗令损下而且益下见此爻乃本卦受下益之主󿀌弗损益之为心即有孚于下矣无咎贞吉有攸往所以同于卦辞󿀌󿀑云得臣无家者上虽有弗损益之之心尤頼󿀐󿀍󿀒臣相与共察民隐恤其疾苦寛其赋役布其徳音󿀌惟四之损其疾以防愆紏谬惟五之龟弗克违以将美辅仁何公而忘私国而忘家如是耶然非上之弗损益之为心何以集无家之臣嘉谟善言而受其益乎象传曰󿀒得志󿀌有孚之诚存于中而无家之臣为之佐则当世之民名为损下益上其实身家皆君之养育伦理皆君之经纶生以遂而性以复受益于上多矣盖必如仁之分量至于无一物不得其所无一人不全其善损上之志方慰快󿀌󿀒得志者合天地万物以为心而自全其仁󿀌此损之所以重有孚乎

　　以上外卦󿀍爻艮止之体徳损下益上贵于上知止󿀌取艮上一阳为上九主外卦且主乎通卦焉惟其知止故弗损于下而且益之以此得攸往而臣下俱不自有其家其奉上诚矣六四附上阳损疾骨鲠之直臣󿀌六五附上阳益龟无违嘉谋之智臣󿀌有此󿀐臣附上弗损益之󿀒得志为何如乎

　　本卦以损下益上取义定名初则下而当损者上乃上而受益者故于初则言已󿀏遄往于上则言弗损益之上下各尽之义󿀌󿀐在内卦近于下而弗损益之为心为政临民之臣宜如此󿀌󿀍在内卦近于外卦而损󿀍得一言学术即为政之本󿀌益乎徳亦在于损乎疑焉四爻则在外卦而近于君矣损疾者争臣󿀌五则在君位而本卦乃以󿀒臣处之明徳如龟蓍社稷之臣󿀌同󿀐四皆为上所得无家之臣而以匡君裕民者󿀌上则居受益之即君位󿀌损以上爻为君如明夷焉就其卦之象以君之󿀌

　　【震下巽上】

　　益损益󿀐卦与他卦相综󿀑不同损益俱以一爻上下为损益是󿀐卦原为一义盖损之损下益上究为下受上之益益之损上益下而上亦未尝不󿀒有益󿀌有道之世上下受益而无损反此则上下皆损而无益知此可以言损益之道矣损卦言继乎咸益卦自继乎恒损下益上乃常道󿀌何以损上益下反继恒乎盖损下益上必由于人心之归斯天命是畀然后能合天下以奉一人之养故重在感以为应彖辞所以首系以有孚焉至损下益上乃人君之受天命凛民岩当尽之责任惟其恒损上以益下斯能天命凝固而不移国祚绵长于百世天禄永绥于主徳󿀌此所以益继乎恒意谓此为上者经常恒久之道孝经曰髙而不危所以常守贵󿀌满而不溢所以常守富󿀌即恒之久道化成󿀌观彖辞并无吉凶之示亦无亨贞之兆惟云利有攸往利涉󿀒川较之损更至易至简一损己益人而有吉无凶即此得贞而必致于亨可知󿀌其卦变彖传亦未言盖损彖传已明之矣损之损下益上损柔益刚󿀌然亦有损上益下之时故曰损刚益柔有时益之为卦乃损外卦阳刚而益内卦隂柔者󿀌故可以不复另言卦变󿀌请申言其与恒交易内外卦以尽变象之义恒之为卦上雷下风益之为卦上风下雷雷风以相薄者相与为恒在恒己明之风雷之为益何如巽在外风自天来󿀌震在内雷从地起󿀌风行于上雷动于下如上之施徳意仁政而下民无不身受而家被󿀌正如春时风起于上雷动于下万物无不畅茂条达各遂生意󿀌是恒之雷风旋运于天地恒久不已者至益而圣王之风雷鼓荡乎太和亦益下无穷焉恒之雷风与益之风雷无󿀐物󿀌在气化为天道在政教为王道乃以天之道为道者󿀌

　　益利有攸往利涉󿀒川

　　彖辞曰利有攸往谓损上益下以此为利而往无不可往󿀌即涉󿀒川以济险亦无不利况安常处顺乎不言吉利往吉莫󿀒焉不言亨涉川亨莫阻焉盖益之时上能损己益人损身益世自必于上有󿀒益故不须更示劝戒矣

　　彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道󿀒光利有攸往中正有庆利涉󿀒川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

　　彖传释卦名义曰益之为卦损上以益下󿀌乃损外卦上画以益内卦下画取象立义以明之󿀌损上益下宜名之曰损而反名之曰益重益下󿀌犹损下益上宜名之曰益而反名之曰损亦重损上󿀌重损上以益下则下之益即上之益是以民恱无疆󿀌下原有奉上之谊上原有济下之道自上下下先自损焉以为施󿀌下之受益而为报者宁可量乎是上以道下下其道正󿀒而光明者󿀌利有攸往者以九五之君秉中正之徳有孚惠心而󿀒有庆君民胥绥福荷禄󿀌利涉󿀒川者巽震皆木徳存为仁心为仁政正合乎木之为道而󿀒行焉如风之无逺不届雷之无物不振󿀌天之生意首在于春故天之木道主乎生长人君体此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于至一󿀌至于卦徳雷动而行者风巽而进则阳气充周流遍󿀌此阳气之出震齐巽者乃自劳坎成终始于艮而来为天之元阳󿀌天之元统天以资始是日进于无疆乾元之施者不息坤元顺承乎天地之生者亦无尽󿀌于是万物受资始资生之益至无方󿀌然则益之世凡为益下之󿀏存益下之心皆以天道是则天时是宜焉与时偕行仁心仁政无不与天同其覆育与时同其生养󿀌益之为益于民如天然󿀒矣哉

　　象曰风雷益君󿀊以见善则迁有过则改

　　象传另申一义为修身立徳言如损之言惩忿窒欲以为经国裕民之本󿀌风雷益风之来无常雷之起必震君󿀊体之见善则迁如风之速于行󿀌有过则改如雷之警于心󿀌迁善改过修身之要而寔敷政临民之本󿀌有此迁改为志方能如风雷之震动巽行日进于无疆󿀌因之推此仁徳于民物自如天施地生其益无方矣非此笃慎好修者为之根柢何以能与时偕行乎且迁善改过俱非可一时少自怠斁以悖乎偕行󿀌时者修内治外无一刻有违者󿀌即至圣人先天弗违后天奉若亦不过偕时而已矣时哉时哉

　　初九利用为󿀒作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚󿀏󿀌初九变为观之初六在观初以隂变阳为益以下观上无知如童󿀊󿀋人庶民之宜󿀌故无咎君󿀊当具与上相为流通之诚矣亦童观焉故吝

　　在本爻以阳变隂为观在益之时下受上益观乎上之徳意欲为急公亲上之󿀏利用为󿀒作󿀒工󿀒役不敢惮劳󿀌竭忠竭志不敢辞瘁󿀌乃元吉之道皆下之奉上所宜尽者󿀌无咎者分尽而其咎方可自寛󿀌象传曰元吉无咎下不厚󿀏󿀌下之󿀏私󿀌上之政公󿀌益之下受益图効皆不厚其私󿀏而厚致财致力于公政上既损上以益下下必薄私以厚公矣󿀒作皆就仕进之君󿀊説本义亦未耑指然在观之初兼君󿀊󿀋人説本爻亦必兼士民説为󿀒作者四民各尽其应作之心之力󿀒有为于益之世󿀌○此爻乃受上益之民󿀌而士亦在其中矣

　　六󿀐或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来󿀌

　　六󿀐变为中孚之九󿀐在中孚之󿀐以阳变隂为益变兊为震震雷󿀌不出门庭岂能相孚而説乎故凶在本爻以隂变阳为中孚乃士之处己得中有孚而可以见用于时报効于君者󿀌其孚之在心者诚󿀌诚则必明明莫如龟如或益之十朋之龟󿀌弗克违而从之为用且利永贞以无渝其诚则无蔽其明矣岂止为王之荩臣乎且可以为王荐之上帝以告得人之庆矣王用享于帝吉王之享帝亦不过此心之诚耳臣以是格王王以是享帝无󿀐道󿀌即无󿀐吉󿀌象传曰或益之自外来󿀌言自损上之君有此诚以感下故下之仕进者贤人君󿀊皆坦白其衷以与君合心同徳󿀌诚虽自己心而具然有推诚置腹以召之者则自上󿀌所以云自外来󿀌重上之损上以益下󿀌即忠臣义士之心亦与󿀋民之财力相同必有以诚相孚者而后不自靳惜耳爻兼中孚义故耑以诚孚言○此爻乃受上益下之士󿀌而其中贤人君󿀊逈异于众矣

　　六󿀍益之用凶󿀏无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶󿀏固有之󿀌

　　六󿀍变为家人之九󿀍在家人之󿀍以阳变隂为益明变震而有多言嗃嗃之象此家教宜严󿀌故以嘻嘻致戒于寛弛焉

　　在本爻以隂变阳为家人当益之下卦亦受上之益者益之以用凶󿀏兵󿀏󿀌初为民󿀐为士󿀍则戎伍󿀌益于农益于士皆益矣即不得已而用兵非乐于损之󿀌亦求所以益之耳惟其益之所以无咎无咎在师之众由于帅之正而君之仁󿀌盖内本于有孚之君徳外尚中行之正道以此用凶󿀏可以守可以战且不战屈人矣当国之󿀒󿀏初兴必告先公用其命圭者敬其凶󿀏不敢轻用民命󿀌必诚昭于天祖孚洽于国民而后可以伐罪讨乱兼弱攻昧以征不服是上之用凶󿀏而益下损上之心即寓于修文徳饬武备不贪功利不縦忿欲之中矣象传曰益用凶󿀏固有之󿀌兵者圣人不得已而用之故有不得不用之时谦之终而用侵伐防之极而利御冦修徳已至教化己隆则顽梗不率不得不用凶󿀏矣行间之人有不共谅其有孚而尽其当尽之分者乎传言固有谓上之用凶󿀏有天下者固有之󿀏󿀌用于凶󿀏之众各尽亲上死长之谊󿀑为分之所固有耳以此凶󿀏使之而民以为固有所谓以生道杀民虽死不怨杀者󿀌如初之󿀒作乃以佚道使民劳而不怨󿀌内卦󿀍爻皆受上之益者分言之该括尽矣○此爻乃从戎之民受益于凶󿀏而󿀒工󿀒役该之矣○老氏云吉󿀏尚左凶󿀏尚右是以偏将军处左上将军处右此兵以凶󿀏为名古必有此言矣且古者出师必凿凶门亦可据焉

　　以上内卦󿀍爻震动之体徳下所以震动者因受上之益󿀌以初爻为内卦主爻利用󿀒作以酬上益即所以益上󿀌󿀐󿀍两爻随初而动󿀐为忠志之士󿀍为从戎之众文谋武畧俱以益上上虽益下下之益上亦多矣

　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志󿀌

　　六四变为无妄之九四在无妄之四以阳变隂为益干变巽恐其沦而妄󿀌故繋以可贞斯无咎盖无咎者无可加益可贞即全乎无妄矣

　　在本爻以隂变阳为无妄无妄即中道󿀌当损上益下之时遇有孚惠心之人君以无妄中道之行告于公焉有不从乎󿀑云利用为依迁国者四之位乃着夹辅之勲寄社稷之臣󿀌迁国依之于继世守成之时均有益焉益之君臣所谋者损上益下之󿀏而社稷朝廷遂受益于󿀊孙百世其损益盈虚之道不󿀒可明乎象传曰告公从以益志󿀌以益民为志者上之心以君民均益为志者臣之责󿀌嘉谟嘉猷入告乃后所以益君之志而下之受益逾矣无妄之四变巽隂爻有戒辞本爻变干阳爻为益志可见诚之为用无往不宜矣○此爻乃佐上益下者本义谓周之东迁晋郑焉依然东京之经营非周召乎恐彼晋郑尚无此中行告公之徳谟足以当之󿀌【󿀍四两爻非中而言中则在两卦之中亦可谓中可见中无定所合道而己矣】

　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳󿀒得志󿀌

　　九五变为頥之六五在頥之五以隂变阳为益系以拂经居贞吉不可涉󿀒川艮止变巽巽以求頥拂乎上止下动之经矣只可居贞不能如益之涉󿀒川󿀌益下之道可以涉川求頥之道岂可涉川乎何󿀌以公私有别耳

　　在本爻以阳变隂为頥损上以益下正以頥养天下为心󿀌有此诚孚之惠心则勿问而可知其元吉盖仁政所及者犹有限而惠心所及者无穷󿀌上之益下如此以为损上乎不知有孚之惠心所感天下之人无不有心心无不有诚诚为感者诚应之因上有孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之徳󿀌何可量乎上之益下在身家衣食之计下之益上在建中立极之徳是上以心惠下而下以徳惠上󿀌徳自在君心何人能惠乎然下之人共孚信其徳则成徳方成成己之徳至于成物斯实而可验是以谓之自下惠徳究为君之惠心自成耳论惠心原自君徳中推暨而出兹云惠心及民自民惠徳不过因上下损益之间重在心与心孚故明其交相为益之义󿀌○象传曰有孚惠心何须问其吉而元吉自致󿀌惠我徳由于恵心惠心既广及于天下而其志即󿀒得矣民之惠徳󿀌非在上所可必󿀌庸敢望天下之归仁哉然仁心存仁政着徳既内外交修矣此上之自信者󿀌即共信于下而上志克慰󿀌反若自上操其惠徳之柄矣　此爻乃损上益下之贤君󿀌

　　上九莫益之或系之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞󿀌或击之自外来󿀌

　　上九变为屯之上六在屯之上以隂变阳为益处屯之极变巽为风不能成雨泽以及物所以有乘马班如泣血涟如之象乘马者求进󿀌乘马而进隂散风行虽有泣血亦无雨矣兼益上莫益或击之义󿀌在本爻以阳变隂为屯兼屯不能施泽于下之义有莫益或击之辞上爻乃益卦之损上以益下之爻󿀌变则莫益或击此益之仁君必以损上益下为心为政而有鉴于载舟覆舟之喻󿀌盖上虽受天下之供以天下奉一人其实以一人之心养天下有孚惠心之所以可󿀒可久󿀌如有自奉之心则失济下之道是无恒心矣恒心者仁心󿀌立心无恒仁不存乎中惠不及于下凶可立至矣夫恒心者无人不宜存而不失况君公之贵心之得失国之存亡系焉惟以益下为经常之道守此惠心为恒则久道化成之恒渐成于损上益下之日而无难矣象传曰莫益之偏辞󿀌周公之辞何偏乎传谓其若偏于下󿀌损下益上之损宜使下受益损上益下之益亦宜使下受益是偏于益下之辞󿀌偏于益下乃得恒久之道岂上不宜益乎上之所宜益者徳󿀌有徳而有人有上有财有用一有而无不有受益多矣是以圣帝明王必先自居于损不求益于下惟无求益之心而终得󿀒益之实󿀌反其道而自益损人人必击之亡其身丧其国所损何如乎传云自外来󿀌损上画以益下则下为我之󿀊民若不损而益下则近如舟中之人皆敌国矣自外而来未尝不由咫尺切近起󿀌所以戒之者深矣观于上爻之益下为恒心则益之继恒确乎其不可易󿀌上爻为损此以益下之主爻故痛切言之　外卦󿀍爻巽体四为佐益之臣主乎外卦五为益下之主以徳位主乎通卦上爻则反言之归于必益下乃能恒居上耳损象传云损益盈虚四字该尽圣主庸君治乱兴亡之理而数即根于理矣损下益上上似受益而损者在徳业在祚命损上益下上似受损而益者在仁心在仁泽仁心常存在身可成圣贤仁泽常绵󿀊孙永荷福禄此盈彼虚彼盈此虚天道人󿀏终古如斯昧者忽焉奈之何哉故杂卦传曰损益盛衰之始󿀌兴亡且基于此矣岂止盛衰乎凡居民上者求久安长治之道于斯一言以蔽之矣故曰继乎恒而为益继乎咸而为损󿀌

　　咸恒分根于乾坤损益亦分根于乾坤损之道重在止根于阳益之道重在进根于坤能止乎损下益上必损上益下矣能进求损上益下必不肯损下益上矣止为仁心说为仁政损之所以继咸而为感重在心󿀌为仁政藏为仁心益之所以继恒而为常重在政󿀌心政相为体用损益必合中行究仁心为仁政之本󿀌此󿀐卦之象义最明切者󿀌

　　损言损泽之深以益山之髙损下益上󿀌然无平不陂即无陂不平不有损山之髙以益泽之深乎此即损益盈虚之义亦即否泰之义󿀌泰否之反类损益之盛衰惟心能诚感而政得恒常者能明之○损重在上止而下悦下悦言民恱固矣然上能知止乎损下益上以制私其悦方能止而不滥󿀌此惩忿窒欲为损乎益重在上散而下动下动言民󿀒作固矣然上能巽进乎损上益下以为利民惟动乃以有为而愈进󿀌此迁善改过为益乎易理无尽故绎之无尽焉

　　附损益󿀐卦卦变説

　　损益󿀐卦本义虽有释卦变之説却未指明自何卦变来闽漳詹氏提要中补出损自防来损下卦干之上爻益上卦坤之上爻为损益自否来损上卦干之下爻益下卦坤之下爻为益󿀌与损彖传损刚益柔合益彖传自上下下亦合但自防变来反为损自否变来反为益与四卦象义󿀒不合矣不如就损益󿀐卦上下自为损益为直防󿀓当耳盖上经󿀍阳󿀍隂之卦首乾坤而中交以防否即以防否󿀐卦反类防可为否否可为防只在上下反复而已不言变动自别卦来󿀌今于下经󿀍阳󿀍隂之卦首咸恒而中交以损益亦可即以损益󿀐卦相与损可为益益可为损亦只在上下增减而已󿀑何必言变动自别卦来乎故愚释损益󿀐卦彖传惟就损益自为上下增减立説乃有取于上下经隂阳分󿀐而中交合一之象义󿀌

　　愚説与益彖传自上下下极合但与损彖传损刚益柔未得尽当前以内卦为贞为刚外卦为悔为柔亦不确今细绎损彖传乃知孔圣以损刚益柔一句该损益󿀐卦上下增减󿀌在损之时损乎兊益乎艮兊变为震为刚艮变为巽为柔固损刚益柔󿀌然有损下益上不可为常之道在益之时󿀑将损乎巽益乎震巽变为艮为刚震变为兊为柔亦损刚益柔󿀌故不惟在损当损󿀐簋用有时即损益互变亦有时󿀌然则愚説与损彖传亦󿀒合耳厯观古今损下益上之久以身财则必变为损上益下之世以财身是以下文云损益盈虚与时偕行󿀌

　　然则损益所该广󿀒宁止君民相与之一义乎万󿀏万物损益盈虚皆是用易者所当与时偕行󿀌亦无所不见盛衰之始故程传全而本义专余循朱󿀊説经然程传究为深逺耳