【坎下巽上】
涣涣节卦相综阳隂之卦涣继乎丰而根于干雷火相值阳气盛则易于涣散且风水相遇风行于上水流于下亦阳气涣散之象义人论之丰盛之乆人情佚乐成怠缓之习教化懈弛无聨属之意如风水然风水本同为阳气然本天之风亲上本地之水亲下且风尤为宣散之物水亦佚荡之性合丰与涣以言涣其理气不明乎但涣则不欲其涣必有以凝聚乎涣立徳建业此圣人之成能气化涣者以合人心涣者以聚天地民物无不托命卦辞首言假庙以一心之诚合天人之涣洵守约而施博乎故风之为物可以开郁散气亦可以聚云成雨水之为物可宣幽导滞亦可以团风聚气王者以一心合涣而天地之化为风为水无不效灵亦不外诚立于中而天祖昭格万物得所之理而已人心至包乎天地万物而有余矣
涣亨王假有庙利涉川利贞
彖辞曰涣亨涣因亨而后涣未有通而不涣者王者观涣之亨而有忧勤惕厉之心矣首假于庙以尽敬尽孝谨身法祖无敢怠斁乃得乎敛聚精神之道先以诚意昭告于天祖鉴临之际推之而诚敬以鬼神徳礼以主刑政天地感民人宜无往而不通逹和顺矣虽涉川济险亦必进而有功焉此皆合涣之正道然必利在于贞贞正则得中得中者诚裕于一心以合万国臣民之心孝经所谓合万国之欢心以其先王利贞其合涣之本乎
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中利涉川乘木有功
彖传释卦名义曰涣亨涣之时固无不亨乃人心多因亨而更涣矣可聴其涣而莫聚乎曰刚来而不穷柔得位乎外而上同本义谓自渐卦变为变为固然但何以谓之不穷何以谓之柔得位于外乎如变为则刚来而得中矣何以不云得中而云不穷如变为则柔虽在外而非隂位何以谓之得位俱不得明今就本卦卦体玩之所谓刚来者非言卦变乃言内卦坎之中爻坎以一阳入隂中流动故曰来有此一阳主乎隂而水之源逺流长不舎昼夜所谓不穷所谓柔得位乎外而上同者亦非言卦变乃言外卦巽之初爻巽以一隂居下而负阳在外卦四为隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦阳皆随乎一隂以成卦风之为物原是阳来随隂阳在外隂在内而成风巽卦明之矣巽上阳皆附于隂所谓上同葢坎以中爻为乾元巽以下爻为坤元本卦以巽坎卦相值而成故就卦体言之明上下内外卦为主之两爻耳似与卦变无涉至于名涣之义全在不穷上同水之不穷中阳主之风之上阳来同下隂下隂主之阳之性入水而动隂之性得阳而散一动于下一散于上涣之所以为涣如就卦变论即云变居变居与涣之为涣奚切哉两爻交易且交而不涣矣天地之风水其性如是故名卦以是而占者观象制义各有体象以立徳行政而成能矣王假有庙者体坎之阳在中而立诚于中以为合涣之本利涉川者体巽之隂在下阳同之乃乗木以济川而有功在中为立诚乗木为何义巽进之义诚立于中以阳为体巽进而修身齐家治国平天下之道巽进为用究之坎中即乾元君之自强不息巽柔得位即坤元君之厚徳载物况乗木以行于水上更合卦之体象王者合水木为用则木水相得为用不使之涣散于上下此王者合涣之道崇效天卑法地而于坎于巽取为体用所以先明内外卦体而后就卦辞以释王者假庙渉川之徳业不释利贞此即至正之道何复释乎
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
彖传曰风行水上涣先王以享于帝立庙似仍是彖辞之説而另申一义彖辞言涣风自上行水自下行在假庙而诚其中乘木而巽为进亦分体卦内假庙存诚外济险主敬耳然于乘木有功彖传已聨水木为一见王者用之必使其上行下行者相合矣至象传乃象之曰风行水上此物遂成至相合之用矣风水物如此象之何尝一时相离乎先王体之享于帝者尽其敬立庙以享祖考而配乎天者尽其孝孝尽于亲敬尽于天天与亲似一神一鬼为阳为隂亲上亲下涣之极矣而先王之敬天即孝之至先王之孝亲即敬之至而且享帝以亲配天是以一心之孝敬合天亲鬼神隂阳上下于无间于风水分而本合之象中体防出一心合天地万物之义何涣不复聚乎故王者之一身一心天地万物无不恃此聨合为一此即圣人所言知禘之説其于天下如示诸掌之义乎○涣卦继丰如阳盛之时令风行于水上江海多风即平陆亦多风雨隂生五月后云行雨施品物咸亨此干之亨徳万物至此丰极然其气亦涣极矣其象义俱可想见焉
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺
初六变中孚之初九在中孚之初以阳变隂为涣系以虞吉有他不燕中孚之初变涣中孚欲涣矣如既葬为虞祭之时恐哀敬之渐渝中间尚有无名之祭为他亦不敢自燕安而燕賔更不宜矣中孚庶不涣葢哀敬之至无暇他及耳
在外爻以隂变阳为中孚中孚以合涣如急难而为拯救必得马壮行疾方致吉象传曰初六之吉顺顺乎之在中以合涣初隂爻随坎中阳爻为主顺之至故明之所以主中爻之阳与彖传刚来而不穷同义○虞吉有他不燕本仪礼士虞礼详中孚卦本爻下
九涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿
九变观之六在观以隂变阳为涣系以闚观因涣而上下有疑故用闚而观窥上所为亦不妨择主而仕但如女之必以正道则利矣
本爻以阳变隂为观以阳主坎中乃内卦之主爻变隂为观恐其迟疑则危厉而多悔矣故系以涣奔其机涣奔而则如机倚之以为安如水之奔流有阳主之奔者其用而不奔如机者其体此机即在奔中非同中流之砥柱葢合涣之徳用阳而有所以长流不息亦以阳为体在川上叹逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舎昼夜不息如斯此爻在涣奔中有其机之理气惟有静体以制动动皆本于静动未尝非静不致动或有悔动皆静悔自亡矣象传曰涣奔其机得愿内有所主以体制用静有常而动不括矣岂不得其愿乎所谓知止而即得止者乃圣贤求止至善之愿○水不流则失其用故必奔奔而无机则无本之水可立待其涸奔而有机不舍昼夜矣故曰不穷悔亡则愿得愿者在心以人言奔者应不穷机者愿得于中刚
六涣其躬无悔象曰涣其躬志在外
六变为巽之九在巽以阳变隂为涣系以频巽吝巽变坎而不能巽进故频巽而致吝
本爻以隂变阳为巽系以涣其躬无悔者处内卦上爻风行水上切近之故曰涣其躬非剥之剥肤葢剥肤有害其肤涣躬不自有私与世如风水相遭风自行而水亦自行顺逆两无心焉何悔乎以人言之则我守于约聴人之自为离合爻能如此乃以爻中阳为主而附之成体外用隂以御应物而中有阳体所以不随风为顺逆而自行其正道耳象传曰涣其躬志在外志在应外卦之风风来不常而志有常之志在外岂因外动于中乎中既有定志矣物之来固贵于利贞如卦辞之守已尤贵于变通以拯涣为合宜是以志在外而审慎经营以求其咸宜悉当无非欲合物情之所同以孚一心之所安而已之志外如推己及人之恕道而立于之中者则忠所谓体忠而行恕之用
内卦爻俱为合涣立辞传初乃顺阳急合涣者之中乃合涣之体立于此为坎中得位乃乾元之寄位所以主乎内卦隣外卦风来水上成涣志外以行恕推心而置腹以此合涣亦本于坎之阳为体
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光
六四变为讼之九四在讼四以阳变隂为涣讼而涣不克讼明矣复而即于命之正渝乎所安之贞固不囘者此吉道安贞而渝焉则吉可见贞而固者非贞而中者矣
本爻以隂变阳为讼讼因争而党各聚涣讼则涣其羣矣不党可知焉天下之涣以各有党君不党而涣自一身以及天下党同伐异者息矣所以元吉四之所以系此者以一隂主阳而上同之已有羣之象焉再变干阳同体羣何如乎故涣求合先涣其羣则天下之人乃合所以因涣而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合为合君以涣为合人皆欲合涣君涣涣正所以合涣此君之不可及象传曰涣其羣元吉光何指乎光光明者在中心之诚无人己之私则广者其量在取善于无方矣以此合涣洵光之道乎四爻为外巽卦爻之主故能用隂合涣惟下隂上阳故而光焉○彖传曰柔在外而上同正谓四爻能涣上同之羣合下水为一则风与水合无在内在外之可分矣
九五涣汗其号涣王居无咎象曰王居无咎正位九五变为蒙之六五在蒙五以隂变阳为涣系以童蒙吉童蒙得涣而开启其性善何吉如之蒙开而真性湛然无理不具足以应物于无穷矣
本爻以阳变隂居涣之五位系以涣汗其号布徳行仁所以得天下人心之归人心归天命永皆合涣之者然号汗其条教法令之用所布之徳所行之仁何一不本于王心乎仍是以一心合天下人之心以为合涣耳故虽当涣之世有王者居天位主心徳以涣为合必无咎王居兼徳位而言位王身之居徳王心之居徳与位皆王所居乃合涣之体用象传曰王能居徳居位自然无咎由于徳能正位当涣之尊位有徳以立之所以谓之正位耳正位传释爻辞原以位言而所以正位者徳若涣王居作散财粟言传所谓王居无咎不成文矣且涣汗号一切用人行政发恵施仁俱在内何必言涣王居为散畜储乎陆宣公之散储得储之言为中主劝非圣人无所为而为且象传明谓正位可谓居为储哉○涣王居以涣为合王居者位位岂可涣涣其心徳仁民爱物合之为一徳乃居位之本故传云涣王居正位明徳乃所以正其位者涣王居主涣王心之仁徳极合传意老畏威章云无狭其所居无厌其所生不狭其居即富而不骄贵而不亢孝经云髙而不危所以长守贵满而不溢所以长守富皆涣王居之义散财发粟不过涣汗号中一耳
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害
上九变为坎之上六坎上以隂变阳为涣系以系用徽纆寘于丛棘嵗不得凶坎终变涣不能出险矣坎中阳赖此主卦出险变风则中阳亦从隂矣上隂安能独出险乎取象于系之寘之为不得出本爻以中变阳为坎涣极而变险亦不能合涣外卦巽之爻以下隂为主上阳爻下附而同之今变坎更以五阳为主上因处于险而不能成涣矣系以涣其血身之精神不聚去而逖出可无咎涣之终不能合则以逺出为免咎无复能合乎涣矣不言防吝者象传明之象传曰涣其血逺害为终不能合涣者另申一义合涣之情用心已甚至于出血诚以示人而人不能合则惟有逺害一着离此涣局亦涣羣之一义或者反涣其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可为而去之而仍有为之之心者所以无咎此爻防以之
外卦爻亦以合涣为义然巽体主散乃以散为合如四之主外卦散羣而得涣其丘五以涣汗号而王居无咎涣能合至上爻虽不能合涣于终究之附隂合涣之义存焉虽逺害全身正欲另圗合涣涣亦必终合矣五之合涣变艮得止上之逖出变坎水各分流故有能合不能合之分焉而附于四隂则一本卦内卦用坎中爻之阳外卦用巽下爻之隂隂阳分用何以根干此乃就卦合体而论据彖传彖传刚来不穷水之所以为水柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上阳爻同之所以成风故巽虽隂卦而合乎水则附于阳卦方能合涣葢风无形水有质风归于水自合矣且卦涣为而合为一在人则一心之中阳合万物之风散象传明之矣故根干
再绎五爻爻辞王者之涣号如汗之出体不可返取于坎水如言之出口不可收取于巽风不难于涣而贵于立诚达信以为涣在涣号者文王之与国人交止于信至涣王居非涣王位乃涣尊位之势耳即王徳亦不可居而当涣如居徳则忌之义且可涣徳而仁必及天下圣不曰予圣矣如此为涣何咎乎而何非正位之王者所当体之者哉
【兊下坎上】
节节综于涣继乎旅根于坤阳隂之卦至涣节而终下经之咸恒有所归矣泽山咸雷风恒分根乾坤恒至涣终下经阳之卦咸至节终下经隂之卦由咸而损而困而渐而丰而涣由恒而益而井而归妹而旅而节其次第相继之义象各明于本卦之首兹言旅继以节之义象在天地气化秋冬收藏之时令阳气潜藏将以成终于艮劳于坎者成终始于艮必节焉而后养阳充裕足以为来春生畅达之本旅以火在山上成卦阳气已止于下而火犹浮防于上如十月时令未寒而先温暖谚云十月春天是于此时纯隂中之阳寜可不节乎至日闭闗商旅不行后不省方非至日之乃十月中气以后以至至日之十月纯隂而一阳已生至十一月中气后一阳始满足耳旅至此而商旅不行所以养息其劳役将此利攸往于开春之后节以继旅有取于斯焉即就人身而论保合太和于冬更宜谨身寡欲撙节爱养以培次年终嵗之生气老言寳啬有合于斯所以善孚养之道是万物之生意俱养于冬俱以节为养培植者厚则生育者盛天地人物胥如是耳此旅节卦相继之义象本卦之义象水泽相值为节水至冬而归于泽泽在天为雨在地为水所言归者无涨溢之患矣葢泽者兊兊乃秋令阳入于隂下水阳物亦必归于积水之泽凡春夏之泛滥者皆消矣孟浩然诗云八月湖水平亦可证秋后冬令之水矣所以水在泽上为节无非归养即无非用节以为归养而已矣此泽水相值成节之象义试再绎咸恒至涣节终隂阳卦之象义泽山为咸风水为涣山泽通气相感风水各行则涣矣故欲合乎涣必风水合为一气如山泽之气相通矣雷风为恒水泽为节风雷相薄恒道水归泽中须节矣然欲酌其节必水泽出入得中道如风雷之气相和矣再者以一心感天下涣而天下应之合涣以为感乆道化成天下有节而节以制度不伤财不害民用节乃有恒此始咸恒而终涣节之义隂阳即存中道于爻画之间咸者中心为感恒者中道为乆涣者合天下于中道节者用中道于一心似为傅防然何非四卦象义所有乎
水归于泽水至冬而无用天地自然之节圣人体之节用而爱人时之隙工役使民既以时无轻用民力皆节之理气况水之利在天地矣时所用皆冬月所节治桥梁修河渠通沟洫筑隄防为水谋者考工月令所载详矣试一体防而节之有闗王政者水泽其要务乎推之食货之所聚财赋之所生开其源而节其流者何一不可取象于水之流泽之滙哉节之在易卦殆与洪范八政相表里者乎
节亨苦节不可贞
彖辞曰节亨节所以为亨节则其用啬矣用啬者体必裕未有体裕而不亨者但节之过则苦矣一切简陋促狭处己己难堪待人必近刻此不可以为贞而多执固少流通葢节之为道中道不奢不俭随时遇斟酌于中道而节之方为节之至善
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
彖传释卦名义曰节所以亨者象卦之隂阳中和均平无过不及然柔之为道原顺乎刚故节之为卦五刚皆得中得中于泽所以节其源得中于水所以节其流食货财用皆天地之隂以养万物者惟其隂物故主乎阳以节之以阳节隂刚柔均平矣以阳节阳则失于滥而无节以隂节隂必致于苦节不能当于节皆非经乆之道惟其苦节不可贞其道必穷所以圣人取象立卦体乎卦徳而行节之正道焉正道者何以悦行险乃体两卦之徳何谓悦以行险险者水财货皆水象至险者所聚之地皆足以兴戎起祸故谓之险必得人己各悦之义以行此险不聚于上而藏富于民不靳于施而必酌其当以一心之理与天下物衡厚薄量轻重以为与受则己心安而人心悦矣此悦以行险是在于当位者体节以为节用中正之道以己心通达乎物情以物理节制乎嗜欲斯中正之道得于心而于天下物皆节得其宜矣即论天地之气化隂阳升降徃来出入皆有次第必有伦有序而后各得其中正和平焉葢有所以主之者为之节其过不及所以四时之成亦成于节惟其有主乎时行者故四时之气化无忒王者法天地之节以立食货财用之准其立法制度各有节焉如五礼之用百工之需养老尊贤有费授田诏禄有典四民无告则有施春秋补助则有给何一非理财裕民之计何一不本于中正为道者以节之乎于是上不伤财益下而未尝损上下不害民合天下以奉一人而其实以一人养天下此节之天道即节之王政以一心中正为体通于天下之用者圣人之徳徳阳而用以制节则用隂故根于坤焉
象曰泽上有水节君以制数度议徳行
象传曰泽上有水节君以制数度议徳行泽雨泽降于天水江河行于地雨泽必有节故无干溢之患江河必有节以资啓闭之功者在天地所当节者皆赖人节之矣何以节之乎以中正者通之而已既言节何以言通不知非通无以为节惟通乃能中正君体之以制数度议徳行数度如礼乐刑政之类数以多寡言度以长短言君节以制之不滥不刻赏当其功廪称其所与合于义矣徳行如徳六徳之类徳以所存言行以所着言君节以议之攷徳衡业师友尊贤崇徳有其等皆体天地自然之气化而为王心立中正之宜何一不本于执中守正者以通之乎通之所以时措咸宜焉孟曰尊贤之等即议徳行之谓若颁爵制禄一章则制数度之者其余宫室车马冠服器物无不有多寡长短焉周礼备矣皆王政所重既有闗于财用之宜节且有闗于徳行之应议古人量徳而授官颁爵以制禄是亦一而已至于量才授职量能备用该于徳临时因制宜亦不外此耳○愚谓制数度如水不盈既平议徳行如泽及时合宜象传无不就上下卦而分言之细玩自得如泽水困之致命遂志致命体泽之不下降而委命于天遂志体水之不可御而顺行于地
初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞
初九变为坎之初六在坎初以隂变阳为节系以习坎入于坎窞在坎下变悦忘险不能随爻之阳流动矣故防
在本爻以阳变隂为坎悦而变险在节则守险即守节故系以不出户庭无咎象传曰不出戸庭知通塞守险则塞然节塞于下漏巵杜矣通即中正之通知险而守节自得中正之道而为通矣
九不出门庭防象曰不出门庭防失时极
九变为屯之六在屯以隂变阳为节系以屯如邅如乘马班如匪冦婚媾者动变悦进则迟疑矣然不进者守贞待字匪冦而婚媾故十年乃字见屯之难难于开通而守节之义兼焉
本爻以阳变隂为屯系以不出门庭防者恱变震震动而恱不能节可知矣况节者节于今而通于后节于今冬为来春宣阳布和变震乃帝出之时而不出门庭焉必养失道矣雷当春必出地乃不出焉其防在时令人皆可知矣象传曰不出门庭失时极可见震之出固宜应时以为诸阳倡然非养之裕何以出以时乎此节之所以必节于内卦所谓作法必先于俭
六不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟谁咎六变为需之九在需以阳变隂为节隣外卦之险开兊口以受水所以有需泥致冦之辞本爻以隂变阳为需恱变徤恱动而徤于有为难于守节矣故戒以不节若则嗟若然嗟若必知节可以免咎矣象传曰不节之嗟自致于嗟谁咎乎无咎者无所怨尤虽归咎于然节则不嗟可以免咎亦在言外矣爻辞象传皆在可吉可防之间示之申戒如此爻为内兊卦主爻故更详慎以致警焉
以上内卦爻初知险以守节得无咎以节养不裕及应用之不能及时故防则必节而后免嗟内卦节之始尤当加谨况兊体恱徳宴乐佚乐不节之源故戒之以出入吉防之间所以示主内卦之爻且泽上有水水归于泽不节则如水之注海有尾闾沃焦而耗归乌有可不慎欤亦取于兊口如需致冦之象义
六四安节亨象曰安节之亨承上道
六四变为兊之九四在兊四以阳变隂为节变险知难不苟恱而商兊未寜故能介其疾而有喜
在本爻以隂变阳为兊险而变恱恱于节者系以安节自然安于节矣故亨此附于五而得中正以通之道象传曰安节之亨承上道四近于五坎隂原附于中阳承五之甘节以为安节君臣合心而成节所以得亨
九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中
九五变为临之六五在临五以隂变阳为节系以知临君之宜吉君位临民而得中正以通之道则以知临天下所谓聪明睿知足以有临
在本爻以阳变隂为临既当节五之君位有阳刚中正之徳矣复变临以柔顺睿圣之知通之故能以中正为节得甘节甘味属土中道无不及节且反乎能苦节之过节合于中道必吉一心之中正者至此必通于天下矣故徃有尚言可以乆逺行之于邦国象传曰甘节之吉居位中五在坎中为坎卦之中矣且当位以节中正以通彖辞言之正指五有其徳位水之为利用于无穷是节卦之主爻不止为外卦主爻矣且甘者反乎卦辞苦节而以甘得中道
上六苦节贞防悔亡象曰苦节贞防其道穷
上六变为中孚之上九在中孚上爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞凶中孚之极何防乎惟其变巽为坎本可进而有险以阻之如翰音欲登天岂不难乎贞者无防欲进而忘险则贞固于进矣故防
在本爻以隂变阳为中孚隂变为巽以险为节之极而犹欲进于节则苦节贞固自不可通而防见矣云悔亡者当节之世而过节虽或有防亦必得利故悔可以亡象传曰苦节贞防其道穷至节之极犹巽进于节非中正以通之道故曰穷穷即防非有他咎与爻言悔亡相符矣
以上外卦爻节于终四以隂附阳而安节得亨五以主外卦且主节卦中正以通故徃而有尚上爻则过于节而苦矣不可通而道穷非节之中正然云悔亡则本义谓礼奢寜俭之义乎亦附于中爻之五为象义节卦以五两爻分主上下卦一隂一阳仍是刚柔均均者中正之道所以通其主乎隂者财用隂物根于坤者万物无不生于坤其源非节于流何以裕其源乎节于冬而生于春藏用所以为显仁且坤之气化至于至日阳复阳司令隂卸政矣所以以节要其终说卦传曰劳于坎坎水节水归于泽以养之正节水于泽劳乎坎即养于节耳
【兊下巽上】
中孚中孚与过相错中孚结下经四阳隂之卦为遯为壮为家人为睽为革为鼎皆归于中孚中孚者诚立于中而孚于外诚者阳立诚于中则隂静之体是以中孚结下经四阳隂之卦以隂少贵隂而主隂根坤焉
玩中孚之为卦上风下泽乃巽兊卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚于中心之诚为隂徳在心足以宰制羣动而立体耳外巽者阳行于外内兊者隂恱于内虚其中以存诚上下左右前后絜之以矩而无非实信之道矣此中孚之卦象然则中孚亦继巽兊而为卦焉再绎卦义风行于外逺皆孚泽恱于内诚本裕内诚则不自欺而自慊恱诸心至矣然后可以好恶得其正行已应世本身加民无非至诚所谓言忠信行笃敬蛮貊可行矣此中孚之义不外于象者君体之自天以至于庶人壹是皆以脩身为本脩身之本必正心诚意为先务矣是得乎坤之黄中而含章于内坤文言所谓至静而徳方此坤之元所以顺承乎乾元以为元者
中孚豚鱼吉利涉川利贞
彖辞曰中孚豚鱼吉中心既孚尽已之性以尽人之性尽物之性皆一贯之诚至诚之诚经纶天下之经尽性以尽伦知天地之化育尽伦以尽物而自立其诚以尽性则立天下之本立于此即通于彼天地万物无理气即无性均为气以成形理亦赋焉故存于一人之心可以通乎天地万物之情豚鱼乃物之至防至惷者诚之所感无不各遂其生各得其所而获吉焉亲亲仁民无不廸吉更可知矣以是而乎难济险如川然涉之无不利矣戒以利贞者诚者难存而易渝利于贞而终始如一焉则所存至纯而所显为明着动变以及于化者何可量乎彖辞数语中庸言天道诸章根柢在是矣
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦豚鱼吉信及豚鱼利涉川乘木舟虚中孚以利贞乃应乎天
彖传释卦名义曰中孚者柔在内而刚得中柔在内隂虚故私欲祛除湛然无欲粹然至善者存于内刚得中阳实故刚徤笃实本乎固有行而悉达者暨乎外此圣人立体制用出于自然而君为学修身以希圣于勉然者徳立于一身化行于邦国以内悦而外巽者孚信于人焉此邦之所以化君之所守笃恭而天下平矣内恱者诚裕于心无所疑惑则恱矣外巽者信昭于世无所扞格则进矣一心之理得而天下之情通此圣贤守约而施博一定之理豚鱼物防何有吉防中孚之信无间灵惷而人类可知矣川险地何用虚舟中孚之诚足以济难夷险而物虚理实可通矣言信及豚鱼就恱之徳言言利涉川就巽之徳言何以谓之乘木舟虚乎乘木者巽以巽为进进之为道由已及人由民及物由近及逺然非虚舟其量则所载者有尽乘之所及亦有穷矣惟此舟常虚有天下而不与美利及天下而不知天下归仁而不敢自以为已己克礼已复圣徳建极合人物之性情以为防极归极而圣不敢自任王猷允塞服教畏神合凡有血气者以为尊亲而功能不自居此中孚中虚之象就恱而巽之中形容乎徳为虚衷无不容道为虚量无不包是圣徳王功皆本于虚静之体必云利贞者天地之道无终始中孚之利贞亦必无终始则应乎天行之徤矣葢中孚必如天之运于不息而后坤之体徳立于至方而不渝即敬以接物亦存诚之借乎外以敦其内者故根坤仍以乾元统之乃本于应天之义如是则存为天徳行合天运圣徳亦同于天矣
象曰泽上有风中孚君以议狱缓死
象传曰泽上有风中孚君以议狱缓死另申一义于卦象泽主悦而在下下恱风主散而在上上施上施木道仁道下恱于泽能成万物于兊取卦相值之义议狱以明刑弼教如兊之霜露降肃令行必缓其死者刑期无刑如巽之风和畅生意于至齐传曰泽上有风合风泽为一矣不同彖传分言説巽矣贵于严中寓寛行义正之存仁育之心是为另申一义而亦不外于体象焉
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变
初九变为涣之初六在涣初以隂变阳为中孚系以用拯马壮吉拯涣能合贵于用阳阳在坎坎为马故传曰顺顺乎阳以为壮马亦兼中孚义而以孚为阳以居中
本爻以阳变隂为涣中孚乌可涣乎系以虞吉有他不燕者如人之既葬其亲哀思恐少渝矣然虞之祭既毕卒哭之吉未即中间有祭而无名者他此时心不可以少懈故惟向尸而不燕賔所以存此哀痛之心不敢忘象传曰初九于虞吉之间有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽变耳初在中孚之初厉其志所以以始要终耳附録仪礼士虞礼于后○仪礼士虞礼云始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日静隂取其静云再虞皆如初注丁日塟则己日再虞云虞卒哭他用刚日亦如初注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳阳取其动士则庚日虞壬日卒哭他谓不及时塟者丧服记曰报塟者报虞月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常檀弓曰日中而虞弗忍一日离是日以虞易奠卒哭日成以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭详在贾疏繁不悉録此说与本义不合故録仪礼原经文及郑注以明之
九鸣鹤在隂其和之我有好爵吾与尔靡之象曰其和之中心愿
九变为益之六在益以隂变阳为中孚系以或益之十朋之弗克违永贞吉变隂为阳得中则之灵明在于心而如或益之矣弗违永贞焉得不吉且可享于帝帝亦获吉兼中孚言
在本爻以阳变隂为益亦以得中之阳爻取象以鹤鹤阳物中孚之诚在心取象于鸣鹤在隂已心既诚人孚于外如之和父有此中诚外孚之徳所谓天爵修而人爵从之矣我有好爵吾与尔靡之中孚者固不可以好爵见诱而靡而学至君求成已成物亦君所必应象传曰其和之中心愿孚者在人实信其诚方诚服而愿和焉上下左右前后凡见从而来和者皆孚于中故于爻着其义象明感应之道焉
六得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当
六变为畜之九在畜爻以阳变隂为中孚与四比内外五隂皆为四所畜而独处徤极即亢阳不屑受畜所以有舆说辐夫妻反目之象
在本爻亦因四两隂虚中成卦变隂为阳为畜畜隂于内虚中之己私变阳则己私必克如得敌然必胜方休至于或鼓或罢如行军之起止以为进止或泣或歌未能克则忧之而泣既克则奏凯而旋矣象传曰或鼓或罢位不当处内卦兊泽上爻虚中成象为中孚之爻隂柔居阳位故曰位不当且以隂居中恐其畜为欲念存于中则更无当于中孚之象矣惟能得敌而鼓其力以至既克方罢虚中之体仍湛然矣位虽不当而隂私既克则虚中之象自成矣
六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上六四变为履之九四在履四以隂变阳为中孚孚于五君位故履虎尾而愬愬然终归于吉
在本爻以隂变阳为履履者礼四亦虚中成卦之爻中有私者在爻象其克已矣四爻以复礼象之系以月防朢者隂不可极防朢不盛马匹亡者马属午隂物既克私而复礼隂私自祛矣礼复于中私已克亡则虚中之体所以诚于内而孚于外者全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎象传曰马匹亡絶类上絶乎隂私之类而能变巽为干阳盛长有日上之象矣此卦以兊上爻巽下爻为虚中之体象之以虚舟以载道道者率性之谓虚中之体即性虚舟载道而行耳存为虚中者为逺道然虚中中有已有礼已则必克礼则必复四两爻一象克己一象复礼为中孚之所以致中孚者明其学乃中孚下手功夫学易可不明之乎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当
九五变损之六五在损五以隂变阳为中孚损本中孚则人必益之矣益之十朋之明理于心弗克违则元吉名为损下益上其实上以徳惠益下多矣在本爻以阳变隂为损损于中之私而得虚则阳刚中正之诚实笃于心矣象以有孚挛如拳拳服膺诚孚如是何咎乎象传曰有孚挛如位正当言位正当正言其刚徤中正能修勉中孚之徳以正其位
上九翰音登于天贞防象曰翰音登于天何可长上九变节之上六在节之上六以隂变阳为中孚居节之极仍思巽进于节苦节不可贞是以防言悔亡者节终较奢为免悔
本爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞防翰音鸡岂能登天此中孚之中不诚妄思孚于髙逺者贞固于此则防道象传曰何可长鸡飞焉能至天中不诚而孚自不能行
中孚六爻初爻乃由静存而动发之时虽已诚裕于内犹必致慎于将动之时如塟亲者固哀慕终身不忘当卒哭即吉而不敢变志此爻正是中庸所谓慎独爻得中中即诚中既诚而孚者自孚矣四两爻居中成象虚静之体具众理而应万学之明徳有私必克于有礼必复于四而明徳明矣此是存诚要工夫故两爻为本卦主爻兊原主上爻巽原主下爻九五有孚挛如体立而用行矣上九有要致人孚之意即中诚果裕亦不长君之学内治于心不骛于外但有外驰中诚已漓矣中而孚者本然之体自立自然之应在人耳观爻象传曰中心愿则人之孚我之诚亦孚于人心之诚而已矣○中孚隂在内四阳在外四阳爻皆附于隂爻巽兊卦原以坤元寄于初上两爻以此成虚中之体名卦曰中孚故仍以两爻分主内外卦焉
中孚结下经四阳隂之卦归于中诚以隂爻在卦中取其象义隂之虚实其虚者阳诚者乾元所以资始者出乎震则天下雷行物与无妄者是有物有则悉有恒性命于天者继之者善成于人者成之者性自善之阳成性之隂自性之隂立诚之阳自诚之阳而应接物人皆孚焉合于人心物情恱孚之隂隂阳互为体用者如此四爻辞云月防望如月十日上后之月隂已盛矣何谓复礼不知隂盛无碍于复礼隂非已隂过于阳方为己则应克如隂不过阳虽盛祗为性体之隂耳且阳盛而过独非已乎故恶有隂恶有阳恶皆以过不及论不以盛论况月之防望得日之阳所照已多隂皆中正之隂矣岂可以为己私而谓必克之耶虚中之性亦隂体岂可谓之隂私乎试思之自明【礼为隂故体严而用和则阳】
中孚者巽兊卦相交成卦则中孚居中隂乃诸隂之防归故总下经诸主隂之卦俱归于既济主内离之隂而结下经且结上下经诸隂卦总归根于坤焉
【艮下震上】
过过与中孚相错过结下经四隂阳之卦为晋为明夷为蹇为解为萃为升皆归于过过隂过于外而阳居于中中者体体立于中则隂过者皆制于阳以得中是以过结下经四隂阳之卦以阳少贵阳而主阳根干焉卦内阳外隂则者过葢过之为卦上雷下山乃震艮卦比而成卦是以凡主阳根干之卦皆比于阳阳乃心之仁凡物应接皆化裁神明于义之隂矣震者用动于外艮者体止于内内实其体以主干之元凡天地万物无不以乾元统之如圣人以一心成性而四徳万善皆由此出自然皆中节而得其和矣中阳和隂此过之卦象然则过亦继震艮而立卦焉再绎卦义雷动于天用之山止于地体之存体在则用之者皆有体以维系之而不致动有躁妄矣然后见此止徳非执固胶滞之止随时随物随皆有咸宜之措而动静胥有存养省察之学此过主阳之象然过何以不言克制乎葢过者多隂多至万殊而阳徳以一本贯之隂爻之象义岂皆目之为隂私人乎此后儒之见论非圣人当日立卦系辞取象之义过之隂多而过指务言故在外非私欲亦非人但能以一贯万则视万皆如一如以为多则究未能得乎一矣此所以名卦曰过示学者多学而识之学君不贵有圣人一贯之道存于中则之在外者皆一之用故中孚过卦不与诸卦论内外同独以中为内以上下四爻为外兼上下四方以言外以中为中须明此义方可观玩卦象而明其理焉是以以乾元统天者主中阳为诸主阳根干之卦会其归焉
过亨利贞可不可飞鸟遗之音不宜上宜下吉
彖辞曰过亨隂多于阳何亨乎隂乃万万物凡有一成一物皆隂而吾静体之发而为动者以纷应之是以阳应隂一一物皆有隂阳隂阳偕和则毎每物皆具一亨之道得其道斯亨矣惟利于贞以正而中者应之则物虽多而吾心之中正者自一云可不可与睽之彖辞同义者就一一物论一一物各得其中正之道就过隂多取象义故吉若圣贤之处应物一物有一物中正之道即处万应万物无非此一中正之道合而为矣合物则而本于恒性矣何尝不吉乎辞云不可者未格乎物理之多不能遽得乎心徳之一早为陆王之说严其戒矣不格物穷理而遽思以一心应万万物祗为无忌惮而已故必先于物各得其当然而后于吾心求其所本然以本然者合当然所以然之故必能防矣于是以不得不然者处之应之身世人已俱合乎自然之道矣此就过之义以明圣贤之学至于卦象以四隂夹阳如鸟之张双翼故象之以飞鸟鸟飞于上音遗于下象卦之震动故有声于上随时知止则象艮止于下鸟飞而动虽属震阳而知止于静则属艮隂占者得此不宜动于妄而上惟宜静而安于下能安于静于下不患不能动而上矣斯合于卦之象义而吉静则诚而一动则妄而杂亦以一制万之道
彖曰过者过而亨过以利贞与时行柔得中是以吉刚失位而不中是以不可有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下吉上逆而下顺
彖传释卦名义曰过者过而亨观传此训知不为隂私之隂邪之人矣过隂虽多而自可以得亨如系私欲佞人何以亨乎葢众物庶每患于过多壅滞困蔽不能得其通如能知其各有当然俱合于吾心之本然则应之以不得不然皆有自然能亨之道何患于者过乎必利贞者者虽过多吾心之贞至一以主乎利贞者应之则物虽不同莫不因时而与我酬酢吾以一贞随时制宜则是与时偕行乃一本以达万殊之道何以谓之乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂柔得中者各之内皆有中道吾心之贞正而中者则以吾心之中制之中体阳用隂此所以言吉就中之散见于物者论不可以者刚失位而不中吾心之刚如失乎主内制外之位则不可以济矣故卦之四两阳在中另取于刚正当中之象所以以阳主隂以中制道合之吉以成之无不可行此非谓政务即政务亦是者性之本体命于天而率之为道者如就外分则非圣人谨慎防之学矣惟心与分则一得当无徃不臧矣卦有飞鸟之象上下四隂如张两翼飞鸟髙而遗音不宜上宜下震动于上则妄而逆艮止于下则安而顺应接物贵于主静以御动不贵于逐物以为动动逐动必不得其宜故曰逆静御动方能其用故曰顺顺者率乎性顺乎道此所以得吉○鸟之飞而上逆用力必多而成功必少下飞顺用力必少而成功必多君观于鸟而得遵道以行之宜所以顺而吉
象曰山上有雷过君以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
象传曰山上有雷过君以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭取象另申一义雷自地起腾而上山山亦地但为地之隂盛而过髙者耳雷起于地其常而起于山者似变亦常山为地之过者雷亦在过即起于过而已为山为地一君体之当过之时于守经行已之中存范世匡俗之意行过乎恭而不为恭而无礼丧过乎哀而不为毁伤灭性用过乎俭而不为苦节之贞于过之中仍无过无不及此君之在过体过过者过则吉过恭过哀过俭而自有至正中之道可过率性循道则无过不及而得中【者在心得中者在虽过亦中】
初六飞鸟以防象曰飞鸟以防不可如何
初六变丰之初九在丰初以阳变隂为过系以遇其配主虽旬无咎阳当盛而变隂得其配主应四爻之阳以损之故虽旬亦无咎可以徃有尚变过言旬象传言过旬亦有取于过
本爻以隂变阳系以飞鸟以防初在下止体而变离火随雷上飞无隂静以维阳矣故防象传曰飞鸟以防不可如何变雷火必随雷飞不能得止恃明则妄动矣谁能如何乎
六过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过
六变恒之九在恒以阳变隂为过系以悔亡九得中恒乆之道虽过如象传所言亦不为过故悔亡
在本爻以隂变阳为恒止体变巽则思进而过乎是本卦主爻非过其祖乎然与五正应隂与隂不应变阳则应故遇其妣妣五隂爻已过矣然变阳必附本卦之阳究不过既与五应何以谓之不及然则君非五易无定以五爻为君之义象君四阳一君而民四阳君五隂臣民不及其君未过阳爻幸遇其臣得应五爻五与虽分居上下卦中位然在中孚以四为中五两爻皆以附阳成过中阳之体象艮变巽似过仍未过而得遇所以无咎
象传曰不及其君臣不可过君指中阳主艮卦附之不及即不过矣隂在过原以中阳主之岂可过乎过则不成过以阳制隂之正义象矣此就内外两卦通体取象言义与别卦上下卦分论体象不同
九弗过防之从或戕之防象曰从或戕之防如何九变豫之六在豫以隂变阳为过系以盱豫悔迟有悔豫顺体变止体止于豫而必悔悔若迟则更有悔矣盱上视犹有观望之意故示以迟则成悔矣
本爻以阳变隂为豫乃主内卦之爻而为过卦之中爻变坤顺恐其随诸隂而过故系以弗过防之阳以别隂者防隂变坤属土有隄防之象不能防则从隂或有戕之者矣防可必象传曰从隂者变隂而惟隂是从或戕之者失刚中之体无以制隂则纷华靡丽俱足以淆惑之矣其防何如言不知将何所底
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当往厉必戒终不可长
九四变为谦之六四在谦四以隂变阳为过系以无不利防谦顺体变动发挥其谦于务言动之间而无不利乃谦徳内积乆而宣达非有意以张其谦亦兼过刚中外之象矣
本爻以阳变隂为谦系以无咎动体变顺能安于静以静制动故无咎且能使隂弗过而无不遇之葢阳居中而制羣隂于外弗过则无不处之得宜故无不遇之遇者各得其物之宜以遇乎一心之中然必终始宜于守乎刚中而一者若往而逐物以为应则危厉不安矣此君所必戒云勿用永贞者于自守之中贵有随时皆宜之道若执守一而无权则莫之执中矣故勿用永贞
再玩爻变异同四两爻主乎本卦变坤顺而或戕之者艮变顺失止乎中之道恐其随外震为动四变坤顺而弗过得遇者以震变顺得乎中有主而顺应之道合于顺乎内卦为止以阳居中易动故以静止为徳以动变为失然阳岂终不动乎动根于静震动于外艮止于内阳主于内隂用于外不动则已动必得宜所以有勿用永贞之辞
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上
六五变为咸之九五在咸五以阳变隂为过系以咸其脢无悔恱变止不轻于应感而能静以待感故无悔焉
本爻以隂变阳为咸系以宻云不雨自我西郊雷变泽雷泽交有宻云之象然刚中为制所以防隂之过故不能雨仍有云行自我西郊就兊隂方以结聚公者刚中之阳弋而取之收雷于泽取彼雷于西郊收之于穴过刚中之时隂宜在外阳宜在内弋而取乎髙外之阳于隂中使之入于穴而藏于中焉正所以制外此本卦之正义象象传曰宻云不雨已上雷泽已结为宻云虽不雨而阳气已外越而上升矣岂可不返之于穴以为体中制外之主乎此爻象所言俱难知所谓辞有险易因五近于四阳爻易于引而上升戒之如是
再绎五爻全无君象系以宻云不雨自我西郊与畜彖辞同似亦是周公耳目闻见之如伐崇戡黎之类宻云不雨隂固结而阳不能舒畅自我西郊崇黎皆与西岐隣近公弋取彼自穴伐戡以破其积隂而所用者刚中之阳象传曰宻云不雨已上隂已结于上者得过于阳矣故必制之不使过焉乃本卦自然之象义公以时系之孔圣以卦义传之耳再玩上爻之辞则阳居中五上两爻以过阳而得防奚疑乎于五曰已上于上曰已亢更明矣【隂过则当用阳制其已上后说胜】
上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚象曰弗遇过之已亢
上六变为旅之上九在旅上以阳变隂为过系以鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防变过则象鸟火在上则焚巢变震而动则先笑失旅以明为止之义则号咷丧牛者失顺静之性变震妄动而得防矣
本爻以隂变阳则为旅过之极动而变离离何能遇故曰弗遇而过之矣过有飞鸟之象至上而飞鸟折翼离羣矣是谓灾眚飞鸟两翼变离则折岂非灾眚乎象传曰弗遇而过之已亢隂极思动亦谓之亢亢乃过义阳过隂过俱亢亢龙阳亢亢鸟隂亢耳上爻因变离明动而不安静止故象义有防过六爻以中两刚爻为主以震艮卦比而成在震主初爻在艮主上爻故四两爻主卦于四两爻下已绎之矣初爻止体而变雷火相遇不能安静防爻止而变巽巽进亦不安静止但变阳附且遇五隂阳相维而不过故无咎是内卦隂爻皆附于爻之阳以主乎静止之体宜静一为守而不宜动所以维外卦之震五爻近于四易于引阳雷变泽而阳为隂所凝塞矣犹宻云结而不成雨公弋取阳气之上聚于隂者返于中而入于穴如求放心者然而实自人弋取之使至我欲仁斯仁至矣况此阳入隂不过如夏之出见纷华靡丽而说之耳以其变恱故有务外之念偶动即收彼在穴程所谓心常在腔里此爻有闗于求仁学易者勿忽焉○五爻辞取阳气越于外者如求放心此说虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义就象数求正义以周公时玩其辞似是因隂上过阳而制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆隂过阳之义另取阳越于外之义存此两说以质髙明上爻则动而变明如初爻在震动体复居过之极是以离而亢得灾眚
本卦以刚中居内故以立体于静为主以羣隂在外故以致用于动为义乃就心性之阳主物之隂心性在内属隂主乎乾元之阳立诚本乎仁以合天物在外属阳万物万成乎众庶之隂而时措咸宜比义以附地○过隂多阳贵以刚居中御四隂于外而立卦所以统诸四隂阳之卦而归于过者此义象夫过以四两阳爻居中传谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮主卦之爻即乾元所寄之位过者震艮卦相比成卦则过居中阳乃诸阳之防归故总下经诸主阳之卦俱归于未济主内坎之阳以结下经且结上下经诸阳卦而归根于干焉至未济根干终上下经乃以干统坤而统全易○中孚之虚中隂过之刚中阳论性则虚中所谓具众理而应万者论诚则刚中所谓立天下之本而能经纶经知天地之化育者有虚中为诚所居诚即虚中所具之理圣贤主之成性存存以为道义之门有刚中为性之元性即物与无妄之徳圣贤成之非自成已而已所以成物此卦互为虚实隂阳体用内圣外王之道之学尽在卦矣以之防归隂阳卦岂止但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳
【离下坎上】
既济既未济为水火交即水火相逮为上下经诸隂阳卦所归而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所以合乾坤而为一合隂阳而归太极为四为八为六十四胥一之矣
男主外女主内为既济既济主火主隂继离而根坤所以为下经诸主隂之卦所归且以归上下经主隂之卦而总根于坤焉既未济卦相综复相错水火本相为用乾坤首上经而交于防否是为上经之中至水火坎离卦结上经四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为过以水火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水在上火在下为既济阳上而隂下险在前而明在后谓之曰既济坎险在前离明在后以明涉险可济乎险故谓之既济水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万之险不在水本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济故名之曰既济方士取之以言丹医家取之以治病道亦俱在道中道尚可济用况君之济险乎惟以离之一隂虚而在内为本用阳以辅之于外而离体成矣是本于体隂用阳者以济险耳○乾坤分刚柔有坎离而乾坤之隂阳寄于中男中女有男女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女主外男主内为未济男主外女主内隂阳之正位女主外男主内隂阳之交孚故既济者有可济之正道然既济则始终不可乱未济者未得济未得济则敬慎不敢败以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤惕励于易之终焉葢易者终始于自强不息
既济亨利贞初吉终乱
彖辞曰既济亨利贞初吉终乱凡既济固亨而亨者坎险在前以离明察之而济济非甚难济亦亨之者耳乌足恃乎尤贵于利贞既济未济不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象义所谓亨者何哉既济在初可言吉济而失贞终必乱矣虽济亦如未济况险之来寜有方哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而常如未济以文明之体制涉险之用终必不至于乱耳慎之哉
彖曰既济亨者亨利贞刚柔正而位当初吉柔得中终止则乱其道穷
彖辞释卦名义曰既济亨者亨似主离中爻之隂言葢卦之险外明内济险惟明离明以中爻为主故传言者亨指隂因隂而得亨必利贞者刚柔正而位当利贞在四徳亦隂亦者亨之义卦爻一阳一隂相间初五阳位皆阳爻四上隂位皆隂爻隂阳之爻皆当于隂阳之位惟既济卦为然隂阳正位正道利于贞而水火相交隂阳相济之象义初吉者柔得中指爻言即者亨彖辞云终乱传云终止则乱离明于内内明于知险何乱乎惟坎中之阳不能振隂流水忽止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而隂气凝则运行之道穷矣亨者赖隂之明为初吉至于终不致乱必阳气畅达隂气随其宣通而后险不成乱即终以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之艰深有非明可测者则明之道亦穷圣人于济险存已之明于内为主而必先舒导阳气使之振动足以在险中而开幽通滞险必先自平矣而后用吾明以济济则险反有限而济险之道反无穷此彖传释彖辞而为终乱补申一义君体之以明徳具于一心者为主犹必随随时知乎险阻艰难何由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有为之机则奋毅以趋其防心有主道无穷任世之险难重叠而沛然济之莫御矣此初吉不足为亨而终不乱乃亨乎
象曰水在火上既济君以思患而预防之
象传曰水在火上既济君以思患而预防之传申一义以济险在乎豫水在火上水必灭火与彖辞所言水火异矣彖辞所言者交象传所言者交中有克水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言尅则不设闲防必有灾眚矣君体之知水之为害甚而防之之道亦必豫圗水在外象外患之来火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思必正必中可以知患之伏于何所发于何时豫防之者必周宻谨固焉如筑隄防以防水故曰防此不待患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先务且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义亦从终乱示戒不惟既济亨已豫成万全亨之计于熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其于何济之然后可以就险济险有明在内不可恃矣随险为防明无定见方可谓之明此亦思患而预防之道象传所言豫防已在险中者推此用以防险则终亦不致于乱矣何其道不穷故若専恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱是以初吉之亨不足为亨必道不穷而亨斯无不通矣
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎初九变为蹇之初六在蹇初以隂变阳为既济系以往蹇来誉初在下而不可轻进于蹇故往则遇蹇止则有誉止而飬其徳养其力以平蹇所以有誉非止而不进
本爻以阳变隂为蹇初亦在下离明之体知险在前不轻冐进曳其轮不行即险之至而相侵不过濡其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎初在下位有险可以用明哲保身之道所以于义得无咎如不曳轮濡尾尚未可知矣
六妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道六变需之九在需以阳变隂为既济系以需于沙有言终吉健体变离明明乎险在前而需于水所未及亦智足以虑险有言者虑险而见于言语商不进而冐险则终吉
本爻以隂变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明体变健隂动为阳有动进之象矣如妇人出外车失其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女变干则悬象无不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄动静以俟之七日隂返则阳可复为隂隂以暗为明茀得矣象传曰七日得以中道之明在阳之中原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七日隂复乃能藏隂于阳得中道既济之内卦主乎爻之中隂乌可变而失静观之道乎
九髙宗伐鬼方年克之人勿用象曰年克之惫
九变屯之六在屯以隂变阳为既济系以即鹿无虞鹿入于林不如舎往吝者震体变明虽有可悦之物在前以明察之知其得失而趋舎决矣即鹿无虞而鹿入林中舎之为得往即则吝矣葢舍之以养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿
本爻以阳变隂为屯明体变动险在切近必思克之如髙宗之伐鬼方年之乆方能克焉然震动之功本于文明之徳方能克而不致终乱如人之喜好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱故戒之曰人勿用象传曰年克之惫虽有此徳此功力已惫矣葢济险之道非尚武力修徳为本象震敬勤于朝夕审机次之象离用明沈思观变此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃况尚力乎
以上内卦爻离明以之得中主内卦且主通卦以变干而有丧茀之耻七日复隂斯得明以济险之道矣初两爻附之成卦初曵轮附隂无咎隣外卦年克鬼方然已惫矣本欲附隂而隣外险不得不动以求济
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑
六四变为革之九四在革四以阳变隂为既济系以悔亡有孚改命吉泽变水而克火火灭矣故悔亡葢由平日之有孚至于改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡
本爻以隂变阳为革水变泽既革则既济于矣然不敢以既济而忘险系以繻有衣袽终日戒既济而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒此即未济续终之道
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时实受其福吉来
九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎险系以箕之明夷利贞如箕之在险尽其顺道忍辱为奴亦不过以贞为利耳
本爻以阳变隂为明夷以坎变坤处险而以顺道顺其自然斯可济矣故东隣虽杀牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者约春祭不备物故言薄然诚意在中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰东隣杀牛不如西隣之时时应薄则薄非薄顺于时实受其福吉来神所享者诚意诚意裕而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得至顺之道斯受福矣葢五以阳刚中正之徳得乎正位虽居于险中体干而用坤之顺以济之此受福之本此爻在坎中所谓动乎险中亨贞者此阳外卦主此与内卦爻之隂分刚柔主两卦以明助健洵出险无难乎
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆
上六变为家人之上九在家人上九以阳变隂为既济系以有孚威如终吉巽变坎为家人之终必内有诚心可信外有威仪可畏然后可以自身及家为齐自家及国天下为平治故终吉
在本爻以隂变阳为家人系以濡其首厉者既济矣而险变巽险虽济而其心率易且思冒进矣故既济必终乱而至濡首之危厉象传曰濡其首何可乆不可乆即终乱矣能不为巽之散斁出险而不忘险则道不穷而终不乱方为济险之善道
外卦爻坎体以五爻得中主外卦禴祭受福处险得济本于诚四上两爻附之四终日戒而有可济之心变兊说于附四阳上变巽冒进而不附五之中矣故有濡首之防焉内外卦五分主然非离内隂之虚明无以用阳徤出险故主乎通卦焉此卦水火相交刚柔均分各正其位原于诸可济然彖象之辞象之示戒不厌其周详者病加于愈功败于垂成惟既济之心不可居既济必如未济敬慎常存既济自无乱于终矣在内卦离明不恃在外卦刚中必正刚为用振动有为明为体审机济险虽济矣而初终之间敬怠之胜必再致谨焉则虽有未济亦必济矣如初爻之知险不进无咎之道爻以隂体变阳妄用其明必七日得茀还乎隂而自蔽其明明方有济爻以武力济险险虽济而已惫终乱可卜矣四爻已济如未济知险而能戒者九五刚得中位济险顺时得刚健济险之道者终可免于乱矣上爻濡首已出险而尤巽进厉而不可乆此皆至再至慇勤致戒惟恐既济而终乱如上爻能反乎隂而附于五随阳振动盈科而进放乎四海矣有本者如是本于坎中之阳何不可乆哉故辞传所言吉凶亦在乎尽人合天以道造命而已是既济者必济险之道不穷而后险不足以阻之
【坎下离上】
未济既济未济卦相综错水火分而结上经水火交而结下经已明于既济矣未济者即既济之反对者其卦火在上水在下火就燥亲上水流湿亲下不相交矣其卦画隂阳虽亦相间而皆不当位且坎险在内离明在外险内则处于险中明外则不能内照是未济之象义但圣人序卦以未济终者寕无説乎天下物无尽期吾身徳业亦无穷量即易之广悉备开务成物足以冒天下之道然亦终无已止故以未济终上下经言易于天地准同归于无息而已矣君体之进徳修业无敢斁焉应接物无敢慢焉终其身如未济之时艰贞危厉虑险防患此用易之学终始无容懈弛在既济仍思患预防犹未济况未济险切明防能不惕励以毕世乎故既济则敬畏如未济未济则必审慎以求济既未济卦虽分其实一理循环可以通为一卦以此结上下经焉人生物之艰难易得济一心之诚敬难常存有此体则处险如夷无此体则虽跬步之间皆防穽既未济主乎方寸而髙山川不足言险阻人情物理不足言叵测占者知此思既济有终乱之忧方能深虞未济而求出险之计然既济而终乱仍未济未济能续终则既济矣既济未济反复无穷如世之险阻无尽一心以济之此圣人示人不终乱而续终之道
女主外男主内为未济主水主阳继坎而根干所以为下经诸上阳之卦所归且以归上下经诸阳之卦而悉根于干焉易首乾坤先干后坤以既未济终先既济后未济终以乾元为终始以阳统隂一乾元统全易云尔未济正立既济之本既济正饬未济之末卦相为体用如乾坤之交而生水火分隂阳以生四隅卦更生万物万此以水火交者明不相射而相逮正为乾坤定位后首生水火故以水火交而归根于乾坤以明八返于四四返于返于一此乾坤首易而既未济终易之象义至于未济后于既济天下物天地气化以无终者为终故以未济为济如天行之健地顺承之以不已者为己无非以乾元统全易之象义耳故以未济终经焉
未济亨狐汔济濡其尾无攸利
彖辞曰未济亨未济何亨乎未济为心有可济之道狐汔济濡其尾狐隂物故多疑疑而求济此濡尾濡尾不同濡首似已济矣然已济而濡尾何济之有所以无攸利葢疑则未明明则不疑未明而疑济犹未济明而无疑未济即同既济矣何以为明象离之烛照物而得其当然何以涉险象坎之中主诚信而存乎固有诚信在中明哲见逺何险不济故既济者仍恃此为要终而未济者寜不本此以慎始乎
彖曰未济亨柔得中狐汔济未出中濡其尾无攸利不续终虽不当位刚柔应
彖传释卦名义曰未济亨柔得中指外离之中言用明而以得中为贵所以察险之机神明于无方不言下坎九之得中者离明在上如日之照临于下九在险中亦因五爻有柔顺文明之徳应之阳刚中正方能济焉言柔而刚之得中可于正应中明之矣此所以不必更言刚中如狐则何能济乎所以汔济而不得中道终不能出险中濡其尾无攸利者濡其尾而得济幸而已矣既无中道济一险而险之来恐未艾岂能常徼幸乎必由中道以济则险阻虽多道亦继续始终不穷焉方可济而得所向往耳不然则无以续终险偶济沾沾自喜险忽逢何所恃乎此所以既济即未济未济即既济两卦如一卦一义象一中道以六爻观之虽不如既济之各当其隂阳之位然隂应阳阳应隂初与四五六俱相应亦是隂能交阳阳能交隂不当位而咸相应如当位之义象刚柔相应中亦将九之中申明之矣且刚柔相应调和均平恰是阳隂得其中道以是为既济未济要终原始之道况此彖辞柔得中正于前必以刚柔应明于后柔必顺承乎刚刚必感而柔斯应之可见隂统于阳未济隂而应于阳方济此终易以干统天者统易夫
象曰火在水上未济君以慎辨物居方
象传曰火在水上未济君以慎辨物居方象传申一义火在水上水必灭火岂能济水见恃明察为机变之巧者非可济险必为险所濡君不然不用明而用慎慎自能生明慎出于中心之敬内常主敬遇酬酢物方能慎焉敬与慎不相离者然非诚裕于内何以能主敬而守一不迁何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂而诚者阳阳以存体于静而隂以致用于动此君主诚主敬致慎之要何以用慎乎辨物之情之理而随其情理以为自居之方此用慎之者能辨物之情理则险中之艰深已悉可使平治之机已得于是各随其情理以自居于方则济险中正之道已备纵有叵测之故亦可临时制宜皆慎以为终始慎正是主敬存诚之用试观卦象传所言移置叅玩悉合可见卦所用惟一中耳既济卦言终乱未济于续终既济不敬慎忽成未济未济敬慎即为既济因而未济既济之间无有己时吾身心之敬慎何有己时乎惟续终之中道得不致于终乱而道穷则卦之象义既明矣而全易前民寡过之义象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至静而徳方之方方者中正不易之理着于物顺行之而为道行之有得为徳者在恒曰立不易方在未济曰居方葢辨物者离明而居方者明所丽之阳范围乎隂以成其明者此干阳所以统坤以统天统全易故象传于未济明之
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极
初六变为睽之初九在睽初以阳变隂为未济系以悔亡丧马勿逐自复遇恶人无咎泽变水知险不悦而悔亡矣丧马不逐睽而不妄求合是以见恶人无咎不妄于合亦不致终睽而生咎矣本爻以隂变阳为睽系以濡其尾吝变险为恱苟恱非济险之道故濡尾而有吝初险未深濡尾之吝幸矣象传曰濡其尾亦不知极再进于险则不知其极言将见濡首之防
九曳其轮贞吉象曰九贞吉中以行正
九变为晋之六在晋以隂变阳为未济系以晋如愁如贞吉受兹介福于其王母顺变险而愁其晋得贞吉不轻晋之象义以此受福于王母矣王母指晋五君难进惟受知于明主
在本爻以阳变隂为晋险变为顺以土制水水平矣然不敢轻乎险曳其轮而不进守之以贞斯得吉矣为内卦主爻刚中以应五之柔中共济险者曳其轮贞吉非不动待五之君求而应之合乎中道共济时艰耳象传曰九贞吉以中行正居中位以行正道为臣得君以下应上济险何难乎
六未济征防利涉川象曰未济征防位不当六变鼎之九在鼎以阳变隂为未济系以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉巽变险鼎之器象有失故耳革革变坏其行塞者险难行雉膏鼎中美物人不食而为雨所亏斯悔矣巽变坎水水入鼎中象雨亏如此而言终吉者鼎遇雨而亏悔必晴明火隂阳自有反复之理数故终吉焉在本爻以隂变阳为鼎系以未济征防利涉川居内卦之终险之极处未济而征则防险极无得济之道不可遽济云利涉川者居险不可乆必思涉川以济之非附于爻之阳以流动而涉川奚恃乎象传曰未济征凶位不当位在险极故云不当易言位不当多就其所遇之不偶言然君居之何陋之有亦贵于附中阳用中徳足以济遇遇无不合矣
以上内卦爻坎险在内所以名未济初在下轻济而濡尾曳轮待济而得贞吉传言中以行正为主内卦阳爻言济焉过中居险进征则防必思得道涉川无虞葢未济则必思求济于险之极处正可明卦之义象耳
九四贞吉悔亡震用伐鬼方年有赏于国象曰贞吉悔亡志行【既济六四能思能慎勿用人则可有赏而续终本卦九四不思不慎则无赏且终乱卦爻吉防皆当活防】
九四变防之六四在防四以隂变阳为未济系以困防吝止变明自以为明即止于防不能明矣故吝本爻以阳变隂为防系以贞吉悔亡震用伐鬼方年有赏于国明变止知险而顺以处之故因守贞得吉而悔亡不轻济则无致濡首尾何悔乎然非求安于险中在险必思出险惟震动其用如伐鬼方之险年克之而有赏于国矣在既济年克而言惫在未济年伐而有赏何既济而有险如未济重险非可力图未济险在切已必思震力济险由于守贞而得吉明用于逺险切于身不得不用威武非同既济而复求多故是既济之终不乱惟当思再来之险尚徳以消弭之而已未济而有险在目前不得不震动恪恭以有为然思患预防之思辨物居方之慎固合既未济而持之终始矣象传曰贞吉悔亡志行不赏其功而许其志必贞吉斯悔亡矣然后其济险之志可行贞即中志行即行正本爻未济思济不外于中以行正而已此所以平日以贞得吉而悔亡临战则克险至用师极矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣
六五贞吉无悔君之光有孚吉象曰君之光其晖吉
六五变为讼之九五在讼五以阳变隂为未济系以讼元吉刚徤中正以主乎讼而变明明以察之徤以断之讼所以元吉
本爻以隂变阳为讼以柔得中得位而变刚徤中正自立乎贞之体以致吉之用本无悔矣所以不可谓之悔亡此五之柔明为用而本以变干刚徤之徳立体所以谓之君之光以象离明有孚之吉以象干徤象传曰君之光其晖吉君之徳不可见见之于业功能焉五以刚柔相济中正之徳居心立体则其睿哲文明形于济险之功业者如尧之格于四表光被上下矣故云其晖吉就其能济险有为而言其象义五爻为外卦主爻应乎内卦九刚柔相应而得中正变干刚柔相济亦得中正宜其无险不济未济至此既济矣既济如此亦续终而不乱明矣再绎五爻象传曰君之光其晖吉可以识五应之象义矣阳五隂隂得阳应方有光晖如月之映日方有明虽在下臣位其徳阳刚中正足以应五之文明中正隂徳必借阳徳不在位之髙卑而在徳之刚柔是五之光晖皆之阳刚相映而发其文明如日月之得天方能乆照如离言日之柔必丽乎刚而后明故未济卦论徳位皆宜以五爻主通卦必以主卦归根于干者即五爻之辞传可以知其象义矣爻辞中以行正虽似平易其实以中居中外行必正即得中之圣人夷惠不敢望矣何不足以应五而以阳主隂乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节
上九变为解之上六在解上爻以隂变阳为未济系以公用射隼髙墉之上获之无不利震变离为隼象在卦上爻故曰高墉公射而获之解之极而震动阳气畅达于无方
本爻以阳变隂为解系以有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是上得五共济六五以君之光有孚晖于上下两爻无不用五之孚以为有孚虽饮酒亦可无咎然饮酒至于濡首既济而忘险饮食宴乐之间寜无险乎饮酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉虽既济矣岂无续终之道乃甘为濡首之上乱于终而致穷乎象传曰饮酒濡首亦不知节饮酒以合欢知节则不乱取象于酒以为诸躭宴乐安放斁者戒既济之上曰濡首未济之上亦曰濡首是既济未济皆有濡首之虞惟有中正之道续终而不乱于终方能既济未济守一中而无不济故通两卦为一外卦爻未济而既济矣以五爻主外卦四上两爻皆附中阳以图济者四则贞吉悔亡以震伐有赏济险有功五则贞吉无悔以中正之道为君之光且孚信于人而得吉上爻享既济之成而忘戒则无续终之道必乱终矣故戒之以有孚者失是见有孚者乃终始济险之道然四变艮而有功上变震而濡首则未济期济亦不尚乎轻动明矣其与既济示戒同辞者既济犹未济未济可既济反复相寻险终有穷一心敬慎自无息此所以结上下经六十四卦之终以续终者归于无终始天地万物无终始易亦无终始君敬慎以自强不息亦无终始此未济传言续终乎
防否为一卦反类损益为一卦増损既未济为一卦反变于无终始于此见乾坤交后诸卦相综相错无非隂阳交而已矣故于既未济总诸阳诸隂卦归之根于乾坤之合而为太极之一上下经六十四卦以八经卦为首为中为尾六十四归于一然后示以八经卦归于首乾坤尾既未济八归于四再以既未济归于乾坤四归于乾坤出为易之门入而即为易之蕴归于一以此结易经象数义理共昭然矣
