【坤下坎上】
比与师相综阳少贵阳主阳根干之卦其义于师已明之矣直根干而无继者师比俱五隂一阳之卦师之后受之以比者众必有比师坎险在内而坤顺在外内有危险之虑而外循顺之道师之所以贞吉内已孚顺之心而外仍有险阻之处比之所以建国亲侯以师之刚中在下而主乎师帅众以正功成业定即为比五之升庸在位而正君位行君道尧舜之揖让汤武之征诛皆先在下位而后上位挚之为君不终而尧方正位行道即守成亦然开创不待言矣即揖让亦然征诛不待言矣此师之后所以受之以比且水行地中地上有水仍是水土相成之义水行地中土足制水因取义于容畜地上有水地外之水即地所容畜不尽者亦未尝不比于地以不制为制此建国亲侯之取义地中之水如江淮河汉是地上之水如四海之外是五服五等犹有量焉六合之外国不可建侯不可亲矣而舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲配天之功业不止于师之一阳刚中而五隂为应矣比之次师哉逺哉非五之刚中居天位行天道不足以当之矣
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖辞曰比吉比未有不吉者人生天地与人为徒未有絶物立不凶比辅羣不吉者故言比即吉然非推原乎筮者之本意则比之吉凶犹须审详焉盖筮者之初念亦惟元永贞而后以无咎为吉原者始筮者欲求知比者之本心果自始至终皆永守乎贞之义而后其比为吉而无咎岂尽比皆可以为吉乎如为比于人言比于君比于人固异矣即比于君而比于有道比于不如己亦有徳之进退业之损益之别元永贞则比于君而复比于君中之有道士希贤贤希圣圣希天之比吉而无咎可知矣如比于人必逺于君而凶咎其常矣如好于比其所狎近即非人亦不能无咎原筮者原其徳之义再者凡君公而筮臣民之比与凡臣民而筮比于君公亦必推原筮者之居何位欲何比如在上位而筮比果有刚中之徳臣民自来应之是修徳以来逺仍是师之贞吉彼不得安宁者方来比而求抚绥镇定之矣何以筮为如在下位而筮比果见有刚中之徳者首出庶物必应速往比辅后至则违众失时凶何疑乎此原筮者原其位之义原筮字必兼此义以言而比之理方明本义虽谓原筮为再占但朱注易固言有此徳者有此占无此徳者无此占矣正见愚説与本义寔不相悖
彖曰比吉比辅下顺从原筮元永贞无咎以刚中不宁方来上下应后夫凶其道穷
彖传释卦名义曰比吉本义谓衍文若以愚説质之亦非衍即释彖辞言比即为吉之防所以吉者比辅于人不论上下左右皆吉但须分贞不贞永不永而已须分人来比已已往比人而已故下文方释比之为比辅乎人但在比以五隂比一阳阳在上位则専以下比于上为正彖传所以释以下顺从盖明乎辅之义其释原筮元永贞无咎则曰以刚中者似専指五爻不知刚中之义如居下位以筮比乃比乎刚中之五如在上位而言刚中则在上者果有刚中之徳可以为下顺从否亦贵乎五之自筮即凡筮上下左右之比俱以刚中为贵比无定而刚中有定何非以刚中为原筮之的乎如必指五而凡比于上下左右者但筮得此卦无预焉易无此拘泥之道一言刚中而凡比皆以之此所谓交易变易而不易之谓易易何可为典要乎至于不宁方来后夫凶句分属在上位筮下比在下位筮上比此则遵乎圣矣明言不宁方来上下应为一阳爻言是以上筮下后夫凶其道穷为五隂爻言是以下筮上亦已分言即本义専言下筮比上遵经以绎遵以绎本义可
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯禹之治水使水行于地中今水仍在地上禹所治者九州之水中国之地如河之源禹即未尝能治之况至于东海至于南海水之在地上者虽圣人亦有所不能焉如是则地之外为水环之矣古今论皆如是而近闻西洋厯家者其言水与地则固无地外之水矣凡四海之广逺皆地上之水地外无水皆天矣天者何气而已矣地悬天中气举之轩岐之论故地之外即无水水皆气矣此所以有弱水不能浮物之说以其渐近于天气而未全化为水虽已成水故较水尚弱必有地处方能有水上水物相附而成乃成其为水无土即无水矣此论与天一地六相合成水之理相符非轻中国传闻而信异域竒説亦证之于河图之言水知为中华之正传不必执中外之见自隘其知闻试思气举地如轩岐之説则可信而气举水自古亦难言之何气虚物而无质者水亦虚物无质者气虽能举地而必不能举水何气不能使水无防漏气举地而地载水虚实相承隂阳互为体用之理如以气举水无体用无隂阳何以成物哉学者不必拗执师承不必分别夏归其理之是斯可矣以是喻地上之水则谷而东昧谷而西南交而南朔方而北其地无限其水无穷先王何以处此地此水乎然则建国亲侯不能免矣至于万国不能统者分田制禄所比者宁有几所不来比者广矣众矣于是既颁以公侯伯男之爵复定王畿绥甸要荒之界为方伯连帅以纪纲之伯叔甥舅以聨络之先亲其本支以及百世次亲其夹辅以及屏藩巡狩则有庆罚述职则有黜陟亲有功有徳者数侯而诸侯无不亲矣是亲诸侯乃建万国之要而建万国乃万邦协和黎民于变时雍之极致盖九州地中之水治而四海之外地上之水不治而皆治矣先王以一身一心修徳凝道此刚中之徳立极由此家国天下推及声灵教化所不能逮皆可以来其比而恐后焉然先王未尝有求比之思所守者约而所施者博博厚配地髙明配天悠乆无疆不外一至诚之无息耳无息之诚非元永贞乎以此言比矣哉○愚谓比之元即干之元比五之刚中即干之刚健中正比之下顺从即干之首出庶物万国咸宁以此言比故凡属地中之水在中国地上之水在四海皆来比焉如乾元之统天然即有不来比者亦不害其统天何天下归仁只言其理而已圣人在春秋弟不过千其间如西武叔之众矣而无妨于下顺从于天下百世尧舜之时封域不及汉唐以后若相较而论来比之广狭多寡则圣君不及英主矣比之为比岂以形势计乎甚矣比之刚中为尚故九五为一卦之主而用驱失前禽不诫焉其义更明矣
初六有孚比之无咎有孚盈终来有他吉曰比之初六有他吉
初六变为屯之初九在屯初以阳变隂为比系以磐桓居贞利在阳升者知其引隂成云和而致雨亦有比辅之义矣然必利居贞者非贞无以开屯利建侯者为屯卦主爻辞同两卦
在本爻变隂为阳为屯于阳之刚中阳徳相孚以为比奚咎乎孚者中心之诚意何以盈坤者土器之坤体变震震之初阳为震之主即干之元阳坤得之而顺承焉盈之诚所以终来有他吉终来似后来后夫凶何以言他吉初逺于五来至初而极逺者俱来矣故系之以有他之吉有他者逺而不可测之辞凡比皆为吉初愈逺而吉愈可必矣然逺在异域非但浅薄之有孚必有孚盈方能来比故初来乃来之终言无有不来者传曰比之初六有他吉正谓初诚之至来之逺孚之盛
六比之自内贞吉象曰比之自内不自失
六变为坎在坎阳变为隂为比以重险而求外比故戒以有险求得者亦因得中有孚方求比于人感而必应
在本爻以隂变阳为坤则以顺变险乃顺以济险以为比以顺而正者自内而求比于刚中之五所谓险者审慎顾虑而不轻比之心此所以系之贞吉而象传以为不自失以隂变阳坤顺之贞吉即坤之直方不自失其柔顺中正以比乎刚中之徳其吉乃贞之必致者此亦原筮之义故先自考其得失而后可比于外以騐其吉凶元永贞之申言
六比之匪人曰比之匪人不亦伤乎
六变蹇之九在蹇以阳变隂为比本应往而求比于外以济蹇乃反求隂以为得乎艮止此观望之心存故辞无吉凶而斥之为内喜以诛其心焉
本爻以隂变阳为蹇宜进而开蹇比五然以顺而变止遂致失时不就有徳有位之人而比附于众隂本义谓承乗应皆隂故谓之比之匪人所以传言失其所比不将致后夫之凶乎
以上内卦爻坤顺之体在比皆宜比于一阳初逺比得吉比于外而本于自内内贞必吉比匪而不比阳故凶坤顺以顺为正在比之义如此乃以爻为主内卦而初两爻皆附以比五者初变震而悦从得吉变艮止而不比得凶则义可明矣
六四外比之贞吉曰外比于贤以从上
六四变萃之九四在萃四以阳变隂为萃引羣贤萃处以人君乃有一个臣之徳者元吉无咎可知○在本爻以隂变阳为萃外比隂近悦逺来共服王化此所以亦系之以吉而必言贞者恐以隂私招诱近于引进羣或逢其君上营心荒逺必由于比之正道忘险变悦众悦刚中之徳顺而来比则四之外比以为比者方合传所言比于贤以从上之义比于贤以从上兼萃四所以元吉之义亦不过尽臣职分之当为并非可以邀功钓名使其进爵公朝拜恩私室圣人为臣选贤任能分猷効职者垂戒至矣即至于重译来賔逺方向化曰此天之徳教岂敢自以为勲劳乎此臣外比以为比之贞
九五显比王用驱失前禽邑人不诫吉曰显比之吉位正中舍逆取顺失前禽邑人不诫上使中九五变坤五在坤五以隂变阳为比有黄裳元吉之徳得中为黄裳者自下观之垂裳而天下治隂柔中正而复变坎阳中位故云
在本爻以刚中之徳居九五之位为一卦之主爻系以显比见龙如人而为天下之利见者既云合于坤五云合干五何言坤五者就以阳变隂而言其用言干五者就本爻阳刚中正而言其徳五有圣徳居正位显然首出于天下之上有不合万国以尊亲乎即有后夫其凶自在于后不必王心有招致之计比者自比不比者徳加修政加饬养加厚教加谨而已虽万邦咸宁无一夫一妇不得其所而不妨舜有苗尧有巢由此所以从网为喻王用驱网开一面前禽之失邑人不诫聴其从违不以威迫不以利诱此正卦辞所言原筮者之徳位虽为人比而其心必元永贞然后徳盛而化自神即有后夫而不宁者亦方来未艾矣此比之所以为元吉传曰显比之吉位正中归于位正中而徳之刚中亦寓焉舍逆取顺正是化逆取顺尽其在已而不役心于物虽失前禽而并不以疎虞为邑人诫不竭山泽于罗网斯乃上以刚中之徳使乎下欲下各尽其盈之孚自来归仁而后合不偏不荡荡平平之圣徳王猷使中者在上而下必以中来应使相孚任心而不任术尚徳而不尚力风行草偃逺至迩安乃显比之人笃恭而天下自平之效古之搜狩原以讲武所用之众即国邑之民人若谓不诫邑人是不惊扰其民驱之士卒除民之外为何人乎
上六比之无首凶曰比之无首无所终
上六变观之上九在观上以阳变隂为比立乎九五之上是师傅之尊故必观其生观乎五爻如五为君则于已亦无咎何所比者君之徳以成而其责方尽
本爻以隂变阳为观位居显比之上非贤臣非逺人乃跋扈之臣顽梗之民矣恃其居险之逺变巽之散或不来而为后夫或变阳而致亢悔此所以有比之无首之凶然则其变观者有观望觊觎之险计矣五即失前禽不诫而卧榻之间岂能容此乎传以为无终比至于极初已终来而仍恃险自固则终亦不比矣无终有凶所以再申之
以比于羣隂而失正不比上以立无与而不甘革心此爻皆不得元永贞之道者凶而无吉何尤乎
外卦爻险体以五爻刚健中正为乾元所寓之阳为一卦之主故以显比嘉之而即戒之恐其有心致比四则变兑而下引隂来比故戒以贞上则变巽不内比五而居极求进所以得无首之凶盖凡阳为隂首在比犹宜比阳在内卦隂尚来比岂上可以别图哉凶可知矣
比卦辞首以一吉尽之而后分别比于人者为人比者此原乎筮者之位分别比而贞者比而不贞者此原乎求比而筮者之徳分别比而速比而迟者此原乎求比而筮者之时分别为人比者元永贞而人自比耶抑不能元永贞而欲要致人来比耶此原乎受比筮者之徳卦如此于六爻各就其位其时其其体而申明比必元永贞之义莫非原乎筮比者之时位及心徳而已原筮字在比有必详尽者焉故概言比为吉而以原筮元永贞继之原筮者变易交易之易元永贞者不易之易本义释原为再即再筮亦筮乎位时心徳耳愚説亦与无悖焉
【干下巽上】
畜风天畜与天泽履五阳一隂相综于叙五隂一阳卦后次之五阳一隂卦隂少贵隂主隂根坤固然然亦自乾坤之门首出无所继承接乎师比序卦序之愚说申明其义兼杂卦之综一义隂在阳中不能如师比主乎隂惟以隂畜阳方得和济之用故六四一爻主乎一卦为一隂畜众阳之义如文王之在纣时用柔顺之道以君宜民而终有天命人心之归皆因畜徳之隂体以致阳之用在序卦比必有所畜从五隂比一阳起义五隂比一阳承接之以一隂五阳比之乆而隂尽变阳阳盛矣当畜隂以畜之阳隂所以受之以畜是阳充隂弱之如叔季之世君日益骄政日益虐刑罚益滥和惠益鲜看来恰是商衰纣虐之时因而天恒旸若民皆望泽有旱望云霓之心而深是日何防之怨比者兴王之治化所来者众畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜则必另有得畜者起矣为汤武驱民者桀与纣亢旱之乆必有密云之兴云行雨施品物咸亨四方豫悦来王恐后向之为人比者渐失道而不能畜畜者已竭矣因而有能畜者为人心所归天命所集渐以一成一旅以集四海九州盖始于而渐致乎所以萃涣合离而无不为所懐保此比之后所以受之以畜焉○以物之微言来比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦畜之义失之于盈满则畜者散矣此与风行天上易散难聚之象深合试思货利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本于翼翼心乎此畜之道○以上义俱序卦比必有畜之説至于本卦则以所畜尚为正义
畜亨密云不雨自我西郊
彖辞曰畜亨有可亨之道而未亨如云虽密而不能成雨以隂气浅薄虽上升兴云而不能引阳气下降以施雨泽犹当安处于隂晦之地以养其幽之徳始自我之西郊遵养时晦遂为霖于天下利物成功此正周文之将兴商纣之虐甚时然则文王系此无乃有心乎非文王之服以终武王之吊伐以始皆顺天道畜与革各有其时岂相谋乎设文王殁而纣亦死另继贤君武王焉能以臣伐君而必胜乎在文王时言文王不必定谓西郊之密云必及四海为霖雨正值亢旱人心望泽则密云不雨必宜济隂以救阳耳而隂之济非强致一有私心云雨解散矣何云雨天地之和气私心焉戾气至矣即或云集雨降恐非济物之泽或恒若而为恒雨若亢旱变为霪雨洵为以暴易暴矣知此则知文王之心虽系辞时明识此理数终俟天命之自然时防之自至诗云穆穆文王于缉熈敬止只是顺天时尽人无不敬而安所止观于四爻之有孚血去惕出不过期于上之合志则文王纯一之心可白矣
彖曰畜柔得位而上下应之曰畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往自我西郊施未行彖传释卦名义曰畜柔得位而上下应之曰畜已将一隂居四爻畜乎上下五阳一语破的矣四乃臣之位一变而为干四或跃在渊非近君得民之臣忧疑危险之何如此则无亨之义矣然其为徳必内以刚健为心外以柔巽为用必精白其衷竭诚于刚中之五使君臣之间无诈无虞上下一徳同心共济然后其致君泽民之志乃得行焉所谓不乎上民不可得而治犹后君心见疑徳髙功盛徒成震主之名不赏之勲志何以能行何以得亨耶此彖传所以必先明臣心之一以励忠节必孚君心之诚以释猜嫌乃于文王系畜之志恰相契合殆为天下后世乱臣隂谋絶其根本为猜忌之主者凛其戒惧使之逺于凶悔而趋于亨吉焉然则卦辞密云不雨惟当尚往以厚其畜之之徳量耳自我西郊雨泽未行惟当化其方隅之见推其胞与之仁耳即至于无不畜而施行亦不过本乎健而巽者以附于刚中之君以期于明良志孚耳岂陈文之厚施于齐冯暖之市义于薛哉孔圣称泰伯曰以天下让民无得而称焉由季及昌王天下之徳业已成矣武王不过继志述而已然文王分有以服殷终始不渝孔圣必深知文王之心方于畜之彖传其义○武王周公之达孝在继述亦要善看非曹操之自托文王司马昭之心路人知之
曰风行天上畜君以懿文徳【懿美文徳兼文章徳性进修使美文兼威仪文辞説】
传曰风行天上畜君以懿文徳风者隂在内而阳自外来以开散之风行天上则云之密者必散何有于雨此正隂微阳盛一隂不足以为畜君于此何以用易亦唯懿其文徳耳徳修于隂乆而自厚闇然一室深藏于密皆以隂为体畜徳畜学皆本如此非为章着于外信从于人惟畜以致故必深必固焉方为善于体易论语云逺人不服则修文徳以来之文徳者固是言内治不言外章亦是言文化不言武畧文王有隂行善之説正是懿文徳懿即懿德之懿君修而美之则民亦有秉必好是懿徳伯夷太公慕养老而至芮虞国让公田而返所畜者亦渐矣孔圣系此亦推原当日自我西郊敦徳化之实乎○易之理数原不指一物一言凡人欲所畜者皆当懿文徳固矣然在卦本有文王自况之辞指一物一言易亦非举一废百
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉
初九变巽之初六在巽初以隂变阳为畜巽进既变健体所以为进不决故勉以武人之贞
在本爻以阳变隂为巽健而变巽固畜之所取以济隂为义所以系之为复自道何其咎而且得吉道者本健而变巽阳刚隂和乃足以仰乎刚中而志行传所以明其义为吉使畜其徳者知乎刚柔必兼济之义初在干体中乃复卦之初爻今变巽亦可谓之复何阳复隂姤反复出入皆可谓复故阳盛而变隂复得其道矣所以无咎初与四正应四在畜即巽之下爻初变巽以应之复道而出乎相应于义故辞交与之吉焉【每爻隂阳动变俱要如此活看】
九牵复吉曰牵复在中亦不自失
九变家人之六在家人之以隂变阳为畜故戒以无攸自遂而主乎中馈则贞而吉为家人之主内政者明女徳可主一家者
在本爻以阳变隂为家人系以牵连为复亦得吉者牵复牵一家而共复于道父兄弟无不复于道则非刚健而变文明之体必不能齐家以治国资于父以君此其所以合上志而得志传言牵复而云在中九之位本在中变为离中皆为主爻是一家之主能牵复焉亦不过不自失其刚健文明之志而已盖牵之为义似乎循人而在中之道则专主于已故明乎不自失不失家齐于身之义畜乃徳之本为一家内外立端型之教者所谓牵者岂非自复于道而家无不复道若一牵之使然此亦不自失之训想文王当日王季为父武王周公为太任为母太姒为妃邑姜为妇一家之徳皆能自畜其徳而何非文王之徳畜之此闗雎之教化起于闺门武周之达孝昭于百世于之牵复言吉吉洵莫焉
九舆说辐夫妻反目曰夫妻反目不能正室九变中孚之六在中孚之以隂变阳为畜系以得敌或哭或歌乃变悦为健足以克去中心之私以成中孚者为克己四为复礼共成中孚与本卦爻不为四畜则有夫妻反目之义亦相通焉在本爻以阳变隂为中孚内外皆隂欲相孚合盖四为畜之主爻而独不肯为四畜故其为舆说辐不能进云夫妻反目不能和阳刚居内卦之极妄动挠阻之心以致退进失据不言凶咎可知其非吉矣传専以反目言谓不能正室健变悦不能同六四刚柔相济所以谓之不能正室
以上内卦干爻俱以畜于外卦四爻一隂为义初与四正应故阳变隂而复道得中变离刚健济以文明亦同初牵复是复俱为复隂故得吉则位界内外之间变兑有不能正室之虽四非正应不可为家室然中孚以是两爻主中孚故畜之自中孚来以阳配四隂正为夫妇变兑则隂与隂不合故亦有不能正室之义易不可为典要如此总见诸阳皆应济隂以为畜耳
阳皆当附故曰牵复初变巽同四故取与卦相应系吉则变兑悦慕于外不附且不为四所畜中处两失有舆説辐之义主内卦亦可谓之夫妻反目正合中孚贞悔相之义
六四有孚血去惕出无咎曰有孚惕出上合志六四变干之九四在干阳变隂为畜故系之以或跃在渊正是文王为西伯欲跃而未跃尚在渊而将在天之
在畜则以畜为道而必以有孚为主四有孚而至血出赤诚外着而犹惕出以为人臣止于敬然终出于羑里命为西伯以辅殷室得専征伐非纣深信之无疑释其幽囚足矣何至宠锡如斯乎此传所以谓五为刚中然一念之善亦刚中纣尚可动其刚中而应之况中主贤君哉至诚可格豚鱼此四之所以无咎【惕者敬出者彰敬存内而外乃立诚达信奚咎乎】
九五有孚挛如富以其隣曰有孚挛如不独富九五变畜之六五在畜之五阳变隂为畜系以豮豕之牙取其防弱易制刚柔互用故得吉辞在畜变畜所畜之文徳已厚有孚挛如矣已之孚先畜于中在外之物自富于畜然非私其所有以为畜乃合其隣之有以为畜则凡人之所有皆其有所以谓五之富不独富乃以其隣为富耳言财利则藏富于民言徳行则取人为善其畜洵不谓而驯至于一无所畜而愈见畜之无穷此等徳业非圣人得位不能兼之文王为西伯徳畜既厚而化行者终未武王继之末年受命方居其位行其道是虽武王身当其时防能成畜之徳量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以畅其流此爻虽不必指文王亦惟文王方足以当之○见为君者当畜之世若有志于畜必不可以掊克聚敛为心任已独用为能必富与民共善与人同而后畜可以渐若不以隣而欲専利私善自富焉则于健巽之徳不孚而所畜之者将终如天上风行之易散矣财聚则民散予圣则贤逺可不再致谨于畜之义哉【四五两爻俱以周文为拟议正是易不可为典要】
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君征凶曰既雨既处徳积载君征凶有所疑【爻辞惟以首句明隂和更当尚徳培阳后句戒隂盛君知几分释为是】
上九变需之上六在需之上爻以隂变阳为畜险极变巽故妄进而入穴然以巽致乎下卦阳不速之客来敬之则吉主敬于内隂而孚阳于外矣在本爻畜以阳变隂为需巽极变险惟恐畜之乆隂之盛而成邪谋隂计矣故戒之以既雨既处则隂阳已和矣此固畜之君所以懿文徳自始至终期于以厚徳载物以隂柔济刚亢施惠布徳于天下非有隂险诡诈之衷幸而亢阳既息其虐隂徳已丕显其功则凡畜徳畜物修徳广业者无一不当絶其私曲开其公诚矣若以妇道之柔贞固而用之虽正亦厉矣必如月之几望隂已盛而不盈乃得均平之道盖畜以隂畜阳故应济以柔道妇道臣道复其道者此道如畜之终既雨既处厚徳载者已众矣需之上入于穴而犹望其来阳以匡救畜之上宁不垂戒其终将隂柔流为谲诈而有伤阳害正之凶咎乎君征凶为上居畜之极示之为凡占者遇隂盛之时示之在身操隂阳进退之权者必以厚徳之载为君之自强不息矣何征凶哉在身际隂阳进退之世者必审兼需之义为君饮食宴乐以待时之清耳如冒进而与隂争则征而凶必为不见几而不知作者示此畜之终圣人虽用隂而明示天下以进退和济之者 载之义作始作始其义更长盖既雨既处乃尚徳之始君之懿文徳非崇徳乎但懿文徳在闇修于一心而尚徳则鼓舞一世矣率天下之人俱以徳为尚乃在云行雨施之后品物咸亨之时利泽普而徳化行用隂道以修徳成已用阳道以尚徳成物畜之终至于九五变畜而无所不畜然后隂已济阳阳正隂此诚圣人衡两仪于无过不及而归于一元统天之刚健中正纯粹以精之道以此言尚徳载矣哉下句为反是终用隂道者言愈为明切
传曰既雨既处徳积载隂和阳济惟有积徳使日厚而无不载耳本卦传云懿文徳需传曰饮食宴乐其义悉相通矣以载为始亦通曰君征凶有所疑则分释爻辞后句隂盛阳退之义而已既然有疑岂可冒进乎○外卦巽爻以四爻为主而主乎通卦血去惕出无咎畜阳之隂危疑如是而终吉用隂道五六两爻附乎四五以畜变畜即是以隣为富之义君道而附于四用贤臣之道亦得隂道所以济畜之隂以成畜上九变险恐隂极而险有伤阳徳故申戒之于终焉
【兑下干上】
履履卦综畜亦根坤固然履所以无继而直根坤者有天地后有人人为万物之灵秀其徳合天地之隂体其行合天地之阳用皆由徳以制行于是在畜为畜徳在履为循礼徳固隂礼亦用之隂合诸乐之阳所以徳之中和故礼乃日用伦常与人生俱为终始者矣以是定卦名履以象礼而无所继以根于坤谓之自干变来自是论卦变为另一义
序卦传云物畜然后有礼以履为礼是序卦之一义耳至于畜之综为履杂卦传言之矣畜寡履不处愚谓风天畜以一隂在外卦畜五阳隂以畜阳故谓之寡天泽履以一隂在内卦夹五阳以隂悦随阳健故谓之不处不处者正谓隂寡阳众阳亢隂弱随阳之隂多不能自守轻举妄动失乎履道故以不处释之原与寡同有阳盛济隂之象义但云行进恐难明矣夫履固进而履之于礼周旋中规折旋中矩即圣人之足缩缩如有循即国君行礼视视如节盖敬谨慎重之为尚而无取乎轻浮躁妄矣静为隂而动为阳履卦隂寡故于履之动必根于静内静其妄动之心外静其躁动之行如斯则静固静动亦静斯合乎济隂以随阳用隂之用以和乎礼严正之体所谓礼之用和为贵先王之道斯为美而无不由之是以行进之间亦本于以隂济阳以静为动之道而后合乎圣人综畜而名卦之义且不处之处以处为尚太甲居桐处仁义者仁阳用而隂体故安土敦仁方谓之处仁义者隂用而阳体故文言云利者义之和惟知仁体必宜处则义之用为行进方明耳此履之所以综畜而不离五阳一隂隂弱阳强之防圣人济隂正欲和阳亦未尝与扶阳抑隂之心相反
履虎尾不咥人亨
履彖辞系以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至然履其尾而不致于为虎所咥亦敬谨之至非以和悦之徳内存以柔顺之义外向不足以致亨畜之密云不雨当养隂于渐盛而后能云行雨施履之履虎不咥当济隂于至和而后仁化异盖至于百兽率舞而后礼盛乐和徳隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禅证一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非为虎言不过取虎之以喻值刚暴之时横虐之人共凶险之务者耳然即为真虎庄言虎性虽凶怒亦知媚养己者顺道以和之且可以犬豕畜矣豢马拊之不时至于毁首碎胸伤人亦惟和与不和辨异同然则以履虎惧咥者为中心之主谨于始焉以视履考祥者为步趋之的持其终焉是以隂兑之和为用有济于以干阳刚健之体固亦无往而不臧者
彖曰履柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明
彖传释卦名义曰履柔履刚固以兑悦履干刚释履矣以此言即杂卦不处之义以柔履刚有必动之名之曰履履动物虽欲不进亦不得以一隂夹于五阳之中羣阳好动一隂焉得不动乎至于兑悦之为徳以悦为主矣悦而应乎干上健而下悦恐其所以为悦将致乎冒进躁动専以诡随为悦名为应干而干必乆而不应矣以致干刚变为凶暴如虎之啮人亦与义之晓然者惟悦而不失其和和非曲从以为悦乃贞顺以为悦正合乎礼之用和为贵而非知和而和所以虽凶暴为虎亦能格能化而不咥人此释致亨之卦辞出于悦中正之徳而非人违道干誉巧媚取容之为何以干刚健中正之徳原不可以私相干所谓君易而难悦悦之不以道必不悦况九五以刚健中正为徳者必能得礼用和而体本严之义所以能履帝位而不疚如以下之苟且致悦则自失乎刚健中正之据其疚矣故传言光明光明之义以九五健徳变为离明光明照下必能审知下之悦上为公为私而咥与不咥赏罚功罪不能欺蔽矣此传所以言履五不疚本于光明非兼卦爻变为言何以有光明之释乎在履内卦之悦非知和而和在履外卦之刚以刚必兼明则上下使之道俱尽而推之于左右前后学所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道隂之道履之本方为体而其用至圆如礼之以和为贵焉此履之所以亨文言曰礼者嘉之防嘉防五阳经礼百曲礼千归于至和象一隂乃干四徳之亨元为阳之阳亨为阳之隂正是以隂济阳合乎干之亨徳此履之所以得亨之义乎
象曰上天下泽履君以辨上下定民志
传曰上天下泽履君以辨上下定民志有取天泽之象而谓之履所以履乎礼礼以别上下明贵贱昭等威尊卑冠履之义明则民志定而不乱安而不僭矣此从先王制礼之本意説履广矣哉然礼仪百威仪千其文待其人而后行则君之实心制礼之先王有徳有位守礼之君有徳而不必有位如孔以圣人之徳定礼辨上下定礼而复正乐中与和兼济然后作春秋使乱臣贼惧则民之志自定矣即道之以徳齐之以礼圣人功能必看到此方知世无圣人万古长夜矣然犹有义焉盖亦不外乎以隂济阳之前説民志隂乃动而不静者以失其隂而凌阳隂欲凌阳必僭必乱以下而犯上以而加以贱而凌贵矣惟安乎隂而常处乎静静则必动动而随阳虽动而非失静之志斯臣守臣节民安民分而上方能正位行道以御众常尊焉是处静正所以定志而处静不越于履礼甚明切矣故礼为隂徳而足以统众志亦为隂体而可以制动何非履之以一隂为守而能范围天下人心无使陨越之义乎所谓俯而就企而及以合乎中正之礼而得其准者此象所以以礼明履乎凡人跬歩之间一举足而不可离乎礼所谓坐如尸立如齐皆礼之见于履昭然者由一身而家国天下皆以一举足视之视履于终云元吉者即亨○履礼君尽礼礼者下以上似専为臣下言然刚中正履帝位而不疚君之使臣可不由于礼乎故论语云君使臣以礼此彖传所以标出九五君道方合曰辨上下之义上之于下下之于上俱由于礼以为履即推之絜矩矩方规圆根于天地故曰履礼
初九素履往无咎曰素履之往独行愿
初九变为讼之初六在讼初以隂变阳为履险变为悦徳故不克终讼以兑为口而有言然已不克终讼矣虽有言不碍终吉亦因变履有礼以制讼耳本爻以阳变隂为讼履初变讼悦徳变险何云往无咎乎悦而险知险而悦非设险正见履卦阳强隂弱阳而济隂素履以往初在履始率其静素之心而行得礼之和以此而往至于履终而吉亦可知矣○传释之以独行其愿即素履之本存心洁白动必有则如有率循于旧章然素位而行亦惟本其志愿安其分位以为行耳盖隂者素静之体所以制履之动孟曰行不加穷居不损分定故是即独行愿之义
九履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱九变无妄之六在无妄之以隂变阳为履以无妄者为体而得履道之坦坦系以不耕获不菑畬为其先难而不冀乎后所以利于攸往
在本爻以阳变隂为无咎亦因隂可济阳而动能主静故系之以履道坦坦幽人贞吉坦坦者无妄以为动自得乎坦平之履道幽人隂徳闇修守贞得吉非有所为而为传言其中不自乱正因悦而变动随阳而进恐其志乱则失其履道之贞吉矣非隂持其志何以率其气乎此志即象传定民志之志凡履道之主于中正者是故初之愿之志皆自定志来
六眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于君曰眇能视不足以有明跛能履不足以与行咥人之凶位不当武人为于君志刚
六变干之九在干以阳变隂为履系以终日干干夕惕若厉无咎以干体刚徳变隂恐其涉于隂和于乾道有失故凛戒之如彼
在本爻以隂变阳为干当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故深戒之于此盖隂阳相济相成中正之道或偏或则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履隂柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者如人臣君遇凶暴而易取祸故明示以武人为君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容值此时箕为奴微去殷是以柔济刚明哲保身之道如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可鉴矣凡为人臣人君者皆不可不明易传以为不足明不足行先知后行知所以为行重乎履咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶所以谓之不当武人为君其志本刚而不能济柔复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即象传所言之志
内卦兑爻以爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内爻皆以隂为主而用以济动履之阳初之独行愿之中不乱皆以志率气得吉为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵
九四履虎尾愬愬终吉曰愬愬终吉志行
九四变中孚之六四在中孚之四以隂变阳为履隂在内而私意起以象月之几望私起而能克以马之匹亡为中孚四两爻主中孚之中明义象故无咎盖中之能孚亦即履之定志四两爻在中志之刚柔进退尤为众体百行之宰焉
本爻以阳变隂为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其徳复能感孚于人由尽人而尽物此履虎尾愬愬畏惧一念致谨始终皆吉愚谓此爻亦文王纣之在畜血去惕出无咎即愬愬终吉卦五阳一隂四为近五之位惟文王之文徳足以当之以隂济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在畜四隂文在履四阳爻俱如一而已于此尤见综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由于道进于徳由于志之素立每爻必言志志洵为行之本哉
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当
九五变睽之六五在睽五以隂变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎
在本爻以阳变隂履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论于履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其干健之体变为离明何不明何不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存隂而后履可率阳象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时以行威权何不可之有惟如此武人为于君所以深戒必刚中正得以隂济阳之道以履帝位是非可否应夬而慎之重之如不得已而后致夬焉方为不疚方见离明之徳反是而作威作福岂履道乎于于五尤见五阳一隂隂必济阳之义归重于志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志况君行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其乎孟曰贵贵尊贤其义一以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦一读易而无众寡无无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人亦凶暴兽之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五传曰伤于所恃释兑九五传曰位正当谓同于履五兑五孚剥亦恃当位所以同于履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义于兑五爻下明之
上九视履考祥其旋元吉曰元吉在上有庆上九变兊之上六在兑上以隂变阳为履以隂变阳易引同为悦者不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶
在本爻以阳变隂为兑健而成悦是能以隂济阳终归于上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至于谨终慎始何非由于内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极因以考騐其祥而为周旋之主元可知矣此其内考之祥即外旋之吉内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶于志君之所不可及者其惟人之不见乎此隂道此以隂济阳之道以中和为致之极徳象传释之曰元吉在上有庆庆礼之成于终而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得庆礼之成于土而其定民之志方孚于臣民不致以有疚而失明徳意重履之终重履于上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气○外卦爻干体亦俱以变动济隂为主四以愬愬用隂而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变説用隂而元吉四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬于志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤隂道四变巽而愬愬用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附于五必阳刚中正为本然后能成其用隂徳为履之道此坤元顺承乾元之义
【干下坤上】
泰泰否相综乃乾坤之交交则为泰不交则否为上经卦之中交泰阳在内方长贵阳根干之卦自乾坤后至泰否凡十卦而后有竒偶之卦见隂阳平和天时人之难得者且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其其为天地隂阳消长之机进退存亡之道哉所以隂阳期得平和而必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然后安受之以泰然则泰者安是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌徳性皆取此必叶其占然后安泰至于通之为义通者交亦从安来能安而后能通有体而后有用安为体而通为用然泰之道取敦其体于永固无庸侈其用于至故安泰一变而为奢泰奢泰即否内阳而外隂隂之用收敛之谓非侈肆之谓如反是而阳为用则否矣何阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱于此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨君之所守修其身而天下平修身在于正心然则一心为保泰防否之主诚为所守者至约而所及者矣○隂地道是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人故阳必配隂而后成泰非重隂恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道于是畜履后继之以泰为治道为人示训综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此为明道正心者示训论阳原生于隂隂原为阳之体然自有易以后即是有天地人物以后于有天地人物以后言治道人之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实内外体用不可不辨者知此则于泰否反之中有经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何无体用必治国平天下而后言否泰之反哉此学者君人存心制行之分勿谓调元赞化之功不于一身一心之际造始故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰
泰往来吉亨
泰卦辞徃来吉亨非冀其往而幸其来亦非往而不复来来而常不往亦非乗其往来而苟且自全于一时未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而后推之于行政用人亦不过本于体阳用隂内阳外隂保泰而吉安而后亨亨通之义则吉○隂阳一气一时一皆不能外何以必往而必来然则往来者自往来无一时一不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常往而来圣徳王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立徳无不和乎隂阳一乎体用而后乆安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤后隔十卦而序此卦乃于纯阳纯隂中见调济中和之防
彖曰泰徃来吉亨则是天地交而万物通上下交而其志同内阳而外隂内健而外顺内君而外人君道长人道消
彖传释卦名义标出一交字变徃来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而后往来为泰无有隂阳不交之往来天时人不致离散泮涣而壊乱溃敝者赖乎交惟恐人谓徃来纯是扶阳抑隂之説孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰推之天地以交而万物方通天地之气化交于上下万物之生死始终往来不穷于中此所谓通通者通乎昼夜之道为生为始为死为终死终为生始何尝非天地之一气相交可谓往来为气乎推之而上下不止于君臣前后左右俱包于内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气交者志志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万万民如天地之一气通万万物志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前后絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道此所以往来即是交交以为往来而成泰然交者以分为合而合之中有分隂阳平和者交合而内外体用者合中之分天地之道人之宜人心之主必内阳而外隂内健而外顺天包地外而阳实贯乎地之中天地而地实悬于天之气天地之体用可知矣此以气化言健者刚健中正顺者柔顺中正徳本于天地而备于人心内则常健自强不息以成已外则常顺厚徳载物以成物而隂阳之体用可知矣此以人心言若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君而亲之外人而逺之即诸武侯之论而非君人并用调停两伤之説故君之道阳道日以长人之道隂道日以消而为乆安常泰之世虽然阳道日长隂道日消长至于干而姤生矣岂乆安常泰之道乎此盖为内君外人言其效非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长天地隂阳之消长即往来圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君疎逺人而能变消长之道何以天地生人不能有君无人耶圣人治世亦不能尽使无人而独存君耶惟有亲近之疎逺之则赏罚黜陟权操自己运用惟心何妨长者日长消者日消且能使人革面革心尽化为君有何害于隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑而扶抑者即和平即传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此然卦辞明治世气君人之道消长如此是就现成已然者説传财成辅相左右乎民是成泰之后言保守之道贵于和平无过不及以为乆安常泰计耳未成之泰彖言者交泰已成之泰言者保泰保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君之气化有尽代之圣不保衰世泰否原相反隂阳原相消长君创业垂统为可继创业之君致泰不易守成之君保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交于彖传中已明其义至于后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化天地之宜则人于气化之过不及则财之制过成之补不及于人则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主虽贵为天亦如秉父命如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人得宜合乎天则即天地之宜左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之然后保佑命之自天申之天地佐佑其君天人上下聨为一体天时人方合为一则泰之所以为泰道之所以为道宜者道中至善之处至善固无定处而能止于至善则宜以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之义归之于后所以着其成能非圣人而为天焉能取于交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统
初九拔茅茹以其彚征吉曰拔茅征吉志在外初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之徳则信可升正以变升为泰君得朋时势徳行俱当升故吉
在本爻变阳为隂为升健体而变巽连阳而共进所以拔茅连茹而以彚征吉传言志在外外即与本卦阳同进守身为已为内用世同人即外志在外者阳合志同进见用于世所以成泰之义
九包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行曰包荒得尚于中行以光
九变明夷之在明夷爻以隂变阳成泰本离明而变干虽当昏主夷于左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣
在本爻以阳变隂为明夷本是干健之体量而兼同徳之阳且外括隂包荒之象其包者众必用冯河之力然变明夷若以中隂存私自党于内卦之阳而不能兼济于外卦之隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗隂之遐而内不党阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合于天道天道者中和之极凡朋党之起固人之偏私然亦责君包荒之量狭或冯河之力不足以化人为君耳为善之量则化恶之力薄于是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂各分矣如能学易于此尚中行焉中行即天地之道天地之道无所不交天地交而后泰君内而道长人外而道消非君自内而外人非自长其道而消人一有成心为夬而非泰矣泰者君安内而人亦安于外君道长人道消亦化为君之道是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜于欧苏逺矣
传明包荒得尚于中行更不尚力而専言徳量矣兼力言犹有分别彰瘅之専以徳量言则使人迁善改过者一心无念此取善于同人而化恶于败诚为中行之道是尚是非有健徳而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之徳量包隂阳何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健徳则必过于偏执而不尚中行矣此之光而且为泰内卦阳之主爻诚为致泰保泰之良臣欲为君者观是爻之经传可以明阳交于隂以和济为扶抑之道矣防哉交之一字为天地世道言其通乎
九无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福曰无往不复天地际
九变临之六在临以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临私恩惠掠美市恩之道故忧而改之则无咎
本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反艰贞无咎则尽人以维持气化矣云勿恤其孚于食有福孚者交交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食而于食有福矣传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎于保泰之人既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位
以上内卦爻干体泰之内君初变升为拔茅彚征得吉居中而包荒以不遐遗朋亡为合于中道不唯包君亦且容人所以为内卦之主而佐君成泰隣外卦已有反之虞所以深保泰于隂阳之交际初两爻附于以成卦初即同以彚征象传明其天地际正欲使之坚附于阳中之道以保泰耳
六四翩翩不富以其隣不戒以孚曰翩翩不富皆失实不戒以孚中心愿
六四变壮之九四在壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本故藩决而不赢震变为坤故为舆四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣
在本爻以隂变阳为壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓隂隂众富而不以之以于其隣外卦隂必交内卦阳方合交泰之道云不戒以孚与爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象于彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓隂失实翩翩者隂谓失实者失其恃与朋亡同义耳必不戒以孚出于中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者取四在卦之中为隂阳内外交泰之际此贞悔爻虽各明本卦之义而于卦变兼言其象义亦相通焉【贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰】
六五帝乙归妹以祉元吉曰以祉元吉中以行愿六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平
在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如髙宗伐方引古系爻辞岂髙宗伐方时亦占得是爻乎抑或借其爻拟议乎古而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人如尧之妻舜以女为天下得人虽帝乙果否有妹不矣然以天之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤徳下交于阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者以是为祉元吉奚疑哉故传曰以祉元吉中以行愿不言髙宗矣中者固以位言而徳为其本矣以中正之徳行其交泰之愿所以保泰如此则占者义亦即在内矣
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱
上六变畜之上九在畜之上爻以阳变隂为泰畜之而乆则通取于此何天之衢以言其亨在本爻以隂变阳为畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通系之以城复于隍之无平不陂上乃无陂不平在内卦之终泰将成故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳云自邑告命邑者国国之本在家家之本在身告命于国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝所以得为保如以为亨以为吉则贞亦必乆而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫之説误国如蔡京者惟魏征十渐之疏或于贞吝庶几乎
象传専释其命重其命之本已治而将乱必治之以治命治与乱在毫之间而成败千里于此决焉治命告于国邑非治乱之道思患豫防谨身修徳何以为端型饬教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外卦相为应不必拘初四五六为应之説矣泰卦以内卦为泰将成已着其戒于有心致泰以外卦为泰已成更着其戒于有心恃泰故泰未成惟艰贞而已泰既成惟贞而虽致于吝可吝似老所谓寳啬之道即禹之谨慎微不可以为羞吝之吝吝之义言于用财施惠则悭吝而可羞言于虑渐防微则谨饬而不敢侈肆耳此泰之终始者以上外卦爻坤体泰之外人然在泰之时羣隂亦皆君爻所取之义典卦同而异四爻不富以其隣以翩翩隂而附阳成美五则以柔顺中正主乎外卦下应阳刚中正之臣所以为保泰之主故有帝乙归妹尚贤任人之吉上则泰极将反矣示之以戒所以永保乎泰四上爻皆以附隂中成卦其附隂则以共交于下卦为正义盖泰原以天地交为泰耳
内外卦之爻亦有应义五则正应以包荒得尚于中行君所以五以归妹尚贤上下交而志同同以保泰五为卦之主爻爻应仍是以卦相应若则与四以相际相孚为应与上正应而与上分泰之将成已成其垂戒之辞故亦相应仍为爻应而亦卦应初与四一拔茅而彚进一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之义则爻应亦为卦应矣此俱不可为典要者而自有不易交泰之理存焉
【坤下干上】【本义谓否卦变自渐来不知何据不敢置説】
否否与泰综天地不交与泰反隂在内方长根坤之卦主隂而必反泰主隂者天时反泰者君道天时反无疾君道人则必以倾否转泰为宜矣否泰反其即序卦传云物不可以终泰故受之以否犹是泰综则为否否泰有反复之有承接之义其实气化之自然即理之必然者圣人于泰卦为保泰者示之详矣终不能不有否者圣人亦无如世运何圣人处泰自不今复否圣人处否自能令复泰然圣人之身有尽气化之行无穷圣人创业垂统为可继后之泰必为否圣人固早知之未尝不预圗焉以期为可可乆然泰否既为隂阳消长之机则亦难挽叔季之世风末流之昏暴圣人明知之而无可如何者是以衍卦陈畴无不以人天道呼吸相通旦夕易渝者着説垂训何以保泰而防否何以倾否而复泰无非令有世道人心之责者加之意耳
否之匪人不利君贞往来
否彖辞曰否之匪人言否之所以成否而泰不终泰者否之于匪人而已似非衍文盖文王甚恶乎反泰为否之根原故以匪人昭示不利君贞非君于否之世不利于贞乃致否之匪人自失其贞故不利君之贞以形容其短如训为君于否世不利于贞岂君而有时可不贞乎此处有闗世道人心不然君终以明道守分为贵不以争是辨非党同伐异为贤故明示以否之世匪人得行其志亦气化定数使然必隂长阳消有当变之定数故往来有应变之化机君知此时之匪人亦随化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使乱世界者虽异流之语荒唐不足信而亦于易有微妙相通者矣于是君见机而作明哲保身不与匪人争以自取龙战之祸矣汉唐宋明党锢诸早学易而寡过庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦国殄瘁此系卦辞明得否由于匪人而以否之天道诏君惟匪人不利君之贞君亦无论世之汚隆道之行否无不守贞之理但君自有君在否之贞人未尝不利君自守其贞若不以已之贞贞匪人斯全身逺害处否之道得矣非君忘弃君国而唯一身独善是圗否既成于匪人已难挽回君之贞为匪人之不利祸及身亡亦无补于君国且贤良戮辱重君国之羞而刑狱繁兴铲邦家之祚君见乎此而全身全名即以仝君之圣明全国之体统且以全祖宗灵长之福泽何以否之时为往来之时君以随时为合义岂世治而髙尚其志者哉卦辞为君谋者正为世道谋以匡救造化之消长存亡然俱自人之一心操之何其重欤
彖曰否之匪人不利君贞徃来则是天地不交而万物不通上下不交而天下无邦内隂而外阳内柔而外刚内人而外君人道长君道消彖传释卦名义曰否之匪人不利君贞徃来不分释者正以卦辞句贯下难于分截其非衍文甚明矣且否泰反否之时人天道即泰之反亦惟以释泰者反其以释之而已就卦现成体厯举其交不交以明天道人为否为泰盖重在于交交则有隂有柔有人而无妨于泰不交则有阳有刚有君而无救于否此孔圣传易释卦辞而独出手眼指出泰否反呼吸转变机闗泰言交否言不交于往来似无足异而独于交不交立言者天地之化人世之俱本心中一防至诚主持之其明卦辞更深切着明矣内外刚柔正借泰卦反观自明不须更赘独上下交则志同上下不交不言志而言天下无邦者愈见邦家以身为本而身以志为帅矣故愚谓泰否之机全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四两爻为内外卦之始亦必言志槩可见矣卦辞句连贯而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君贞几无以为处否之君立身之地矣孔圣于是以传申言之彖传释正义者则象传或别明一义彖传释未尽义者则传亦多补示之焉圣人开物成务使天下后世明其理耳
曰天地不交否君以俭徳辟难不可荣以禄传曰天地丕交否其示君以俭徳避难不可荣以禄者未尝言君不可以贞为利但徳本丰而必示之俭难未至而必早知避虽君之徳为荣禄之必及而必不可不逺自决絶此正君之处否之贞贞者中而正中而正者岂有一定者乎君处否之贞如此此亦匪人所可容而不致于必为中伤者矣如汉唐宋明之党祸亦尽有全身逺害之君岂必以君自居而以贞自名乎是谅非贞人焉能容哉此非愚敢过责君观于孔圣之传曰俭徳则自以为君自以为守贞皆非处否之术耳
初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君初六变无妄之初九在无妄之初以阳变隂为否惟在初必行之多阻然唯无妄以往则吉
在本爻以隂变阳为无妄虽同羣隂而彚征能得贞正而自吉且亨君人在乎诚与妄耳世有未诚之君未有无妄之人初六虽隂柔然无妄则坤之徳柔顺中正合地道臣道之宜者故传言其志在君合同似近于结党矣惟志在君则勇于公义而怯于苟合矣此初之所以系吉若仍目初六为人此正党锢诸君待人过刻之病焉世岂有志在君之人乎倘志在君而与众君不合则亦君中之周而不比羣而不党者矣
六包承人吉人否亨曰人否亨不乱羣六变讼之九在讼之以阳变隂为否有不克讼归而逋其邑人无眚之辞险变顺乃不克讼逋邑人无眚散其隂党而以中阳为主
在本爻以隂变阳为同人坤顺变为离明矣坤离卦皆以爻为主故足以包承本卦爻而为立党之魁然结党在人为失计在君为非义如人包承在羣之中能使同心而志在于君未尝不吉若君特立独行长民辅主何须包承乎即当泰世合志同方不妨众正盈朝而终以不遐遗朋亡为得尚于中行况当否世徃来寕可包承同心君与匪人力争以取祸患乎惟有安于否而俭徳避难不荣以禄谢交游而自守损名誉以全身耳此乃处否而得亨之道否不通坚守其塞而亨自至亨则通而渐反于泰矣君人圣人俱为之谋于此见之传言人否亨申明一义言不乱羣羣似非人之羣君岂能乱人之羣者如异乎人何尝乱羣如同于人是同羣矣所谓羣者正指众君言之君处否并君之羣亦弗比和惟知独善全身而已若当否之世彰明较着使人皆知君有羣此乱乎羣之道必致君之羣尽罹朋党之祸矣惟其并君之羣亦不入焉岂有后人耻为非党人之见乎然则君之不乱羣自全以并全乎君之羣者多矣哉愚谓象传之不乱羣为君谋圣人之前民用惟知择义贵精处仁贵熟寕必乐附君以成名乎语云君去仁恶乎成名未闻去羣恶乎成名当否而俭徳避难正是不去仁而且不乐于成名
六包羞曰包羞位不当
六变遯之九在遯之以阳变隂为否止而变顺在内卦处隂之极故系而不能遯然既能畜隂为臣妾不使害正可
在本卦爻以隂变阳为遯自当俭徳避难矣然变隂柔不能不与羣为伍故包羞焉传名其位不当亦就否内卦之终言位耳既隣于外阳欲进附君不能退安于人未尝不自愧所以有位不当之释包羞不言吉凶进附君不能退安人而自耻则中立之人亦无吉凶之可系矣以上内卦爻顺体否之内人然爻义俱不目为人但欲其附阳以倾否成泰耳初以变震而亦系以拔茅彚征然必贞为得吉变讼而令其包承羣隂以从阳云包羞为之示戒亦贵于附近于外卦从阳而已虽主内卦但初两隂同以附阳为义则爻以从中为主
九四有命无咎畴离祉曰有命无咎志行
九四变观之六四在观以隂变阳为否何取观光用賔乎正以四爻在内外卦间否将泰之机故有观光用賔之象
在本爻以阳变隂何云有命无咎乎亦因否泰将反其健体巽用渐近于休否倾否故先有命得无咎命本义曰天命四固处否而知命者不知命无以为君矣况否泰反复化自然可不知之乎但否泰之有命似与君有命相近四乃近君之位辅佐休否之君而有命者故阳之畴皆离福祉且可以和内卦隂而离祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之畴离祉莫不合内外卦而言不然自安天命与畴何与而离祉哉四之有命平日俭徳避难不可荣禄固然矣及其否将为泰必辅国匡君明良合徳共反否以成泰此畴离祉之所以然説并行而不相悖朱固谓后天之学不妨人持一説矣象传释以志行正谓反否为泰上下交而志同同则行耳四五君位相位亦为上下交岂必与五乎观于传有命无咎释以志行则承君命而志行布徳教以休否必在安命避难之后另有一番得时行道之义非徒以知命乐天为志行矣知命乐天得遂其心亦可谓志行但居求志徒志为已行义达道方可言志行愚説一证之传再之以变卦对爻观光賔王有命为君命可以无疑耳
九五休否人吉其亡其亡系于苞桑象曰人之吉位正当
九五变晋之六五在晋五以隂变阳为否五为尊位明体健用可以休否晋徳故悔可以亡但失得勿恤往而皆利
在本爻变阳为隂为晋健体明用用以休否无难矣健为明之本未有不健而能明者故明体健用犹恐朋从健体明用则进而有功耳圣人系辞就卦爻体言而卦徳为之本亦是体用本末之理休否则人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以为泰乎其亡其亡繋于苞桑犹之泰卦常有慎保敬持传但释其位正当有徳必有位乃能休否然非有徳足当其位位亦虚置矣位正当者盖兼徳位而言以徳为居位之本
上九倾否先否后喜曰否终则倾何可长
上九变为萃之上六萃上以隂变阳为否当萃世而不愿舎此萃彼故赍咨涕洟即否上之先忧无咎者后喜
在本卦上九变阳为隂为萃健体变为悦体体健而用悦否至此而倾矣否如心下之痞倾而吐之则消矣系之以先忧后喜盖否之极而倾则将泰故先忧而后喜是处萃而忧则不涣与否极而泰先忧后喜何尝有义乎正变卦爻看理明辞着如此以上外卦爻健体否之外君然未尝不合卦之内外隂阳以共成休否四之畴离祉以合隂如泰四之富以其隣五为外卦主休否成于人而仍有其亡之危正所以成泰永保上则否已倾反为泰与泰之上爻可以观而明隂阳往复之理数外爻俱以五爻主休否之义五得中休否之主四承五命而附五上助乎五以倾否故五主外卦以变文明而能休否主通卦焉
泰之上贞吝吝是保泰之道否之上倾否倾是反泰之道未泰则欲致泰已泰则欲保泰既否则欲倾否而复泰圣人扶抑之心然泰而必否否而仍必泰天地气化之衡天地何尝贵阳而贱隂易之所言何非隂阳消长不偏不倚之理若董繁露则以人心有知之妄天地无心成化之矣所贵乎圣人裁成辅相者惟在未泰致泰既泰保泰已否复泰而已圣人不能使有泰无否常泰不否果用阳置隂则圣人言泰而不言否矣是言干不言坤言阳不言隂一隂一阳之谓何乎○只将杂卦否泰反其细思便知天地之气化圣人之徳业世运之治乱君人之时命万物之生死万之困亨一以贯之矣
