説卦传

　　説卦传孔󿀊説先后天圣人作易之体本于天地之道道不可见故圣人作易以着明之然易所着明者究为道之用道之体虽存于易固不可见󿀌于是圣人更就易之画卦系辞揲蓍󿀍󿀏中成象可见成法可遵者申説其体用易之体未尝不寄于用内因其可见者求其不可见者而已此説卦之所以另为一之义󿀌

　　昔者圣人之作易󿀌幽赞于神明而生蓍○参天两地而倚数○观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

　　昔者圣人之作易󿀌将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼󿀍才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

　　昔者圣人之作易󿀌两段首一段是就初作易时论系辞传言圣人是兴神物以前民用似蓍之物所以神者皆作易之圣人兴之󿀌説卦传复耑言蓍󿀑似神物乃天生之以助圣人之功能󿀌故曰幽赞于神明而生蓍其实神明于幽中赞其功能不越圣人于明中孚其道徳󿀌圣人之道与天道相合由于徳与天之徳相孚故能因神物而兴之统天下后世之民用而前之神物原为圣人而生之固天地之幽赞󿀌然非圣人不能用则仍归其功于圣人耳功能之用仍归于圣人之道徳耳于是参天之数以为竒数之始两地之数以为偶数之始竒偶之始数既立󿀑为数之体而生用矣千变万化不出隂阳之相摩荡卦于此立矣隂阳挥万物万󿀏生焉起焉亦不出于刚柔之相推易往来上下而爻亦于此生矣论至此卦󿀑为体爻󿀑为用矣然隂阳刚柔皆数󿀌皆数则皆用󿀌有体焉天地之道圣人之徳寓于易者是󿀌天地之道圣人之徳本至和至顺󿀌但无易则人不能知从其和顺󿀌圣人作易而后天地之道圣人之徳其至和至顺者着明于卦爻系辞之中以示人于揲蓍占卜之间此圣人以易之体示人󿀌是以万󿀏万物各有其道物得其所󿀏得其宜之谓󿀌亦因卦爻系辞揲蓍占卜而可知从乃有条有理焉此有条理者在万󿀏万物乃万殊而一本者󿀌󿀋徳之川流󿀌防而通之一以贯之即是至和至顺之道徳󿀌一本而万殊者󿀌󿀒徳之敦化󿀌易之为体为用皆备于此矣学易之君󿀊用此以穷理可󿀌极深以求其至精󿀌所以通天下之志󿀌以尽性可󿀌研几以通其至变󿀌所以成天下之务󿀌极深研几之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得󿀏物之本然至命之学亦在于是󿀌学至于至命圣人之徳天地之道皆备于一心矣此󿀑由用而防归于体之学󿀌此章先言圣人作易因用以明体后言易之用生于易之体末言学易者可以因用以得其体此説卦传第一章之义󿀌

　　第󿀐段󿀑从易之体説到立体以制用昔者圣人之作易󿀌因生人有性性命于天天以其气生人成形即以其理赋人成性此天以其体着为用而在人得之󿀑各立为体者󿀌然为性为命亦不可见󿀌凡此下民何由无违于天命无悖于人性而顺其理以全性全命乎有圣人作易而后性命之理于画卦系辞揲蓍可以顺之不致于违悖焉此易之功能所以永垂于天下后世󿀌于何顺之顺之于卦爻而已卦为体而爻为用亦顺之于爻而已爻󿀌者万󿀏万物之各成一体各行一用者󿀌一本之体不于万殊之用明之乌能晰乎是故由一而󿀐而四而八而六十四而󿀍百八十四皆一本所生之用󿀌亦皆一本之全体所分寄󿀌无卦无爻不有易之全体在焉乌可见为万殊而忽其一本乎何󿀌󿀍才之道理皆在于爻󿀌天之道不过隂阳而爻有隂阳立天之道󿀌地之道不过刚柔而爻有刚柔立地之道󿀌人性之中不过以阳刚为仁以隂柔为义而爻有隂阳刚柔仁义之道理存焉立人之道󿀌是六爻乃兼󿀍才而为道󿀌六爻乃兼󿀍才而两爻为一才以两爻象天有隂阳以两爻象地有刚柔以两爻象性有仁义是以六爻方成卦󿀍才之体用备于六爻矣盖分隂分阳者卦爻之体󿀌用柔用刚者卦爻之用󿀌卦象虽有隂阳定体而爻变则有不测之用遂于易之用中󿀑成体用君󿀊学易期于全性以全命者亦不过于用中求体自能立体以制用󿀌是易之用全寄于六爻之位刚柔迭用交错成章令学易者可知可从卦体已具󿀍才之道六爻复寄万殊之一由此求之圣人以立体而制用者学者可以因用而推体矣此章󿀑明万物万󿀏之理寄于卦爻欲人由万󿀏万物之理以求明性命之理󿀌与上章正为反复申明其义而已上章由作易説到道徳上此章由性命説到卦爻上无过示人知体知用见易虽至精至变至神其间皆有实在用易下学上达之功󿀌此説卦传首󿀐章于系辞传后统言之󿀌

　　右第一章󿀐章

　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错○数往者顺知来者逆是故易逆数󿀌

　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之

　　天地定位章説先天八卦方位明气化原有自然之对待伏羲因之画卦定位󿀌乃易卦方位之体󿀌然八卦相错一句从对待中亦可见气化流行之用矣数往者顺知来者逆󿀐句从八卦相错句来必除去邵󿀊横图一󿀐󿀍四五六七八数目方能明圣传之义邵󿀊当日引圣传以明横图󿀌非以横图释圣传󿀌学者知此方可与言顺逆朱󿀊之本义尤为难明与其以宋贤之説释传不如以传释传矣况以传释宋贤之説岂不倒行逆施乎传谓乾坤山泽风雷水火相错定位之中一气相通故有往来顺逆之説往者气化之既徃󿀌由震而离而兑而干而巽而坎而艮而坤皆顺数󿀌可以顺数而明其气化之自然󿀌来者变动之未来󿀌为过为不及为得中虽贵逆知󿀌然非顺数其气化何由逆知󿀏物之当然者乎盖气化之自然者为体易虽以之立体而体不可见󿀌󿀏物之当然为用易乃明天地󿀏物之用󿀌故云夫易逆数󿀌因气行理寓为数之至顺数变而理不变故于顺知逆󿀌本自明白即以先天圆图数之隂阳终始亦甚明晰必驱防伏羲之图孔󿀊之传就邵󿀊一八之数朱󿀊顺逆之説未见宋儒以后有能晓然者虽强为傅防究不通彻何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本义分数左右以为顺逆无论邵󿀊一至八之数必不能左旋右旋一气相贯且与数往知来之説未合何󿀌圣传但言数往未言数来󿀌言数往知来非因数徃以知来乎乃必释为数往数来知字置之何地数往者顺数字上声末句易逆数󿀌数字去声因顺数而可逆知全部易经皆因卦爻之顺定求变通而使逆知不测󿀌所以谓之逆数易简如此而不知从难矣

　　雷以动之一章就先天八卦定位对待申言相错中即有生育万物之功能󿀌定位体󿀌相错者流行由体以生用󿀌于是功能及于万物则推言用之极致耳以上󿀍叚明先天八卦

　　以上传释先天卦图原为后天八卦之体但先天有先天体用此章首节天地定位四句先天卦之立体󿀌中以数往者顺󿀍句示人由体以行其用末节方明先天卦图之用󿀌后章释后天卦图与此俱合先天由体説到用后天由用説到体中俱参以人用天地之体用为体用圣人成能占者前用万物利器致用传于此󿀐章备言之矣

　　雷动风散雨润日晅艮止兑説即六男女󿀌传先言之见天地之全气禀于此六者雷风雨日亲乎上以生长万物者󿀌山泽亲乎下以收藏万物者󿀌此泽为水之源及滙聚之处与山相对而错亲上者其气化能自为体用亲下者必附于地不能自立其体但能自致其用何󿀌亲上之卦本于天之动󿀌亲下之卦本于地之静󿀌故坎原象水在此章言之则为雨此易之所以不可以为典要󿀌末方言乾坤干以君之统天之义󿀌然帝出乎震生长皆天󿀌坤以藏之致养之义气化歴秋之收为冬之藏皆坤所司󿀌所以既云致养󿀑云藏之󿀌然坤与艮󿀑为体用艮为体坤为用隂󿀌地之静止在至髙之处地之动用在原隰之间方能成物养物艮则静止于气化终始之交所以制气化之终始方能无终始󿀌再干与兑亦为体用干为体兑为用阳󿀌故泽必降于天物説于兑者必归战于干泽降者自体推为用説而战者自用收于体方能始物生物兑以各悦为气化收敛之初所以作气化之往来方往来不已󿀌干兑即天󿀌五行俱属金艮坤即地󿀌五行俱属土󿀌故先天卦位干之次即兑艮之次即坤󿀌是以此章圣传首言先天卦之对待既云相错知流行之理亦即着于其中无文无字而包全易之用󿀑申明此八句仍是言对待以为流行之本而位置之义亦晓然矣首四句已于上下经各经卦首注明并有图

　　右第󿀍章四章

　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

　　万物出乎震震东方󿀌齐乎巽巽东南󿀌齐󿀌者言万物之洁齐󿀌离󿀌者明󿀌万物皆相见南方之卦󿀌圣人南面而听天下向明而治盖取诸此󿀌坤󿀌者地󿀌万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋󿀌万物之所説󿀌故曰説言乎兑战乎干干西北之卦󿀌言隂阳相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌劳卦󿀌万物之所归󿀌故曰劳乎坎艮东北之卦󿀌万物之所成终而所成始󿀌故曰成言乎艮

　　右第五章

　　神󿀌者妙万物而为言者󿀌动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物󿀌

　　帝出乎震明后天八卦方位由先天八卦立体者移易之以成其变化之用所以言气化之流行至明切矣第󿀐叚固释第一叚之义󿀌然亦如前章示人以天地气化之体用为体用󿀌

　　祀典上帝之外󿀑有五帝究无󿀐帝乾元统天上帝󿀌分为五五行之帝󿀌河图以一始以十终五位相得而各有合即五行󿀌今云帝出乎震东方木行之青帝为上帝之长󿀊󿀌在易言之则乾元寄于震初阳气至春于东方以振生意者是󿀌本是气化而理寓于中故以帝尊之出震之后阳气日升然在天地圆形之内观之则自南为随天左旋󿀌阳气由东而东南六阳󿀒盛万物无不齐生盖自春初至夏春初󿀍月之间物之生类方俱生󿀌由东南更至正南阳盛已极隂自阳中生矣阳气于此与隂相见而万物之生齐者皆遂其长旺之性形矣󿀑󿀍月而秋初长气已极天生之权付之于地使地成之坤之󿀒用遂能致役万物各使形全性具致役者养󿀌役使之即所以养之󿀌何以役之如雷以动之风以薄之雨以润之日以晅之之属此四󿀊独明之于坤者六󿀊之用皆坤役使之󿀌岂无干乎干寄用于坤坤之用皆干用󿀌至坤而由南转西万物説于兑矣何以言説于兑耶兑者秋时之气化󿀌万物之气生长至此已极者不容不收矣气收而物之性形俱足则内充精实而外光华不可形容故以人之喜悦拟议之如人心喜而色悦以取喻于物之内精为外华󿀌再由西而转西北󿀑已󿀍月之乆物之收气已极阳气尽入隂隂气󿀒盛生意全敛生长于春夏者皆毁伤于秋如逢战鬬其实出入无疾何战鬬之有乎不过隂阳之气至此交易而已乃以干天属之何󿀌不但谓干位西北󿀌天气主生天气即主杀阳生隂杀皆天之用至此方知地但能养之使成为生为杀地俱不能主之󿀌然天非杀万物󿀌杀而后生生不已杀之正所以生之故天终始主生󿀌乾元之所以统天者统其全体周行俱归于一气之盘旋耳战于干而转正北则天地之藏化󿀌阳气尽藏于下所以休息之󿀌劳动为劳而静以苏其劳亦谓之曰劳如治天下而天下治皆以治为义󿀌虽音不同而可通󿀌地既养之天何以󿀑曰休息之养者在形休息者在气󿀌自此󿀑转东北休息󿀑󿀍月之久其气已成气成而后复出于震阳气󿀑出生意󿀑透终而复始如环无端皆气化之行而上帝为之宰󿀌所以后天八卦象此而定位以明天地气化之流行无间󿀌再释后天位置之义帝出乎震何以见之帝即阳气即生万物之气󿀌故帝出震即万物出于震󿀌帝出东方故文王象此置震卦󿀌齐乎巽而置巽于东南者言万物至东南生气皆其生至齐言洁者齐而无杂乱参错之义󿀌置离何义明地󿀌火气最明天之日气最明󿀌万物皆相见惟隂阳相见则万物之隂气皆各与其阳气相见而有隂济阳其气长之极󿀌此惟夏时能然故置离于南方为南方之卦󿀌圣人用阳而体隂故南面以听理天下之󿀏物位反在北立体于隂为守元致用于阳故向明󿀌治天下者圣人之用󿀌盖取诸此义󿀌何以置坤西南以坤象地万物所以成者地󿀌成非养何以能成故坤于万物皆能以其气化致养之使成焉所以谓之致役乎坤󿀌兑何以置之正西正秋之气化󿀌万物之所以成其悦󿀌物成极而其色泽光润乃革火收雷之时阳收而未深藏故精彩外露试于秋时观山川草木可得此象兑之为泽为説此义󿀌其雨泽之泽山泽之泽亦归于阳阳入隂而得泉泽为山泽通气阳坠隂而成雨泽为丽泽兑󿀌八卦惟兑泽为不易释故朱󿀊以为兑不属金俱未细绎此等卦象耳何以置干于西北而云战战不过言隂阳相薄󿀌不同于隂上六之龙战而其义亦相通在天地气化相薄则出入无疾在人󿀏邪正相攻则成伤害矣置坎于正北因为水卦󿀌水生于至隂之地故坎为北方之卦何以󿀑谓之劳卦天地周流之气至此隂之极而阳生阳藏于隂未尝不动而可以谓之静息于坎何󿀌天地无󿀐气󿀌藏之极而静之至即为隂气隂静之久󿀑必动焉则为阳复生岂󿀐物乎如人之呼吸呼之极而吸隂即生于呼吸之极而呼阳即生于吸如环无端浑为一气如此可知劳于坎之义矣在离相见之时气亦如是此云劳而彼云相见者阳动而隂方生以阳为主故曰相见隂静而阳方生以隂为主故曰劳󿀌盖万物之气皆归藏于此󿀌所以谓之劳如人之日劳役而夜休息所以为次日劳役之本󿀌故孟󿀊曰夜气理与气󿀑岂有󿀐物乎何以置艮于东北万物至坎休息已久其气充足气已成终矣及转东北隂静中阳动已伏所以成气之始󿀌始终何以俱谓之成不过言气之足耳言气必言数如一至九而十则数已成其数󿀑归一矣所以曰成必言之于艮󿀌妙哉文王之置卦󿀌西南东北󿀐土对峙养中于坤而成终始于艮天之下惟地为一󿀒物其气顺承乎天以成万物故万物之始中终皆归其责于地所以六󿀊之用皆地之用地之用皆天之用󿀌此后天置卦全言用󿀌而自有立体者在出震之帝言之则其父󿀌不必以先天之卦为体亦自有后天卦体在矣

　　神󿀌者一段申言后天八卦本于先天虽言流行之用实根于对待之体󿀌以神󿀌者一句言易易之所以生于太极󿀌太极以神名者不杂于隂阳不离乎隂阳者󿀌言太极已有天地之象形在其中矣然一气浑沦一理寓于其中隂阳尚未分判隂中有阳阳中有隂故谓之神󿀌此易之自无此易有此道以至于有易而有万󿀏万物之理数󿀌此天地之未有天地有此道以至于有天地而万物所以生成者󿀌既不离万物󿀑不可以万物名之故曰妙万物而为言盖谓神󿀌妙者生成万物于自然万物各得其生成以为物不见天地生成之迹󿀌下叙六󿀊其叙仍是先天方位然以水火相逮风雷不相悖山泽通气结之者正谓流行之用本于对待之体󿀌末句然后能变化既成万物󿀌且统六󿀊于父母而归六󿀊功能于乾坤矣不言父母六󿀊代父母之功能归功能于乾坤者󿀍阳󿀍隂之功能皆乾坤之一竒一耦为六󿀊之体󿀌此段序父母合六󿀊则照后天八卦方位申明六󿀊相错则照先天八卦方位结以乾坤统变化成万物先后天两图合一之义象俱明矣此孔圣説卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮󿀌逮及󿀌助󿀌雷风不相悖即相薄󿀌薄斯合矣故不相悖󿀌助󿀌合󿀌与通同一气而分位相错󿀌错即交而已矣乾坤错交而生六󿀊六󿀊错交而生万物乾坤为神之用󿀌六󿀊󿀑乾坤之用󿀌至变化行万物成其推言用之极致󿀑与先天之体用无异矣先后天卦图及此󿀐章详扵朱󿀊启蒙愚亦另有详注附録于后传释后天卦图根于先天之体以行用󿀌然后天自有后天之体用此章亦以首节明用中之体次节示人以天地之用为体而万物各自得其用󿀌末方言天地行用之体即寄于六󿀊用中亦如上章释先天体用咸备󿀌互观自明

　　右第六章

　　干健󿀌坤顺󿀌震动󿀌防入󿀌坎陷󿀌离丽󿀌艮止󿀌兑説󿀌

　　纯阳故徤刚󿀌纯隂故顺柔󿀌震少阳在隂下必动防少隂在阳下必入动求出入求进󿀌坎阳在隂中故陷陷包󿀌离隂在阳中故丽丽彰󿀌即明󿀌艮阳在上止于其止而寜静兑隂在上説见于外而和乐󿀌

　　干健坤顺一节明八卦之性情即所谓卦徳󿀌亦须明盖此性情不论有知识无知识皆有性情󿀌有气成形即有理成性即无知识亦有理亦有性有情内辨其气味外辨其形质斯得之矣

　　右第七章

　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

　　右第八章

　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

　　右第九章

　　干天󿀌故称乎父坤地󿀌故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮󿀍索而得男故谓之少男兑󿀍索而得女故谓之少女

　　右第十章

　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为󿀒赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果○坤为地为母为布为釡为吝啬为均为󿀊母牛为󿀒舆为文为众为柄其于地󿀌为黒○震为雷为龙为黄为旉为󿀒涂为长󿀊为决躁为苍筤竹为萑苇其于马󿀌为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼󿀌为反生其究为健为蕃鲜○巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人󿀌为寡发为广颡为多白眼为近利市󿀍倍其究为躁卦○坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人󿀌为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马󿀌为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆󿀌为多眚为通为月为盗其于木󿀌为坚多心○离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人󿀌为󿀒腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木󿀌为科上槁○艮为山为径路为󿀋石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木󿀌为坚多节○兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地󿀌为刚卤为妾为羊

　　干天称父坤地称母欲为六󿀊明长幼之序皆由乾坤之竒偶索而得之所以立六十四卦之主爻󿀌索本义言求揲蓍求爻󿀌须明愚谓自伏羲初画卦时正是如此索求而立六󿀊之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言体矣且神󿀌者妙万物为言辞云所以能行变化而成万物亦须此章申明六󿀊为干父坤母所生故不言父母而耑言六󿀊寜止为揲蓍言哉

　　以上各章就八卦申言其性情󿀌属身󿀌属物󿀌父母交而生男女即以其理定揲蓍之数󿀌󿀑就万物而比属之不可尽󿀌引身触类与为无尽焉耳圣传已明无庸赘释自干为马以下似圣人殁后其弟󿀊授易于诸家参错叙入之文故本义所引荀九家易与此文有异同多寡万物岂能尽拟议乎人云朱󿀊不言象数而注经不删此何󿀌可见此等象数非易所重存而不论足以见本义之意矣

　　右第十一章

　　序卦传

　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不养󿀌故受之以需需者饮食之道󿀌饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众󿀌众必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通󿀌物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以谦有󿀒而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有󿀏故受之以蛊蛊者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以临临者󿀒󿀌物󿀒然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰󿀌致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥󿀌物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可养故受之以頥頥者养󿀌不养则不可动故受之以󿀒过物不可以终过故受之以坎坎者陷󿀌陷必有所丽故受之以离离者丽󿀌○有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以终遯故受之以󿀒壮物不可以终壮故受之以晋晋者进󿀌进必有所伤故受之以明夷夷者伤󿀌伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖󿀌乖必有难故受之以蹇蹇者难󿀌物不可以终难故受之以解解者缓󿀌缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决󿀌决必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长󿀊故受之以震震者动󿀌物不可以终动止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以终止故受之以渐渐者进󿀌进必有所归故受之以归妹得其所归者必󿀒故受之以丰丰者󿀒󿀌穷󿀒者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入󿀌入而后説之故受之以兑兑者説󿀌説而后散之故受之以涣涣者离󿀌物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋过有过物者必济故受之以既济物不可穷󿀌故受之以未济终焉

　　序卦传似孔门弟󿀊所纂述但因承乘以明授受而易之象义无穷者󿀌序卦传祗谓言其一义可矣

　　杂卦传

　　干刚坤柔比乐师忧○临观之义或与或求○屯见而不失其居蒙杂而着○震起󿀌艮止󿀌损益盛衰之始󿀌○󿀒畜时󿀌无妄灾󿀌○萃聚而升不来󿀌谦轻而豫怠󿀌○噬嗑食󿀌贲无色󿀌○兑见而巽伏󿀌○随无故󿀌蛊则饬󿀌○剥烂󿀌复反󿀌○晋昼󿀌明夷诛󿀌○井通而困相遇󿀌○咸速󿀌恒久󿀌○涣离󿀌节止󿀌解缓󿀌蹇难󿀌睽外󿀌家人内󿀌否泰反其类󿀌󿀒壮则止遯则退󿀌○󿀒有众󿀌同人亲󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋过过󿀌中孚信󿀌丰多故󿀌亲寡旅󿀌○离上而坎下󿀌○󿀋畜寡󿀌履不处󿀌○需不进󿀌讼不亲󿀌󿀒过颠󿀌姤遇󿀌柔遇刚󿀌渐女归待男行󿀌頥养正󿀌既济定󿀌归妹女之终󿀌未济男之穷󿀌夬决󿀌刚决柔󿀌君󿀊道长󿀋人道忧󿀌

　　杂卦传明卦之相综󿀌相错既明必明相综矣传颇有精义于本卦或明正义或另申明一义皆精确深切非羣弟󿀊所能及者干刚坤柔刚柔为隂阳之󿀒用首见于上系明其相摩乃成八卦八卦相荡成六十四莫不自刚柔中出󿀌比乐师忧比相亲附师相争夺忧乐判矣○临观之义或与或求乃临观󿀐卦每卦皆有与求非临为与观为求󿀌临为与而受临者将有求于临者󿀌观为求而被观者将有以与之以成其观󿀌不出上下感应之理而已屯见而不失其居屯见险而经纶之以交际为经纶非使泮散󿀌故曰不失其居居者水雷各得其所则四峙令行万物生遂养之󿀏󿀌蒙杂而着蒙昧则厐杂开之斯昭著矣教之󿀏󿀌震阳自下起艮阳在上止于󿀐卦明阳贵󿀌○损益盛衰之始兼天徳王道而言且兼后世治乱而言󿀌泰否是终损益是始○󿀒畜时󿀌时愈久而畜愈󿀒无妄灾󿀌无妄非灾妄则灾矣若无妄得灾则灾亦不为灾矣且灾贵于立诚以修救时者贵于乘时而豫计󿀌萃聚而升不来󿀌萃聚有所驱升不来有所往󿀌聚者此有所慕而自聚升而不来必彼有徳惠以为之召󿀌士君󿀊升庸之义󿀌然泽在地上聚之象󿀌风行地上散之象󿀌故曰不来󿀌○谦不本于诚则伪而轻豫不主于敬则乐而怠胜矣○噬嗑取象于食物贲则本无色斯为文所自起󿀌○兑见而巽伏󿀌兑悦徳之容外见者󿀌巽进徳之序惟自知者󿀌○随泰不必多󿀏故曰无故蛊则必饬所以继贲贲无色而能饬蛊以诚而已○剥者阳尽如物之坏烂复者阳反如物之反来󿀌晋明在天上故曰昼明而夷于地必有伤其明者矣夷平󿀌诛伤󿀌○井通而困相遇󿀌井所以为养八家通用其利均平故曰通困以隂柔揜刚为困如不揜刚而与刚相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速󿀌恒乆󿀌感以心感感应必速恒以道行其行必乆矣涣离󿀌节止󿀌涣必散而合涣为要节必吝而知止为通󿀌解缓󿀌蹇难󿀌解足以开故凡急皆缓蹇行于险故举歩多艰󿀌○睽外󿀌家人内󿀌以离卦󿀐爻分内外离明隂徳󿀌贵于内明而外若不明󿀌外明则内必晦󿀌晦明者睽合之由󿀌○泰否反其类天地交不交而已矣○󿀒壮则止遯则退󿀌阳󿀒而壮不止则亢隂起宜退不退则防矣󿀒有众󿀌同人亲󿀌󿀒有无非所有乃合众人之有以为有󿀌同人无不来同乃合世人之心而相同󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌革以金从火而火革于金金足以去火之故故凉至而热消鼎以风从火而火巽于鼎鼎足以养人以新故火改而鼎实乃曰新󿀌󿀋过过󿀌中孚信󿀌󿀋过隂在外必不可过必阳居中以立体中孚隂在内必虚中存诚以立信󿀌○丰多故阳盛而繁󿀌亲寡旅隂盛而孤󿀌○离火必炎上坎水必润下所以明󿀐卦离主上卦之五坎主下卦之󿀐󿀌○󿀋畜寡隂弱故不能静󿀌履不处阳强故易动󿀌弱必畜之强必安之用隂以和阳不重扶抑之偏论󿀌○需应待时故以不进为宜讼乃争辨故以不亲开衅󿀌󿀒过颠󿀌四阳之实居中隂不能任必颠而倾󿀌姤以一隂与阳相遇是为婚媾而以遇刚为宜󿀌󿀐卦隂虽同一防弱而取义不同一相遇一不足任󿀌渐风行山止其进有渐女虽长而待少男后行方合夫妇之正道󿀌頥之口实求阳正非求饱󿀌既济贵于初吉而终不乱方谓之有定如止至善而不迁󿀌○归妹女之终将为妇󿀌为妇而代姑󿀊取妻而代父故取妇不贺未济男之穷󿀌阳不振无以续终󿀌故既济胥如未济方不致既济而终乱󿀌○终之以夬谓君󿀊道长󿀋人道忧不言消者消不长󿀌合观剥烂󿀌可以知󿀋人道长君󿀊道忧亦消不长矣再合观复反󿀌姤遇󿀌天地之道易之道尽矣此传不言消之余意可以类推以为十翼传之结语󿀌传之有杂卦耑明卦之相综󿀌相错󿀌非有此传则六十四卦错综不备所谓错综其数者何谓乎是象数中取义理变卦之贞悔杂卦之错综必各详其义象而后可谓通于全易󿀌