下經

　　〼【震下震上】

　　傳震序卦主器者莫若長󿀊故受之以震鼎者器󿀌震󿀁長男故取主器之義而繼鼎之後長󿀊傳國家繼位號者󿀌故󿀁主器之主序卦取其一義之󿀒者󿀁相繼之義震之󿀁卦一陽生於󿀐陰之下動而上者󿀌故󿀁震震動󿀌不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長󿀌故󿀁長男其象則󿀁雷其義則󿀁動雷有震奮之象動󿀁驚懼之義

　　震亨

　　傳陽生於下而上進有亨之義󿀑震󿀁動󿀁恐懼󿀁有主震而奮發動而進懼而修有主而保󿀒皆可以致亨故震則有亨

　　震來虩虩笑言啞啞【虩許逆反啞烏客反】

　　傳當震動之來則恐懼不敢自甯旋顧周慮【一作周旋顧慮】虩虩然󿀌虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧󿀌處震如是則能保其安〼故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌

　　震驚百里不喪匕鬯【喪息浪反卦內並同】

　　傳言震動之󿀒而處之之道動之󿀒者莫若雷震󿀁雷故以雷言雷之震動驚及百里之遠人無不懼而自失雷聲所及百里󿀌唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於俎鬯以灌地而【一無而字】降神方其酌祼以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震【一作霆】之威不能使之懼而失守故臨󿀒震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道󿀌卦才無取故但言處震之道

　　本義震動󿀌一陽始生於󿀐陰之下震而動󿀌其象󿀁雷其屬󿀁長󿀊震有亨道震來當震之來時󿀌虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者󿀌不喪匕鬯以長󿀊言󿀌此卦之占󿀁能恐懼則致福而不失其所主之重

　　朱氏附録震來虩虩是震之初震得來如此○言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里󿀌不喪匕鬯這個相連做一串說下來○震未便說到誠敬處只是說臨󿀒震懼而不失其常主器之󿀏未必〼辭便有此意看來只是傳中方說○問伊川言臨󿀒震懼能安而不自失惟誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害󿀏否曰若誠敬至自是不驚驚則自是有間斷

　　〼曰震亨震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞後有則󿀌傳震自有亨之【一無之字】義非由卦才震來而能恐懼自修自慎則可反致福吉󿀌笑言啞啞言自若󿀌【一作啞啞笑言自若󿀌】由能恐懼而後自處有法則󿀌有則則安而不懼矣處震之道󿀌

　　本義震亨震有亨道不待言󿀌震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞後有則󿀌恐致福恐懼以致福󿀌則法󿀌

　　震驚百里驚遠而懼邇󿀌

　　傳雷之震及於百里遠者驚邇者懼言其威遠󿀒󿀌

　　出可以守宗廟社稷以󿀁祭主󿀌

　　傳〼文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失〼以長󿀊宜如是因【一有以字】承上文用長󿀊之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷󿀁祭主󿀌長󿀊如是而後可以守世祀承國家󿀌

　　本義程󿀊以󿀁邇󿀌下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭󿀌或云出卽鬯字之誤

　　朱氏附録震亨至不喪匕鬯作一項看後靣出可以󿀁宗廟社稷󿀑做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便󿀌不喪匕鬯文王語以是解震亨󿀓孔󿀊󿀑自說長󿀊󿀏文王之語簡重精切孔󿀊之言方始條暢須拆開看方得

　　象曰洊雷震君󿀊以恐懼修省【洊在薦反】

　　傳洊重襲󿀌上下皆震故󿀁洊雷雷重仍則威益盛君󿀊觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省󿀌君󿀊畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之󿀏皆當如是

　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　　傳初九成震之主致震者󿀌在卦之下處震之初󿀌知震之來當震之始若能以󿀁恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故【一作然】後笑言啞啞󿀌

　　本義成震之主處震之初故其占如此

　　象曰震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞後有則󿀌傳震來而能恐懼周顧則無患矣是能因恐懼而反致福󿀌因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞󿀌

　　六󿀐震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得

　　傳六󿀐居中得正善處震者󿀌而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能御之厲猛󿀌危󿀌彼來旣猛則已處危矣億度󿀌貝所有之資󿀌躋升󿀌九陵陵之高󿀌逐往追󿀌以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至高以避之󿀌九言其重崗陵之重高之至󿀌九重之多󿀌如九天九地󿀌勿逐七日得󿀐之所貴者中正󿀌遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正無自失󿀌億知必喪󿀌故遠避以自守過則複其常矣是勿逐而自得󿀌逐卽物󿀌以己卽物失其守矣故戒勿逐避遠自守處震之󿀒方󿀌如󿀐者當危懼而善處者󿀌卦位有六七乃更始󿀏旣終時旣易󿀌不失其守雖一時不能御其來然時過󿀏已則複其常故云七日得

　　本義六󿀐乘初九之剛故當震之來而危厲󿀌億字末詳󿀑當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自〼󿀌此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳

　　朱氏附録六󿀐不甚可曉󿀒槩是喪󿀓貨貝󿀑被人趕上高處去只當固守便好○有以億作噫字解底

　　象曰震來厲乘剛󿀌

　　傳當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可御乎

　　六󿀍震蘇蘇震行無眚

　　傳蘇蘇神氣緩散自失之狀󿀍以陰居陽不正處不正于平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以無過眚過󿀌󿀍行則至四正󿀌動以就正󿀁善故󿀐勿逐則自得󿀍能行則無眚以不【一有中字】正而處震懼有眚可知

　　本義蘇蘇緩散自失之象以陰居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以無眚矣

　　象曰震蘇蘇位不當󿀌

　　傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故󿀌不中不正其能安乎

　　九四震遂泥【泥乃計反象同】

　　傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四無中正之德陷溺於重陰之間不能自震奮者󿀌故云遂泥泥滯溺󿀌以不正之陽而上下重陰安能免於泥乎遂無反之意處震懼則莫能守󿀌欲震動則莫能奮󿀌震道亡矣豈複能光亨󿀌本義以剛處柔不中不正陷於󿀐陰之間不能自震󿀌遂者無反之意泥滯溺󿀌

　　象曰震遂泥未光󿀌

　　傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光󿀌云未光󿀎陽剛本能震󿀌以失德故泥耳

　　六五震往來厲億無喪有󿀏

　　傳六五雖以陰居陽不當位󿀁不正然以柔居剛󿀑得中乃有中德者󿀌不失中則不違於正矣所以中󿀁貴󿀌諸卦󿀐五雖不當位多以中󿀁美󿀍四雖當位或以不中󿀁過中常重于正󿀌蓋中則不違於正正不必中󿀌天下之理莫善於中於六󿀐六五可󿀎五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危󿀌當君位󿀁動之主隨宜應變在中而已故當億度無喪失其所有之󿀏而已所有之󿀏謂中德茍不失中雖有危【一有終字】不至於兇󿀌億度謂圖慮求不失中󿀌五所以危由非剛陽而無助若以剛陽有助󿀁動之主則能亨矣往來皆危時則甚難【一作艱】但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟󿀌

　　本義以六居五而處震時無時而不危󿀌以其得中故無所喪而能有󿀏󿀌占者不失其中則雖危無喪矣

　　朱氏附録六五是生於憂患而死于安樂

　　象曰震往來厲危行󿀌其󿀏在中󿀒無喪󿀌

　　傳往來皆厲行則有危󿀌動皆有危唯在無喪其󿀏而已其󿀏謂中󿀌能不失其中則可自守󿀌󿀒無喪以無喪󿀁󿀒󿀌

　　上六震索索視矍矍征兇震不于其躬於其鄰無咎婚媾有言【索桑洛反象同矍俱〼反】

　　傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索󿀌矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以陰柔不中正之質而處震動之極故征則兇󿀌震之及身乃於其躬󿀌不於其躬謂未及身󿀌鄰者近於身者󿀌能震懼於未及身之前則不至於極矣故得無咎茍未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏【一作󿀎】鄰戒而能變之義聖人于震終示人知懼能改之義󿀁勸深矣婚媾所親󿀌謂同動者有言有怨咎之言󿀌六居震之上始󿀁衆【一作震】動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言󿀌

　　本義以陰柔處震極故󿀁索索矍矍之象以是而行其兇必矣然能及其震未及身之時恐懼修省則可以無咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是

　　象曰震索索中未得󿀌雖兇無咎畏鄰戒󿀌

　　傳所以恐懼自失如此以未得于中道󿀌謂過中󿀌使之得中則不至於索索矣極而複征則兇󿀌若能󿀎鄰戒而知懼變於未極之前則無咎󿀌上六動之極震極則【一作之終】有變義󿀌

　　本義中謂中心

　　〼【艮下艮上】

　　傳艮序卦震者動󿀌物不可以終動止之故受之以艮艮者止󿀌動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震󿀌艮者止󿀌不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡󿀌乾坤之交󿀍索而成艮一陽居󿀐陰之上陽動而上進之物旣至於上則止矣陰者靜󿀌上止而下靜故󿀁艮󿀌然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之󿀌艮止者安止之義止其所󿀌

　　程氏附録看一部華嚴經不如看一艮卦經只言一止觀○一本云周茂叔謂一部法華經只消一個艮卦可󿀓

　　艮其背不獲其身行其庭不󿀎其人無咎

　　傳人之所以不能安其止者動於欲󿀌欲牽於前而求其止不可得󿀌故艮之道當艮其背所󿀎者在前而背乃背之是所不󿀎󿀌止於所不󿀎則無欲以亂其心而止乃安不獲其身不󿀎其身󿀌謂忘我󿀌無我則止矣不能無我無可止之道行其庭不󿀎其人庭除之間至近󿀌在背則雖至近不󿀎謂不交於物󿀌外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道於止󿀁無咎󿀌【一無󿀌字】

　　本義艮止󿀌一陽止於󿀐陰之上陽自下升極上而止󿀌其象󿀁山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意󿀌其占則必能止於背而不有其身行其庭而不󿀎其人乃無咎󿀌蓋身動物󿀌唯背󿀁止艮其背則止於所當止󿀌止於所當止則不隨身而動矣是不有其身󿀌如是則雖行於庭除有人之地而亦不󿀎其人矣蓋艮其背而不〼其身者止而止󿀌行其庭而不󿀎其人者行而止󿀌動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎󿀌朱氏附録人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而󿀒公○艮其背便不獲其身不〼其身便不󿀎其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自無妄○艮其背一句是腦故〼中言是以不獲其身行其庭不󿀎其人四句只略對○艮其背渾只󿀎得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得不〼其身不幹自家󿀏這四句須是說艮其背󿀓靜時不〼其身動時不󿀎其人所以〼辭傳中說是以不〼其身至無咎󿀌周先生所以說定之以中正仁義而主靜這依舊只是就艮其背邊說下來○此段分作兩截卻是艮其背不〼其身󿀁靜之止行其庭不󿀎其人󿀁動之止總說則艮其背是止之時當其所止󿀓所以止時自不〼其身行時自不󿀎其人此󿀍句乃艮其背之效騐○艮其背不〼其身是只󿀎個道理不󿀎自家行其庭不󿀎其人是只󿀎個道理不󿀎個人󿀌○因說不〼其身曰如君止於仁臣止於忠但󿀎得󿀏之當止不󿀎此身之󿀁利󿀁害才將此身預其間則道理便壤󿀓古人所以殺身成仁舎生取義者只󿀁不󿀎此身方能如此○不〼其身不得其身󿀌猶言討自家身已不得○欲出於身人才要一件物󿀏便須以身已去對副它若無所欲則只恁地平平過便似無此身一般○行其庭不󿀎其人一似不曾󿀎人一般○問不獲其身不󿀎其人莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬民金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一󿀏○伊川謂艮其背󿀁止於所不󿀎竊恐未然據〼辭自解得分曉曰艮其止止其所󿀌上句止字便是背字故下文便繼之云是以不〼其身更不再言艮其背󿀌止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止󿀌所卽至善之地如君之仁臣之忠之〼󿀒槩看易須謹守〼象之言聖人自解得精密平易○伊川說艮其背是止於所不󿀎其意如說閑邪如所謂制之于外以安其內如所謂奸聲亂色不留于聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此○問伊川艮其背傳云止於所不󿀎󿀑云不交於物則是無所󿀎無所交方得其所止而安若有所󿀎有所交時全無可止之處矣曰這處無不󿀎底意思周先生󿀌恁地說是它偶看這一處錯󿀓相傳如此【語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦注云各止其所󿀑看得止字好】○明道曰與其非外而是內不若內外之兩忘󿀌說得最好便是不〼其身行其庭不󿀎其人不󿀎有物不󿀎有我只󿀎所當止󿀌如󿀁人君止于仁不知下靣道如何只是我當止于仁󿀁人臣止于敬不知上靣道如何只是我當止于敬只認我所當止󿀌以至父󿀊兄弟夫婦朋友󿀒󿀏󿀋󿀏莫不皆然從伊川之說到不〼其身處便說不來至行其庭不󿀎其人越難說只是止其所止更不費力○問伊川云內欲不萌外物不接如是而止乃得止之道似只說得靜中之止否曰然○問外物不接內欲不萌竊恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我都無所守而外󿀁物所動則奈何曰此一〼亦有可疑外物豈能不接但當于非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力

　　〼曰艮止󿀌時止則止時行則行動靜不失其時其道光明

　　傳艮󿀁止止之道唯其時行止動靜不以時則妄󿀌不失其時則順理而合義在物󿀁理處物󿀁義動靜合理義不失其時󿀌乃其道之光明󿀌君󿀊所貴乎時仲尼行止久速是󿀌艮體篤實有光明之義

　　本義此釋卦名艮之義則止󿀌然行止各有其時故時止而止止󿀌時行而行亦止󿀌艮體篤實故󿀑有光明之義󿀒畜於艮亦以輝光言之

　　朱氏附録時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃止󿀌○問止有兩義得所止之止是止義理之極行止之止則就人所󿀁而言曰然時止之止止字󿀋得其所止之止止字󿀒○問艮之象何以󿀁光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈󿀎昏昧中有定止則自然光明莊󿀊所謂泰宇定而天光發是󿀌

　　艮其止止其所󿀌

　　傳艮其止謂止之而止󿀌止之而能止者由止得其所󿀌止而不得其所則無可止之理夫󿀊曰于止知其所止謂當止之所󿀌夫有物必有則父止于慈󿀊止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶󿀏莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能󿀁物作則󿀌唯止之各於其所而已

　　程氏附録艮思不出其位乃止其所󿀌動靜不失其時皆止其所󿀌艮其背乃止󿀌背無欲無思󿀌故可止○艮其止止其所󿀌各止其所父󿀊止于恩君臣止於義之謂艮其背止於所不󿀎󿀌○艮卦只明使萬物各有止分便定艮其背不〼其身不󿀎其人○艮其背止欲於無󿀎若欲󿀎於彼而止之所施各異若艮其止止其所󿀌止各當其所󿀌聖人所以應萬變而不窮【一作勞】者󿀏各止當其所󿀌若鑒在此而物之妍〼自󿀎於彼󿀌聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所󿀌○艮其止止其所󿀌八元有善而舉之四兇有罪而誅之各止其所󿀌釋氏只曰止安知止乎【吳本罪作惡誅作去】○釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是好物之惡須道是惡物自好惡關我這裏甚󿀏若說道我只是定更無所󿀁然物之好惡亦自在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之〼是󿀌易之艮言止之義曰艮其止止其所󿀌言隨其所止而止之人多不能止蓋人萬物皆󿀅遇󿀏時各因其心之所重者更互而出才󿀎得這󿀏重便有這󿀏出若能物各付物便自不出來󿀌

　　上下敵應不相與󿀌

　　傳以卦才言󿀌上下󿀐體以敵相應無相與之義陰陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與󿀌不相與則相背󿀁【一作與】艮其背止之義【一有同字】󿀌

　　是以不〼其身行其庭不󿀎其人無咎󿀌

　　傳相背故不〼其身不󿀎其人是以能止能止則無咎󿀌

　　本義此釋卦辭易背󿀁止以明背卽止󿀌背者止之所󿀌以卦體言內外之卦陰陽敵應而不相與󿀌不相與則內不󿀎已外不󿀎人而無咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背

　　朱氏附録程傳云能使天下順治非能󿀁物作則󿀌惟止之各於其所而已此意卻最解得分明艮其背恐只當如此說艮其止便是艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以後󿀏○上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所○這兩卦各是一個物不相偢睬○八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與內不󿀎已是內卦外不󿀎人是外卦兩卦各自去

　　象曰兼山艮君󿀊以思不出其位

　　傳上下皆山故󿀁兼山此而並彼󿀁兼謂重複【一作複】󿀌重艮之象󿀌君󿀊觀艮止之象而思安所止不出其位󿀌位者所處之分󿀌萬󿀏各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位󿀌況逾分非據乎

　　初六艮其趾無咎利永貞

　　傳六在最下趾之象趾動之先󿀌艮其趾止于動之初󿀌󿀏止于初未至失正故無咎󿀌以柔處下當止之時󿀌行則失其正矣故止乃無咎陰柔患其不能常󿀌不能固󿀌故方止之初戒以利在常永貞固則不失止【一作正】之道󿀌

　　本義以陰柔居艮初󿀁艮趾之象占者如之則無咎而󿀑以其陰柔故󿀑戒其利永貞󿀌

　　象曰艮其趾未失正󿀌

　　傳當止而行非正󿀌止之于初故未至失正󿀏止于始則易而未至於失󿀌

　　六󿀐艮其腓不拯其隨其心不快【腓符非反】

　　傳六󿀐居中得正得止之道者󿀌上無應援不獲其君矣󿀍居下之上成止之主主乎止者󿀌乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求󿀐雖有中正之德不能從󿀌󿀐之行止系乎所主非得自由故󿀁腓之象股動則腓隨動止在股而不左腓󿀌󿀐旣不得以中正之道拯救󿀍之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨󿀌雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行󿀌故其心不快不得行其志󿀌士之處高位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨

　　本義六󿀐居中得正旣止其腓矣󿀍󿀁限則腓所隨󿀌而過剛不中以止乎上󿀐雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快󿀌此爻占在象中下爻放此

　　朱氏附録問艮六󿀐不拯其隨程󿀊謂󿀐不得以拯󿀍之不中則勉而隨之不拯而惟隨󿀌恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正󿀊之于󿀊敖冉求之于季氏󿀌當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之于時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之

　　象曰不拯其隨未退聽󿀌

　　傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從󿀌退聽下從󿀌

　　本義󿀍止乎上亦不肯退而聽乎󿀐󿀌

　　九󿀍艮其限列其夤厲薫心【夤引真反】

　　傳限分隔󿀌謂上下之際󿀍以剛居剛而不中󿀁成艮之主決止之極󿀌已在下體之上而隔上下之限皆󿀁止義故󿀁艮其限是確乎止而不復能進退者󿀌在人身如列其夤夤膂󿀌上下之際󿀌列絶其夤則上下不相從屬言止于下之堅󿀌止道貴乎得宜行止不能以時而定于一其堅強如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安〼之理厲薫心謂不安之【一作其】〼薰爍其中【一有心字】󿀌

　　本義限身上下之際卽腰胯󿀌夤膂󿀌止於腓則不進而已九󿀍以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚󿀌

　　朱氏附録艮其限是截做兩段去

　　象曰艮其限危薫心󿀌

　　傳謂其固止不能進退危懼之慮常薫爍其中心󿀌

　　六四艮其身無咎

　　傳四󿀒臣之位止天下之當止者󿀌以陰柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可無咎所以能無咎者以止於正󿀌言止其身無咎則󿀎其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身無取之甚󿀌

　　本義以陰居陰時止而止故󿀁艮其身之象而占得無咎矣

　　象曰艮其身止諸躬󿀌

　　傳不能󿀁天下之止能止於其身而已豈足稱󿀒臣之位󿀌

　　六五艮其輔言有序悔亡

　　傳五君位艮之主󿀌主天下之止者󿀌而陰柔之才不足以當此義故止以在上取輔【一有之字】義言之【一無之字】人之所當慎而止者唯言行󿀌五在上故以輔言輔言之所由出󿀌艮於【一作其】輔則不妄出而有序󿀌言輕發而無序則有悔止之於輔則【一作故】悔亡󿀌有序中節有次序󿀌輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中󿀌

　　本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡󿀌悔謂以陰居陽

　　象曰艮其輔以中正󿀌

　　傳五之所善者中󿀌艮其輔謂止於中󿀌言以得中󿀁正止之於輔使不失中乃得正󿀌

　　本義正字羨文協韻可󿀎

　　上九敦艮吉

　　傳九以剛實居上而󿀑成艮之主在艮之終止之至堅篤者󿀌敦篤實󿀌居止之極故不過而󿀁敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終󿀏或廢於久人之所同患󿀌上【一無上字】九能敦厚於終止道之至善所以吉󿀌六爻之德唯此󿀁吉本義以陽剛居止之極敦厚於止者󿀌

　　象曰敦艮之吉以厚終󿀌

　　傳天下之󿀏唯終守之󿀁難能敦於止有終者󿀌上之吉以其能厚於終󿀌

　　朱氏附録艮卦是個最好底卦動靜不失其時其道光明󿀑剛健篤實輝光日新其德皆艮之〼󿀌艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半兇如賁之上九白賁無咎上得志󿀌󿀒畜上九何天之衢道󿀒行󿀌蠱上九不󿀏王侯志可則󿀌頤上九由頤厲吉󿀒有慶󿀌損上九弗損益之󿀒得志󿀌艮卦敦艮之吉以厚終󿀌蒙卦上九擊蒙不利󿀁宼利御宼雖󿀋不利然卦爻亦自好○蒙學者之󿀏始之之󿀏󿀌艮成德之󿀏終之之󿀏󿀌○複卦靜中有動艮卦󿀑是動中要靜複卦便是一個󿀒飜轉底艮卦艮卦便是兩個飜轉底複卦複是五陰下一陽艮是󿀐陰上一陽陽是動底物󿀏陰是靜底物󿀏凡陽在下便是震動意思在中便是陷在󿀐陰之中如人陷在窟裏相似在上則沒去處󿀓只得止故曰艮其止陰是柔媚底物󿀏在下則巽順陰柔不能自立須附于陽在中則是附麗之象在上則說蓋柔媚之物在上則歡說○餘󿀎咸卦

　　〼【艮下巽上】

　　傳漸序卦艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌止必有進屈伸消息之理󿀌止之所生亦進󿀌所反亦進󿀌漸所以次艮󿀌進以序󿀁漸今人以緩進󿀁漸進以序不越次所以緩󿀌󿀁卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高【一有而字】有因󿀌其高有因乃其進有序󿀌所以󿀁漸󿀌

　　漸女󿀀吉利貞

　　傳以卦才兼漸義而言󿀌乾坤之變󿀁巽艮巽艮重而󿀁漸在漸體而言中󿀐爻交󿀌由󿀐爻之交然後男女各得正位初終󿀐爻雖不當位亦陽上陰下得尊卑之正男女各得其正亦得位󿀌與󿀀妹正相對女之󿀀能如是之正則吉󿀌天下之󿀏進必以【一作有】漸者莫如女󿀀臣之進於朝人之進於󿀏固當有序不以其序【一作漸】則陵節犯義兇咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之從人最󿀁󿀒󿀌故以女󿀀󿀁義且男女萬󿀏之先󿀌【一有利貞字】諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而󿀁之戒者有其󿀏必貞乃得宜者有言所以利者以其有貞者所謂涉不正之疑而󿀁之戒者損之九󿀐是󿀌處陰居說故戒以宜貞󿀌有其󿀏必貞乃得宜者󿀒畜是󿀌言所畜利於貞󿀌有言所以利者以其有貞者漸是󿀌言女󿀀之所以吉利於如此貞正󿀌蓋其固有非設戒󿀌漸之義宜能亨而不云亨者蓋亨者通達之義非漸進之義󿀌本義漸漸進󿀌󿀁卦止於下而巽於上󿀁不遽進之義有女󿀀之象焉󿀑自󿀐至五位皆得正故其占󿀁女󿀀吉而󿀑戒以利貞󿀌

　　〼曰漸之進󿀌女󿀀吉󿀌

　　傳如漸之義而進乃女󿀀之吉󿀌謂正而有漸󿀌女󿀀󿀁󿀒耳它進亦然

　　本義之字疑衍或是漸字

　　進得位往有功󿀌

　　傳漸進之時而陰陽各得正位進而有功󿀌四複由上進而得正位󿀍離下而󿀁上遂得正位亦󿀁進得位之義【一有是往而有功󿀌六字】

　　進以正可以正邦󿀌

　　傳以正道而進可以正邦國至於天下󿀌凡進于󿀏進于德進於位莫不皆當以正󿀌

　　本義以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居󿀍自旅而來九進居五皆󿀁得位之正

　　其位剛得中󿀌

　　傳上云進得位往有功󿀌統言陰陽得位是以進而有功複云其位剛得中󿀌所謂位者五以剛陽中正得尊位󿀌諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之

　　本義以卦體言謂九五󿀌

　　止而巽動不窮󿀌

　　傳內艮止外巽順止󿀁安靜之象巽󿀁和順之義人之進󿀌若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義內止靜而外巽順故其進動不有【一作有不】困窮󿀌

　　本義以卦德言漸進之義

　　象曰山上有木漸君󿀊以居賢德善俗

　　傳山上有木其高有因漸之義󿀌君󿀊觀漸之象以居賢善之德化美於風俗人之進于賢德必有其漸習而後能安非可陵節而遽至󿀌在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸󿀌

　　本義󿀐者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脫字

　　朱氏附録山上有木木漸長則山漸高所以󿀁漸

　　初六鴻漸于幹󿀋󿀊厲有言無咎

　　傳漸諸爻皆取鴻象鴻之󿀁物至有時而羣有序不失其時序乃󿀁漸󿀌幹水湄水鳥止于水之湄水至近󿀌其進可󿀁漸矣行而以時乃所謂漸【一無漸字】進不失漸得其宜矣六居初至下󿀌陰之才至弱󿀌而上無應援以此而進常情之所憂󿀌君󿀊則深識遠照知義理之所安時󿀏之所宜處之不疑󿀋人幼󿀊唯能󿀎已然之󿀏從衆人之【一有所字】知非能燭理󿀌故危懼而有言蓋不知在下所以有進󿀌用柔所以不躁󿀌無應所以能漸󿀌於義自無咎󿀌若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣

　　本義鴻之行有序而進有漸幹水涯󿀌始進於下未得所安而上複無應故其象如此而其占則󿀁󿀋󿀊厲雖有言而於義則無咎󿀌

　　象曰󿀋󿀊之厲義無咎󿀌

　　傳雖󿀋󿀊以󿀁危厲在義理實無咎󿀌

　　六󿀐鴻漸於磐飲食衎衎吉【衎苦旦反象同】

　　傳󿀐居中得正上應於五進之安〼者󿀌但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自幹之磐󿀑漸進󿀌󿀐與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知󿀌

　　本義磐󿀒石󿀌漸遠于水進於幹而益安矣衎衎和樂意六󿀐柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉󿀌

　　象曰飲食衎衎不素飽󿀌

　　傳爻辭以其進之安平故取飲食和樂󿀁言夫󿀊恐後人之未喻󿀑釋之云中正君󿀊遇中正之主漸進于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲【一無飲字】食而已素空󿀌本義素飽如詩言素飱得之以道則不󿀁徒飽而處之安矣

　　九󿀍鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御宼【孕以證反】傳平高曰陸平原󿀌󿀍在下卦之上進至於陸󿀌陽上進者󿀌居漸之時志將漸進而上無應援當守正以俟時安處平地則【一無則字】得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四陰在上而密比陽所說󿀌󿀍陽在下而相親陰所從󿀌󿀐爻相比而無應相比則相親而易合無應則無適而相求故󿀁之戒夫陽󿀌謂󿀍󿀍若不守正而與四合是知征而不知複征行󿀌複反󿀌不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道󿀌如是則兇󿀌󿀍之所利在於御宼非理【一作禮】而至者宼󿀌守正以閑邪所謂御宼󿀌不能御宼則自失而兇矣

　　本義鴻水鳥陸非所安󿀌九󿀍過剛不中而無應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育兇莫甚焉然以其過剛󿀌故利御宼

　　朱氏附録漸之九󿀍夫征不復婦孕不育卻利御宼今術家言宜婚姻日不利出師征伐宜征伐日不利婚姻蓋其日有宜和合爭鬬之不同兵家多遵用之○卦中有兩個孕婦字不知如何取象不可曉

　　象曰夫征不復離羣丑󿀌婦孕不育失其道󿀌利用御宼順相保󿀌【離力智反】

　　傳夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣〼󿀁可丑󿀌卦之諸爻皆無不善若獨失正是離其羣〼婦孕不由其道所以不育󿀌所利在御宼謂以順道相保君󿀊之與󿀋人比󿀌自守以正豈唯君󿀊自完其已而已乎亦使󿀋人得不陷於非義是以順道相保御止其惡故曰御宼

　　朱氏附録順相保󿀌言須是上下同心協力相保聚方足以御宼

　　六四鴻漸於木或得其桷無咎

　　傳當漸之時四以陰柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處陰柔之下故四之處非安地如鴻之進【一作漸】於木󿀌木漸高矣【一無矣字】而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則無咎󿀌如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安󿀌四居正而巽順宜無咎者󿀌必以得失言者因得失以明其義󿀌

　　本義鴻不木棲桷平柯󿀌或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則無咎󿀌

　　象曰或得其桷順以巽󿀌

　　傳桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷󿀌

　　九五鴻漸於陵婦󿀍歲不孕終莫之勝吉

　　傳陵高阜󿀌鴻之所止最高處󿀌象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與󿀐󿀁正應而中正之德同乃隔於󿀍四󿀍比󿀐四比五皆隔其交者󿀌未能卽合故󿀍歲不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉󿀌以不正而敵中正一時之󿀁耳久其能勝乎

　　本義陵高阜󿀌九五居尊六󿀐正應在下而󿀁󿀍四所隔然終不能奪其正󿀌故其象如此而占者如是則吉󿀌

　　象曰終莫之勝吉得所願󿀌

　　傳君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉󿀌

　　上九鴻漸于陸其羽可用󿀁儀吉

　　傳安定胡公以陸󿀁逵逵云路󿀌謂虛空之中爾雅九達謂之逵逵通達無阻蔽之義上九在至高之位󿀑益上進是出乎位之外在它時則󿀁過矣于漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於云空在人則超逸乎常󿀏之外者󿀌進至於是而不失其漸賢達之高致󿀌故可用󿀁儀法而吉󿀌羽鴻之所用進󿀌以其進之用況上九進之道󿀌

　　本義胡氏程氏皆云陸當作逵謂云路󿀌今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾󿀌上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以󿀁儀飾位雖極高而不󿀁無用之象故其占󿀁如是則吉󿀌

　　象曰其羽可用󿀁儀吉不可亂󿀌

　　傳君󿀊之進自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序則無所不得其吉故九雖窮高而不失其吉可用󿀁儀法者以其有序而不可亂󿀌本義漸進愈高而不󿀁無用其志卓然豈可得而亂哉

　　〼【兌下震上】

　　傳󿀀妹序卦漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹進則必有所至故漸有󿀀義󿀀妹所以繼漸󿀌󿀀妹者女之󿀀󿀌妹少女之稱󿀁卦震上兌下以少女從長男󿀌男動而女說󿀑以說而動皆男說女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸󿀀妹󿀌咸男女之相感󿀌男下女󿀐氣感應止而說男女之情相感之象恒常󿀌男上女下巽順而動陰陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女󿀀之得其正󿀌男下女而各得正位止靜而巽順其進有漸男女配合得其道󿀌󿀀妹女之嫁󿀀󿀌男上女下女【一無女字】從男󿀌而有說少之義以說而動動以說則不得其正矣故位皆不當初與上雖當陰陽之位而陽在下陰在上亦不當位󿀌與漸正相對咸恒夫婦之道漸󿀀妹女󿀀之義咸與󿀀妹男女之情󿀌咸止而說󿀀妹動于說皆以說󿀌恒與漸夫婦之義󿀌恒巽而動漸止而巽皆以巽順󿀌男女之道夫婦之義󿀅於是矣󿀀妹󿀁卦澤上有雷雷震而澤動從之象󿀌物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁󿀀從男之象震長男兌少女少女從長男以說而動動而相說󿀌人之所說者少女故云妹󿀁女󿀀之象󿀑有長男說少女之義故󿀁󿀀妹󿀌

　　󿀀妹征兇無攸利

　　傳以說而動動而不當故兇不當位不當󿀌征兇動則兇󿀌如卦之義不獨女󿀀無所往而利󿀌本義婦人謂嫁曰󿀀妹少女󿀌兌以少女而從震之長男而其情󿀑󿀁以說而動皆非正󿀌故卦󿀁󿀀妹而卦之諸爻自󿀐至五皆不得正󿀍五󿀑皆以柔乘剛故其占征兇而無所利󿀌

　　〼曰󿀀妹天地之󿀒義󿀌

　　傳一陰一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常理󿀌󿀀妹女󿀀於男󿀌故云天地之󿀒義󿀌男在女上陰從陽動故󿀁女󿀀之象

　　天地不交而萬物不興󿀀妹人之終始󿀌

　　傳天地不交則萬物何從而生女之󿀀男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相讀不窮是人之終始󿀌

　　本義釋卦名義󿀌󿀀者女之終生育者人之始朱氏附録兩終字伊川說未安

　　說以動所󿀀妹󿀌征兇位不當󿀌

　　傳以󿀐體釋󿀀妹之義男女相感說而動者少女之󿀏故以說而動所󿀀者妹󿀌所以征則兇者以諸爻皆不當位󿀌所處皆不正何動而不兇󿀒率以說而動安有不失正者

　　無攸利柔乘剛󿀌

　　傳不唯位不當󿀌󿀑有乘剛之過󿀍五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此【一無此字】常理󿀌如恒是󿀌茍不由常正之道徇情肆欲唯說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如󿀀妹之乘剛是󿀌所以兇無所往而利󿀌夫陰陽之配合男女之交媾理之常󿀌然從欲而流放不由義理則淫邪無所不至󿀄身敗德豈人理哉󿀀妹之所以【一有征字】兇󿀌

　　本義說以動所󿀀妹󿀌󿀑以卦德言之征兇位不當󿀌無攸利柔乘剛󿀌󿀑以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正󿀌

　　朱氏附録󿀀妹未有不好只是說以動帶累它

　　象曰澤上有雷󿀀妹君󿀊以永終知敝

　　傳雷震於上澤隨而動陽動於上陰說而從女從男之象󿀌故󿀁󿀀妹君󿀊觀男女配合生息相續之象而以永其終知有蔽󿀌永終謂生息嗣續永久其傳󿀌知敝謂知物有敝壞而󿀁相繼之道󿀌女󿀀則有生息故有永終之義󿀑夫婦之道當常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙󿀀妹說以動者󿀌異乎恒之巽而動漸之止而巽󿀌少女之說情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終󿀌天下之反目者皆不能永終者󿀌不獨夫婦之道天下之󿀏莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀󿀀妹則當思永終之戒󿀌

　　本義雷動澤隨󿀀妹之象君󿀊觀其合之不正知其終之有敝󿀌推之󿀏物莫不皆然

　　初九󿀀妹以娣跛能履征吉【娣󿀒計反跛波我反象同】

　　傳女之󿀀居下而無正應娣之象󿀌剛陽在婦人󿀁賢【一作堅】貞之德而處卑順娣之賢正者󿀌處說居下󿀁順義娣之卑下雖賢何所能󿀁不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及遠󿀌然在其分󿀁善故以是而行則吉󿀌

　　本義初九居下而無正應故󿀁娣象然陽剛在女󿀊󿀁賢正之德但󿀁娣之賤僅氣承助其君而巳故󿀑󿀁跛能履之象而其占則征吉󿀌

　　象曰󿀀妹以娣以恒󿀌跛能履吉相承󿀌

　　傳󿀀妹之義以說而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢【一作堅】貞之德雖娣之微乃能以常者󿀌雖在下不能有所󿀁如跛者之能履然征而吉者以其能相承助󿀌能助其君娣之吉󿀌

　　本義恒謂有常久之德

　　九󿀐〼能視利幽人之貞

　　傳九󿀐陽剛而得中女之賢正【一作貞】者󿀌上有正應而反陰柔之質動於說者󿀌乃女賢而配不良故󿀐雖【一作之】賢不能自遂以成其內助之功適可以善其身而󿀋施之如〼者之能視而已言不能及遠󿀌男女之際當以正禮五雖不正󿀐自守其幽靜貞正乃所利󿀌󿀐有剛正之德幽靜之人󿀌󿀐之才如是而言利貞者【一無此五字】利言宜於如是之貞【一無之貞字】非不足而󿀁之戒󿀌

　　本義〼能視承上爻而言九󿀐陽剛得中女之賢󿀌上有正應而反陰柔不正乃女賢而配不良不能󿀒成內助之功故󿀁〼能視之象而其占則利幽人之貞󿀌幽人亦抱道守正而不偶者󿀌

　　象曰利幽人之貞未變常󿀌

　　傳守其幽貞未失夫婦常正之道󿀌世人以媟狎󿀁常故以貞靜󿀁變常不知乃常久之道󿀌

　　六󿀍󿀀妹以須反󿀀以娣

　　傳󿀍居下之上本非賤者以失德而無正應故󿀁欲有󿀀而未得其󿀀須待󿀌待者未有所適󿀌六居󿀍不當位德不正󿀌柔而尚【一作上】剛行不順󿀌󿀁說之主以說求󿀀動非禮󿀌上無應無受之者󿀌無所適故須󿀌女󿀊之處如是人誰取之不可以󿀁人配矣當反󿀀而求󿀁娣媵則可󿀌以不正而失其所󿀌

　　本義六󿀍陰柔而不中正󿀑󿀁說之主女之不正人莫之取者󿀌故󿀁未得所適而反󿀀󿀁娣之象或曰須女之賤者

　　象曰󿀀妹以須未當󿀌

　　傳未當者其處其德其求󿀀之道皆不當故無取之者所以須󿀌

　　九四󿀀妹愆期遲󿀀有時【遲雉夷反一直冀反】

　　傳九以陽居四四上體地之高󿀌陽剛在女󿀊󿀁正德賢明者󿀌無正應未得其󿀀󿀌過時未󿀀故云愆期女󿀊居貴高之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃󿀁有時蓋自有待非不售󿀌待得佳配而後行󿀌九居四雖不當位而處柔乃婦人之道【一有󿀌字】以無應故󿀁愆期之義而聖人推理以女賢而愆期蓋有待󿀌

　　本義九四以陽居上體而無正應賢女不輕從人而愆期以待所󿀀之象正與六󿀍相反

　　象曰愆期之志有待而行󿀌

　　傳所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行󿀌

　　六五帝乙󿀀妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【幾音機】

　　傳六五居尊位妹之貴高者󿀌下應於󿀐󿀁下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中陰尊而謙降者則曰帝乙󿀀妹泰六五是󿀌貴女之󿀀唯謙降以從禮乃尊高之德󿀌不󿀏容飾以說於人󿀌娣媵者以容飾󿀁󿀏者󿀌衣袂所以󿀁容飾󿀌六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良󿀌良美好󿀌月望陰之盈󿀌盈則敵陽矣幾望未至於盈󿀌五之貴高常不至於盈極則不亢其夫乃󿀁吉󿀌女之處尊貴之道󿀌

　　本義六五柔中居尊下應九󿀐尚德而不貴飾故󿀁帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛無以加此故󿀑󿀁月幾望之象而占者如之則吉

　　象曰帝乙󿀀妹不如其娣之袂良󿀌其位在中以貴行󿀌

　　傳以帝乙󿀀妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾󿀌五以柔中在尊高之位以尊貴而行中道󿀌柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道󿀌本義以其有中德之貴而行故不尚飾

　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利【刲苦圭反】

　　傳上六女󿀀之終而無應女󿀀之無終者󿀌婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以󿀁婦矣筐篚之實婦職所供󿀌古者房中之俎葅歜【一作醓】之〼後夫人職之諸侯之祭親割牲卿士󿀒夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣󿀌女當承󿀏筐篚而無實無實則無以祭謂不能奉祭祀󿀌夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀󿀌故刲羊而無血亦無以祭󿀌謂不可以承祭祀󿀌婦不能奉祭祀則當離絶矣【一無矣字】是夫婦之無終者󿀌何所往而利哉

　　本義上六以陰柔居󿀀妹之終而無應約婚而不終者󿀌故其象如此而於占󿀁無所利󿀌

　　象曰上六無實承虛筐󿀌

　　傳筐無實是空筐󿀌空筐可以祭乎言不可以奉祭祀󿀌女不可以承祭祀則離絶而已是女󿀀之無終者󿀌