下經
〼【艮下兌上】
傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父有父然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒天地物故卦分天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆體合夫婦之義咸感以說主恒常以正本而說之道自有正正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說咸之卦兌上艮下少女少男男女相感之深莫如少者故少咸艮體篤實止誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先男先以誠感則女說而應
咸亨利貞取女吉【取七具反本作娶彖同】
傳咸感不曰感者咸有皆義男女交相感物之相感莫如男女而少複甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通物皆然故咸有亨之理利貞相感之道利在於正不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正取女吉以卦才言卦有柔上剛下氣感應相與止而說男下女之義以此義取女則得正而吉
本義咸交感兌柔在上艮剛在下而交相感應艮止則感之專兌說則應之至艮以少男下于兌之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所皆兇矣
彖曰咸感柔上而剛下氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉【下遐嫁反】
傳咸之義感在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮陰陽相交男女交感之義兌女在上艮男居下亦柔上剛下陰陽氣相感相應而和合是相與止而說止於說堅慤之意艮止於下篤誠相下兌說於上和說相應以男下女和之至相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉卦才如此率感道利於正
本義咸感釋卦名義柔上而剛下氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉以卦體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五亦通
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可矣
傳旣言男女相感之義複推極感道以盡天地之理聖人之用天地氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可矣感通之理知道者黙而觀之可
本義極言感通之理
象曰山上有澤咸君以虛受人
傳澤性〼下土性受〼澤在山上而其漸〼通徹是物之氣相感通君觀山澤通氣之象而虛其中以受于人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者無我中無私主則無感不通以量而容之擇合【一作交】而受之非聖人有感必通之道本義山上有澤以虛而通
朱氏附録山上有澤當如伊川說水〼土燥有受之義曰土若不虛如何受得曰上兌下艮兌上闕有澤口之象兌下陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下陰畫中虛便是滲水之象○問程傳以量而容之莫是要著意容之否曰非以量者乃是隨我量之以容之便是不虛
初六咸其拇【拇茂後反】
傳初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進拇足指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
本義拇足指咸以人身取象感於最下咸拇之象感之尚淺欲進未能故不言吉兇此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動
象曰咸其拇志在外
傳初志之動感於四故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進
六咸其腓兇居吉【腓房非反】
傳以陰在下與五應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以兇安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉中正之人以其在咸而應五故此戒複云居吉若安其分不自動則吉
本義腓足肚欲行則先自動躁妄而不能固守者當其處以陰柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動兇而靜吉
象曰雖兇居吉順不害
傳居中得正所應中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則兇居以自守則吉象複明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動
九咸其股執其隨徃吝
傳九以陽居剛有剛陽之才而主于內居下之上是宜自得于正道以感於物而乃應于上六陽好上而說陰上居感說之極故感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者故以象言九不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物剛陽之才感於所說而隨之如此而徃可羞吝
本義股隨足而動不能自專者執者主常持守之意下爻皆欲動者亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此
象曰咸其股亦不處志在隨人所執下
傳云亦者蓋象辭【一作體】本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻【一有象字】辭上云咸其拇志在外雖兇居吉順不害咸其股亦不處前【一作下】陰爻皆有感而動雖陽爻亦然故云亦不處不處謂動有剛陽之質而不能自主【一作立一作處】志反在於隨人是所操執者卑下之甚
本義言亦者因前爻皆欲動而云爻陰躁其動宜九陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思【憧昌容反】
傳感者人之動故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四無所取直言感之道不言咸其心感乃心四在中而居上當心之位故感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔四說體居陰而應初故戒于貞感之道無所不通有所私系則害于感通乃有悔聖人感天下之心如寒暑雨旸無不通無不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂憧憧徃來朋從爾思夫貞一則所感無不通若徃來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感是其朋類則從其思以有系之私心旣主于一隅一豈能廓然無所不通乎系辭曰天下何思何慮天下同而殊〼一致而百慮天下何思何慮夫因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一途雖殊而其則同慮雖百而其致【一有極字一作極致】則一雖物有萬殊有萬變統之以一則無能違故貞其意則窮天下無不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能無所不感日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈來者信屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動有感必有應凡有動皆感感則必有應所應復感【一有所字】感複有應所以不巳尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身精義入神以致用利用安身以崇德過此以徃未之或知前云屈信之理矣複取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則無信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信君潛心精微之義入於神妙所以致其用潛心精微積致用施積與施乃屈信利用安身以崇德承上文致用而言利其施用安處其身所以崇其德業所合理則正而身安聖人【一作賢】能盡於此矣故云過此以徃未之或知窮神知化德之盛旣云過此以徃未之或知更以此語結之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛無加于此矣程氏附録咸九四言貞吉悔亡言感之不可以心【不得只恁地看過更留心】○天地之間只有一個感與應而巳更有甚○窮神知化化之妙者神○易聖人所以立道窮神則無易矣
本義九四居股之上脢之下當陽之中心之象咸之主心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居陰失其正而不能固故因占設戒以能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累于私感則但其朋類從之不復能及遠矣朱氏附録問貞吉悔亡易傳云貞者虛中無我之謂本義云貞者正而固不同何曰熹尋常解經只要依訓詁說字如貞字作正而固細玩索自有滋味若曉得正而固則虛中無我亦在里面○問咸九四傳說虛心貞一處全似敬曰蓋嘗有語曰敬心之貞○系辭解咸九四據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程謂聖人感天下如雨旸寒暑無不通無不應者貞而巳矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡蓋天下本無理果同矣何患乎殊〼果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮○易咸感處伊川說得未徃來自還他有自然之理惟正靜主則吉而悔亡至于憧憧則私意主而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以未至則迎之已過則將之全掉脫不下今人皆病于無公平之心萬物之來少有私雜焉則防于所偏重○問徃來是心中憧憧然徃來猶言徃來于懷否曰非下文分明說日徃則月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來安得心中之徃來伊川說微倒所以致人疑這個只是對〼日徃則月來底說〼個是自然之徃來此憧憧者是加私意不好底徃來憧憧只是加一個忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方徃時便要來方來時便要徃只是一個忙○問憧憧徃來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一個心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功如赤入井之時此心方怵惕要去救他欲他父母道我好這便是憧憧底意○聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私感應自有個自然底道理何必思他若是義理不可不思○問明道云莫若廓然而公物來而順應如何曰廓然公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意○問伊川解屈伸徃來一段以屈伸感應屈伸之與感應若不相似何曰屈則感伸伸則感屈此自然之理今以鼻息觀之出則必入感出入則出感入故曰感則有應應複感所感複有應屈伸非感應而何○凡在天地之間無非感應之理造化與人皆是感應且如雨暘雨不成只管雨便感得一個暘出來暘不成只管暘暘已是應處感得雨來是所感複有應所應複感寒暑晝夜無非此理至如人夜睡不成只管睡不起至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一徃一來一語一黙皆是感應中人之性半善半惡有善則有惡古今天下有一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時節○父慈則感得〼愈孝孝則感得〼父愈慈其理亦只一般○問感通曰感是來感我通是自家受他感處之意○易傳中說過此以徃未之或知之意學正如推車相似才用力推得動便自轉將去更不費力
象曰貞吉悔亡未感害憧憧徃來未光傳貞則吉而悔亡未私感所害系私應則害於感矣憧憧徃來以私心相感感之道狹矣故云未光
本義感害言不正而感則有害
九五咸其脢無悔【脢武杯反音每】
傳九五尊位當以至誠感天下而應比上若系而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉與心相背而所不言能背其私心感非其所而說者則得人君感天下之正而無悔
本義脢背肉在心上而相背不能感物而無私系九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔
朱氏附録問程傳曰感非其所而說者此是任貞一之理則如此曰武王不泄邇不忘遠是其心量該遍故周流如此是此義
象曰咸其脢志末
傳戒使背其心而咸脢者其存心【一作志】淺末系而說上感於私欲
本義志末謂不能感物
上六咸其輔頰舌
傳上陰柔而說體說之主居感之極是其欲感物之極故不能以至誠感物而發於口舌之間人女之常態豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌輔頰舌皆所用以言
本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以陰居說之終處感之極感人以言而無其實兌口舌故其象如此兇咎可知
象曰咸其輔頰舌滕口說【說如字始銳反】
傳唯至誠能感人乃以柔說騰揚於口舌言說豈能感於人乎
本義滕騰通用
朱氏附録否泰咸恒損益旣濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類問咸內卦艮艮止何以皆說動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動然才動便不吉動之所以不吉者以其內卦屬艮○艮咸卦皆就人身取義皆主靜如艮其趾能止其動便無咎艮其腓腓亦動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動故其心不快限卽腰所在咸其拇自是不合動咸其腓亦是欲隨股而動動則兇不動則吉○咸就人身取象看來便是有些取象說咸上一畫如人口中畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便如此上一陽畫有頭之象中陰有口之象所以艮其輔於五爻內卦之下亦有足之象曰咸艮皆以人身象但艮卦差一位
〼【巽下震上】
傳恒序卦夫婦之道不可以不久故受之以恒恒久咸夫婦之道夫婦【一有之道字】終身不【一有可字】變者故咸之後受之以恒咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道論交感之情則少深切論尊卑之敘則長當謹正故兌艮咸而震巽恒男在女上男動於外女順于內人理之常故恒剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義
程氏附録咸恒體用體用無先後
恒亨無咎利貞利有攸徃
傳恒者常久恒之道可以亨通恒而能亨乃無咎恒而不可以亨非可恒之道有咎矣如君之恒于善可恒之道人恒於惡失可恒之道恒所以能亨由貞正故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變故利於有徃唯其有徃故能恒一定則不能常矣常久之道何徃不利
本義恒常久卦震剛在上巽柔在下震雷巽風物相與巽順震動巽而動體六爻陰陽相應四者皆理之常故恒其占能久於其道則亨而無咎然必利於守正則乃得所常久之道而利有所徃
彖曰恒久
傳恒者常久之義
剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
傳卦才有此四者成恒之義剛上而柔下謂幹之初上居於四坤之初【一作四】下居於初剛爻上而柔爻下爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下剛處上而柔居下乃恒道雷風相與雷震則風發者相須交助其勢故云相與乃其常巽而動下巽順上震動以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道動而不順豈能常剛柔皆應【一有恆字】一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常此四者恒之道卦所以恒
本義以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居柔下居〼亦通
恒亨無咎利貞久於其道
傳恒之道可致亨而無過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道故曰久於其道其道可恒之正道不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎
天地之道恒久而不已
傳天地之所以不已蓋有恆久之道人能恒于可恒之道則合天地之理
本義恒固能亨且無咎矣然必利於正乃久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣
朱氏附録正便能久天地之道恒久而不已這個只是說久
利有攸徃終則有始
傳天下【一作地】之理未有不動而能恒者動則終而複始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者故恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道故云利有攸徃明理之如是懼人之泥于常
本義久於其道終利有攸徃始動靜相生迴圈之理然必靜主
朱氏附録恒非一定之謂故晝則必夜夜而複晝寒則必暑暑而複寒若一定則不能恒其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去如孟辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以常○問易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道竊謂有不一定而隨時變易者有一定而不可變易者曰他政是論物理之終始變易所以恒而不窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交不得父固是親親然所謂命士以上父皆異宮則有變焉惟其如此所以恒論其體終是常然體之常所以用之變用之變所以體之常曰能常而後能變能常而不已所以能變及其變常亦只在其中伊川卻說變而後能常非是
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可矣
傳此極言常理日月陰陽之精【一有字】氣耳唯其順天之道徃來盈縮故能久照而不已得天順天理四時陰陽之氣耳徃來變化生成萬物亦以得天故常久不巳聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之
本義極言恒久之道
朱氏附録物各有個情有個人在此決定是有〼羞惡惻隠是非辭遜之情性只是個物情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可之義乃若其情只是去情上面看
象曰雷風恒君以立不易方
〼君觀雷風相與成恒之象以常久其德自立于中常久之道不變易其方所
初六浚恒貞兇無攸利
傳初居下而四正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變浚深之浚恒謂求恒之深守常而不度勢求望於上之深堅固守此兇之道泥常如此無所徃而利矣世之責望故素而至悔咎【一作吝】者皆浚恒者志旣上求之深是不能恒安其處者柔微而不恒安其處亦致兇之道凡卦之初終淺與深微與盛之地在下而求深亦不知時矣
本義初與四正應理之常然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢以陰居巽下巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象占者如此則雖正亦兇而無所利矣
象曰浚恒之兇始求深
傳居恒【一作常】之始而求望於上之深是知常而不知【一無知字】度勢之甚所以兇陰暗不得恒之宜程氏附録或問劉蕡曰浚恒之兇始求深曰然則宜如何曰尺蠖之屈以求伸疎逖臣一旦欲以新聞舊難矣
九悔亡
傳在恒之義居得其正則常道九陽爻居陰位非常理處非其常本當有悔而九以中德而應於五五複居中以中而應中其處與動皆得中是能恒久於中能恒久【一無久字】於中則不失正矣中重于正中則正矣正不必中九以剛中之德而應於中德之勝足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣
本義以陽居陰本當有悔以其久中故得亡朱氏附録問伊川云中無不正正未必中如何曰如君而時中則是中無不正若君有時乎不中卽正未必中蓋正是骨好而所作有未恰好處故未必中○中重於正正不必中一件物自以正卻有不中在且如饑渴飲食是正若過些便非中節中節處乃中責善正父之間不責善
象曰九悔亡能久中
傳所以得悔亡者由其能恒久於中人能恒久於中豈止亡其悔德之善
九不恒其德或承之羞貞吝
傳陽爻居陽位處得其位是其常處乃志從於上六不唯陰陽相應風複從雷於恒處而不處不恒之人其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至貞吝固守不恒以恒豈不可羞吝乎
本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉言人皆得奉而進之不知其所自來貞吝者正而不恒可羞吝申戒占者之辭
象曰不恒其德無所容
傳人旣無常何所容處當處之地旣不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人無所容處其身
九四田無禽
傳以陽居陰處非其位處非其所雖常何益人之所得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田喻言九之居四雖使恒久如田獵而無禽獸之獲謂徒用力而無功
本義以陽居陰久非其位故此象占者田無所獲而凡亦不得其所求
象曰久非其位安得禽
傳處非其位雖久何所得乎以田喻故云安得禽
六五恒其德貞婦人吉夫兇
傳五應於以陰柔而應陽剛居中而所應中陰柔之正故恒久其德則貞【一則字在其字上】夫以順從恒者婦人之道在婦人則貞故吉若丈夫而以順從于人恒則失其剛陽之正乃兇五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶兇況【一作豈】人君之道乎在他卦六居君位而應剛未失在恒故不可耳君道豈可以柔順恒
本義以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫之宜故其象占如此
象曰婦人貞吉從一而終夫制義從婦兇傳如五之從在婦人則正而吉婦人以從正以順德當終守于從一夫則以義制者從婦人之道則兇
上六振恒兇
傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以陰居上非其安防陰柔不能堅固其守皆不常之義故振恒以振恒振者動之速如振衣如振抖擻運動之意在上而其動無節以此恒其兇宜矣
本義振者動之速上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動陰柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則兇
象曰振恒在上無功
傳居上之道必有恆德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其兇甚矣象言其不能有所成立故曰無功
朱氏附録抵看易須是曉得象占分明所謂吉兇者非爻之能吉兇爻有此象而占者視其德而有吉兇耳且如六五有恆其德貞之象占者若婦人則吉夫則兇不是旣婦人夫只是有恆其德貞之象而以占者之德吉兇耳如九不恒其德非是九能不恒其德乃九有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其德則無羞吝如恒卦恒固能亨而無咎然必占者能久于其道方亨而無咎
〼【艮下幹上】
傳遯序卦恒者久物不可以久居其所故受之以遯遯者退夫久則有去相須之理遯所以繼恒遯退避去之之謂卦天下有山天在上之物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故遯去之義陰生於下陰長將盛陽消而退人漸盛君退而避之【一作避而去之】故遯
遯亨利貞
傳遯者陰長陽消君遯藏之時君退藏以伸其道道不屈則亨故遯所以有亨在亦有由遯避而亨者雖人道長之時君知幾退避固善然有不齊與時消息無必同陰柔方長而未至於甚盛君尚有遲遲致力之道不可貞而尚利貞
本義遯退避卦陰浸長陽當退避故遯六月之卦陽雖當遯然九五當位而下有六之應若猶可以有但陰浸長於下則其勢不可以不遯故其占君能遯則身雖退而道亨人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫于陽謂陰柔人此卦之占與否之初兩爻相類
朱氏附録問遯利貞本義謂人按易中字未有以人者如利有攸徃與貞吉之類皆之耳未知此義如何曰經文固無此例然以彖傳推之則是指人而言今當且依經而存傳耳
彖曰遯亨遯而亨
傳人道長之時君遯退乃其道之亨君遯藏所以伸道此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可之理
剛當位而應與時行
傳雖遯之時君處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位下與六以中正相應雖陰長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力無不至誠自盡以扶持其道未必於遯【一作退】藏而不故曰與時行
本義以九五一爻釋亨義
朱氏附録問遯而亨分明是說能遯便亨下面更說剛當位而應與時行是何如曰此所以遯而亨陰方微他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背
利貞浸而長遯之時義矣哉【長丁丈反】
傳當陰長之時不可貞而尚利貞者蓋陰長必以浸漸未能遽盛君尚可貞其道所謂利貞扶持使未遂亡遯者陰之始長君知微故當深戒而聖人之意未便【一作使】遽巳故有與時行利貞之教聖賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其蹔安茍得之孔孟之所屑王允謝安之于晉是若有可變之道可亨之理更不假言此處遯時之道故聖人賛其時義矣哉或久或速其義皆本義利貞浸而長以下陰釋利貞遯之時義矣哉陰方浸長處之難故其時義尤
朱氏附録問利貞浸而長是其浸長故設戒令其貞正且以寛君之患然亦是他之福曰是如此與否初兩爻義相似○若如程傳所言則於剛當位而應與時行之下當云止而健陰進而長故利貞今但言利貞浸而長而不言陰進而長則指陰之可知況當遯去之時勢已有不容止之者程說雖善而有不通矣○伊川說利貞云尚可以有陰已浸長如何可以有所說王允謝安之于晉恐不然允是筭殺董卓謝安是乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之時兼他是臣亦如何去此在下位有之兆者則可以去臣任國安危君在與在君亡與亡如何去
象曰天下有山遯君以遠人不惡而嚴【遠袁萬反】傳天下有山山下【一作上】起而乃止天上進而相違是遯避之象君觀其象以避遠乎人遠人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣
本義天體無窮山高有限遯之象嚴者君自守之常而人自不能近
朱氏附録問遯卦遯字雖是逃隱抵亦取遠去之意天上山下相去甚遼絶象之以君遠人則君如天人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸遠者愈善曰恁地推亦好此六爻皆是君之
初六遯尾厲勿用有攸徃
傳他卦以下初遯者徃遯在前者先進故初乃尾尾在後之物遯而在後不及者是以危初以柔處微旣巳後矣不可徃徃則危矣微者易於晦藏徃旣可危不若不徃之無災本義遯而在後尾之象危之道占者不可以有所徃但晦處靜俟可免災耳
朱氏附録程傳作不可徃謂不可去言遯已後矣不可徃徃則危徃旣危不若不徃之無災熹竊以不然遯而在後尾旣巳危矣豈可更不徃乎若作占辭看尤分明
象曰遯尾之厲不徃何災
傳幾先遯固善遯而尾危之道徃旣有危不若不徃而晦藏可免於災處微故古人處微下隱亂世而不去者多矣
六執之用黃牛之革莫之勝說【勝升證反音升說如字吐活反】傳與五正應雖在相違遯之時中正順應於五五以中正親合於其交自固黃中色牛順物革堅固之物五以中正順道相與其固如執系之以牛革莫之勝說謂其交之固不可勝言在遯之時故極言之
本義以中順自守人莫能解必遯之志占者固守亦當如是
朱氏附録此言象而占在其中六亦有此德說吐活反
象曰執用黃牛固志
傳上下以中順之道相固結其心志甚【一作其】堅如執之以牛革
九系遯有疾厲畜臣妾吉
傳陽志說陰與切比系乎者遯貴速而遠有所系累則安能速且遠害於遯矣故有疾遯而不速是以危臣妾人女懷恩而不知義親愛之則忠其上系戀之私恩懷人女之道故以畜養臣妾則得其心吉然君之待人亦不如是與非正應以昵比相親非待君之道若以正則雖系不得有疾蜀先主之不忍棄士民是雖危無咎矣本義下比陰當遯而有所系之象有疾而危之道然以畜臣妾則吉蓋君之于人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此
朱氏附録問〼曰系戀之私防懷人女之道故以畜養臣妾則得其心吉人女近之則不遜遠之則怨若專以私恩懷之未必不有悔吝而此爻以吉何邪曰此爻不可但可畜臣妾耳御下而有以懷之未失正但恐所以懷之者失其正耳○問傳言待臣妾之道君之待人亦不如是如何曰君人更不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家脚手頭若無以系之則望望然去矣
象曰系遯之厲有疾憊畜臣妾吉不可傳遯而有系累必以困憊致危其有疾乃憊蓋力亦不足矣以此昵愛之心畜養臣妾則吉豈可以當乎
九四好遯君吉人否【好呼報反否音鄙方有反】
傳四與初正應是所好愛者君雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克巳複禮以道制欲是以吉人則不能以義處昵於所好牽於所私至於防辱其身而不能已故在人則否否不善四幹體能剛斷者聖人以其處陰而有系故設人之戒恐其失於正
本義下應初六而幹體剛健有所好而能絶之以遯之象惟自克之君能之而人不能故占者君則吉而人否
象曰君好遯人否
傳君雖有好而能遯不失於義人則不能勝其私意而至於不善
九五嘉遯貞吉
傳九五中正遯之嘉美者處得中正之道時止時行乃所謂嘉美故貞正而吉九五非無系應然與皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而無私系之失所以嘉在彖則防言遯時故云與時行利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯【一無遯字】非人君之故不主君位言然人君之所避遠乃遯亦在中正而巳
本義剛陽中正下應六亦柔順而中正遯之嘉美者占者如是而正則吉矣
朱氏附録問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節人亦未嫌自家只是自家合去莫人不嫌卻與相接而不去便是不好所以戒約他貞正
象曰嘉遯貞吉以正志
傳志正則動必由正所以遯之嘉居中得正而應中正是其志正所以吉人之遯正者唯在正其志而巳矣
上九肥遯無不利
傳肥者充寛裕之意遯者唯飄然遠逝無所系滯之善上九幹體剛斷在卦之外矣下無所系是遯之遠而無累可謂寛綽有餘裕遯者窮困之時善處則肥矣其遯如此何所不利本義以剛陽居卦外下無系應遯之遠而處之裕者故其象占如此肥者寛裕自得之意
象曰肥遯無不利無所疑
傳其遯之遠無所疑滯蓋在外則巳遠無應則無累故剛決無疑
〼【幹下震上】
傳壯序卦遯者退物不可以終遯故受之以壯遯違去之義壯進盛之義遯者陰長而陽遯壯陽之壯盛衰則必盛消息【一作長】相須故旣遯則必壯壯所以次遯卦震上幹下幹剛而震動以剛而動壯之義剛陽陽長巳過中矣者壯盛雷之威震而在天上亦壯之義
壯利貞
傳壯之道利於貞正壯而不得其正強猛之耳非君之道壯盛
本義謂陽四陽盛長故壯月之卦陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳
彖曰壯者壯剛以動故壯
傳所以名壯者謂者壯陰陽陽長巳盛是者壯下剛而上動以幹之至剛而動故壯者壯與壯之
本義釋卦名義以卦體言則陽長過中者壯以卦得言則幹剛震動所以壯
壯利貞者正正而天地之情可矣〼者旣壯則利于貞正正而者道極正之理則天地之情可矣天地之道常久而不巳者至至正正之理學者黙識心通可不云正而云正恐疑一
本義釋利貞之義而極言之
朱氏附録壯利貞是利於正所以者以其正旣正且則天地之情不過於正
象曰雷在天上壯君以非禮弗履
傳雷震於天上而壯君觀壯之象以行其壯君之壯者莫若克巳複禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能至於克巳複禮則非君之壯不可能故云君以非禮弗履本義自勝者強
朱氏附録問雷在天上壯君以非禮弗履伊川以自勝之謂強引中庸強哉矯證其義是否曰固是雷在天上是甚生威嚴人之克巳能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於善若半上落下則不濟何以君須是如雷在天上方能克去非禮
初九壯於趾征兇有孚
傳初陽剛幹體而處下壯於進者在下而用壯壯於趾趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其兇有孚孚信謂以壯徃則得兇可必本義趾在下而進動之物剛陽處下而當壯時壯於進者故有此象居下而壯於進其兇必矣故其占如此
象曰壯於趾其孚窮
傳在最下而用壯以行可必信其窮困而兇本義言必窮困
九貞吉
傳雖以陽剛當壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉或曰貞非以九居戒乎曰易取所勝義以陽剛健體當壯之時處得中道無不正在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣
本義以陽居陰巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉
象曰九貞吉以中
傳所以貞正而吉者以其得中道中則不失正況陽剛【一有壯】而幹體乎
九人用壯君用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羝音低羸律悲反下同】
傳九以剛居陽而處壯當幹體之終壯之極者極壯如此在人則用壯在君則用罔人尚力故用其壯勇君志剛故用罔罔無猶云蔑以其至剛蔑視於而無所忌憚君人以地言如君有勇而無義亂剛柔得中則不折不屈施於天下而無不宜茍剛之太過則無和順之德多莫與貞固守此則危道凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝喜觸故取象羊喜觸藩籬以藩籬當其前蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困壯甚如此而不至兇何曰如之其徃足以致兇而方言其危故未及於兇凡可以致兇而未至者則曰厲
本義過剛不中當壯之時是人用壯而君則用罔罔無視有如無君之過於勇者如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬羸困貞厲之占其象如此
象曰人用壯君罔
傳在人則用其強壯之力在君則用罔志氣剛強蔑視於靡所顧憚
本義人以壯敗君以罔困
九四貞吉悔亡藩決不羸壯於輿之輹【輹音福本作輻】傳四陽剛長盛壯已過中壯之甚然居四不正方君道長之時豈可有不正故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長之時失則害亨進之勢是有悔若在他卦重剛而居柔未必不善過是藩所以限隔藩籬決開不復羸困其壯高之車輪輹強壯其行之利可知故云壯於輿之輹輹輪之要處車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯於輹謂壯於進輹與輻同本義貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言決開前有四猶有藩焉四前陰則藩決矣壯於輿之輹亦可進之象以陽居陰不極其剛故其象如此
朱氏附録此卦如九貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯於輿之輹卻是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居陰不極其剛而前遇陰有藩決之象所以進非如九前有四陽隔之不得進
象曰藩決不羸尚徃
傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其徃未止以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力尚徃其進不巳
六五喪羊于易無悔【喪息浪反易以防反一作疆埸之埸象同】
傳羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽無所用其剛是喪其壯於和易如此則可以無悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯無所用
本義卦體似兌有羊象焉外柔而內剛者獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦無所悔矣故其象占如此易容易之意言忽然不覺其亡或作疆埸之埸亦通食貨志埸作易
朱氏附録喪羊于易不若作疆埸之易食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪羊于易亦同此義今本義所注只是從前所說如此只且仍舊耳
象曰喪羊於易位不當
傳所以必用柔和者以陰柔居尊位故若以陽剛中正得【一作居】尊位則下無壯矣以六五位不當故設喪羊于易之義然率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔茍君之權足以制乎下則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
傳羝羊但取其用【一無用字】壯故陰爻亦稱之六以陰處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可才本陰柔故不能勝已以就義是不能退陰柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂其所如此無所徃而利陰柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得【一有其字】柔弱之分矣是艱則得吉用壯則不利知艱而處柔則吉居壯之終有變之義
本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故不能遂其進其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉
朱氏附録上六取喻甚巧蓋壯終動極無可去處如羝羊之角掛於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問傳以艱字遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而無所利則是已艱困矣而曰遇艱何恐此艱字只作艱難其而不敢求進不巳則吉如畜九利艱貞之艱說如何曰當如畜之例
象曰不能退不能遂不詳艱則吉咎不長傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎艱則吉柔遇艱難居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉
朱氏附録問壯本好爻中取卻不好何故曰壯便是過才過便不好○此卦多說羊是兌之屬季通曰這個是夾註防兌卦兩畫當一畫
〼【坤下離上】
傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進物無壯而終止之理旣盛壯則必進晉所以繼壯卦離在坤上明出地上日出於地升而益明故晉晉進而光明盛之意【一作義】凡物漸盛進故彖云晉進卦有有德者有無德者隨其宜乾坤之外云元亨者固有云利貞者所不足而可以有功有不同者革漸是隨卦可晉之盛而無德者無用有晉之明盛故更不言亨順乎明無用戒正
朱氏附録問晉傳曰晉之盛而無德者無用有然有可謂盛矣而有卦德不知如何曰元亨利貞本非四德但亨而利於正之占耳乾卦之彖傳文言乃借四德在他卦尤不當以德論
晉康侯用錫馬蕃庶晝日接【蕃音煩息暫反彖同】
傳晉進盛之時明在上而下體順附諸侯承王之象故康侯康侯者治安之侯上之明而能同德以順附治安之侯故受其寵數錫之馬衆多車馬重賜蕃庶衆多不唯錫與之厚親禮晝日之中至於接言寵遇之至晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進于明盛在臣而言則進升高顯受其光寵本義晉進康侯安國之侯錫馬蕃庶晝日接言多受賜而顯被親禮蓋其卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎明之德其變自觀而來六四之柔進而上行以至於五占者有是者則亦當有是寵
朱氏附録用錫馬之用只是個虛字說他得這個物○晝日是〼上卦離晝日之是此意
彖曰晉進明出地上順而麗乎明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日接【上時掌反凡上行並同】傳晉進明進而盛明出於地益進而盛故晉所以不謂之進者進前進不能包明盛之義明出地上離在坤上坤麗於離以順麗於明順德之臣上附於明之君柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是六五以柔居君位明而順麗能待下寵遇親密之義是以康侯用錫馬蕃庶晝日接明之君安天下者諸侯能順附天之明德是康民安國之侯故謂之康侯是以享寵錫而親禮晝日之間接于天不曰公卿而曰侯天治于上者諸侯治于下者在下而順附於明之君諸侯之象
本義晉進釋卦名義明出地上順而麗乎明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日接以卦象卦德卦變釋卦辭
象曰明出地上晉君以自昭明德
傳昭明之傳曰昭德塞違昭其度君觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已明明德於天下昭明德于外明明德在已故云自昭
本義昭明之
初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
傳初居晉之下進之始晉如升進摧如抑退於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉罔孚者在下而始進豈遽能深信於上茍上未信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以於義矣皆有咎故裕則無咎君處進退之道
本義以陰居下應不中正欲進摧之象占者如是而能守正則吉設不人所信亦當處以寛裕則無咎
朱氏附録罔孚裕無咎是解上兩句恐貞吉說不明故曉之
象曰晉如摧如獨行正裕無咎未受命
傳無進無抑唯獨行正道寛裕則無咎者始欲進而未當位故君之于進退或遲或速唯義所當未嘗不裕聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以裕故特云初六裕則無咎者始進未受命當職任故若有官守不信於上而失其職一日不可居然非一防久速唯時亦容有之兆者
本義初居下位未有官守之命
六晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
傳六在下上無應援以中正柔和【一作順】之德非強於進者故於進可憂愁謂其進之難然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母謂陰之至尊者指六五以中正之道自守雖上無應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五明之君與之同德必當求之加之寵祿受介福于王母介本義六中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類朱氏附録問王母指六五以享先妣之吉占何曰恐是如此蓋周禮有享先妣之禮○摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳
象曰受茲介福以中正
傳受茲介福以中正之道人能守中正之道久而必亨況明在上而同德必受福
六衆允悔亡
傳以六居不得中正宜有悔咎【一作吝】而在順體之上順之極者陰皆順上者是之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得善乎曰衆所允者必至當況順上之明豈有不善是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心
本義不中正宜有悔者以其與下陰皆欲上進是以衆所信而悔亡
朱氏附録衆允象悔亡占○或問晉六如何得衆所信處曰晉之時陰皆欲上進處地較近故陰從之以進○傳曰或曰不由中正而與衆同得善乎曰衆所允者必至當竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏魯之季氏者矣顧可以善乎
象曰衆允之志上行
傳上行上順麗於明上從明之君衆志之所同
九四晉如鼫鼠貞厲【鼫音石】
傳以九居四非其位非其位而居之貪據其位者貪處高位旣非所安而與上同德順麗於上陰皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道
本義不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道故鼫鼠之象占者如是雖正亦危
象曰鼫鼠貞厲位不當
傳賢者以正德宜在高位不正而處高位則非據貪而懼失則畏人固處其地危可知
六五悔亡失得勿恤徃吉無不利
傳六以柔居尊位本當有悔以明而下皆順附故其悔得亡下旣同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿複自任其明恤其失得如此而徃則吉而無不利六五明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當【一作得】複用【一有其字】私察
本義以陰居陽宜有悔矣以明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡一切去其計功謀利之心則徃吉而無不利然亦必有其德乃應其占耳
朱氏附録此卦六爻無如此爻吉○問伊川失得勿恤之說曰便是伊川說得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦無所不利耳如何說道人君旣得同德之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然無複是非而天下之亂矣雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何在上者一切不管而任其所豈有此理且彼所旣失矣上者如何不恤得聖人無此等說話聖人所說卦爻只是略略說過以人當著此爻則勢已好雖有所失得亦不必慮而自無所不利久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人發解做官這個卻必不得只得盡其所當者而巳如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似
象曰失得勿恤徃有慶
傳以明之德得下之附推誠委任則可以成天下之功是徃而有福慶
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角象以陽居上剛之極在晉之上進之極剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚無所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且無咎伐四方者治外伐其居邑者治內言伐邑謂內自治人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖于厲而吉且無咎嚴厲非安和之道而于自治則有功複云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道可吝不失中正貞
本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且無咎然以極剛治邑雖得其正亦可吝矣
朱氏附録問本義作伐其私邑程傳以自治如何曰便是程傳多不肯說實皆以取喻伐邑如墮費墮郈之類是抵今人說易多是易中有此一語便以通體當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所說則易之說有窮矣○問晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而無咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於若伐國則其用矣【如高宗伐〼方年之〼】維用伐邑則不可用之于可知雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而無咎過剛而能危厲則不至於過矣【此說厲字與本義不同然義亦可通不敢刪去】
象曰維用伐邑道未光
傳維用伐邑旣得吉而無咎複云貞吝者其道未光以正理言之猶可吝夫道旣光則無不中正安有過今以過剛自治雖有功矣然其道未光故亦可吝聖人言盡善之道
朱氏附録易是虛設不可以實跡論若以卦象言之則順而麗乎明自不應有不善
〼【離下坤上】
傳明夷序卦晉者進進必有所故受之以明夷夷者夫進之【一作而】不巳必有所理自然明夷所以次晉卦坤上離下明入地中反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時明夷昏暗之卦暗君在上明者之時日入於地中明而昬暗故明夷
明夷利艱貞
傳君當明夷之時利在知艱難而不失其貞正在昏暗艱難之時而能不失其正所以明【一有字】君
本義夷卦下離上坤日入地中明而之象故明夷其上六暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明
〼曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙難文王以之【難乃旦反下同】
傳明入於地其明滅故明夷內卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象人內有文明之德而外能柔順昔者文王如是故曰文王以之當紂之昬暗乃明夷之時而文王內有文明之德外柔順以紂蒙犯難而內不失其明聖而外足以遠禍患【一作害】此文王所用之道故曰文王以之
本義明入地中明夷以卦象釋卦名內文明而外柔順以蒙難文王以之以卦德釋卦義蒙難謂遭紂之亂而囚
利艱貞晦其明內難而能正其志箕以之傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕當紂之時身處其國內切近其難故云內難然箕能【一無能字】藏晦其明而自守其正志箕所用之道故曰箕以之
本義以六五一爻之義釋卦辭內難謂紂近親在其國內如六五之近於上六
朱氏附録文王箕防皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕晦其明云艱是他〼佯狂防意思便是艱難防氣象○箕比干都是一樣心箕偶然不沖著紂之怒自不殺他然他比干恁地死若更死諫無益于國徒使人君有殺諫臣之名就他處此最難微去卻易比干一向諫死卻索性箕在半上落下最是難處被他監系在〼裏不免佯狂所以易中特說箕之明夷可其難處故曰利艱貞晦其明內難而能正其志箕以之他外雖狂心則定
象曰明入地中明夷君以蒞衆用晦而明
傳明所以照君無所不照然用明之過則於察太察則盡而無含宏之度故君觀明入地中之象於蒞衆不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以明若自任其明無所不察則巳不勝其忿疾而無寛厚含容【一作宏】之德人情睽疑而不安失蒞衆之道適所以不明古之聖人設前旒屛樹者不欲明之盡乎隱
朱氏附録地象晦日象明則是不察察若晦而不明則晦得沒理防故外晦而內必明乃好
初九明夷於飛垂其翼君于行日不食有攸徃主人有言
傳初九明體而居明夷之初之始九陽明上升者故取飛象昬暗在上陽之明使不得上進是於飛而其翼翼故垂朶凡人之害君害其所以行者君于行日不食君明照之微雖始有之端未顯君則能之矣故行去避之君于行謂去其祿位而退藏日不食言困窮之極未顯而處甚艱非幾之明不能夫知幾者君之獨非衆人所能識故明夷之始其未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所徃適則主人有言然君不以世俗之怪而遲疑其行若俟衆人盡識則巳及而不能去矣此薛方所以明而揚雄所以不〼其去或曰至於垂翼巳明矣何得衆人猶未識曰初之始云垂其翼謂其所以飛爾其則未顯君幾故亟去之世俗之人未能故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責禮而不知穆生之去避胥靡之禍當其言曰不去楚人將鉗我於市雖儒者亦以過甚之言如袁閎於黨未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以狂生卒免黨錮之禍所徃而人有言胡足怪
本義飛而垂翼之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避
象曰君于行義不食
傳君遯藏而困窮義當然唯義之當然故安處而無悶雖不食可
本義唯義所在不食可
六明夷夷于左股用拯馬壯吉
傳六以至明之才得中正而體順順時自處處之至善雖君自處之善然當陰闇人明之時亦不免其所但君自處有道故不能深相害終能違避之爾足者所以行股在脛足之上於行之用不甚切左非便用者手足之用以右便唯蹶張用左蓋右立本夷于左股謂害其行而不甚切雖然亦必自免有道拯用【一作其】壯健之馬則〼免之速而吉君陰闇所其自處有道故其不甚自拯有道故〼免之疾用拯之道不壯則被深矣故云馬壯則吉以明居陰闇之下所謂吉者得免害而已非謂可以有于斯時
本義而未切救之速則免矣故其象占如此朱氏附録問明夷初爻不取爻義曰初爻所地遠故雖而尚能飛問初爻比爻卻似爻得淺初爻得深曰非初尚能飛但垂翼耳
象曰六之吉順以則
傳六之得吉者以其順處而有法則則謂中正之道能順而得中正所以處明之時而能保其吉
九明夷于南狩得其首不可疾貞
傳九離之上明之極處剛而進上六坤之上暗之極至明居下而下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者斯義其湯武之乎南在前而明方狩畋而去害之南狩謂前進而除害當克〼其首首謂暗之魁首上六與上正相應至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣百工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之至於旣久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革故曰不可疾貞正之不可急上六雖非君位以其居上而暗之極故暗之主謂之首本義以剛居剛在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟故有不可疾貞之戒成湯起于夏臺文王興於羑裏正合此爻之義而亦有然者
象曰南狩之志乃得
傳夫以下之明除上之暗其志在去害而巳如商周之湯武豈有意於利天下乎得其首是能去害而得其志矣志茍不然乃悖亂之
六四入于左腹獲明夷之心於出門庭
傳六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰邪人居高位以柔邪順於君者六五明夷之君位明之主四以柔邪順從之以固其交夫人之君未有由顯明以道合者必以隱僻之道自結於上右當用故明顯之所左不當用故隱僻之所人之手足皆以右用世謂僻所僻左是左者隱僻之所四由【一有是字】隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深其交之深故得其心凡奸邪之信於其君皆由奪其心不奪其心能無悟乎於出【一作出於】門庭旣信之於心【一作旣奪其心】而後行之於外邪臣之暗君必先蠱其心而後能行於外
本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心於出門庭者得意於遠去之義言筮而得此者其自處當如是蓋離體至明之德坤體至闇之地下爻明在闇外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於遠去五以柔中居闇地而巳迫故內難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故自其明以至於闇而足以人之明蓋下五爻皆君獨上一爻闇君
朱氏附録下爻皆說明夷是明而者六四爻說者卻以是奸邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是六四之與上六旣非正應不相比況下爻皆說明夷是好防何獨此爻卻作不好說故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而遠去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心於出門庭故象曰獲心意上六不明晦則是合下巳是不明故初登於天可以照四國而不免後入於地則是始於人之明而終於自以墜厥命矣呂原明以唐明皇可以當之蓋言始明而終暗
象曰入于左腹獲心意
傳入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意得其心所以終不悟
六五箕之明夷利貞
傳五君位乃常然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極陰暗明之極者五切近之聖人因以五切近至暗之人以處之之義故不專以君位【一作義】言上六陰暗明之極故以明夷之主五切近明之主若顯其明則害必矣故當如箕之自晦藏則可以【一無以字】免於難箕商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必故佯狂奴以免於害雖晦藏其明而內守其正所謂內難而能正其志所以謂之仁與明若箕可謂貞矣以五陰柔故之戒云利貞謂宜如箕之貞固若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而內正其志
本義居至闇之地近至闇之君而能正其志箕之象貞之至利貞以戒占者
朱氏附録爻說貞而不言艱者蓋言箕則艱可不必更言之
象曰箕之貞明不可息
傳箕晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息古之人如揚雄者是
上六不明晦初登于天后入於地
〼上居卦之終明夷【一作夷明】之主明夷之極上至高之地明在至高本當遠照明旣夷故不明而反昬晦本居于高明當及遠初登于天乃夷其明而昬暗后入于地上明夷之終坤陰之終明之極者
本義以陰居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以人之明終必至於自而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣
象曰初登於天照四國後入於地失則
〼初登于天居高而明則當照及四方乃被而昬暗是后入于地失明之道失則失其道本義照四國以位言
〼【離下巽上】
傳家人序卦夷者於外者必反於家故受之以家人夫困於外則必反于內家人所以次明夷家人者家內之道父之親夫婦之義尊卑長防之序正倫理篤恩義家人之道卦外巽內離風自火出火熾則風生風生自火自內而出自內而出由家而【一無而字】及於外之象與五正男女之位於內外家人之道明於內而巽於外處家之道夫人有諸身者則能施于家行於家者則能施于國至於天下治治天下之道蓋治家之道推而行之於外耳故取自內而出之象家人之義文中以明內齊外義古今善之非取象之意所謂齊乎巽言萬物潔齊于巽方非巽有齊義如戰乎幹幹非有戰義
家人利女貞
〼家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正女正者家正女正則男正可知矣
本義家人者一家之人卦之九五六外內各得其正故家人利女貞者欲先正乎內內正則外無不正矣
〼曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之義
傳〼以卦才而言陽居五在外陰居處內男女各得其正位尊卑內外之道正合天地陰陽之義
本義以卦體九五六釋利女貞之義
家人有嚴君焉父母之謂
傳家人【一無人字】之道必有所尊嚴而君長者謂父母雖一家之無尊嚴則孝敬衰無君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則
本義亦謂五
朱氏附録問家人〼辭不盡取象曰注中所以但取五不及他象者但因〼傳而言耳抵〼傳取義最精象中所取卻恐有假合處○問家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母如此則嚴君作兩字說然自舊諸家只作一字說未知如何曰所尊嚴之君長
父父兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
傳父兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣
本義上父初五夫四婦五兄弟以卦畫推之有此象
象曰風自火出家人君以言有物而行有恒【行下孟反】〼正家之本在正其身正身之道一言一動不可易君觀風自火出之象知之由內而出故所言必有物所行必有恒物謂實恒謂常度法則德業之著于外由言行之謹于內言慎行脩則身正而家治矣
本義身脩則家治矣
朱氏附録謂如一爐火必有氣沖上去便是風自火出然此只是言自內及外之意
初九閑有家悔亡
傳初家道之始閑謂防閑法度治其有家之始能以法度之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之別恩義害倫理無所不至能以法度閑之於始則無是矣故悔亡九剛明之才能閑其家者不云無悔者羣居必有悔以能閑故亡耳
本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是
象曰閑有家志未變
傳閑之于始家人志意未變動之前正志未流散變動而閑之則不恩不失義處家之善是以悔亡志變而後治則所多矣乃有悔本義志未變而預防之
六無攸遂在中饋貞吉
傳人之處家在骨肉父之間率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦要以剛善初上是六以陰柔之才而居柔不能治於家者故無攸遂無所而可夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人其能勝妻之情乎如之才若婦人之道則其正以柔順處中正婦人之道故在中饋則得其正而吉婦人居中而主饋者故云中饋
本義六柔順中正女之正位乎內者故其象占如此
象曰六之吉順以巽
傳以陰柔居中正能順從而卑巽者故婦人之貞吉
九家人嗃嗃悔厲吉婦嘻嘻終吝【嗃呼落反嘻喜悲反象同】傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相〼若【一作人苦】急束【一作速】之意九在內卦之上主治乎內者以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者治內過剛則于嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能無故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶家之吉若婦嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失于放肆甯過於嚴嘻嘻笑樂無節自恣無節則終至敗家可羞吝蓋嚴謹之過雖於人情不能無然茍法度立倫理正乃恩義之所存若嘻嘻無度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之兇但云吝者可吝之甚則至於兇故未遽言兇
本義以剛居剛而不中過乎剛者故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉嘻嘻者嗃嗃之反吝之道占者各以其德應故兩言之
象曰家人嗃嗃未失婦嘻嘻失家節
傳雖嗃嗃於治家之道未甚失若婦嘻嘻是無禮法失家之節家必亂矣
六四富家吉
傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正安處之義巽順於而由正道能保有【一無有字】其富者居家之道能保有【一無有字】其富則吉四高位而獨云富者於家而言高位家之尊能有其富是能保其家吉孰焉
本義陽主義陰主利以陰居陰而在上位能富其家者
朱氏附録占法陽主貴陰主富
象曰富家吉順在位
傳以巽順而居正位正而巽順能保有【一無有字】其富者富家之吉
九五王假有家勿恤吉【假更白反象同】
〼九五男而在外剛而處陽居尊而中正其應順正于內治家之至正至善者王假有家五君位故以王言假至極乎有家之道夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭已正家本故有家之道旣至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉五恭已于外正家于內內外同德可謂至矣
本義假至如假於太廟之假有家猶言有國九五剛健中正下應六之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納後妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉
朱氏附録有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有
象曰王假有家交相愛
傳王假有家之道者非止能使之順從而巳必致其心化誠合夫愛其內助婦愛其刑家交相愛能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得假有家之道
本義程曰夫愛其內助婦愛其刑家
上九有孚威如終吉
傳上卦之終家道之成故極言治家之本治家之道非至誠不能故必中有孚信則能常久而衆人自化善不由至誠已且不能常守況欲使【一作使衆】人乎故治家以有孚本治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如者而巳故於卦終言之本義上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信嚴威則終吉
象曰威如之吉反身之謂
傳治家之道以正身本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫複戒云當先嚴其身威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身孟所謂身不行道不行于妻
本義謂非作威反身自治則人畏服之矣
