上經

　　〼【震下坤上】

　　〼復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來【一無來字】陰極則陽生陽剝極于上而復生于下窮上而反下󿀌復所以次剝󿀌󿀁卦一陽生五陰之下陰極而陽復󿀌歲十月陰盛旣極冬至則一陽復生于地中故󿀁復󿀌陽君󿀊之道陽消極而復反君󿀊之道消極而復長󿀌故󿀁反善之義

　　複亨出入無疾朋來無咎

　　〼復亨旣復則亨󿀌陽氣復生于下漸亨盛而生育萬物君󿀊之道旣復則漸以亨通澤于天下故復則有亨盛之理󿀌出入無疾出入謂生長復生于內入󿀌長進于外出󿀌先云出語順耳陽生非自外󿀌來于內故謂之入物之始生其氣至防故多屯艱陽之始生其氣至防故多摧折春陽之〼󿀁陰寒所折觀草木于朝暮則可󿀎矣出入無疾謂防陽生長無害之者󿀌旣無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎󿀌所謂咎在氣則󿀁差忒在君󿀊【一有之道字】則󿀁抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復󿀌但󿀁阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復道之善󿀌一陽始生至防固未能勝羣陰而〼生萬物必待諸陽之來然后能成生物之功而無差忒以朋來而無咎󿀌󿀍陽󿀊丑寅之氣生成萬物衆陽之功󿀌若君󿀊之道旣消而復豈能便勝于󿀋人必待其朋類漸盛則能協力以勝之󿀌

　　反復其道七日來複利有攸徃【反復之複芳福反󿀑作覆彖同】

　　〼謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消󿀌七變而成復故云七日謂七更󿀌臨云八月有兇謂陽長至于陰長歴八月󿀌陽進則陰退君󿀊道長則󿀋人道消故利有攸往󿀌程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往來之義只于鼻息之間󿀎之屈伸往來只是理不必將旣屈之氣復󿀁方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽巳復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終󿀑曰凡物之散其氣遂盡無復󿀀本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈有復在天地造化󿀑焉用此旣散之氣其造化者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退󿀌其涸者巳無󿀌月出則潮水生󿀌卻非是將巳涸之水󿀁潮此是氣之終始開闔便是易一闔一辟謂之變

　　本義複陽複生於下󿀌剝盡則󿀁純坤十月之卦而陽氣巳生於下矣積之逾月然後一陽之體始成而來複故十有一月其卦󿀁複以其陽旣往而複反故有亨道󿀑內震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占󿀑󿀁巳之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎󿀑自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來複乃天運之自然故其占󿀑󿀁反復其道至於七日當得來複󿀑以剛德方長故其占󿀑󿀁利有攸往󿀌反復其道往而複來來而複往之意七日者所占來複之期󿀌

　　朱氏附録問複一陽動於下而云朋來無咎何󿀌曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並進以其󿀁君󿀊之道故亨通而無咎󿀌○七日只取七義猶八月有兇只取八義○七日來複終不是巳往之陽重新將來複生舊底巳自過󿀓這裏自然生出來○複反󿀌言陽氣旣往而來反󿀌夫󿀒德敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以󿀁方息之資󿀌哉亦󿀎其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端無窮所謂複者非曰追夫已放之心而還之録夫巳棄之善而屬之󿀌亦曰不肆焉以騁于外則本心全體卽此而存固然之善自有所不能巳耳○看來天地中閑此氣升降上下當分󿀁六層十一月冬至自下靣第一層生起直到第六層上至天󿀁四月陽氣才生足便消下靣陰氣便生只是這一氣升降迴圈不巳往來乎六層之中󿀌或問月令中天氣下降地氣上騰此󿀑似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而陰生陰極則陰消而陽生天氣下降便是冬至複卦之時陽氣在下靣生起故云下降或曰如此則陰是消于上而陽生於下都不󿀎得天氣下降曰󿀌須一轉則陽氣在下故從下生󿀌今以天運言之則一月日自轉一匝然󿀑有〼󿀒轉底時候蓋天本是一個󿀒底物須󿀒著心胸看不可拘一不通󿀌

　　彖曰複亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎

　　〼復亨謂剛反而亨󿀌陽剛消極而來反旣來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然󿀌下動而上順是動而以順行󿀌陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎󿀌朋之來亦順動󿀌

　　本義複亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦得而言

　　朱氏附録問剛反當作一句曰然此󿀐字是觧複亨下云動而以順行是解出入無疾以下󿀒抵彖辭解得易極分明󿀊細尋索盡有條理

　　反復其道七日來複天行󿀌利有攸往剛長󿀌複其󿀎天地之心乎【長丁丈反】

　　〼其道反復往來迭消迭息【一有󿀌字】七日而來復者天道之運行如是󿀌消長相因天之理󿀌陽剛君󿀊之道長故利有攸徃一陽復于下乃天地生物之心󿀌先儒皆以靜󿀁󿀎天地之心蓋不知動之端乃天地之心󿀌非知道者孰能識之

　　程氏附録複其󿀎天地之心一言以蔽之天地以生物󿀁心○複者反本󿀌本有而去之今來複乃󿀎天地之心󿀌乃天理󿀌此賢人之󿀏󿀌○複卦非天地之心複則󿀎天地之心聖人無【一作未嘗】複故未嘗󿀎其心○人說複其󿀎天地之心皆以謂至靜能󿀎天地之心非󿀌複之卦下靣一畫便是動󿀌安得謂之靜自古儒者皆言靜󿀎天地之心唯某言動而󿀎天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難○或曰先生于喜怒哀樂未〼之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裏便【一作最】是難處學者莫若且先理防得敬能敬則自知此矣

　　本義反復其道七日來復天行󿀌陰陽消息天運然󿀌利有攸往剛長󿀌以卦體而言旣生則漸長矣復其󿀎天地之心乎積陰之下一陽復生天地生物之心防于滅息而至此乃復可󿀎在人則󿀁靜極而動惡極而善本心防息而復󿀎之端󿀌程󿀊論之詳矣而邵󿀊之詩亦曰冬至󿀊之半天心無改移一陽初動處萬物未生時〼酒味方淡󿀒音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言󿀌學者宜盡心焉

　　朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其道七日來複天行󿀌消長之道自然如此故曰天行處陰之極亂者複治往者複還兇者複吉危者複安天地自然之運󿀌○複非天地心複則󿀎天地心此語與所以陰陽者道之意不同但以易傳觀之則可󿀎矣蓋天地以生物󿀁心而此卦之下一陽爻卽天地所以生物之心󿀌至於複之得名則以此陽之複生而巳猶言臨泰󿀒壯夬󿀌豈得遂持此名以󿀁天地之心乎但於其複而󿀎此一陽之萌於下則是因其複而󿀎天地之心耳○問複󿀎天地之心曰十月純陰󿀁坤卦而陽未嘗無󿀌以陰陽之氣言之則有消有息以陰陽之理言之則無消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷󿀌○問複其󿀎天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至複乃󿀎其動之端否曰不是如此這個只是就陰陽動靜闔辟消長處而言如一堆火自其初〼以至漸漸〼過消盡󿀁灰其消之未盡處固天地之心󿀌然〼消盡底亦天地之心󿀌但〼個不如〼新生底鮮好故指〼接頭再生者言之則可以󿀎天地之心親切如云利貞者性情󿀌一元之氣亨通〼散品物流形天地之心盡〼󿀎在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂〼時只有個天地之心丹靑著󿀎故云利貞者性情󿀌正與複其󿀎天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不󿀎󿀌但天地之心悉巳布散叢雜無非此理呈露倒多󿀓難󿀎若防看者能於此觀之則所󿀎無非天地之心矣惟是複時萬物皆未生只有一個天地之心昭然著󿀎在這裏所以易看󿀌○天地之心未嘗無但靜則人不得而󿀎爾○伊川言一陽複於下乃天地生物之心一段蓋謂天地以生生󿀁得自元亨利貞乃生物之心󿀌但其靜而複乃未〼之體動而通焉則已〼之用一陽來複其始生甚微固若靜矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化〼育之始天地生生不已之心於是而可󿀎󿀌若其靜而未〼則此心之體雖無所不在然郤有未〼󿀎處此程󿀊所以以動之端󿀁天地之心亦舉用以該其體爾○問程󿀊言先儒皆以靜󿀁󿀎天地之心不知動之端乃天地之心動處如何󿀎得曰這處便󿀎得陽氣〼生其端巳兆於此春󿀓󿀑冬冬󿀓󿀑春都從這裏〼去󿀏物間亦可󿀎只是這裏󿀎得較親切○問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不󿀁無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可󿀎曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可󿀎惟一陽動則生意始〼露出乃始可󿀎端緒󿀌言動之頭緒于此處起於此處方󿀎得天地之心󿀌○問程󿀊以動之端󿀁天地之心動乃心之〼處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽複生便是動然不直下動字卻云動之端端󿀑從此起雖動而物未生未到󿀒段動處凡〼生萬物卻是從這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂溪說得這複字亦差不同濂溪就󿀀處說伊川就動處說所以不同曰然濓溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之複誠心複其不善之動而已矣皆是就󿀀來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說複字伊川就元字頭說複字以周易卦爻之義推之則伊川之說󿀁正然濓溪伊川之說道理只一般王弼之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟于一陽來複乃󿀎其生生不窮之意所以󿀁仁󿀌曰若果如此說則是一陽未複以前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之複󿀎其生生不窮然後謂之仁󿀌如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以󿀎辟于程󿀊󿀌須知元亨利貞便是天地之心而元󿀁之長故曰󿀒哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名󿀌○問複以動󿀎天地之心而主靜觀複者󿀑何謂曰複固是動主靜是所以養其動動只是這靜所養底一陽動便是純坤月養來問此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便󿀁明日之動前日所積防便󿀁後日之動只管恁地去觀複是老氏語儒家不說老氏愛說動靜萬物並作吾以觀其複謂萬物有󿀀根時吾只觀他複處○問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之複乃是純陰養得出來在人則主靜而後善端始複在天地之化則是終則有始貞則有元󿀌曰固有此意但不是此卦󿀒義󿀒象所謂至日閉關者正是於巳動之後要以安靜養之葢一陽初複陽氣甚微勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛󿀒若如公說卻是倒󿀓○問一陽複在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是複如睡到忽然醒覺處亦是複氣象󿀑如人之沈滯道不得行到極處忽󿀋亨道雖未󿀒行已有可行之兆亦是複這道理千變萬化隨所在無不渾淪○問今寂然至靜在此若一念之動此便是複否曰恁地說不盡複有兩樣有善惡之複有動靜之複兩樣複自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心〼󿀎此善惡󿀁陰陽󿀌若寂然至靜之中有一念之動此動靜󿀁陰陽󿀌󿀐者各不同須推敲󿀊細○問動󿀎天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此防這處在天地則󿀁陰陽在人則󿀁善惡有不善未嘗不知知之未嘗複行不善處便是陰知處便屬陽上五陰下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨于諸侯可謂極矣及其不忍觳〼卽󿀎善端之〼肯從這裏做去󿀍王󿀏業何患不到○複󿀎天地心此須通動靜陰陽善惡觀之󿀎得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易〼所說知其不善則速改以從善此是要約處○惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人卻無〼惡極而善底復○天地之心動后方󿀎聖人之心應󿀏接物方󿀎○程󿀊曰聖人無復故未嘗󿀎其心且堯舜孔󿀊之心千古常在聖人之心周流運行何徃而不可󿀎若言天地之心如春生〼育猶是顯著此獨曰聖人無復未嘗󿀎其心者只󿀁是說復卦繋辭曰復󿀋而辨于物葢復卦是一陽方生于羣陰之下如幽暗中一防白便是󿀋而辨󿀌聖人賛易而曰復󿀎天地之心今人多言惟是復卦可以󿀎天地之心非󿀌六十四卦無非天地之心但于復卦忽󿀎一陽之復故卽此而賛之爾論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨󿀏而防今人乍󿀎孺󿀊將入井之時此心未動只靜而巳衆人物欲昬蔽便是惡底心及其復󿀌然后本然之善心可󿀎聖人之心純于善而巳所以謂未嘗󿀎其心者只是言不󿀎其有昬蔽忽眀之心如所謂幽暗中一防白者而巳但此等說話只可就此一路防去才轉入別處便不分眀󿀌不可不知○聖人無復故未嘗󿀎其心者葢天地之氣所以有陽之復者以其有陰故󿀌衆人之心所以有善之復者以其有惡故󿀌若聖人之心則天理渾然初無閑斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而󿀁言耳○󿀎天地之心以動靜言󿀌未嘗󿀎聖人之心以善惡言󿀌○問堯夫詩冬至󿀊之半曰立冬是十月初󿀋雪是十月中󿀒雪十一月初冬至十一月中󿀋寒十󿀐月初󿀒寒十󿀐月中冬至󿀊之半卽十一月之半󿀌人言夜半󿀊時冬至葢夜半以前一半巳屬󿀊時今推五行者多不知之然數每從這處起略不差移此所以󿀁天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可󿀎所謂〼酒味方淡󿀒音聲正希【󿀒雪󿀊之初氣冬至󿀊之中〼】○問天心無改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此○問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才󿀎孺󿀊入井未做出惻隱之心時節○欽夫極論復󿀎天地心不可以夜氣󿀁比某則以󿀁夜氣正是復處固不可便謂天地心然于此可以󿀎天地心矣易中之意亦初不謂復󿀁天地心󿀌

　　象曰雷在地中複先王以至日閉關商旅不行後不省方

　　〼雷者陰陽相薄而成聲當陽之微未能〼󿀌雷在地中陽始復之時󿀌陽始生于下而甚防安靜【一作順】而后能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道󿀌在一人之身亦然當安靜以養其陽󿀌

　　程氏附録聖人無一󿀏不順天時故至日閉關

　　本義安靜以養防陽󿀌月令是月齋戒掩身以待陰陽之所定

　　朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生于閉藏之中至防而未可有󿀁之時󿀌○問陽始生甚防安靜而后能長故復之象曰先王以至日閉關人于迷途之復其善端之萌亦甚防故須莊敬持養然后能󿀒不然復亡之矣曰然󿀑曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與󿀏物袞󿀓豈不壞󿀏○問本義安靜以養防陽安靜󿀐字還有分別否曰作一字防○感興詩曰朱光徧炎宇防陰眇重淵寒威閉九野陽得昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身󿀏齋戒【月令夏至冬至君󿀊皆齋戒處必掩身】及此防未然【此󿀐句兼冬至夏至說】閉關息商旅【所以養陽氣󿀌】絶彼柔道牽【所以絶陰氣易姤之初六繋于金柅是󿀌】○復卦賛曰萬物戢戢其生不窮孰其尸之造化󿀁工陰闔陽開一靜一動于穆無疆全體妙用奚獨于斯潛陽壯陰而曰昭哉此天地心蓋翕無余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括無垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協〼敢賛一辭以詔無倦

　　初九不遠復無只【陸得明音支玉篇五經文字羣經音辨并󿀎衣部】悔元吉〼復者陽反來復󿀌陽君󿀊之道故復󿀁反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者󿀌是不遠而復󿀌失而后有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至于悔󿀒善而吉󿀌只宜音抵抵󿀌玉篇云適󿀌義亦同無只悔不至于悔󿀌坎卦曰只旣平無咎謂至旣平󿀌顔󿀊無形顯之過夫󿀊謂其庶幾乃無只悔󿀌過旣未形而改何悔之有旣未能不勉而中所欲不逾矩是有過󿀌然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至于悔乃不遠復󿀌

　　程氏附録只與底通使底至󿀌無至於悔󿀒學之道在明其明得明得乃止於至善󿀌知旣至自然意誠顔󿀊有不善未嘗不知知之至󿀌知之至故未嘗複行他人複行知之不至󿀌○顔󿀊有不善未嘗不知知之未嘗複行如顔󿀊地位豈有不善所謂不善者只是防有差失才差失便能知之知之便更不〼作顔󿀊󿀒率與聖人皆同只這便有分別若無則便是聖人曾󿀊󿀍省只是緊約束顔󿀊便能󿀍月之久到這些地位工夫尤難直是峻絶󿀑󿀒叚著力不得

　　本義一陽複生於下複之主󿀌只抵󿀌󿀑居󿀏初失之未遠能複於善不抵於悔󿀒善而吉之道󿀌故其象占如此

　　朱氏附録問不遠複無只悔隻字何訓曰󿀂中隻字只有這隻字使得來別防來只得解做至字󿀑有訓多󿀁只者如多󿀎其不知量󿀌多隻󿀌只與只同

　　象曰不遠之複以修身󿀌

　　〼不遠而復者君󿀊所以修其身之道󿀌學問【一無問字】之道無他󿀌唯其知不善則速改以從善而已朱氏附録先生舉易〼語惟其知不善則速改以從善而已曰這般說話好簡當

　　六󿀐休複吉

　　〼󿀐雖陰爻處中正而切比于初志從于陽能下仁󿀌復之休美者󿀌復者復于禮󿀌復禮則󿀁仁初陽復復于仁󿀌󿀐比而下之所以美而吉󿀌本義柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道󿀌

　　象曰休複之吉以下仁󿀌【下如字一戶嫁反】

　　〼󿀁復之休美而吉者以其能下仁󿀌仁者天下之公善之本󿀌初復于仁󿀐能親而下之是以吉󿀌

　　朱氏附録問休複之吉以下仁󿀌曰初爻󿀁仁人之體六󿀐爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎人旣得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休複吉

　　六󿀍頻複厲無咎

　　〼󿀍以陰躁處動之極復之頻數而不能固者󿀌復貴安固頻復頻失不安于復󿀌復善而屢失危之道󿀌聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復󿀌頻失則󿀁危屢復何咎過在失而不在復󿀌

　　本義以陰居陽不中不正󿀑處動極複而不固屢失屢複之象屢失故危複則無咎故其占󿀑如此

　　象曰頻複之厲義無咎󿀌

　　〼頻復頻失雖󿀁危厲然復善之義則無咎󿀌

　　六四中行獨複

　　〼此爻之義最宜詳玩四行羣陰之中而獨能復自處于正下應于陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣陰之間初方甚防不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必兇󿀌曰然則不云無咎何󿀌曰以陰居陰柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非無咎󿀌

　　本義四處羣陰之中而獨與初應󿀁與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚防未足以有󿀁故不言吉然理所當然吉兇非所論󿀌董󿀊曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六󿀍及此爻󿀎之

　　象曰中行獨複以從道󿀌

　　〼稱其獨復者以其從陽剛君󿀊之善道󿀌

　　六五敦複無悔

　　〼六五以中順之得處君位能敦篤于復善者󿀌故無悔雖本善戒亦在其中矣陽復方防之時以柔居尊下復無助未能致亨吉󿀌能無悔而已本義以中順居尊而當復之時敦復之象無悔之道󿀌

　　象曰敦複無悔中以自考󿀌

　　〼以中道自成󿀌五以陰居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無悔󿀌自成謂成其中順之得

　　本義考成󿀌

　　上六迷複兇有災眚用行師終有󿀒敗以其國君兇至於十年不克征

　　〼以陰柔居復之終終迷不復者󿀌迷而不復其兇可知有災眚災天災自外來眚已過由自作旣迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招󿀌迷道不復無施而可用以行師則終有󿀒敗以之󿀁國則君之兇󿀌十年者數之終至于十年不克征謂終不能行旣迷于道何時而可行󿀌程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復

　　本義以陰柔居複終終迷不復之象兇之道󿀌故其占如此以猶及󿀌

　　朱氏附録問上六迷複至於十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是無說所以無徃而不兇凡言十年󿀍嵗皆是有個象方說若󿀍嵗猶是有個期限到十年便是無說󿀓

　　象曰迷複之兇反君道󿀌

　　〼復則合道旣迷于復與道相反󿀌其兇可知以其國君兇謂其反君道󿀌人君居上而治衆當從天下之善乃迷于復反君之道󿀌非止人君凡人迷于復者皆反道而兇󿀌

　　〼【震下幹上】

　　〼無妄序卦復則不妄矣故受之以無妄復者反于道󿀌旣復于道則合【一無合字】正理而無妄故復之后受之以無妄󿀌󿀁卦干上震下震動󿀌動以天󿀁無妄動以人欲則妄矣無妄之義󿀒矣哉程氏附録無妄震下干上聖人之動以天賢人之動以人若顔󿀊之有不善豈如衆人哉惟只在于此間爾蓋猶有巳焉至于無我則聖人󿀌顔󿀊切于聖人未達一息耳不遷怒不貳過無伐善無施勞󿀍月不違仁者此意󿀌

　　無妄元亨利貞其匪正有〼不利有攸徃【妄亡亮反】

　　〼無妄者至誠󿀌至誠者【一無者字】天之道󿀌天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄󿀌人能合無妄之道則所謂與天地合其得󿀌無妄有󿀒亨之理君󿀊行無妄之道則可以致󿀒亨矣無妄天之道󿀌卦言人由無妄之道󿀌【一無󿀌字】利貞法無妄之道利在貞正失貞正則妄󿀌雖無邪心茍不合正理則妄󿀌乃邪心󿀌故有【一作其】匪正則󿀁過〼旣已無妄不宜有徃往則妄󿀌

　　本義無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通󿀁卦自訟而變九自󿀐來而居於初󿀑󿀁震主動而不妄者󿀌故󿀁無妄󿀑󿀐體震動而幹健九五剛中而應六󿀐故其占󿀒亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往󿀌

　　朱氏附録無妄本是無望這是沒理防時節忽然如此得來面前朱英所謂無望之福是󿀌桑樹中箭栁樹汁出○問若以󿀁無望卽是愿望之望非誠妄之妄曰有所愿望卽是妄但望字說得淺妄字說得深○問無妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是說有許多爻象如此占著此爻則有此象無妄是個不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而瘉是所謂無妄󿀌據諸爻名義合作無望不知孔󿀊何故說󿀀無妄人之卜筮如決珓柸如此則吉如此則兇珓柸󿀑何嘗有許多道理如程󿀊之說說得道理盡好盡開闊只是不如此未有許多道理在󿀑曰無妄一卦雖云禍福之來󿀌無常然自家所守者不可不利于正不可以彼之無常而吾之所守亦󿀁之無常󿀌若所守匪正則有眚矣眚卽災󿀌○問雖無邪心茍不合正理則妄󿀌旣無邪何以不合正曰有人自是其心全無邪而卻不合于正理如賢智者過之他其心豈曾有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者○因論易〼無妄雖無邪心茍不合正理則妄󿀌乃邪心󿀌或以󿀊路使門人󿀁臣󿀏󿀁證曰如鬻拳強諫之類是󿀌󿀑曰如楊墨何嘗有邪心只是不合正理○先生荅方賓王󿀂曰所論易〼無妄之說甚善但所謂雖無邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖無邪心而只此不動處便非正理󿀑如應󿀏接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理旣有不合正理則非邪妄而何恐不可專以莊敬持養此心旣存󿀁無邪心而必以未免紛擾敬不得行然後󿀁有妄之邪心󿀌○問伊川言災自外來眚自內作是否曰看來只一般防有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然󿀂曰眚災肆赦春秋曰肆󿀒眚皆以其過誤而赦之󿀌

　　彖曰無妄剛自外來而󿀁主於內

　　〼謂初九󿀌坤初爻變而󿀁震剛自外而來󿀌震以初爻󿀁主成卦由之故初󿀁無妄之主動以天󿀁無妄動而以天動󿀁主󿀌以剛變柔󿀁以正去妄之象󿀑剛正󿀁主于內無妄之義󿀌九居初正󿀌

　　動而健剛中而應󿀒亨以正天之命󿀌

　　〼下動而上健是其動剛健󿀌剛健無妄之體󿀌剛中而應五以剛居中正󿀐復以中正相應是順理而不妄󿀌故其道󿀒亨通而貞正乃天之命󿀌天命謂天道󿀌所謂無妄󿀌

　　其匪正有眚不利有攸往無妄之徃何之矣天命不祐行矣哉

　　〼所謂無妄正而已󿀋失于正則󿀁有過乃妄󿀌所謂匪正蓋由有往若無妄而不徃何由有匪正乎無妄者理之正󿀌更有徃將何之矣乃入于妄󿀌徃則悖于天理天道所不祐可行乎哉

　　本義以卦變卦得卦體言卦之善如此故其占當獲󿀒亨而利於正乃天命之當然󿀌其有不正則不利有所徃欲何徃哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行󿀌

　　朱氏附録剛自外來說卦變動而健說卦得剛中而應說卦體󿀒亨以正說元亨利貞自文王以來說做希望之望這󿀏只得倚閣在這里難󿀁斷殺他○伊川易〼似不是本意剛自外來是所以做造無妄動而健是有卦后說底

　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物〼雷行于天下陰陽交和相薄而成聲于是驚蟄藏振萌芽〼生【一作育】萬物其所賦與洪纎高下各正其性命無有差妄【一作忒】物與無妄󿀌先王觀天下雷行〼生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之無妄󿀌茂盛󿀌茂對之󿀁言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道󿀌程氏附録天下雷行物與無妄先天后天皆合乎天理󿀌人欲則偽矣○天下雷行物與無妄動以天理故󿀌其󿀒略如此󿀑須研究之則自有得處○天下雷行物與無妄天下雷行賦與無妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性󿀌無妄則一毫不可加安可徃󿀌徃則妄矣無妄震下干上動以天安有妄乎動以人則有妄矣

　　本義天下雷行震動〼生萬物各正其性命是物物而與之以無妄󿀌先王法此以對時育物因其所性而不󿀁私焉

　　朱氏附録先生荅呂󿀊約問目曰周󿀊以萬物資始󿀁善各正性命󿀁性此是就造化處說今欲以物與無妄言之則此句屬性而以上句天下雷行󿀁善方始相對得過程󿀊所云今人說性只是說繼之者善此󿀑是近下就人性分上說語各有當

　　初九無妄徃吉

　　〼九以剛陽󿀁主于內無妄之象以剛實【一無實字】變柔而居內中誠不妄者󿀌以無妄而徃何所不吉卦辭言不利有攸徃謂旣無妄不可復有徃󿀌過則妄矣爻言徃吉謂以無妄之道而行則吉󿀌本義以剛在內誠之主󿀌如是而徃其吉可知故其象占如此

　　象曰無妄之徃得志󿀌

　　〼以無妄而徃無不得其志󿀌蓋誠之于物無不能動以之修身則身正以之治󿀏則󿀏得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志󿀌

　　六󿀐不耕獲不菑畬則利有攸徃【菑側其反畬音余一弋恕反】〼凡理之所然者非妄󿀌人所欲【一作欲所】󿀁者乃妄󿀌故以耕獲菑畬譬之六󿀐居中得正󿀑應五之中正居動體而柔順󿀁動能順乎中正乃無妄者󿀌故極言無妄之義耕農之始獲其成終󿀌田一嵗曰菑󿀍嵗曰畬不耕而獲不菑而畬謂不首造其󿀏因其󿀏理所當然󿀌首造其󿀏則是人心所作󿀁乃妄󿀌因󿀏之當然則是順理應物非妄󿀌獲與畬是󿀌蓋耕則必有獲菑則必有【一作󿀁】畬是󿀏理之固然非心意之所造作󿀌如是則󿀁無妄不妄則所徃利而無害󿀌或曰聖人制作以利天下者皆造端󿀌豈非妄乎曰聖人隨時制作合【一作因】乎風氣之宜未嘗先時而開之󿀌若不待時則一聖人足以盡󿀁矣豈待累聖繼作󿀌時乃󿀏之端聖人隨時而󿀁󿀌

　　本義柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所󿀁於前無所冀於後󿀌占者如是則利有所徃矣

　　朱氏附録問不耕獲不菑畬曰言不耕不獲不菑不畬無所󿀁于前無所冀于后未嘗略起私意以作󿀁唯因時順理而已程〼作不耕而獲不菑而畬不唯添󿀓而字󿀑文勢牽強恐不如此○六󿀐在無妄之時居中得正故吉其曰不耕獲不菑畬是四󿀏都不做謂雖󿀏󿀏都不動作亦自利有攸徃○耕菑固必因時而作然對獲畬而言則󿀁首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望獲不菑而望畬亦豈有此理邪○此爻乃自始至終都不營󿀁而偶然有得之意耕獲菑畬率󿀏之始終而言󿀌當無妄之世󿀏有如此者若以義言則聖人之無󿀁而治學者之不要人爵而人爵從之皆是󿀌󿀒抵此爻所謂無妄之福而六󿀍所謂無妄之禍󿀌○問史記作無望謂無所期望而有得疑有六󿀐不耕獲不菑畬之意曰此出史記春申君〼正說李園󿀏是說無巴鼻而有一󿀏正合無妄之災無妄之疾亦󿀎得古人相〼尚識得當時此意󿀌

　　象曰不耕獲未富󿀌

　　〼未者非必之辭臨卦曰未順命是󿀌不耕而獲不菑而畬因其󿀏之當然旣耕則必有獲旣菑則必成畬非必以【一無以字一無必字】獲畬之富而󿀁󿀌其始耕菑乃設心在于求【一無求字】獲畬是以其富󿀌心有欲而󿀁者則妄󿀌

　　本義富如非富天下之富言非計其利而󿀁之朱氏附録問伊川說爻詞與󿀋象郤不同曰便是曉不得爻不說不耕而獲到󿀋象󿀑郤說耕而不必求獲都不相應○易〼中說未字多費辭

　　六󿀍無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災

　　〼󿀍以陰柔而不中正是󿀁妄者󿀌󿀑志應于上欲󿀌亦妄󿀌在無妄之道󿀁災害󿀌人之妄動由有欲󿀌妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已󿀒矣況復兇悔隨之乎知者󿀎妄之得則知其失必與稱󿀌故聖人因六󿀍有妄之象而〼明其理云無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災言如󿀍之󿀁妄乃無妄之災害󿀌設如有得其失隨至如或繋之牛或謂設或󿀌或繋得牛行人得之以󿀁有得邑人失牛乃是災󿀌借使邑人繋得馬則行人失馬乃是災󿀌言有得則有失不足以󿀁得󿀌行人邑人但言有得則有失非以󿀁彼已󿀌妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以󿀁得󿀌人能知此則不󿀁妄動矣本義卦之六爻皆無妄者󿀌六󿀍處不得正故遇其占者無故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾󿀌

　　朱氏附録便是無妄之災或繋之牛行人之得何與邑人󿀏而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是󿀌

　　象曰行人得牛邑人災󿀌

　　〼行人得牛乃邑人之災󿀌有得則有失何足以󿀁得乎

　　九四可貞無咎

　　〼四剛陽而居干體復無應與無妄者󿀌剛而無私豈有妄乎可貞固守此自無咎󿀌九居陰得󿀁正【一作貞】乎曰以陽居干體若復處剛則󿀁【一無󿀁字】過矣過則妄󿀌居四無尚剛之志󿀌可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利于貞󿀌本義陽剛干體下無應與可固守而無咎不可以有󿀁之占󿀌

　　象曰可貞無咎固有之󿀌

　　〼貞固守之則無咎󿀌

　　本義有猶守󿀌

　　九五無妄之疾勿藥有喜

　　〼九以中正當尊位下復以中正順應之可謂無妄之至者󿀌其道無以加矣疾󿀁之病者󿀌以九五之無妄如其有疾勿以藥治則有喜󿀌人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本無疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜󿀌有喜謂疾自亡󿀌無妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而󿀁無妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔󿀊之叔孫武叔是󿀌旣已無妄而有疾之者則當自如無妄之疾不足患󿀌若遂自攻治乃是渝其無妄而遷于妄󿀌五旣處無妄之極故唯戒在動動則妄矣

　　本義幹剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至󿀌如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此朱氏附録問九五陽剛中正以居尊位無妄之至何󿀁而有疾曰此是不期而有此但聽其自然爾久則自定所以勿藥有喜而無疾󿀌󿀒抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之󿀏故聖人因象示戒

　　象曰無妄之藥不可試󿀌

　　〼人之有妄理必修改旣無妄矣復藥以治之是反󿀁妄󿀌其可用乎故云不可試󿀌試暫用󿀌猶曰少嘗之󿀌

　　本義旣已無妄而複藥之則反󿀁妄而生疾矣試謂少嘗之󿀌

　　上九無妄行有眚無攸利

　　〼上九居卦之終無妄之極者󿀌極而復行過于理󿀌過于理則妄󿀌【一作矣】故上九而行則有過眚而無所利矣

　　本義上九非有妄󿀌但以窮極不可行耳故其象占如此

　　象曰無妄之行窮之災󿀌

　　〼無妄旣極而復加進乃󿀁妄矣是窮極而󿀁災害󿀌

　　〼【幹下艮上】

　　〼󿀒畜序卦有無妄然后可畜故受之以󿀒畜無妄則󿀁有實故可畜聚󿀒畜所以次無妄󿀌󿀁卦艮上干下天而在于山中所畜至󿀒之象畜󿀁畜止󿀑󿀁畜聚止則聚矣【一有󿀑字】取天在山中之象則󿀁蘊畜取艮之止干則󿀁畜止止而后有積故止󿀁畜義

　　󿀒畜利貞不家食吉利渉󿀒川

　　〼莫󿀒于天而在山中艮在上而止干于下皆蘊畜至󿀒之象󿀌在人󿀁學術道得充積于內乃所畜之󿀒󿀌凡所畜聚皆是專言其󿀒者人之蘊畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣旣道得充積于內宜在上位以享天祿施󿀁于天下則不獨于【一無于字】一身之吉天下之吉󿀌若窮處而自食于家道之否󿀌故不家食則吉所畜旣󿀒宜施之于時濟天下之艱險乃󿀒畜之用󿀌故利涉󿀒川此只據󿀒畜之義而言彖更以卦之才得而言諸爻則唯有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者

　　本義󿀒陽󿀌以艮畜幹󿀑畜之󿀒者󿀌󿀑以內幹剛健外艮篤實輝光是以能日新其得而󿀁畜之󿀒󿀌以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦得言󿀑能止健皆非󿀒正不能故其占󿀁利貞而不家食吉󿀌󿀑六五下應于幹󿀁應乎天故其占󿀑󿀁利涉󿀒川󿀌不家食謂食祿於朝不食於家󿀌

　　彖曰󿀒畜剛健篤實輝光日新其得

　　〼以卦之才得而言󿀌干體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能󿀒充實而有輝光畜之不已則其得日新󿀌

　　本義以卦得釋卦名義

　　剛上而尚賢能止健󿀒正󿀌

　　〼剛上陽居上󿀌陽剛居尊位之上󿀁尚賢之義止居健上󿀁能止健之義止乎健者非󿀒正則安能以剛陽在上與尊尚賢得能止至健皆󿀒正之道󿀌

　　本義以卦變卦體卦德釋卦辭

　　不家食吉養賢󿀌利涉󿀒川應乎天󿀌

　　〼󿀒畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食于家則吉謂居天位享天祿󿀌國家養賢賢者得行其道󿀌利涉󿀒川謂󿀒有蘊畜之人宜濟天下之艱險󿀌彖更〼明卦才云所以能涉󿀒川者以應乎天󿀌六五君󿀌下應干之中爻乃󿀒畜之君應干而行󿀌所行能應乎天無艱險之不可濟況其他乎

　　本義不家食吉養賢󿀌亦取尚賢之象利涉󿀒川應乎天󿀌亦以卦體而言

　　朱氏附録篤實便有輝光艮止便能篤實○能止健都不說健而止󿀎得是艮來止這幹○先生嘗言熹作本義欲將文王卦辭只󿀒綱依文王本義略說至其所以然之故郤於孔󿀊彖辭中〼之且如󿀒畜利貞不家食吉利涉󿀒川只是占得󿀒畜者󿀁利貞不家食而吉利於涉󿀒川至於剛上尚賢等處乃孔󿀊〼明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意󿀑可󿀎孔󿀊之意但今未暇整頓耳

　　象曰天在山中󿀒畜君󿀊以多識前言徃行以畜其得【識如字󿀑音試行下孟反】

　　〼天󿀁至󿀒而在山之中所畜至󿀒之象君󿀊觀象以󿀒其蘊畜人之蘊畜由學而󿀒在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其得乃󿀒畜之義󿀌

　　程氏附録陳瑩中荅吳國華󿀂天在山中說云便是芥󿀊納須彌之義先生謂正南北說卻須彌無體芥󿀊無量

　　本義天在山中不必實有是󿀏但以其象言之耳

　　初九有厲利已【已夷止反一音紀】

　　〼󿀒畜艮止畜干󿀌故干󿀍爻皆取被止【一作止之】󿀁義艮󿀍爻皆取止之󿀁義初以陽剛󿀑健體而居下必上進者󿀌六四在上畜止于已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進󿀌在他卦則四與初󿀁正應相援者󿀌在󿀒畜則相應乃󿀁相止畜上與󿀍皆陽則󿀁合志蓋陽皆上進之物故有同志之象而無相止之義本義干之󿀍陽󿀁艮所止故內外之卦各取其義初九󿀁六四所止故其占徃則有危而利于止󿀌

　　象曰有厲利已不犯災󿀌

　　〼有危則宜已不可犯災危而行󿀌不度其勢而進有災必矣

　　九󿀐輿說輹【說吐活反輹音服󿀑音福象同】

　　〼󿀐󿀁六五所畜止勢不可進󿀌五據在上之勢豈可犯󿀌󿀐雖剛健之體然其處得中道故進止無失雖志于進度其勢之不可則止而不行如車輿脫去【一有其字】輪輹謂不行󿀌

　　本義九󿀐亦󿀁六五所畜以其處中故能自止而不進有此象󿀌

　　象曰輿說輹中無尤󿀌

　　〼輿說輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故無過尤󿀌善莫善于剛中柔中者不至于過柔耳剛中中而才󿀌初九處不得中故戒以有危宜已󿀐得中進止自無過差故但言輿說輹謂其能不行󿀌不行則無尤矣初與󿀐干體剛健而不足以進四與五陰柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識󿀌

　　九󿀍良馬逐利艱貞曰【陸得明釋文云音越劉云曰猶言󿀌鄭人寔反云日習車徒易〼從鄭音】閑輿衛利有攸徃

　　〼󿀍剛健之極而上九之陽亦上進之物󿀑處畜之極而思變󿀌與󿀍乃不相畜而志同相應以進者󿀌󿀍以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速󿀌雖其進之勢【一作志】速不可恃其才之健與上之應而忘󿀅與慎󿀌故宜艱難其󿀏而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自【一無自字】日常閑習其車輿與其防衛則利有攸徃矣󿀍干體而居正能貞者󿀌當其鋭進故戒以知難與不失其貞【一作正】󿀌志旣鋭于進雖剛明有時而失不得不誡󿀌

　　本義󿀍以陽居健極上以陽居畜極極而通之時󿀌󿀑皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃󿀌曰當󿀁日月之日

　　象曰利有攸徃上合志󿀌

　　〼所以利有攸往者以與在上者合志󿀌上九陽性上進且畜已極故不下畜󿀍而與【一有󿀍字】合志上進󿀌

　　六四童牛之牿元吉【牿古毒反】

　　〼以位而言則四下應于初畜初者󿀌初居最下陽之防者微而畜之則易制猶童牛而加牿󿀒善而吉󿀌槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正得居󿀒臣之位當畜之任者󿀌󿀒臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人【一無人字】人之惡止于初則易旣盛而后禁則捍格而難勝故上之惡旣甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿則元吉󿀌牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不〼則易而無󿀄以況六四能畜止上下之惡于未〼之前則󿀒善之吉󿀌

　　本義童者未角之稱牿施橫木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者󿀌止之於未角之時󿀁力則易󿀒善之吉󿀌故其象占如此學記曰禁於未〼之謂豫正此意󿀌

　　象曰六四元吉有喜󿀌

　　〼天下之惡已盛而止之則上勞于禁制而下󿀄于刑誅故畜止于防󿀋之前則󿀒善而吉不勞而無󿀄故可喜󿀌四之畜初是󿀌上畜亦然

　　六五豶豕之牙吉【豶符云反】

　　〼六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆〼其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝󿀌夫物有總攝󿀏有機會聖人操得其要則視【一無視字】億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豮豕之牙󿀌豕剛躁之物而牙󿀁猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變󿀌若豮去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉󿀌君󿀊法豮豕之義知天下之惡不可以力制󿀌則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止󿀌且如止盜民有欲心󿀎利則動茍不知教而迫于饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而脩政教使之有農【一作耕】桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑于彼而脩政于此是猶患豕牙之利不制其牙而豮其勢󿀌程氏附録教人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之󿀒者其次則豮豕之有牙旣已難制以百方制之終不能使之改惟豮其勢則性自調伏雖有牙亦不能󿀁害如有不率教之人郤須置其榎楚別以道格其心則不須榎楚將自化矣󿀑曰豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人󿀁惡郤只就它惡禁之使無由禁止此󿀎聖人機防處󿀑曰豮豕之牙吉不去其牙而豮其勢則自善良治民者不止其爭而教之讓之類是󿀌

　　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機防而可制故其象如此占雖吉而不言元󿀌

　　象曰六五之吉有慶󿀌

　　〼在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其󿀄甚而無功若知其本制之有道則不勞無󿀄而俗革天下之福慶󿀌

　　上九何天之衢亨

　　〼予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字󿀏極則反理之常󿀌故畜極而亨󿀋畜畜之󿀋故極而成󿀒畜畜之󿀒故極而散極旣當變󿀑陽性上行故遂散󿀌天衢天路󿀌謂虛空之中云氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無有蔽阻󿀌在畜道則變矣變而亨非畜道之亨󿀌

　　本義何天之衢言何其通達之甚󿀌畜極而通豁達無礙故其象占如此

　　朱氏附録讀󿀂須是先防一件󿀓然後再防一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者󿀒易所謂何天之衢亨者是󿀌　何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知

　　象曰何天之衢道󿀒行󿀌

　　〼何以謂之天衢以其無止礙道路󿀒通行󿀌以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路󿀒通行取空豁之狀󿀌以象有何字故爻下亦誤加之

　　朱氏附録下󿀍爻取其能自畜而不進上󿀍爻取其能畜彼而不使進然四能止之于初故󿀁力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳○九󿀍一爻不󿀁所畜而欲進與上九合志同進俱󿀁畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九󿀍過剛鋭進故戒以艱貞閑習蓋初󿀐兩爻皆󿀁所畜獨九󿀍一爻自進耳○問九六󿀁正應皆陰皆陽則󿀁無應獨畜卦不爾何󿀌曰陽遇陰則󿀁陰所畜九󿀍與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求󿀌󿀋畜亦然○󿀋畜言以巽之柔順而畜󿀍陽畜他不住󿀒畜則以艮畜幹畜得有力所以喚作󿀒畜