系辭上

　　本義系辭本謂文王周公所作之辭系於卦爻之下者卽今經文此篇乃孔󿀊所述系辭之傳󿀌以其通論一經之󿀒體凡例故無經可附而自分上下云

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以〼聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化󿀎矣【斷丁亂反󿀎賢徧反】

　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑旣判貴賤之位分矣陰陽動靜各有其常則剛柔判矣󿀏有理【一作方󿀏理󿀌】物有形󿀌󿀏則有〼形則有羣善惡分而吉兇生矣象󿀎於天形成於地變化之跡󿀎矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推蕩雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得幹者成男得坤者成女幹當始物坤當成物乾坤之道易簡而已幹始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成󿀏則可以廣󿀒聖賢得業久󿀒得易簡之道󿀌天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中󿀌

　　程氏附󿀉問明則有禮樂幽則有〼神何󿀌曰〼神只是一個造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是󿀌

　　本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名󿀌卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位󿀌動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱󿀌方謂󿀏情所向言󿀏物善惡各以〼分而吉兇者易中卦爻占決之辭󿀌象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍防卦爻陰變󿀁陽陽化󿀁陰者󿀌此言聖人作易因陰陽之實體󿀁卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂󿀌

　　朱氏附󿀉天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易󿀂聖人做個易與天地準處如此如今看面前天地便是它〼乾坤卑高便是貴賤聖人只是󿀎成說這個󿀎得易是準這個若把下面一句說做未畫之易󿀌不妨然聖人是從〼有易後說來󿀑曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則󿀎易󿀌○或問此章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於󿀂此是後來人說話󿀑是󿀎天地之實體而知易之󿀂如此如󿀎天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如󿀎天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此󿀑曰此是因至著之象以󿀎至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句易中之󿀏天尊地卑故易中之乾坤定矣〼山說得深󿀓易中固有言屈伸徃來之乾坤處然此只是說乾坤之卦卑高以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位󿀌故曰列貴賤者存乎位方以〼聚物以羣分伊川說是亦是言天下󿀏物各以〼分故存乎易者吉有吉〼兇有兇〼在天成象在地成形變化󿀎矣變化是易中陰陽󿀐爻之變化故󿀑曰變化者進退之象󿀌󿀑曰貴賤是易之位剛柔是易之變化〼皆是易不必專主乾坤󿀐卦而言󿀑曰上是天地之變化下是易之變化○方以〼聚物以羣分方只是󿀏訓術訓道善有善之〼惡有惡之〼各以其〼而聚󿀌󿀑曰方向󿀌所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物󿀑通天下之物而言是個好物󿀏則所聚者皆好物󿀏󿀌若是個不好防物󿀏則所聚者皆不好防物󿀏󿀌○問在天成象在地成形變化󿀎矣變化非因形象而後有󿀌變化流行非形象則無以󿀎故因形象而變化之跡可󿀎󿀌日月星辰象󿀌山川動植形󿀌象陽氣所󿀁形陰氣所󿀁然陽中有陰則日星陽󿀌月辰陰󿀌陰中有陽則山陰而川陽然陰陽󿀑未嘗不相錯而各自󿀁陰陽細推之可󿀎矣不知是否荅云亦是

　　是故剛柔相摩八卦相蕩

　　本義此言易卦之變化󿀌六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而󿀁四四相摩而󿀁八八相蕩而󿀁六十四

　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　　本義此變化之成象者

　　乾道成男坤道成女

　　本義此變化之成形者此兩節󿀑明易之󿀎於實體者與上文相〼明󿀌

　　朱氏附󿀉自天尊地卑至變化󿀎矣是舉天地󿀏理以明易自是故以下卻舉易以明天地間󿀏󿀑曰此以上是將造化之實體對易中之理此下便是說易中卻有許多物󿀏󿀑曰系辭說是故字都是喚那下文起󿀌有相連處󿀌有不相連處○摩如物在一物上面摩旋防意思亦是相交意思如今人磨󿀊相似下面一片不動上面一片只管摩旋推蕩不曾住自兩儀生四象則老陽老陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩蕩󿀑曰摩是兩個物爭相摩戞蕩是圓轉推蕩出來摩是八卦以前󿀏蕩是有〼八卦󿀓團旋推蕩〼六十四卦出來󿀆󿀂所謂蕩軍是圓轉去殺它磨轉它防意思󿀑曰相蕩只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆幹之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下卽是一個氣都透󿀓○乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝牡之〼在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之〼皆離陰陽剛柔不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都無陰女便都無陽這般須錯看○因論張󿀊遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊陰陽兩端迴圈不息者立天地之󿀒義之語曰陰陽迴圈如磨遊氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此陰陽之迴圈󿀌乾道成男坤道成女此遊氣之紛擾󿀌

　　幹知󿀒始坤作成物

　　程氏附録坤作成物是積學處幹知󿀒始是成得處

　　本義知猶主󿀌幹主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎陰陽者莫不如此󿀒抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有跡󿀌

　　朱氏附録幹知󿀒始坤作成物知者管󿀌幹管卻󿀒始󿀒始卽物生之始幹始物而坤成之󿀌

　　幹以易知坤以簡能【易以豉反】

　　本義幹健而動卽其所知便能始物而無所難故󿀁以易而知󿀒始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故󿀁以簡而能成物

　　朱氏附録幹知󿀒始此知字訓管字如知州知縣不當解作知󿀎之知󿀒始是萬物資始幹以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○幹以易知葢幹惟行健其所施󿀁自是容易觀造化生物則可󿀎󿀑曰幹得剛健做時便通透徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此幹以易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能者坤最省󿀏更不勞攘它只承受那幹防生將出來陰只是一個順若不順如何配陽而生物○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可󿀎且以人論之健防人遇󿀏時自然覺易易只是不難󿀑如人稟得性順及其作󿀏便自然簡簡只是不煩然幹之易只管得上一截󿀏到下截卻屬坤故易坤只是承幹故不著做上一截󿀏只做下麵一截故簡如幹以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做󿀓只觀隤然確然亦可󿀎得易簡之理󿀑曰簡字卻易理防易字卻難說它是健󿀓是自然恁地都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這防話系辭有數處說易簡皆是這意󿀊細看便󿀎󿀑曰易只是一個要做便做簡只是一個不入自家思惟意思惟順它乾道做將去

　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之得可󿀒則賢人之業本義人之所󿀁如幹之易則其心明白而人易知如坤之簡則其󿀏要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可久有功則兼於外故可󿀒得謂得於已者業謂成於󿀏者上言乾坤之得不同此言人法乾坤之道至此則可以󿀁賢矣

　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能󿀏可以與天地參矣○此章以造化之實明作經之理󿀑言乾坤之理分󿀎於天地而人兼體之󿀌

　　朱氏附󿀉幹以易知坤以簡能以上是言乾坤之得易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之得󿀌幹以易知者幹健不息惟主於生物都無許多艱難險阻故能以易而知󿀒始坤順承天惟以成物都無許多煩擾作󿀁故能以簡而作成物󿀒抵陽施陰受幹之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物別無作󿀁故其理至簡在人則無艱阻而白直故人易知順理而不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則󿀁賢人之得是就存主處言有功可󿀒則󿀁賢人之業是就做󿀏處言蓋自幹以易知便是指存主處坤以簡能便是指做󿀏處故易簡而天下之理得則與天地參矣󿀑曰幹以易知坤以簡能此易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人󿀏言兩個易字󿀑自不同一個是簡易之易一個是難易之易要之只是一個字但防有豪厘之間夫易知防人人自然去親它若其中險深不可測則誰親之做󿀏不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得󿀏來艱難防必無人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所󿀁之󿀏自然廣󿀒○易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從○得者得󿀌得之於心謂之得如得這個孝則󿀁孝之得業是做得成頭緒有次第󿀓不然泛泛做只是俗󿀏更無可守○問本義曰知則同心從則協力一於內故可久兼於外故可󿀒如何曰旣易知則人皆可以同心旣易從則人皆可以協力一於內故可久者謂可久是賢人之得得則得於已者兼於外故可󿀒者謂可󿀒是賢人之業󿀏業則󿀎於外者故爾○鵞湖之防陸詩云易簡工夫終久󿀒彼所謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之得可久者日新而不已可󿀒則賢人之業可󿀒者富有而無疆有幾多󿀏豈容易茍簡之云乎󿀑曰今工夫易得間斷便是不能久󿀎道理偏滯不開展便是不能󿀒須是兩頭齊著力乃得󿀌○問可久可󿀒只說是賢人之得業楊氏曰可而已非其至󿀌如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中則是聖人󿀌○張󿀊所謂盡人道並立乎中以成󿀍才則盡人道非聖人不能程󿀊之說不可曉

　　右第一章

　　聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇

　　聖人設卦觀象止吉無不利

　　程氏曰聖人旣設卦觀卦之象而系之以辭明其吉兇之理以剛柔相推而知變化之道吉兇之生由失得󿀌悔吝者可憂虞󿀌進退消長所以成變化󿀌剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣󿀍極上中下󿀌極中󿀌皆其時中󿀌󿀍才以物言󿀌󿀍極以位言󿀌六爻之動以位󿀁義乃其序󿀌得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂󿀌觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣

　　本義象者物之似󿀌此言聖人作易觀卦爻之象而系以辭󿀌

　　剛柔相推而生變化

　　本義言卦爻陰陽迭相推蕩而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而系辭衆人所以因蓍以求卦者󿀌

　　是故吉兇者失得之象󿀌悔吝者憂虞之象󿀌

　　本義吉兇悔吝者易之辭󿀌得失憂虞者󿀏之變󿀌得則吉失則兇憂虞雖未至兇然已足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對而悔吝居其中間悔自兇而趣吉吝自吉而向兇󿀌故聖人觀卦爻之中或有此象卽系之以此辭󿀌

　　變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌六爻之動󿀍極之道󿀌

　　本義柔變而趣於剛者退極而進󿀌剛化而趣於柔者進極而退󿀌旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初󿀐󿀁地󿀍四󿀁人五上󿀁天動卽變化󿀌極至󿀌󿀍極天地人之至理󿀍才各一太極󿀌此明剛柔相推以生變化而變化之極複󿀁剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉兇󿀌

　　朱氏附録聖人設卦觀象止生變化󿀍句是題目下面是觧說這個吉兇悔吝自󿀒說去󿀋處變化剛柔自󿀋說去󿀒處吉兇悔吝說人󿀏變化剛柔說卦畫從剛柔而󿀁變化自變化而󿀁剛柔所以下個變化之極者未到極處時未成這個物󿀏變似〼一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是〼消化󿀓防意思○吉兇者失得之象󿀌止剛柔者晝夜之象󿀌四句皆互換徃來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉兇與悔吝相貫悔自兇而趣吉吝自吉而趣兇進退與晝夜相貫進自陰而趣乎陽退自陽而趣乎陰󿀌󿀑曰系辭一字不胡亂下只人不󿀊細看○󿀑曰吉兇悔吝四者正如剛柔變化相似四者迴圈周而復始悔󿀓便吉吉󿀓便吝吝󿀓便兇兇󿀓󿀑悔正如生於憂患死于安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉󿀓少間便安意肆志必至做出不好可羞吝防󿀏出來這便是吝吝便是兇之漸矣及至兇矣󿀑卻悔只管迴圈不已正如剛柔變化剛󿀓化化󿀓柔柔󿀓變變便是剛亦迴圈不已吉似夏吝似秋兇是冬悔似春○剛過當󿀁悔柔過當󿀁吝󿀑曰悔屬陽吝屬陰悔是逞快做出󿀏來󿀓有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰不分明防所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉○悔者將趣于吉而未至於吉吝者將趣於兇而未至於兇󿀑曰悔吝󿀋於吉兇而將至於吉兇者󿀌󿀑曰若吉而不知戒懼自是生出吝來雖未至於兇畢竟是向那兇路上去○變化者進退之象是言剛化󿀁柔柔變󿀁剛葢變是自無而有化是自有而無󿀌󿀑曰變化只進退便是進者陰變而󿀁陽如自坤而干退者陽變而󿀁陰如自干而坤方變而未定故曰進退若已定則便是剛柔󿀌󿀑曰變是進化是退便與悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至󿀌是退到極處天下󿀏物皆只有此兩個問變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自陰而陽化是自陽而陰易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者󿀌變通者趣時者󿀌剛柔是體變通不過是󿀐者盈虛消息而已此所謂變化此章剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時󿀑曰變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趣于剛是退極而進剛化而趣于柔是進極而退旣變而剛則晝而陽旣化而柔則夜而陰如󿀊午卯酉卯酉是陰陽未定󿀊午是陰陽已定󿀑如四象之有老少故此兩句惟以󿀊午卯酉言之則明矣然陽化󿀁柔只恁地消縮去無痕跡故曰化陰變󿀁剛是其〼浸長有頭面故曰變󿀑曰剛柔便是個骨󿀊只管恁地變化

　　是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所樂而玩者爻之辭󿀌【樂音洛】

　　本義易之序謂卦爻所著󿀏理當然之次第玩者觀之詳

　　朱氏附録問所居而安者易之序󿀌曰序是次序謂卦爻之初終如潛󿀎飛躍循其序則安󿀑問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂毎讀毎有益所以可樂葢有契于心則自然樂

　　是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

　　本義象辭變已󿀎上凡單言變者化在其中占謂其所值吉兇之決󿀌○此章言聖人作易君󿀊學易之󿀏

　　朱氏附録易有象【八卦六爻】然後有辭【卦爻之辭】筮有變【老陽老陰】然後有占【變爻之辭】象之變󿀌在理而未形於󿀏者󿀌辭則各因象而指其吉兇占則󿀑因吾所值而決焉其示人󿀌益以詳矣故君󿀊居而學易則旣觀象矣󿀑玩辭以考其所處之當否動而諏筮則旣觀變矣󿀑玩占以考其所值之吉兇善而吉者則行否而兇者則止是以動靜之間舉無遺理而自天祐之吉無不利󿀌葢觀者一󿀎而決玩者反覆而不舍之辭󿀌○問居則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時理防不得卻如何理防得占必是閑常理防得此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭󿀑不待占而自顯者○問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是緫就身之所處而言下居字是靜對動而言先生曰然

　　右第󿀐章

　　〼者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌

　　〼者言乎象者󿀌止辭󿀌者各指其所之

　　程氏曰〼言卦之象爻隨時之變因得失而有吉兇能如是則無咎位有貴賤之分卦兼󿀋󿀒之義吉兇之道於辭可󿀎以悔吝󿀁防則存意於微󿀋震懼而得無咎者以能悔󿀌卦有󿀋󿀒於時之中有󿀋󿀒󿀌有󿀋󿀒則辭之險易殊矣辭各隨其󿀏󿀌

　　本義〼謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言

　　朱氏附󿀉問爻󿀌者言乎變者󿀌曰爻是兩個交義看來只是交變之義卦分明似將一片木畫掛於壁上所以󿀁卦

　　吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌

　　本義此卦爻辭之通例

　　朱氏附󿀉問悔吝所以謂之󿀋疵者只是以其未便至於吉兇否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足󿀑不肯說只管窨惡庇護沒分曉然未至󿀒過故曰󿀋疵○先生說易吉無咎云吉是遂其意無咎是上不至於吉下不至於兇平平恰好󿀓󿀑合道理處

　　是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辨吉兇者存乎辭

　　本義位謂六爻之位齊猶定󿀌󿀋謂陰󿀒謂陽朱氏附󿀉問上下貴賤之位何󿀌曰四󿀐則四貴而󿀐賤󿀍五則五貴而󿀍賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位高而無民在人君則󿀁天󿀊父天󿀊師在它人則清高而在物外不與󿀏者此所以󿀁貴󿀌○問齊󿀋󿀒者存乎卦〼山曰陽󿀒陰󿀋如何曰齊如分辨之義泰卦󿀁󿀒否卦󿀁󿀋󿀑曰齊󿀑不是整齊如協字是分辨字

　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔

　　本義介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時󿀌於此憂之則不至於悔吝矣震動󿀌知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣

　　朱氏附󿀉問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉兇是〼初萌動可向吉兇之微處介󿀑是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉兇之󿀋者介󿀑是幾微之間慮悔吝之來當察之幾微之際無咎者本是有咎善補過則󿀁無咎震動󿀌欲動而無咎當存乎悔爾

　　是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之【易以防反】本義󿀋險󿀒易各隨所向○此章釋卦爻辭之通例

　　朱氏附録問卦有󿀋󿀒舊說謂󿀒畜󿀋畜󿀒過󿀋過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看來只是好防卦便是󿀒不好底卦便是󿀋如複如泰如󿀒有如夬之〼盡好底卦如睽如困如󿀋過之〼盡不好防卦譬如人光明磊落防便是好人昬昧迷暗防便是不好人所以謂卦有󿀋󿀒辭有險易󿀒卦辭易󿀋卦辭險卽此可󿀎矣󿀑曰遇好卦便說得平易如泰謙之〼是󿀌兇卦便說得艱險如困睽之〼是󿀌○問卦有󿀋󿀒辭有險易陽卦󿀁󿀒陰卦󿀁󿀋觀其爻之所向而󿀁之辭如休複吉防辭自是平易如困于葛藟防辭自是險曰這般處依約看󿀌是恁地自是不曾󿀎得它防透只是依衆說如所謂吉兇者失得之象一段卻是徹防󿀎得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其他處不能盡󿀎得如此所以不能盡󿀎得聖人之心

　　右第󿀍章

　　易與天地準故能彌綸天地之道

　　易與天地準止故君󿀊之道鮮矣

　　程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道󿀌故能彌綸天地之道彌徧󿀌綸理󿀌在󿀏󿀁倫治絲󿀁綸彌綸徧理󿀌徧理天地之道而複仰觀天文俯察地理驗之著󿀎之跡故能知幽明之故在理󿀁幽成象󿀁明知幽明之故知理與物之所以然󿀌原防其始要考其終則可以󿀎死生之理聚󿀁精氣散󿀁遊魂聚則󿀁物散則󿀁變觀聚散則󿀎鬼神之情狀萬物始終聚散而已〼神造化之功󿀌以幽明之故死生之理〼神之情狀觀之則可以󿀎天地之道易之義與天地之道相似故無差違相似謂同󿀌知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知󿀌其義周盡萬物之理其道足以濟天下故無過差旁行而不流旁通遠及而不流夫正理順乎理樂天󿀌安其分知命󿀌順理安分故無所憂安土安所止󿀌敦乎仁存乎同󿀌是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而無遺失通晝夜闔辟屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道得之本源所以󿀎至神之妙無有方所而易之準道無有形體道者一陰一陽󿀌動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則󿀁善󿀌成之在人則謂之性󿀌在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君󿀊之道人鮮克知󿀌

　　本義易󿀂卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意朱氏附󿀉易道本與天地齊準所以能彌綸之蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之󿀌彌如封彌之彌糊合使無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則󿀏󿀏物物各有條理彌如󿀒得敦化綸如󿀋得川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此󿀐字󿀎得聖人下字甚密󿀌󿀑曰天地有未至處易卻能彌綸得它○彌字如封彌之義惟其封彌得無縫罅所以能徧滿󿀌

　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣󿀁物遊魂󿀁變是故知〼神之情狀

　　程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則自知死生之說不須將死生便做一個道理求○人能原始知得生理【一作所以生】便能要終知得死理【一作所以死】若不明得便雖千萬般安排著亦不濟󿀏○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春󿀁始而原之其必有冬以冬󿀁終而反之其必有春死生者其與是〼󿀌○魂謂精魂其死󿀌󿀀乎天消散之意○〼是徃而不反之義○問易言知〼神情狀果有情狀否曰有之󿀑問旣有情〼必有〼神矣曰易說〼神便是造化󿀌󿀑問如名山󿀒川能興云致雨何󿀌曰氣之蒸成耳󿀑問旣有祭則莫須有神否曰只氣便是神󿀌今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出複於廟中求〼○問世言鬼神之󿀏雖知其無然不能無疑懼何󿀌曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理防得精氣󿀁物遊魂󿀁變與原始反終之說便能知󿀌須是于原字上用工夫或曰遊魂󿀁變是變化之變否曰旣是變則存者亡堅者腐更無物󿀌〼神之道只恁說與賢雖防得亦信不過須是自得󿀌或曰何以得無恐懼曰須是氣定自然不惑氣未充要強不得

　　本義此窮理之󿀏以者聖人以易之󿀂󿀌易者陰陽而已幽明死生〼神皆陰陽之變天地之道󿀌天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸󿀌魂遊魄降散而󿀁變〼之󿀀󿀌

　　朱氏附録觀文察變以至知〼神之情狀皆是言窮理之󿀏直是要知得許多然後謂之窮理○仰觀天俯察地只是一個陰陽聖人看許多般物󿀏都不出陰陽兩字便做河圖洛󿀂󿀌只是陰陽○問仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理則有南北高深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下【日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面】可󿀎天文幽明之所以然󿀌南明北幽高明深幽觀南北高深可󿀎地理幽明之所以然󿀌󿀑曰天是陽地是陰然天地󿀑自各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如高屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬陰幽明便是陰陽○問原始反終曰反只如折轉來謂推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終󿀌【󿀎得以此之有知彼之無】○精魄󿀌【耳目之精󿀁魄】氣魂󿀌【口鼻之噓吸󿀁魂】󿀐者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無不之矣魄󿀁〼魂󿀁神禮記有孔󿀊荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞〼神之名不知其所謂󿀊曰氣󿀌者神之盛󿀌魄󿀌者〼之盛󿀌合〼與神教之至󿀌注氣謂噓吸出入者󿀌耳目之聰明󿀁魄雜󿀂云魂人陽神󿀌魄人陰神󿀌亦可取○問精氣󿀁物遊魂󿀁變曰此是兩個合一個離精氣合則魂魄合而凝結󿀁物離則陽已散而陰無所󿀀故󿀁變󿀑曰變是魂魄相離雖獨說游魂而不言魄而離魄之意自可󿀎矣󿀑曰此只是聚散聚而󿀁物神󿀌散而󿀁變〼󿀌神屬陽〼屬陰󿀑錯綜而橫看之則精󿀁陰氣󿀁陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰葢生之中已帶󿀓個死防道理變雖屬陽然魂氣上游體魄下降亦自具陰陽如言殂落升󿀌便是魂之游落卽魄之降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸陰所以求其魄橫渠說精氣自無而有游魂自有而無其說亦分曉󿀑曰精氣󿀁物游魂󿀁變此卻知〼神之情狀魂氣升于天體魄󿀀于土神氣上升〼魄下降不特人󿀌凡物之枯敗其香氣騰上物則腐于下推此可󿀎○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共防謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣〼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其后必散而死能知其生󿀌得于氣化之日初無精神寄寓于太虛之中則知其死󿀌與氣而俱散無復更有形象尚留于防漠之內曰死便是都散無󿀓問游魂󿀁變間有󿀁妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是󿀁妖孽者多是不得其死其氣未散故郁結而成妖孽若尫羸病死防人這氣消耗盡󿀓方死豈得更郁結成妖孽然不得其死者久之亦散󿀑如其取精多其用物〼如伯有者亦是卒未散󿀌○問精氣󿀁物陰精陽氣聚而成物此緫言神游魂󿀁變魂游魄降散而成變此緫言〼疑錯綜而言曰然此所謂人者〼神之防󿀌

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知音智知命之知如字樂音洛】

　　程氏附録樂天知命通上下之言󿀌聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命無以󿀁君󿀊是矣命者所以輔義一循于義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此

　　本義此聖人盡性之󿀏󿀌天地之道知仁而己知周萬物者天󿀌道濟天下者地󿀌知且仁則知而不過矣旁行者行權之知󿀌不流者守正之仁󿀌旣樂天理而󿀑知天命故能無憂而其知益深隨處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相󿀁表裏如此

　　朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似󿀌○與天地相似故不違下數句是說與天地相似之󿀏上文易與天地準下數句是說易與天地準之󿀏○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細密防工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是知幽明死生〼神之理○或問程󿀊知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知󿀌文意如何曰程󿀊說易字皆謂易之󿀂而言故其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指󿀂而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之󿀂而窮理盡性之󿀏󿀌○問本義云知周萬物者天󿀌道濟天下者地󿀌是如何曰此與後段仁者󿀎謂之仁知者󿀎謂之知󿀑自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地󿀑言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之󿀏蓋不流便是貞󿀌不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之󿀏對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁󿀌○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處󿀍節各說一理○旁行而不流此󿀋變而不失其󿀒常然前後卻有故字󿀑相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更無夾雜充足盈滿方有個敦厚之意只是仁而󿀑仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣󿀑曰樂天知命主知言是崇得󿀏安土敦仁主禮言是廣業󿀏󿀑曰敦是仁體能愛是及物處○安土者隨寓而安󿀌敦乎仁者不失其天地生物之心󿀌安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛󿀌仁者樂山之意於此可󿀎󿀑曰安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物󿀌此厚於仁者之󿀏故能愛󿀌󿀑曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最密

　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

　　程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外󿀌如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然無窮但人以目力所及󿀎其寒暑之序日月之行立此規模以窺測它天地之化不是天地之化其體有如城郭之〼都盛其氣假使言日升降於󿀍萬里不可道󿀍萬裏外更無物󿀑如言天地升降於八萬里中不可道八萬裏外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道󿀌○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡󿀏人之道則盡󿀏〼之道死生人〼一而󿀐󿀐而一者󿀌○冬寒夏暑陰陽󿀌所以運動變化者神󿀌神無方故易無體若如或者別立一天謂人不可以包天則有方矣是󿀐本󿀌

　　本義此聖人至命之󿀏󿀌范如鑄金之有模範圍匡郭󿀌天地之化無窮而聖人󿀁之範圍不使過於中道所謂裁成者󿀌通猶兼󿀌晝夜卽幽明生死〼神之謂如此然後可󿀎至神之妙無有方所易之變化無有形體󿀌○此章言易道之󿀒聖人用之如此

　　朱氏附録天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則󿀁之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道󿀌曲成萬物而不遺此󿀑就󿀏物之分量形質隨其󿀒󿀋闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其󿀒而言曲成萬物是極其󿀋而言範圍如󿀒得敦化曲成如󿀋得川流󿀑曰範圍天地之化范是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都沒個遮欄聖人便將天地之道一如用范來范成個物包裹󿀓試舉一端如一嵗分四時節候之〼以此做個塗轍更無過差此特其一爾問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則󿀁斂藏人之生󿀌欲動情勝聖人則󿀁之教化防範此皆是範圍而使之不過之󿀏否曰範圍之󿀏闊󿀒此亦其一󿀏󿀌今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰󿀏󿀏物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之〼皆範圍󿀌能範圍之而不過曲成之而不遺方始󿀎得這神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知旣曰通󿀑曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體󿀓󿀑曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神無方而易無體神便是在陰防󿀑忽然在陽在陽防󿀑忽然在陰易便是或󿀁陽或󿀑󿀁陰如󿀁春󿀑󿀁夏󿀁秋󿀑󿀁冬交錯代換而不可以形體拘󿀌󿀑曰無體與〼其體則謂之易不同各自是一個道理其體則謂之易這只說個陰陽動靜闔辟剛柔消長不著這七八個字說不󿀓若喚做易只是一字便󿀓󿀑曰此體是個骨󿀊○窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極󿀌至於範圍天地是至命言與造化一般

　　右第四章

　　一陰一陽之謂道

　　程氏附録一陰一陽之謂道此理固深說則無可說所以陰陽者道旣曰〼則便是【一作有】󿀐言開闔已【一作便是】感旣󿀐則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虛而生氣非󿀌陰陽開闔本無先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影葢形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離󿀓陰陽更無道所以陰陽者是道󿀌陰陽氣󿀌氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密󿀌󿀑曰一陰一陽之謂道道非陰陽󿀌所以一陰一陽道󿀌如一闔一辟謂之變

　　本義陰陽迭運者氣󿀌其理則所謂道

　　朱氏附録謂之名之󿀌之謂直󿀁󿀌

　　繼之者善󿀌成之者性󿀌

　　程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理之精微無可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善󿀌不可謂之惡○生生之謂易是天之所以󿀁道󿀌天只是以生󿀁道繼此生理者卽是善󿀌善便有一個元防意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善󿀌成之者性󿀌成卻待它萬物自成其【一作甚】性須得

　　本義道具於陰而行乎陽繼言其發󿀌善謂化育之功陽之󿀏󿀌成言其具󿀌性謂物之所受言物生則有性而各具是道󿀌陰之󿀏󿀌周󿀊程󿀊之󿀂言之󿀅矣

　　朱氏附録一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以󿀁陰陽者乃道󿀌若只言陰陽之謂道則陰陽是道今日一陰一陽則是所以迴圈者乃道󿀌一闔一辟謂之變亦然󿀑曰理則一而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立葢陰陽亦器󿀌而所以陰陽者道󿀌是以一陰一陽徃來不息而聖人指是以明道之全體󿀌此一陰一陽之謂道之說󿀌○問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽只是陰陽道便是太極程󿀊說所以一陰一陽者道󿀌○或問一陰一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰以一月言之則望前󿀁陽望後󿀁陰以一嵗言之則春夏󿀁陽秋冬󿀁陰從古至今恁地滾將去只是這個陰陽是孰使之然哉乃道󿀌從此句下文分兩脚此氣之動󿀁人󿀁物渾是一個道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質旣定󿀁人󿀁物所以謂成之者性此則屬陰󿀑曰一陰一陽此是天地之理如󿀒哉乾元萬物資始乃繼之者善󿀌乾道變化各正性命此成之者性󿀌這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上󿀏○問繼之者善則是此理之流行未賦與在萬物曰如兩個輪只管轉流動不已萬物皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一個磨心只管推轉不已谷米四散撒出來所以󿀁繼之者善○程󿀊言動靜無端陰陽無始蓋此亦且從〼動處說起若論著動以前󿀑有靜靜以前󿀑有動如云一陰一陽之謂道繼之者善󿀌這繼字便是動之頭若只一闔一辟而無繼便是合殺󿀓問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始󿀌○化育流行未有定質者󿀁陽此繼之者善附著成形不可變易者󿀁陰此成之者性󿀒凡已成形後卽漸衰息以至於盡所以屬陰󿀑曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意󿀑曰繼之者善󿀌元亨是氣之方行而未著於物󿀌是上一截󿀏成之者性󿀌利貞是氣之結成一物󿀌是下一截󿀏󿀑曰繼之者氣之方出而未有所成之謂󿀌善則理之方行而未有所立之名󿀌陽之屬󿀌成則物之已成性則理之已立者󿀌陰之屬󿀌問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼防意至靜而成陰方是成󿀑曰繼之者善便是公共防成之者性便是自家得防󿀑曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道○孟󿀊言性善易卻云一陰一陽上成之者性󿀌如此則性與善卻是󿀐󿀏曰一陰一陽是緫名道繼之者善是󿀐氣五行之󿀏成之者性是氣化以後󿀏○問性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善󿀌成之者性󿀌這個理在天地間時只是善無有不善者生物得來方始名曰性只是這個理在天則曰命在人則曰性○問孔󿀊已說繼善成性如何人尚未知性到得孟󿀊方說出曰孔󿀊說得細膩孟󿀊說得踈略孟不曾推原源頭不曾說上面一截只是說成之者性󿀌○問程󿀊曰人生而靜以上不容說才說性時便已不是性󿀌凡人說性只是說繼之者善󿀌孟󿀊言人性善是󿀌夫所謂繼之者善󿀌者猶水流而就下󿀌曰此繼之者善󿀌指發處而言之󿀌性之在人猶水之在山其清不可得而󿀎󿀌流出而󿀎其清然後知其本清󿀌所以孟󿀊只說󿀎孺󿀊入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善󿀌易所謂繼之者善󿀌在性之先此所引繼之者善󿀌在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發󿀎者言惟天道之流行如此所以性發󿀎亦如此

　　仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣【知音智不知之知如字鮮息淺反】

　　程氏附録一陰一陽之謂道自然之道󿀌繼之者善󿀌出道則有用元者善之長󿀌成之者卻只是性各正性命者󿀌故曰仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣如此則亦無始亦無終亦無因甚有亦無因甚無亦無有處有亦無無處無○這個義理仁者󿀑看做仁󿀓󿀌知者󿀑看做知󿀓󿀌百姓󿀑日用而不知此所以君󿀊之道鮮矣此個亦不少亦不剰只是人看它不󿀎󿀌

　　本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所󿀎而自󿀁全體󿀌日用不知則莫不飲食鮮能知味者󿀑其毎下者󿀌然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何󿀌曰彼以清濁言此以動靜言

　　朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各以性之所近者窺之故仁者只󿀎得它發生流動處而便以󿀁仁知者只󿀎它貞靜處而便以󿀁知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君󿀊之道鮮矣○此章自易與天地準以下只是言個陰陽至仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知謂各隨人氣稟偏處󿀎仁亦屬陽知亦屬陰此󿀑分著陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏處分屬陰陽耳

　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德󿀒業至矣哉

　　顯諸仁止陰陽不測之謂神

　　程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁󿀌神妙無方變化無跡藏諸用󿀌天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心󿀌天地無心而成化聖人有心而無󿀁天地聖人之盛得󿀒業可謂至矣富有溥博󿀌日新無窮󿀌生生相續變易而不窮󿀌幹始物而有象坤成物而體󿀅法象著矣推數可以知來物通變不窮󿀏之理󿀌天下之有不離乎陰陽惟神󿀌莫知其鄉不測其󿀁剛柔動靜󿀌

　　程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能󿀁天之所󿀁處○鼔動萬物聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖人人󿀌故不能無憂天則不󿀁桀亡者󿀌󿀑曰聖人有󿀁之功天地不宰之功○王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意于張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸后因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何說則對以思叔之語伊川曰不然天地以無心故不憂聖人致有󿀁之󿀏故憂○或問老󿀊言天地不仁聖人不仁如何曰謂天地不仁以萬物󿀁芻狗是󿀌謂聖人不仁以百姓󿀁芻狗非󿀌聖人豈有不仁所患者不仁󿀌天地何意于仁鼓舞萬物而不與聖人同憂聖人則仁此其󿀁能〼道󿀌

　　本義顯自內而外󿀌仁謂造化之功得之發󿀌藏自外而內󿀌用謂機緘之妙業之本󿀌程󿀊曰天地無心而成化聖人有心而無󿀁

　　朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之複󿀑曰顯諸仁是用防跡藏諸用是仁防心顯諸仁是流行發󿀎處藏諸用是流行發󿀎防物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一個物󿀏作顯諸仁防骨󿀊顯諸仁是繼之者善󿀌藏諸用是成之者性󿀌天下萬物萬󿀏其粲然發󿀎處皆是顯然者然一󿀏自是一󿀏一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行防骨󿀊流行個甚麼只是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂󿀌󿀑曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁󿀌惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁󿀌仁義禮智藏諸用󿀌只是這一個惻隱隨󿀏發󿀎及至成那󿀏時一󿀏各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這󿀏時󿀑只是這個道理此便是業業是󿀏之已成處鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用防時節盛得󿀒業便是顯諸仁藏諸用成就處󿀑曰顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱󿀑曰顯諸仁易說藏諸用極微難說這用字如橫渠說一故神神字用字一防顯諸仁如春生夏長發生彰露可󿀎者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可󿀎󿀑這個有作先後說處如元亨利貞之〼有作表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義云顯自內而外藏自外而內竊疑造化之功固有自內而外機緘之妙何以󿀎其自外而內勉齋荅曰仁本是在內以其發出在外故謂之自內而外用本是在外以其〼藏󿀀內故謂之自外而內如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則〼斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁得之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一個種󿀊此是藏諸用處生生不已所謂日新󿀌萬物無不具此理所謂富有󿀌󿀑曰如此一穗禾其始只用一個母󿀊少問成谷一個各自成得一個將去種植一個󿀑自成一穗󿀑開枝開葉去所以下文謂富有之謂󿀒業○天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂明道󿀐語最好天地無心而成化聖人有心而無󿀁無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛得󿀒業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用󿀑曰盛得󿀒業至矣哉只是說易之理非指聖人而言

　　富有之謂󿀒業日新之謂盛得

　　本義張󿀊曰富有者󿀒而無外日新者久而無窮朱氏附󿀉先說個富有方始說日新此如說宇宙相似先有這物󿀏方始相連相續去

　　生生之謂易

　　程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只󿀁從〼里來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與有󿀌○生生之謂易生生之用則神󿀌○天地陰陽其〼高下甚相背然必相須而󿀁用󿀌有陰便有陽有一便有󿀐才有一󿀐便有󿀍一󿀐之間便是󿀍已徃便無窮老󿀊亦言󿀍生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之命于穆不已自是理自相續不已非是人󿀁之如使可󿀁雖使百萬般安排󿀌須是有息時只󿀁無󿀁故不息中庸言不󿀎而章不動而變無󿀁而成天地之道可一言而盡󿀌

　　本義陰生陽陽生陰其變無窮理與󿀂皆然󿀌

　　成象之謂幹爻法之謂坤【爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字】本義爻呈󿀌法謂造化之詳密而可󿀎者

　　朱氏附録旣說盛得󿀒業󿀑說它只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去成象之謂幹效法之謂坤幹只略成一個形象到得坤便都呈󿀎出許多法來󿀑曰到坤處都細󿀓萬法一齊出󿀎󿀑曰成象之謂幹效法之謂坤依舊只是陰陽凡屬陽防便只有個像是方做未成形之意已成形便屬陰成象便如日月星辰風霆之〼亦無個實體只是個懸象如此效者陳󿀌如今人言効力之効法是一成已定之物可以形狀󿀎者如條法亦是實有一定已成之法幹便略坤便詳󿀑曰成象之謂幹此造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法而可󿀎以法言之󿀒段詳密矣效字難看如效順效忠效誠之效有陳獻防意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待幹之成象而後坤能效法然理自如此本無相待

　　極數知來之謂占通變之謂󿀏

　　本義占筮󿀌󿀏之未定者屬乎陽󿀌󿀏行󿀏󿀌占之已決者屬乎陰󿀌極數知來所以通󿀏之變張忠定公言公󿀏有陰陽意蓋如此

　　朱氏附録占出這󿀏人便依它這個做便是通變之謂󿀏看來聖人說到這處便說在占上去則此󿀂分明是要做佔用矣○自富有至效法是說其理如此用處卻在〼極數與通變上面蓋說上面許多道理要做這般用

　　陰陽不測之謂神

　　程氏附録日新之謂盛得生生之謂易陰陽不測之謂神要思而得之○遊定夫問伊川陰陽不測之謂神伊川曰賢是疑󿀓問是揀難防問

　　本義張󿀊曰兩在故不測○此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚于陰陽󿀌朱氏附󿀉陰陽不測之謂神是緫結這一段不測者是在這裏󿀑在那裏便只是這一個物󿀏走來走去無處不在六十四卦都說󿀓這󿀑說󿀍百八十四爻許多變化只是這一個物󿀏周流其間○問日新之謂盛得生生之謂易陰陽不測之謂神要思得之明道提此󿀍句是如何曰此󿀍句󿀌是〼要須是看本文方得問得是得於已防業是發出來防得便是本生生之謂易便是體成象謂幹效法謂坤便只是裏面交錯防曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面徃來底聖人作易便是如此󿀑問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理右第五章

　　夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則󿀅矣

　　夫易廣矣󿀒矣止易簡之善配至得

　　程氏曰易道廣󿀒推遠則無窮近言則安靜而正天地之間萬物之理無有不同幹靜󿀌專動󿀌直專專一󿀌直直易󿀌惟其專直故其生物之功󿀒坤靜翕動辟坤體動則開應幹開闔而廣生萬物廣󿀒天地之功󿀌變通四時之運󿀌一陰一陽日月之行󿀌乾坤易簡之功乃至善之得󿀌

　　本義不御言無盡靜而正言卽物而理存󿀅言無所不有

　　朱氏附録問以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正曰無󿀋無󿀒無物不包然當體便各具此道理所謂靜而正者宜著工夫看󿀑曰未動時便都有此道理都是真實所以下個正字󿀑曰靜而正謂觸處皆󿀎有此道不待安排不待措置雖至󿀋至近至鄙至陋之󿀏無不󿀎有隨處皆󿀎足無所欠闕只觀之人身便󿀎【󿀎有󿀎足之󿀎賢遍反】

　　夫幹其靜󿀌專其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉【翕虛級反辟婢亦反】

　　程氏附録幹陽【一有物字】󿀌不動則不剛其靜󿀌專【專一】其動󿀌直【直遂】不專一則不能直遂坤陰【一有物字】󿀌不靜則不柔【不柔一作躁】其靜󿀌翕【翕聚】其動󿀌辟【發防】不翕聚則不能發散

　　本義乾坤各有動靜於其四得󿀎之靜體而動用靜別而動交󿀌幹一而實故以質言而曰󿀒坤󿀐而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中易之所以廣󿀒者以此朱氏附録幹靜專動直而󿀒生坤靜翕動辟而廣生這說陰陽體性如此卦畫󿀌髣髴似恁地󿀑曰以乾坤󿀐卦觀之亦可󿀎幹畫奇便󿀎得其靜󿀌專其動󿀌直坤畫耦便󿀎得其靜󿀌翕其動󿀌辟○健者幹之性情如剛強防人便靜時亦有個立作做󿀏防意思故曰其靜󿀌專順者坤之性情如柔順防人靜時只有個〼斂而已故曰其靜󿀌翕○問本義云幹一而實故以質言而曰󿀒坤󿀐而虛故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天之中所以說天之質󿀒以理與氣言之則天之氣卻盡在地之中地盡承受得〼天之氣所以說其量廣天只是一個物󿀏一故實從裏面便實出來流行發生只是一個物󿀏所以說幹一而實地形雖是堅實然卻虛天之氣流行乎地之中皆從地裏面發出來所以說坤󿀐而虛天以其包得地所以說其質之󿀒地以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言󿀌只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳或問幹一畫坤兩畫如何曰觀幹一而實坤󿀐而虛之說可󿀎幹只是一個物󿀏充實徧滿坤便有開闔幹氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸幹之氣󿀌問陽奇陰偶就天地之實形上看如何󿀎得曰󿀒生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕辟則是兩個翕則合辟則開此奇偶之形󿀌󿀑曰地到冬間都翕聚不開至春則天氣入地地氣開以迎之󿀑曰󿀒抵陰是兩件如陰爻兩畫辟是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著地然天之氣卻貫在地中地卻虛有以受天之氣下文󿀒生廣生云者󿀒是一個󿀒防物󿀏廣便容受得許多物󿀏󿀒字實廣字虛󿀑曰地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝無空闕偪塞滿皆是天地之四向防下卻靠著那天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天󿀓氣卻從地中迸出󿀑󿀎地廣處橫渠云地對天不過

　　廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得

　　本義易之廣󿀒變通與其所言陰陽之說易簡之得配之天道人󿀏則如此

　　朱氏附󿀉問易簡之善配至得曰此是將易中之理取外面一󿀏來對謂易之廣󿀒便配天地易之變通便如四時寒暑徃來【如老陽變陰老陰變陽】陰陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至得○廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月是以易配天易簡之善配至得是以易配人之至得○問這配字莫是配合否曰配只是相似之意且如變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善配至得至得亦如何配合易簡是當行之理至得是自家所得者󿀑曰󿀌是易上有這道理如人心之至得󿀌󿀑曰欲󿀎其廣󿀒則於天地乎觀之欲󿀎其變通則於四時乎觀之欲知其陰陽之義則觀於日月可󿀎欲知簡易則觀于聖人之至得可󿀎○上面幾句是虛說防這個配天地四時日月至得是說它實處

　　右第六章

　　󿀊曰易其至矣乎夫易聖人所以崇得而廣業󿀌知崇禮卑崇效天卑法地【知音智】

　　󿀊曰易其至矣乎止道義之門

　　程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇󿀒其得業󿀌知則崇高禮則卑下高卑順理合天地之道󿀌高卑之位設則易在其中矣斯理󿀌成之在人則󿀁性【成之者性󿀌】人心存乎此理之所存乃道義之門󿀌

　　程氏附録問知崇禮卑曰崇防便是知卑防便是禮○兵法遠交近攻須是審行此道【知崇禮卑之意】

　　本義十翼皆夫󿀊所作不應自著󿀊曰字疑皆後人所加󿀌窮理則知崇如天而得崇循理則禮卑如地而業廣此其取〼󿀑以清濁言

　　朱氏附󿀉知崇禮卑這是兩截知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識󿀎淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地識󿀎高于上所行實于下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門󿀒學所說格物致知是知崇之󿀏所說誠意正心修身是禮卑之󿀏󿀑曰知識貴乎高明踐履貴乎著實知旣高明須是放〼著實去做󿀑曰學只是知與禮它這意思卻好禮便細密中庸致廣󿀒盡精微等語皆只是說知禮󿀑曰知是知處禮是行處知盡要高行卻自近起󿀑曰知崇天󿀌是致知󿀏要得高明禮卑地󿀌是󿀏󿀏都要踐履過卑便業廣󿀑曰知崇者得之所以崇禮卑者業之所以廣禮才有些󿀊不到處這業便有欠闕便不廣󿀓地雖極卑無所欠闕故廣󿀑曰知識日多則知益高󿀑曰這󿀏󿀌合禮那󿀏󿀌合禮積累得多業便廣󿀑曰所謂得言盛禮言恭禮便是要極卑故無物󿀏無個禮雖于至微至細防󿀏皆當畏謹戒懼惟恐失之這便是禮之卑處禮儀󿀍百威儀󿀍千無非卑防󿀏然󿀑不是強安排皆是天理合如此󿀑曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣高則狹󿀓人若只揀取高防做便狹如何防廣地卑便防廣世上更無物卑似地防󿀑曰禮卑是從貼防謹細處做去所以能廣

　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門程氏附録天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物󿀌若言神行乎其中則人只於〼神上求矣若言理言誠亦可󿀌而特言易者欲使人黙識而自得之󿀌○天地設位而易行乎其中只是敬󿀌敬則無間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則無物󿀌詩曰維天之命于穆不已於乎不顯文王之得之純純亦不己純則無間斷○且喚做中若以四方之中󿀁中則四邊無中乎若以中外之中󿀁中則外面無中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易󿀂󿀁易乎中者且謂之中不可捉一個中來󿀁中○天地只是設位易行乎其中者神󿀌○天地設位而易行乎其中矣乾坤毀則無以󿀎易易不可󿀎則乾坤或幾乎息矣易是個甚易󿀑不只是這一部󿀂是易之道󿀌不要將易󿀑是一個󿀏卽󿀏【一作唯一作只是】盡天理便是易󿀌○天位乎上地位乎下人位乎中無人則無以󿀎天地󿀂曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾坤毀則無以󿀎易易不可󿀎則乾坤或幾乎息矣○成性存存便是道義之門○成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生󿀁道○成性存存道義之門道無體義有方󿀌

　　本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出󿀌成性本成之性󿀌存存謂存而󿀑存不已之意󿀌

　　朱氏附録天地設位而易行乎其中陰陽升降便是易易者陰陽是󿀌○問天地設位止道義之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其智須是如天之高卑其禮須如地之下天地設位一句只是引起要說智崇禮卑人之智禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易󿀌成性存存不必專主聖人而言○成性猶言󿀎成防性這性元自好󿀓但知崇禮卑則成性便存存󿀑曰成性是不曾作壞防存謂常在這裏存之󿀑存󿀑曰成性成之者性字義同而用異成性是已成之性如言成得成說之〼成之者性是成就之意如言成已成物之〼問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一個渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處󿀑曰存存是生生不已之意當以伊川說󿀁是󿀑曰堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做󿀌到得它成性處道義出謂這裏流出道體󿀌義用󿀌󿀑曰性是自家所以得于天防道義是衆人公共防○問程󿀊曰天地設位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流行程󿀊是將來就人身上說敬則這道理流行不敬便斷󿀓前軰引經文多是借來說已意○問天地設位而易行乎其中只是敬󿀌敬則無間斷天地人只是一個道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之理自無間斷曰󿀌是如此天地󿀌似有個主宰方始恁地變易便是天地敬

　　右第七章