上經
〼【坤下震上】
傳豫序卦有而能謙必豫故受之以豫承卦之義而次有旣而能謙則有豫樂豫者安和說樂之義卦震上坤下順動之象動而和順是以豫九四動之主上下羣陰所共應坤承之以順是以動而上下順應故和豫之義以象言之雷出於地上陽始潛閉【一作閉潛】於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故豫程氏附録豫者豫逸豫豫故逸樂其義一
豫利建侯行師
傳豫順而動豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬【一作兆】民說服兵師之興衆心和說則順從而有功故說豫之道利於建侯行師上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚衆非和說不能使之服從
本義豫和樂人心和樂以應其上九四一陽上下應之其志得行以坤遇震順以動故其卦豫而其占利以立君用師
朱氏附録建侯行師順動之者立個國君非舉動而何
彖曰豫剛應而志行順以動豫
傳剛應謂四羣陰所應剛得衆應志行謂陽志上行動而上下順從其志得行順以動豫震動而坤順動而順理順理而動動而衆順所以豫
本義以卦體卦得釋卦名義
豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
傳以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已人所以先天後天而不違者亦順乎理而已本義以卦得釋卦辭
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服
傳複詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服
豫之時義矣哉
傳旣言豫順之道矣然其日味淵永言盡而意有餘故複賛之云豫之時義矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之時義謂豫之時義諸卦之時與義用者皆賛其矣哉豫以下十一卦是豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤過解革言時各以其者
本義極言之而賛其
朱氏附録刑罰不清民不服只舉動不順致得民不服便是徒配他亦不服○豫之時義言豫之時防道理
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇得殷薦之上帝以配祖考
傳雷者陽氣奮發陰陽相薄而成聲陽始潛閉地中及其動則出地奮震始閉鬱及奮發則通暢和豫故豫坤順震發和順積中而發於聲樂之象先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以襃崇功得其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛禮有殷奠謂盛薦上帝配祖考盛之至
本義雷出地奮和之至先王作樂旣象其聲取其義殷盛
朱氏附録問雷出地奮豫先王以作樂崇得曰象其聲者謂雷取其義者謂和崇得謂著其得作樂所以發揚其得○先王作樂其功得便自不可掩○問作樂崇得是自崇其得如韶武之類否曰是○先王作樂無處不用如燕享飲食之時無不用樂然用樂之者尤在於薦上帝配祖考
初六鳴豫兇
傳初六以陰柔居下四豫之主而應之是不中正之人處豫而上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於兇鳴發於聲
本義陰柔人上有強援得時主故不勝其豫而以自鳴兇之道故其占如此卦之得名本和樂然卦辭衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆自樂所以有吉兇之異
朱氏附録問豫卦初六與九四應九四由豫有得本亦自好但初六恃有強援不勝其豫至於自鳴所以兇否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何
象曰初六鳴豫志窮兇
傳云初六謂其以陰柔【一無柔字】處下而志意窮極不勝其豫至於鳴必驕肆而致【一作至】兇矣
本義窮謂滿極
六介於石不終日貞吉
傳逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合唯六一爻處中正無應自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅介於石其介如石人之于豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉處豫不可安且久久則溺矣如可謂幾而作者夫因之幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先者君幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君知微知彰知柔知剛萬夫之望夫之幾微者其神妙矣乎君上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則諂交於下以和易故過則瀆君於幾微故不至於過所謂幾者始動之微吉兇之端可先而未著者獨言吉者之於先豈複至有兇君明哲之幾微故能其介如石其守旣堅則不惑而明幾而動豈俟終日斷別其判別可矣微與彰柔與剛相對者君微則知彰矣柔則知剛矣知幾如是衆所仰故賛之曰萬夫之望
本義豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石其得安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而凡之幾微學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣
象曰不終日貞吉以中正
傳能不終日而貞且吉者以有中正之得中正故其守堅而能辯之早去之速爻言六處豫之道教之意深矣
六盱豫悔遲有悔【盱香於反】
傳六陰而居陽不中不正之人以不中正而處豫動皆有悔盱上視上瞻望於四則以不中正不四所取故有悔四豫之主與之切近茍遲遲而不前則棄絶亦有悔蓋處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故無悔本義盱上視陰不中正而近於四四卦主故六上視於四而下溺於豫宜有悔者故其象如此而其占當速悔若悔之遲則必有悔矣朱氏附録盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句悔遲有悔○問六云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自樂者
象曰盱豫有悔位不當
〼自處不當失中正是以進退有悔
九四由豫有得勿疑朋盍簪
傳豫之所以豫者由【一無由字】九四動之主動而衆陰說順豫之義四臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之豫之所由故云由豫有得言得行其志以致天下之豫勿疑朋盍簪四居臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地獨當上之倚任而下無同德之助所以疑唯當盡其至誠勿有疑慮則【一有其字】朋類自當合聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其【一無乎字一無其字】無助簪聚簪之名簪取聚髪或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是四以陽剛迫【一作逼】近君位而專主乎豫聖人宜之戒而不然者豫和順之道由和順之道不失臣之正如此而專主于豫乃是任天下之而致時於豫者故唯戒以至誠勿疑本義九四卦之所由以豫者故其象如此而其占有得然當至誠不疑則朋類合而從之矣故因而戒之簪聚速
朱氏附録由豫猶言由頤○豫四以震體之陽陰主如臣轉天下之危安上無而下佚樂故曰豫此等處孔分明說順以動豫理甚分明
象曰由豫有得志行
傳由已而致天下于樂豫故有得謂其志得行
六五貞疾恒不死
傳六五以陰【一無陰字】柔居君位當豫之時沈溺于豫不能自立者權之所主衆之所皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣居得君位貞受制於下有疾苦六居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如魏末世之君人君致危亡之道非一而以豫多在四不言失正而於五乃其強逼者四本無失故于四言臣任天下之之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王防亦以【一無以字】陰居尊位以陽防之主然彼吉而此疾者時不同童防而資之於人宜耽豫而失之於人危亡之道故防相應則倚任者豫相逼則失權者上下之心專於四
本義當豫之時以柔居尊沈溺於豫乗九四之剛衆不附而處勢危故貞疾之象然以其得中故恒不死之象卽象而觀占在其中矣
象曰六五貞疾乗剛恒不死中未亡
傳貞而疾由乗剛剛所逼恒不死中之尊位未亡
上六冥豫成有渝無咎
傳上六陰柔非有中正之德以陰居上不正而當豫極之時以君居斯時亦當戒懼況陰柔乎乃耽肆於豫昬迷不知反者在豫之終故昬〼已成若能有渝變則可以無咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以無咎故〼雖已成能變則善聖人發此義所以勸遷善故更不言冥之兇專言渝之無咎
本義以陰柔居豫極昬防於豫之象以其動體故其雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而無咎所以廣遷善之門
象曰冥豫在上何可長
傳昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝
〼【震下兌上】
傳隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說豫之道物所隨隨所以次豫卦兌上震下兌說震動說而動動而說皆隨之義女隨人者以少女從長男隨之義震雷兌澤雷震於澤中澤隨而動隨之象以卦變言之幹之上來居坤之下坤之初往居幹之上陽來下於陰以陽下陰陰必說隨隨之義凡成卦旣取體之義有取爻義者複有更取卦變之義者如隨之取義尤詳
朱氏附録伊川說說而動動而說不是不當說說而動凡卦皆從內說出去蓋卦自內生動而說郤是若說說而動郤是自家說他後他動不成隨我動彼說此之謂隨○動而說成隨巽而止成蠱
隨元亨利貞無咎
傳隨之道可以致亨君之道衆所隨與已隨於人及臨擇所隨皆隨隨得其道則可以致亨凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨而從長皆隨隨之道利在於貞正隨得其正然後能享而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎
本義隨從以卦變言之本自困卦九來居初自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此變皆剛來隨柔之義以體言之此動而彼說亦隨之義故隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占元亨然必利於正乃得無咎若所隨不正則雖亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無咎我皆無之豈隨哉今按四得雖非本義然其下云云深得占法之意
彖曰隨剛來而下柔動而說隨亨貞無咎而天下隨時【下遐嫁反說音悦】
傳卦所以隨以剛來而下柔動而說謂幹之上九來居坤之下坤之初六往居幹之上以陽剛來下於陰柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨下動而上說動而可說所以隨如是則可【一有以字】亨而得正能亨而得正則無咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時故云天下隨時
本義剛來而下柔動而說隨以卦變卦得釋卦名義亨貞無咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從
隨時之義矣哉
傳君之道隨時而動從宜適變不可典要非造道之深知幾能權者不能與於此故賛之曰隨時之義矣哉凡賛之者欲人知其義之玩而識之此賛隨時之義與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩【一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩一作與豫等諸卦不同時與義是兩】
本義王肅本時字在之字下今當從之
象曰澤中有雷隨君以向晦入宴息【宴烏練反一顯反】傳雷震於澤中澤隨震而動隨之象君觀象以隨時而動隨時之宜萬皆然取其最明且近者言之君以向晦入宴息君晝則自強不息及向昬晦則入居於內宴息以安其身起居隨時適其宜禮君晝不居內夜不居外隨時之道
程氏附録凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義
本義雷藏澤中隨時休息
朱氏附録問程先生云澤隨雷動君當隨時宴息是否曰旣曰雷動何不言君以動作郤言宴息蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君亦向晦入宴息此是某所如此不知舊人曾如此看否
初九官有渝貞吉出門交有功
傳九居隨時而震體且動之主有所隨者官主守旣有所隨是其所主守有變易故曰官有渝貞吉所隨得正則吉有渝而不得正乃過動出門交有功人心所從多所親愛者常人之情愛之則其是惡之則其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善惡茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功出門謂非私昵交不以私故其隨當而有功本義卦以物隨義爻以隨物義初九以陽居下震之主卦之所以隨者旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉當出門以交不私其隨則有功故其象占如此亦因以戒之
朱氏附録問初九官有渝貞吉官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便兇曰是如此曰這必是變只要出門交有功郤是變○官有渝隨之初主有變動然尚未深
象曰官有渝從正吉
傳旣有隨而變必所從得正則吉所從不正則有悔吝
出門交有功不失
傳出門而交非牽於私其交必正矣正則無失而有功
六系失丈夫
傳應五而比初隨先於近柔不能固守故之戒云若系則失丈夫初陽在下五正應在【一作居】上丈夫若志系于初則失九五之正應是失丈夫【一無字】系而失丈夫舍正應而從不正其咎矣有中正之德非必至如是在隨之時當之戒
本義初陽在下而近五陽正應而遠陰柔不能自守以須正應故其象如此兇吝可知不假言矣
象曰系弗兼與
傳人之所隨得正則遠邪從非則失是無兩從之理茍系初則失五矣弗能兼與所以戒人從正當專一
六系丈夫失隨有求得利居貞
傳丈夫九四初陽之在上者丈夫居下者雖與初同體而切近於四故系於四抵陰柔不能自立常親系於所近者上系於四故下失于初舍初從上得隨之宜上隨則善如昬之隨明之從善上隨背是從非舎明逐暗下隨四亦無應無隨之者近得之隨必與之親善故之隨四有求必得人之隨於上而上與之是得所求凡所求者可得雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛說以遂所求如此乃人邪諂趨利之故云利居貞自處於正則所謂有求而必【一無必字】得者乃正君之隨
本義丈夫謂九四亦謂初近系四而失于初其象與六正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而邪媚之嫌故其占如此而戒以居貞
朱氏附録丈夫程說是
象曰系丈夫志捨下【舍音舍】
傳旣隨於上則是其志舎下而不從舎下而從上舎卑而從高於隨善矣
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
傳九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨於已臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨于君若人心從己危疑之道故兇居此地者奈何唯孚誠積於中動合於道以明哲處之則何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是皆得及于【一無於字】民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚其所施無不中道在道唯其明哲故能如是以明複何過咎之有是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而無專強【一作權】之過非聖人賢則不能其次如唐之郭儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處無甚失非明哲能如是乎
本義九四以剛居上之下與五同得故其占隨而有獲然勢淩於五故雖正而兇惟有孚在道而明則上安而下從之可以無咎矣占者當時之任宜審此戒
象曰隨有獲其義兇有孚在道明功
傳居近君之位而有獲其義固兇能有孚而在道則無咎蓋明哲之功
九五孚于嘉吉
傳九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應之正中隨善之義
本義陽剛中正下應中正是信於善占者如是其吉宜矣
象曰孚于嘉吉位正中
傳處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中所謂嘉其吉可知所孚之嘉謂六隨以得中善隨之所防者過蓋心所說隨則不知其過矣
上六拘系之乃從維之王用亨於西山【亨許庚反一許兩反】傳上六以柔順而居隨之極極乎隨者拘系之謂隨之極如拘持縻系之乃從維之從而維繋之謂隨之固結如此王用亨於西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山周之王業蓋興于此上居隨極固太過然在得民【一有心字】之隨與隨善之固如此乃善施於它則過矣
程氏附録隨之上六才與位皆陰柔隨之極故曰拘系之乃從維之從而維之王用亨於岐山唯太王之民心固結而不可解者其他皆不可如是之固
本義居隨之極隨之固結而不可解者誠意之極可通神明故其占王用亨於西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉
朱氏附録王用亨於西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意
象曰拘系之上窮
傳隨之固如拘系【一無系字】維持【一無持字】隨道之窮極本義窮極
〼【巽下艮上】
傳蠱序卦以喜隨人者必有故受之以蠱承卦之義以次夫喜說以隨於人者必有無則何喜何隨蠱所以次隨蠱蠱非訓蠱乃有卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是蠱象蠱之義壞亂在文蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下于少男亂其情風遇山而回物皆撓亂是有之象故云蠱者旣蠱而治之亦以卦之象言之所以成蠱以卦之才言之所以治蠱
蠱元亨利涉川
傳旣蠱則有複治之理自古治必因亂亂則開治理自然如卦之才以治蠱則能致元亨蠱之者濟時之艱難險阻故曰利渉川
先甲日後甲日【先息薦反後胡豆反彖同】
傳甲數之首之始如辰之甲乙甲第甲令皆謂首之端治蠱之道當思慮其先後日蓋推原先後救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然後甲謂後於此慮其將然一日日至於日言慮之深推之遠究其所以然則知救之之道慮其將來則知之之方善救則前弊可革善則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者之首庚者變更之首製作政敎之類則云甲舉其首發號施令之則云庚庚猶更有所更變
程氏附録先甲日以窮其所以然而處其後甲日以究其將然而之防甲者之始庚者有所革自甲乙至於戊巳春夏生物之氣已庚者秋冬成物之氣故有所革別般氣
本義蠱壞極而有其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以蠱蠱壞之極亂當複治故其占元亨而利渉川甲日之始之端先甲日辛後甲日丁前過中而將壞則可自新以後之端而不使至於壞後方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前之失而不使至於速壞聖人之戒深
朱氏附録皿蟲蠱言器中盛〼蟲敎他自相並便是積蓄到〼壞爛底意思一似唐之衰弄得來到〼極弊壞時所以言元亨蓋極弊則將復興故言元亨○問蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便防元亨曰亂極必治天道迴圈自是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出如五季必生太祖若不如此便無天道所以彖只云蠱元亨而天下治○問先甲辛後甲丁辛有新意丁有丁寧意其說似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先甲
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
傳以卦變及體之義而言剛上而柔下謂幹之初九上而上九坤之上六下而初六陽剛尊而在上者今往居於上陰柔卑而在下者今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道由剛之上柔之下變而艮巽艮止巽順下巽而上止止於巽順以巽順之道治蠱是以元亨
本義以卦體卦變卦得釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣
朱氏附録問剛上柔下有數義剛在上而柔在下卦體下卑巽而上茍止所以蠱此卦義自卦變言之自賁井旣濟來皆剛上而柔下此卦變曰是○巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其本義之說蓋是趙得莊說○巽而止蠱郤不是巽而止能治蠱巽而止所以蠱趙德莊說下面人只務巽上面人懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌這便是蠱防道理○先生說汪聖錫曾言某人別〼山往赴召〼山送之云且緩下手莫去拆倒人屋謂屋弊不可段整理他只得且撐拄過因言〼山解蠱卦以巽而止治蠱之道所以有此說凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞巽而止只是巽順便止便無所施如何治蠱蠱元亨而天下治須是善以亨方能治蠱○易要分內外卦看伊川郤不甚理防如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽郤是有根株方巽將去故漸
蠱元亨而天下治
傳治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之皆止于順則何蠱之不治其道善而亨如此則天下治矣
利涉川往有
傳方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所
先甲日後甲日終則有始天行
傳夫有始則必有終旣終則必有始天之道聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而其將然先甲後甲而之慮所以能治蠱而致元亨
本義釋卦辭治蠱至於元亨則亂而複治之象亂之終治之始天運然
朱氏附録蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是善亨通而後天下治
象曰山下有風蠱君以振民育得
傳山下有風風遇山而回則物皆散亂故有之象君觀有之象以振濟於民養育其得在已則養得於天下則濟民君之所無於此者
程氏附録須是就上學蠱振民育得然有所知後方能如此何必讀然後學
本義山下有風物壞而有矣而莫於者乃治已治人之道
朱氏附録問蠱之象君以振民育得如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進得不已必須有此者則可以治蠱矣
初六幹父之蠱有考無咎厲終吉
傳初六雖居最下成卦由之有主之義居內在下而主幹父蠱幹父蠱之道能堪其則有而其考得無咎不然則父之累故必惕厲則得終吉處卑而屍尊自當兢畏以六之才雖能巽順體乃陰柔在下無應而主幹非有能濟之義若以不克幹而【一無而字】言則其義甚故專言幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃幹蠱之法
本義幹如木之幹枝葉之所附而立者蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而易濟故其占有則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者宜如是知危而能戒則終吉
朱氏附録問程傳云初居內而在下故取幹父蠱之象本義云蠱者前人已壞之故諸爻皆以幹父蠱言竊謂若如此說惟初爻可通若他爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可通曰是○問有考無咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康誥厥考心可
象曰幹父之蠱意承考
傳幹父蠱之道意在承當于父之故祗敬其以置父于無咎之地常懷惕厲則終得其吉盡誠于父吉之道
九幹母之蠱不可貞
傳九以剛陽六五所應是以剛陽之才在下而幹夫在上陰柔之故取幹母蠱義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近巽體而處柔順義多幹母之蠱之道夫之于母當以柔巽輔導之使得於義【一有母字】不順而致敗蠱則之罪從容將順豈無道乎以婦人言之則陰柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則恩所害矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道安能使之甚高之乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之于中道則可矣安能使之有乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱然能使之成王而已守成不失道則可矣固不能使之羲黃堯舜之巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道
本義九剛中上應六五幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故戒以不可堅貞言當巽以入之
朱氏附録幹母之蠱伊川說得是
象曰幹母之蠱得中道
傳得中道而不過剛幹母蠱之善者
九幹父之蠱有悔無咎
傳以剛陽之才居下之上主幹者幹父之蠱以陽處剛而不中剛之過然而在巽體雖剛過而不無順順親之本居得正故無過以剛陽之才克幹其雖以剛過而有之悔終無過咎然有悔已非善親本義過剛不中故有悔巽體得正故無咎
象曰幹父之蠱終無咎
傳以之才幹父之蠱雖有悔終無咎蓋剛斷能幹不失正而有順所以終無咎
六四裕父之蠱往吝
傳四以陰居陰柔順之才所處得正故寛裕以處其父者夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往幹過常之則不勝而吝以陰柔而無應助往安能濟
本義以陰居陰不能有寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深故往則吝戒占者不可如是朱氏附録問九幹父之蠱有悔無咎言有悔則無悔矣言無咎則不免有咎矣但象曰終無咎則以九雖過剛不中然在巽體不無順而得正故雖悔而無咎至六四則不然以陰居柔不能有寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則吝言自此以往則有吝曰此兩爻說得悔吝字最分明九有悔而無咎由兇而趨吉六四雖目下無然郤終吝由吉而趨兇元祐閑劉莘老劉器之之徒必欲盡去人卻是未免有悔至其他諸公欲且寛裕無莫叚整頓不知目前遮掩拖延得過後面憂吝卻多可聖人之深戒
象曰〼父之蠱往未得
傳以四之才守常居寛〼之時則可矣欲有所往則未得加其所任則不勝矣
六五幹父之蠱用譽
傳五居尊位以陰柔之質當人君之幹而下應於九是能任剛陽之臣雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實陰柔故【一作固】不能創始開基之承其舊業則可矣故幹父之蠱夫創業垂統之非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能【一有信字】任剛賢則可以善繼而成令譽太甲成王皆以臣而用譽者
本義柔中居尊而九承之以得以此幹蠱可致聞譽故其象占如此
象曰幹父用譽承以得
傳幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之得
上九不王侯高尚其
傳上九居蠱之終無系應【一無應字】於下處之外無所之地以剛明之才無應援而處無之地是賢人君不偶于時而高潔自守不累於世務者故云不王侯高尚其古之人有行之者伊尹太公望之始曾思之徒是不屈道以徇時旣不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其守其志節而已士之自高尚亦【一無亦字】非一道有懷抱道得不偶於時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知【一無知字】者有清介自守不屑天下之獨潔其身者所處雖有得失之殊皆自高尚其者象所謂志可則者進退合道者
本義剛陽居上在之外故此象而占與戒皆在其中矣
朱氏附録不王侯無位之地如何出得來更幹個甚麼○問不王侯高尚其占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此戒其必如此乃可若得此象而不能從則有兇矣當此時節若能斷然不王侯高尚其不半上落下或出或入則其志真可法則矣只人不能如此○問蠱傳知止足之道退而自保者與量能度分安于不求知者何以別曰知止足是能做底量能度分是不能做防
象曰不王侯志可則
傳如上九之處外不累於世務不臣于王侯蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可法則
〼【兌下坤上】
傳臨序卦有而後可故受之以臨臨者蠱者有則可矣故受之以臨韓康伯云可之業由而生陽方長而盛故臨卦澤上有地澤上之地岸與水相際臨近乎水故臨天下之物密近【一作邇】相臨者莫若地與水故地上有水則比澤上有地則臨臨者臨民臨凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民義
臨元亨利貞
傳以卦才言臨之道如卦之才則亨而正
至於八月有兇
傳陽方長於下陽道向盛之時聖人豫之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有兇率聖人戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若旣衰而後戒亦無及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒于盛方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至
程氏附録臨言八月有兇謂至八月是遯當其剛浸長之時便戒以陰長之意
本義臨進而淩逼於物陽浸長以逼於陰故臨十月之卦其卦下兌說上坤順九以剛居中上應六五故占者亨而利於正然至於八月當有兇八月謂自複卦一陽之月至於遯卦陰之月陰長陽遯之時或曰八月謂夏正八月於卦觀亦臨之反對因占而戒之
朱氏附録問臨字不特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨曰然此是陽自下而進上則知凡相逼近者皆臨○問至於八月有兩說前說自複一陽之月至遯陰之月陰長陽遯之時後說自泰至觀觀陽在上四陰在下與臨相反亦陰長陽消之時說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應亨以正天之道【長丁丈反說音悅後以意讀之】
傳浸漸陽長於下而漸進下兌上坤和說而順剛得中道而有應助是以能亨而得正合天之道剛正而和順天之道化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨臨天下莫不亨而得正兌說說乃和夬彖云決而和
本義臨剛浸而長以卦體釋卦名說而順剛中而應以卦得卦體言卦之善亨以正天之道當剛長之時有此善故其占如此
至於八月有兇消不久
傳臨陽生陽方漸盛之時故聖人之戒云陽雖方長然至於八月則消而兇矣八月謂陽生之八月陽始生於複自複至遯凡八月自建至建未陰長而陽消矣故云消不久在陰陽之氣言之則消長如迴圈不可易以人言之則陽君陰人方君道長之時聖人之誡使知極則有兇之理而虞之常不至於滿極則無兇
本義言雖天運之當然然君宜知所戒
朱氏附録剛浸而長以下句解臨字亨以正便是天之道解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有兇者蓋要反〼陽○易中言天之命天之道義只一般但取其成韻耳不必強分析
象曰澤上有地臨君以教思無窮容保民無疆【思息吏反】
傳澤之上有地澤岸水之際物之相臨與含容無若水之在地故澤上有地臨君觀親臨之象則教思無窮親臨於民則有【一無有字】教導之意思無窮至誠無斁觀含容之象則有容保民之心無疆廣無疆限含容有廣之意故無窮無疆之義
本義地臨於澤上臨下者皆臨下之教之無窮者兌容之無疆者坤
初九咸臨貞吉
傳咸感陽長之時感動于陰四應于初感之者比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉他卦初上爻不言得位失位蓋初終之義重臨則以初得位居正重凡言貞吉有旣正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其【一作時】
本義卦唯陽徧臨四陰故爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占貞吉
朱氏附録問程易作咸感之義如何曰陰必從陽謂咸感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分別今只得如此說此易所以未易看
象曰咸臨貞吉志行正
傳所謂貞吉九之志在於行正以九居陽應四之正其志正
九咸臨吉無不利
傳方陽長而漸盛感【一作咸】動於六五中順之君其交之親故信任得行其志所臨吉而無不利吉者已然如是故吉無不利者將然于所施無所不利
本義剛得中而勢上進故其占吉而無不利
象曰咸臨吉無不利未順命
傳未者非遽之辭孟或問勸齊伐燕有諸曰未云仲所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜蹠之所樹與是未可知史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人率用對已字故意似異然實不殊九與五感應以臨下蓋以剛得之長而得中至誠相感非由順上之命是以吉而無不利五順體而說體陰陽相應故象特明其非由說順
本義未詳
六甘臨無攸利旣憂之無咎
傳居下之上臨人者陰柔而說體處不中正以甘說臨人者在上而【一無而字】以甘說臨下失得之甚無所利兌性旣說乘陽之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則無咎邪說由己能憂而改之複何咎乎
本義陰柔不中正而居下之上以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎勉人遷善教深矣
象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
傳陰柔之人處不中正而居下之上複乘陽是處不當位旣能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長
六四至臨無咎
傳四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至臨道尚近故以比至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以無咎所處當
本義處得其位下應初九相臨之至宜無咎者朱氏附録問六四以陰居正柔順臨下有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至
象曰至臨無咎位當
傳居近君之位得其任以陰處四得其正與初相應下賢所以無咎蓋由位之當
六五知臨君之宜吉【知音智】
傳五以柔中順體居尊位而下應於剛中之臣是能倚任于不勞而治以知臨下者夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬故自任其知者適足不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其知則其知矣五順應於九剛中之賢任之以臨下乃己以明知臨天下君之所宜其吉可知本義以柔居中下應九不自用而任人乃知之而君之宜吉之道
象曰君之宜行中之謂
傳君臣道合蓋以氣類相求五有中得故能倚任剛中之賢得君之宜成知臨之功蓋由行其中得人君之於賢才非道同得合豈能用
上六敦臨吉無咎
傳上六坤之極順之至而居臨之終敦厚於臨與初雖非正應然率陰求于陽其至順故志在從乎陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至故曰敦臨所以吉而無咎陰柔在上非能臨者宜有咎以其敦厚於順剛是以吉而無咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止厚義上無位之地止以在上言
本義居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無咎之道故其象占如此
朱氏附録上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮複上六爻不好所以只於五爻謂之敦複居臨之時陽得時上進陰不敢與之爭而志與之應所謂在內者非謂正應只是卦內與陽應
象曰敦臨之吉志在內
傳志在內應乎初與志順剛陽而敦篤其吉可知
朱氏附録陽在下四五皆以正應臨之上無所臨郤還去臨〼陽近陽去臨它如人在上位郤把甘言好語臨在下之君至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意○此便是好卦不獨說道理自是好讀所謂卦有辭有險易此便是底卦
