下經

　　〼【離下震上】

　　傳豐序卦得其所󿀀者必󿀒故受之以豐物所󿀀聚必成其󿀒故󿀀妹之後受之以豐󿀌豐盛󿀒之義󿀁卦震上離下震動󿀌離明󿀌以明而動動而能【一本無能字】明皆致豐之道明足以照動足以亨然陵能致豐󿀒󿀌

　　豐亨王假之勿憂宜日中【假庚白反〼同】

　　傳豐󿀁盛󿀒其義自亨極天下之光󿀒者唯王者能至之假至󿀌天位之尊四海之富羣生之衆王道之󿀒極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶󿀏物之殷盛治之豈易周󿀁可憂【一作患】慮宜如日中之盛明廣照無所不及然後無憂󿀌

　　本義豐󿀒󿀌以明而動盛󿀒之勢󿀌故其佔有亨道焉然王者至此盛極當衰則󿀑有憂道焉聖人以󿀁徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中󿀌

　　朱氏附録須是王假之󿀓方且勿憂宜日中若未到這個田地更憂甚防王亦未有可憂

　　〼曰豐󿀒󿀌明以動故豐

　　傳豐者盛󿀒之義離明而震動明動相資而成豐󿀒󿀌

　　本義以卦德釋卦名義

　　王假之尚󿀒󿀌

　　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之󿀒󿀌故豐󿀒之道唯王者能致之所有旣󿀒其保之治之之道亦當󿀒󿀌故王者之所尚至󿀒󿀌

　　勿憂宜日中宜照天下󿀌

　　傳所有旣廣所治旣衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下無所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐󿀒豈󿀋才󿀋知之所能󿀌本義釋卦辭

　　朱氏附録王假之尚󿀒󿀌只是王者至此一個極󿀒防時節所尚者皆󿀒󿀏○問宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他󿀑曰宜照天下是貼防閑句

　　日中則〼月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於〼神乎

　　傳旣言豐盛之至複言其難常以󿀁誡󿀌日中盛極則有〼迭月旣盈滿則有虧缺天地之盈虛尚與時消息況人〼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退󿀌〼神謂造化之跡於萬物盛衰可󿀎其消息󿀌于豐盛之時而󿀁此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易󿀌哉

　　本義此󿀑發明卦辭外意言不可過中󿀌

　　朱氏附録豐卦〼許多言語其實則在日中則昊月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然則便是偃僕傾壞󿀓󿀑曰這處去危亡只一間耳󿀑曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危謹畏○問程󿀊曰〼神者造化之跡今旣言天地而複言〼神何󿀌曰天地舉全體而言〼神指其功用之跡似有人所󿀁者【以謙卦〼辭推之尤明白】󿀑曰天地是舉其󿀒體而言〼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之〼皆是○驟雨不終朝自不能久而況其󿀋者乎○物󿀏到盛時必衰雖〼神有不能違󿀌

　　象曰雷電皆至豐君󿀊以折獄致刑【折之舌反】

　　傳雷電皆至明震並行󿀌󿀐體相合故云皆至明動相資成豐之象離明󿀌照察之象震動󿀌威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於【一作其】奸惡唯斷乃成故君󿀊觀雷電明動之象以折獄致刑󿀌噬嗑言先王飭法豐言君󿀊折獄以明在上而麗于威震王者之󿀏故󿀁制刑立法以明在下而麗于威震君󿀊之用故󿀁折獄致刑旅明在上而云君󿀊者旅取慎用刑與不留獄君󿀊皆當然󿀌

　　本義取其威照並行之象

　　朱氏附録問雷電噬嗑與雷電豐亦一同曰噬嗑明在上是明得󿀏理先立這法在此未有犯防人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時須是明󿀎下情曲折方得不然威動於上必有過錯󿀌故云折獄致刑此是伊川之意其說極好

　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚

　　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明無以照非動無以行相須猶形影相資猶表裏九明之初四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四󿀁配主已所配󿀌配雖匹稱然就之者󿀌如配天以配君󿀊故初于四云配四于初云夷󿀌雖旬無咎旬均󿀌天下之相應者常非均敵如陰之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從惟豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而無過咎󿀌蓋非明【一本明字上有剛字】則動無所之非動則明無所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力󿀏勢使然󿀌往而相從則能成其用矣故云有尚有嘉尚󿀌在他卦則不相下而離隙矣

　　本義配主謂四旬均󿀌謂皆陽󿀌當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此󿀌朱氏附録問動非明則無所之明非動則無所用曰徒行不明則行無所向冥行而已徒明不行則明無所用空明而巳

　　象曰雖旬無咎過旬災󿀌

　　傳聖人因時而處宜隨󿀏而順理夫〼均則不相下者常理󿀌然有雖敵而相資者則相求󿀌初四是󿀌所以雖旬而無咎󿀌與人同而力均者在乎降巳以相求協力【一作心】以從󿀏若懷先【一作先懷】巳之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災󿀌均而先巳是過旬󿀌一求勝則不能同矣

　　本義戒占者不可求勝其配亦爻辭外意

　　六󿀐豐其蔀日中󿀎鬥徃得疑疾有孚發若吉

　　傳明動相資乃能成豐󿀐󿀁明之主󿀑得中正可謂明者󿀌而五在正應之地陰柔不正非能動者󿀐五雖皆陰而在明動相資之時居相應之地五【一作乃】才不足【一有耳字】旣其應之才【一無才字】不足資則獨明不能成豐旣不能成豐則喪其明功故󿀁豐其蔀日中󿀎鬥󿀐至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功無明功則󿀁昬暗故云󿀎鬥鬥昏󿀎者󿀌蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者󿀌鬥屬陰而主運平象五以陰柔而當君位日中盛明之時乃󿀎鬥猶豐󿀒之時乃【一作而】遇柔弱之主鬥以昏󿀎言󿀎鬥則是明喪【一作喪明】而暗矣󿀐雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君旣不能下求於巳若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是󿀌然則如之何而可夫君󿀊之󿀏上󿀌不得其心則盡其至誠以感發其至意而巳茍誠意能動則雖昬蒙可開󿀌雖柔弱可輔󿀌雖不正可正󿀌古人之󿀏庸君常主而克行其道者巳之誠意【一無意字】上達而君󿀎信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是󿀌若能以誠信發其志意則得行其道乃󿀁吉󿀌

　　本義六󿀐居豐之時󿀁離之主至明者󿀌而上應六五之柔暗故󿀁豐蔀󿀎鬥之象蔀障蔽󿀌󿀒其障蔽故日中而昏󿀌徃而從之則昏暗之主必反󿀎疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是󿀌虛中有孚之象

　　象曰有孚發若信以發志󿀌

　　傳有孚發若謂以巳之孚信感發上之心志󿀌茍能發則其吉可知雖柔【一作昏】暗有可發之道󿀌

　　九󿀍豐其沛日中󿀎沬折其右肱無咎【沬字作昧亡󿀒反󿀊夏傳云昧星之󿀋者】

　　傳沛字古本有作旆字者王弼以󿀁幡幔則是旆󿀌幡幔圍蔽于內者豐其沛其暗更甚於蔀󿀌󿀍明體而反暗於四者所應陰暗故󿀌󿀍居明體之上陽剛得正本能明者󿀌豐之道必明動相資而成󿀍應於上上陰柔󿀑無位而處震之終旣終則止矣不能動者󿀌它卦至終則極震至終則止矣󿀍無上之應則不能成豐沬星之微󿀋無名數者【一有是字】󿀎沬暗之甚󿀌豐之時而遇上六日中而󿀎沬者󿀌右肱人之所用乃折矣其無能󿀁可知賢智之才遇明君則能有󿀁於天下上無可賴之主則不能有󿀁如人之折其右肱󿀌人之󿀁有所失則有所󿀀咎曰由是故致是若欲動而無右肱欲󿀁而上無所賴則不能而巳更複何言無所󿀀咎󿀌

　　本義沛一作旆謂幡幔󿀌其蔽甚於蔀矣沬󿀋星󿀌󿀍處明極而應上六雖不可用而非咎󿀌故其象占如此

　　象曰豐其沛不可󿀒󿀏󿀌折其右肱終不可用󿀌傳󿀍應于上上應而無位陰柔無〼力而處旣終其可共濟󿀒󿀏乎旣無所賴如右肱之折終不可用矣

　　九四豐其蔀日中󿀎鬥遇其夷主吉

　　傳四雖陽剛󿀁動之主󿀑得󿀒臣之位然以不中正遇陰暗柔弱之主豈能致豐󿀒󿀌故󿀁豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不󿀒掩蔽則不明日中󿀎鬥當盛明之時反昏暗󿀌夷主其等夷󿀌相應故謂之主初四皆陽而居初是其得同󿀑居相應之地故󿀁夷主居󿀒臣之位而得【一作得󿀒有同字】在下之賢同得相輔其〼豈󿀋󿀌哉故吉󿀌如四之才得在下之賢󿀁之助則能致豐󿀒乎曰在下者上有當位󿀁之與在上者下有賢才󿀁之助豈無益乎故吉󿀌然而致天下之豐有君而後能󿀌五陰柔居尊而震體無虛中巽順下賢之象下雖多賢亦將何󿀁蓋非陽剛中正不能致天下之豐󿀌本義象與六󿀐同夷等夷󿀌謂初九󿀌其占󿀁當豐而遇暗主下就同得則吉󿀌

　　象曰豐其蔀位不當󿀌

　　傳位不當謂以不中正居高位所以【一作非】闇而不能致豐【一有乎字】

　　日中󿀎鬥幽不明󿀌

　　傳謂幽暗不能光明君陰柔而臣不中正故󿀌

　　遇其夷主吉行󿀌

　　傳陽剛相遇吉之行󿀌下就于初故云行下求則󿀁吉󿀌

　　朱氏附録問豐九四近昏暗之君所以有豐其蔀日中󿀎鬥之象亦是它本身不中正所致故象云位不當󿀌先生曰󿀌是如此

　　六五來章有慶譽吉

　　傳五以陰柔之才󿀁豐之主固不能成其豐󿀒若能來致在下章美之才而用之則有福慶複得美譽所謂吉󿀌六󿀐文明中正章美之才󿀌󿀁五者誠能致之在位而委任之可以致豐󿀒之慶名譽之美故吉󿀌章美之才主󿀐而言然初與󿀍四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣󿀐雖陰有文明中正之得󿀒賢之在下者󿀌五與󿀐雖非陰陽正應在明動相資之時有相󿀁用之義五若能來章則有慶譽而吉󿀌然六五無虛已下賢之義聖人設此義以󿀁教耳

　　本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣

　　象曰六五之吉有慶󿀌

　　傳其所謂吉者可以有慶福及於天下󿀌人君雖柔暗若能用賢才則可以󿀁天下之福唯患不能耳

　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人󿀍歲不覿兇【闃苦鵙反象同】

　　傳六以陰柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐󿀒之時宜乎謙屈而處極高致豐󿀒之功在乎剛健而體陰柔當豐󿀒之任在乎得時而不當位如上【一無上字】六者處無一當其兇可知豐其屋處太高󿀌蔀其家居不明󿀌以陰柔居豐󿀒而在無位之地乃高亢昬暗自絶于人人誰與之故闚其戸闃其無人󿀌至於󿀍歲之久而不知變其兇宜矣不覿謂尚不󿀎人蓋不變󿀌六居卦終有變之義而不能遷是其才不能󿀌

　　本義以陰柔居豐極處動終明極而反暗者󿀌故󿀁豐󿀒其屋而反以自蔽之象無人不覿亦言障蔽之深其兇甚矣

　　象曰豐其屋天際翔󿀌闚其戸闃其無人自藏󿀌傳六處豐󿀒之極在上而自高若飛翔於天際謂其高󿀒之甚闚其戸而無人者雖居豐󿀒之極而實無位之地人以其昬暗自高󿀒故皆棄絶之自藏避而弗與親󿀌

　　本義藏謂障蔽

　　朱氏附録豐其屋天際翔󿀌似是說如翬斯飛樣言其屋之󿀒障蔽闊○天際翔󿀌是其屋高󿀒至於天際卻只是自障蔽○問此卦後靣諸爻不甚好曰是它忒豐󿀒󿀓這物󿀏盛極去不得󿀓必衰人君于此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患

　　〼【艮下離上】

　　傳旅序卦豐󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐󿀌󿀁卦離上艮下山止而不遷火行而不居󿀁去而不處之象故󿀁旅󿀌󿀑麗乎外亦旅之象

　　旅󿀋亨旅貞吉

　　傳以卦才言󿀌如卦之才可以󿀋亨得旋之貞正而吉󿀌

　　本義旅羈旅󿀌山止於下火炎於上󿀁去其所止而不處之象故󿀁旅以六五得中於外而順乎上下之󿀐陽艮止而離麗於明故其占可以󿀋亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道無不在故自有其正而不可須臾離󿀌

　　彖曰旅󿀋亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以󿀋亨旅貞吉󿀌

　　傳六上居五柔得中乎外󿀌麗於上下之剛順乎剛󿀌下艮止上離麗止而麗於明󿀌柔順而得在外之中所止能麗於明是以󿀋亨得旅之貞正而吉󿀌旅困之時非陽剛中正有助於下不能致󿀒亨󿀌所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中󿀌止麗於明則不失時宜然後得【一作能】處旅之道本義以卦體卦得釋卦辭

　　旅之時義󿀒矣哉

　　傳天下之󿀏當隨時各適其宜而旅󿀁難處故稱其時義之󿀒

　　本義旋之時󿀁難處

　　象曰山上有火旅君󿀊以明慎用刑而不留獄傳火之在高明無不照君󿀊觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得巳而設民有罪而入豈可留滯淹久󿀌

　　本義慎刑如山不留如火

　　朱氏附録明慎用刑而不留獄卻只是火在山上之象󿀑不幹旅󿀏

　　初六旅瑣瑣斯其所取災

　　傳六以陰柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者󿀌志卑之人旣處旅困鄙猥瑣細無所不至乃其所以致悔辱取災咎󿀌瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援無能󿀁󿀌四陽性而離體亦非就下者󿀌󿀑在旅與它卦󿀁󿀒臣之位者異矣

　　本義當旅之時以陰柔居下位故其象占如此

　　象曰旅瑣瑣志窮災󿀌

　　傳志意窮迫益自取災󿀌災眚對言則有分獨言則謂災患耳

　　六󿀐旅卽次懷其資得童僕貞

　　傳󿀐有柔順中正之得柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之得上下之助亦處旅之善者󿀌次舎旅所安󿀌財貨旅所資󿀌童僕旅所賴󿀌得就次舎懷畜其資財󿀑得童僕之貞良旅之善󿀌柔弱在下者童󿀌強壯處外者僕󿀌󿀐柔順中正故得內外之心在旅所親比者童僕󿀌不云吉者旅寓之際得免于災厲則巳善矣

　　本義卽次則安懷資則裕得其童僕之貞信則無欺而有賴旅之最吉者󿀌󿀐有柔順中正之得故其象占如此

　　象曰得童僕貞終無尤󿀌

　　傳羈旅之人所賴者童僕󿀌旣得童僕之忠貞終無尤悔矣

　　九󿀍旅焚其次喪其童僕貞厲【喪息浪反下同】

　　傳處旅之道以柔順謙下󿀁先󿀍剛而不中󿀑居下體之上與艮之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道󿀌自高則不順於上故上不與而焚其次失所安󿀌上離󿀁焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心󿀌如此則【一作者】危厲之道󿀌

　　本義過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止于失其心矣故貞字連下句󿀁義

　　象曰旅焚其次亦以󿀄矣以旅與下其義喪󿀌傳旅焚失其次舎亦以困󿀄矣以旅之時而與下之道如此義當喪󿀌在旅而以過剛自高待下必喪其忠貞謂失其心󿀌在旅而失其童僕之心󿀁可危󿀌

　　本義以旅之時而與下之道如此義當喪󿀌

　　九四旅於處得其資斧我心不快

　　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜󿀌以剛明之才󿀁五所與󿀁初所應在旅之善者󿀌然四非正位故雖得其處止不?󿀐之就次舎󿀌有剛明之才󿀁上下所與乃旅而得貨財之資器用之利󿀌雖在旅󿀁善然上無剛陽之與下唯陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快󿀌云我者據四而言

　　本義以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位󿀑上無剛陽之與下唯陰柔之應故其心有所不快󿀌

　　朱氏附録資斧有做齎斧說底這資斧在巽上說󿀌自分曉然而旅中亦豈可無󿀅御底物󿀏次第這便是

　　象曰旅於處未得位󿀌得其資斧心未快󿀌

　　傳四以近君󿀁當位在旅五不取君義故四󿀁未得位󿀌曰然則以九居四不正󿀁有咎矣曰以剛居柔旅之宜󿀌九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅󿀁善其心志未快󿀌

　　六五射雉一矢亡終以譽命【射食亦反】

　　傳六五有文明柔順之得處得中道而上下與之處旅之至善者󿀌人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而無失然後󿀁善離󿀁雉文明之物射雉謂取則于文明之道而必合如射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命󿀌譽令聞󿀌命福祿󿀌五居文明之位有文明之得故動必中文明之道󿀌五君位人君無旅旅則失位故不取君義

　　本義雉文明之物離之象󿀌六五柔順文明󿀑得中道󿀁離之主故得此爻者󿀁射雉之象雖不無亡矢之費而所喪不多終有譽命󿀌

　　朱氏附録亡字正如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好

　　象曰終以譽命上逮󿀌

　　傳有文明柔順之得則上下與之逮與󿀌能順承於上而上與之󿀁上所逮󿀌在上而得乎下󿀁下所上【一無上字】逮󿀌在旅而上下與之所以致譽命󿀌旅者困而未得所安之時󿀌終以譽命終當致譽命󿀌已譽命則非旅󿀌困而親寡則󿀁旅不必在外󿀌

　　本義上逮言其譽命聞於上󿀌

　　朱氏附録上逮󿀌不得如伊川說

　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易兇【易以防反或曰與󿀒壯同】

　　傳鳥飛騰處高者󿀌上九剛不中而處最高󿀑離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自高失其所安宜矣巢鳥所安止【一有上字】焚其巢失其所安無所止󿀌在離上󿀁焚象陽剛自處於至高始快其意故先笑旣而失安莫與故號咷輕易以喪其順得所以兇󿀌牛順物喪牛于易謂忽易以失其順󿀌離火性上󿀁躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭󿀌

　　本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順兇之道󿀌故其象占如此

　　象曰以旅在上其義焚󿀌喪牛于易終莫之聞󿀌傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有焚巢之󿀏方以極剛自高󿀁得志而笑不知喪其順得于躁易是終莫之聞謂終不自聞知󿀌使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有高亢躁動之象而火複焚上則󿀑甚焉

　　〼【巽上巽下】

　　傳巽序卦旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何徃而不能入巽所以次旅󿀌󿀁卦一陰在󿀐陽之下巽順于陽所以󿀁巽󿀌

　　巽󿀋亨利有攸徃利󿀎󿀒人

　　傳卦之才可󿀎󿀋亨利有攸徃利󿀎󿀒人󿀌巽與兌皆剛中正巽說【一作兌】義亦相〼而兌則亨巽乃󿀋亨者兌陽之󿀁󿀌巽陰之󿀁󿀌兌柔在外用柔󿀌巽柔在內性柔󿀌巽之亨所以󿀋󿀌

　　本義巽入󿀌一陰伏于󿀐陽之下其性能巽以入󿀌其象󿀁風亦取入義陰󿀁主故其占󿀁󿀋亨以陰從陽故󿀑利有所徃然必知所從乃得其正故󿀑曰利󿀎󿀒人󿀌

　　朱氏附録巽有入之義巽󿀁風如風之入物只󿀁巽便能入義理之中無細不入

　　彖曰重巽以申命

　　傳重巽者上下皆巽󿀌上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象󿀑重󿀁重複之義君󿀊體重巽之義以申複其命令申重複󿀌丁寧之謂󿀌

　　本義釋卦義󿀌巽順而入必究乎下命令之象重巽故󿀁申命󿀌

　　朱氏附録巽卦是於重巽上取義重巽所以󿀁申命○問重巽以申命重字之義如何曰只是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此問申字是兩畨降命令否曰非󿀌只是丁寧反復說便是申命○巽風󿀌風無所不入如命令丁寧告戒無所不至󿀑曰風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物󿀌

　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以󿀋亨

　　傳以卦才言之陽剛居巽而得中正巽順於中正之道󿀌陽性上其志在以中正之道上行󿀌󿀑上下之柔皆巽順於剛其才如是雖內柔可以󿀋亨󿀌

　　利有攸徃利󿀎󿀒人

　　傳巽順之道無徃不能入故利有攸徃巽順雖善道必知所從能巽順于陽剛中正之󿀒人則󿀁利故利󿀎󿀒人󿀌如五󿀐之陽剛中正󿀒人󿀌巽順不于󿀒人未必不󿀁過󿀌

　　本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四

　　象曰隨風巽君󿀊以申命行󿀏

　　傳兩風相重【一作從】隨風󿀌隨相繼之義君󿀊觀重巽相繼以順之象而以申命令行政󿀏隨與重上下皆順󿀌上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義󿀌命令政󿀏順理則合民心而民順從矣

　　本義隨相繼之義

　　初六進退利武人之貞

　　傳六以陰柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者󿀌陰柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則󿀁宜󿀌勉󿀁剛貞則無過卑恐畏之失矣

　　本義初以陰居下󿀁巽之主卑巽之過故󿀁進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣

　　象曰進退志疑󿀌利武人之貞志治󿀌

　　傳進退不知所安者其志疑懼󿀌利用武人之剛貞以立其志則其志治󿀌治謂修立󿀌

　　九󿀐巽在牀下用史巫紛若吉無咎

　　傳󿀐居巽時以陽處陰而在下過於巽者󿀌牀人之所安巽在牀下是過於卑過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂說皆非正󿀌󿀐實剛中雖巽體而居柔󿀁過於巽非有邪心󿀌恭巽之過雖非正禮可以遠恥辱絶怨咎亦吉道󿀌史巫者通誠意於神明者󿀌紛若多󿀌茍至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人󿀌人不察其誠意則以過巽󿀁諂矣

　　本義󿀐以陽處陰而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而󿀐󿀑居中不至巳甚故其占󿀁能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而無咎亦竭誠意以祭祀之吉占󿀌

　　朱氏附録九󿀐得中所以過於巽󿀁善

　　象曰紛若之吉得中󿀌

　　傳󿀐以居柔在下󿀁過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中󿀌陽居中󿀁中實之象中旣誠實則【一無則字】人自當信之以誠意則非諂畏󿀌所以吉而無咎

　　九󿀍頻巽吝

　　傳󿀍以陽處剛不得其中󿀑在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而󿀁之故屢失󿀌居巽之時處下而上臨之以巽󿀑四以柔巽相親所乗者剛而上複有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝󿀌

　　本義過剛不中居下之上非能巽者勉󿀁屢失吝之道󿀌故其象占如此

　　朱氏附録九󿀍頻巽不比頻複複是好󿀏所以頻複󿀁無咎巽不是󿀒做好底󿀏九󿀐別無伎倆只管今日巽󿀓明日󿀑巽自是可吝

　　象曰頻巽之吝志窮󿀌

　　傳󿀍之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚󿀌

　　六四悔亡田獲󿀍品

　　傳陰柔無援而承乗皆剛宜有悔󿀌而四以陰居陰得巽之正在上體之下居上而能下󿀌居上之下巽於上󿀌以巽臨下巽於下󿀌善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之〼󿀍品󿀌田〼󿀍品及于上下󿀌田獵之〼分󿀍品一󿀁幹豆一供賓客與充庖一頒徒御四能巽于上下之陽如田之〼󿀍品謂徧及上下󿀌四之地本有悔以處之至善故悔【一無悔字】亡而複有功天下之󿀏茍善處則悔或可以󿀁功󿀌

　　本義陰柔無應承乗皆剛宜有悔󿀌而以陰居陰處上之下故得悔亡而󿀑󿀁卜田之吉占󿀌󿀍品者一󿀁幹豆一󿀁賓客一以充庖

　　朱氏附録卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕其所疑不可強穿鑿󿀌○田〼󿀍品伊川主張作巽於上下說得較牽強

　　象曰田獲󿀍品有功󿀌

　　傳巽于上下如田之獲󿀍品而徧及上下成巽之功󿀌

　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚󿀍日後庚󿀍日吉【先西薦反後胡豆反】

　　傳五居尊位󿀁巽之主命令之所出󿀌處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒󿀌旣貞則吉而悔亡無所不利貞正中󿀌處巽出令皆以中正󿀁吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利󿀌命令之出有所變更󿀌無初始未善󿀌有終更之始善󿀌若巳善則何用命󿀌何用更󿀌先庚󿀍日後庚󿀍日吉出命更改【一作故】之道當如是󿀌甲者󿀏之端󿀌庚者變更之始󿀌十幹戊巳󿀁中過中則變故謂之庚󿀏之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉󿀌解在蠱卦

　　本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉󿀌故得亡其悔而無不利有悔是無初󿀌亡之是有終󿀌庚更󿀌󿀏之變󿀌先庚󿀍日丁󿀌後庚󿀍日癸󿀌丁所以丁甯於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉󿀌朱氏附録無初有終󿀌髣髴是伊川說始未善是無初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一個意思一如坤卦先迷後得以下都只是一個意思○先庚後庚是說那後更變󿀓底一截○先庚󿀍日後庚󿀍日不知是如何防來󿀑似設此󿀁卜是吉模様蠱之先甲󿀍日是辛後甲󿀍日是丁此庚先庚󿀍日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不󿀎用處

　　象曰九五之吉位正中󿀌

　　傳九五之吉以正中󿀌得正中之道則吉而其悔亡󿀌正中謂不過無不及【一作無過不及】正得其中󿀌處柔巽與出命令唯得中󿀁善失中則悔矣

　　上九巽在牀下喪其資斧貞兇

　　傳牀人所安󿀌在牀下過所安之義󿀌九居巽之極過於巽者【一無者字】󿀌資所有󿀌斧以斷󿀌陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧󿀌居上而過巽至於自失在正道󿀁兇󿀌

　　本義巽在牀下過於巽者󿀌喪其資斧失所以斷󿀌如是則雖正亦兇矣居巽之極失其剛陽之得故其象占如此

　　象曰巽在牀下上窮󿀌喪其資斧正乎兇󿀌

　　傳巽在牀下過於巽󿀌處巽之上巽至於窮極󿀌居上而過極於巽至於自失得󿀁正乎乃兇道󿀌巽本善行故疑之曰得󿀁正乎複斷之曰乃兇󿀌本義正乎兇言必兇

　　〼【兌下兌上】

　　傳兌序卦巽者入󿀌入而後說之故受之以兌兌者說󿀌物相入則相說相說則相入兌所以次巽󿀌

　　兌亨利貞

　　傳兌說󿀌說致亨之道󿀌能說於物物莫不說而與之足以致亨然󿀁說之道利於貞正非道求說則󿀁邪諂而有悔咎【一作吝】故戒利貞󿀌

　　本義兌說󿀌一陰進乎󿀐陽之上喜之󿀎乎外󿀌其象󿀁澤取其說萬物󿀑取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此󿀑柔外故󿀁說亨剛中故利於正亦一義󿀌朱氏附録川壅󿀁澤坎󿀁川兌󿀁澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦便是川壅󿀁澤之象

　　彖曰兌說󿀌剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之󿀒民勸矣哉【先西薦反󿀑如字難乃旦反】

　　傳兌之義說󿀌一陰居󿀐陽之上陰說于陽而󿀁陽所說󿀌陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故󿀁說而能貞󿀌利貞說之道宜正【一作貞】󿀌卦有剛中之得能貞者󿀌說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者󿀌若夫違道以幹百姓之譽者茍說之道違道不順天干譽非應人茍取一時之說耳非君󿀊之正道君󿀊之道其說於民如天地之施感於其心而說服無斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心【一無心字】說服於義而不恤其死說道之󿀒民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君【一作君人】之道以人心說服󿀁本故聖人賛其󿀒

　　本義兌說󿀌釋卦名義剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之󿀒民勸矣哉以卦體釋卦辭而極言之

　　朱氏附録兌說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這個剛中柔外來說以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上說兌卦就說上說後人都做應天順人說󿀓到󿀓順天應人是言順天理應人心胡致堂管󿀎中辨這個󿀌好○說若不剛中便是違道幹譽

　　象曰麗澤兌君󿀊以朋友講習

　　傳麗澤󿀐澤相附麗󿀌兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君󿀊觀其象而以朋友講習朋友講習互相益󿀌先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講習固可說之󿀒者然當明相益之象程氏附録天下之說不可極惟朋友講習雖過說無害兌澤有相滋益處【一本注云兌澤有自相滋益之意】

　　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此

　　初九和兌吉

　　傳初雖陽爻居說體而在最下無所系應是能卑下和順以󿀁說而無所偏私者󿀌以和󿀁說而無所偏【一無偏字】私說之正󿀌陽剛則不卑居下則能巽處說則能和無應則不偏處說如是所以吉󿀌本義以陽爻居說體而處最下󿀑無系應故其象占如此

　　象曰和兌之吉行未疑󿀌

　　傳有求而和則渉于邪諂初隨時順處【一作處順】心無所系無所󿀁󿀌以和而已是以吉󿀌象󿀑以其處說在下而非中正故云行未疑󿀌其行未有可疑謂未󿀎其有失󿀌若得中正則無是言󿀌說以中正󿀁本爻直陳其義象則推而盡之

　　本義居卦之初其說󿀌正未有所疑󿀌

　　九󿀐孚兌吉悔亡

　　傳󿀐承比陰柔陰柔󿀋人󿀌說之則當有悔󿀐剛中之得孚信內充雖比󿀋人自守不失君󿀊和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非󿀐之剛中則有悔矣以自守而亡󿀌

　　本義剛中󿀁孚居陰󿀁悔占者以孚而說則吉而悔亡矣

　　象曰孚兌之吉信志󿀌

　　傳心之所存󿀁志󿀐剛實居中孚信存於中󿀌志存誠信豈至說󿀋人而自失乎是以吉󿀌

　　六󿀍來兌兇

　　傳六󿀍陰柔不中正之人說不以道者󿀌來兌就之以求說󿀌比于在下之陽枉已非道就以求說所以兇󿀌之內󿀁來上下俱陽而獨之內者以同體而陰性【一作性陰】下󿀌失道下行󿀌

　　本義陰柔不中正󿀁兌之主上無所應而反來就󿀐陽以求說兇之道󿀌

　　象曰來兌之兇位不當󿀌

　　傳自處不中正無與而妄求說所以兇󿀌

　　九四商兌未甯介疾有喜

　　傳四上承中正之五而下比柔邪之󿀍雖剛陽而處非正󿀍陰柔陽所說󿀌故不能決而商度未寜謂擬議所從而未決未能有定󿀌兩間謂之介分限󿀌地之界則加田義乃同󿀌故人有節守謂之介若介然守正而疾遠邪惡則有喜󿀌從五正󿀌說󿀍邪󿀌四近君之位若剛介守正疾遠邪惡將得君以行道福慶及物󿀁有喜󿀌若四者得失未有定系所從耳

　　本義四上承九五之中正而下比六󿀍之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪󿀌如此則有喜矣象占如此󿀁戒深矣

　　象曰九四之喜有慶󿀌

　　傳所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物󿀌

　　九五孚于剝有厲

　　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人複設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗無戒󿀌戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗無󿀋人然不敢肆其惡󿀌聖人亦說其能勉而革面󿀌彼󿀋人者未嘗不知聖賢之可說󿀌如四兇處堯朝隱惡而順命是󿀌聖人非不知其終惡󿀌取其畏罪而強仁耳五若誠心信󿀋人之假善󿀁實善而不知其包藏則危道󿀌󿀋人者󿀅之不至則害于善聖人󿀁戒之意深矣剝者消陽之名陰消陽者󿀌蓋指上六故孚于剝則危󿀌以五在說之時而密比於上六故󿀁之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒󿀌說之感人易入而可懼󿀌如此

　　本義剝謂陰能剝陽者󿀌九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔󿀁說之主處說之極能妄說以剝陽者󿀌故其占但戒以信於上六則有危󿀌

　　象曰孚於剝位正當󿀌

　　傳戒孚於剝者以五所處之位正當戒󿀌密比陰柔有相說之道故戒在信之󿀌

　　本義與履九五同

　　上六引兌

　　傳它卦至極則變兌󿀁說極則愈說上六成說之主居說之極說不知巳者󿀌故說旣極矣󿀑引而長之然而不至悔咎何󿀌曰方言其說不知巳未󿀎其所說善惡󿀌󿀑下乘九五之中正無所施其邪說六󿀍則承乘皆非正是以有兇

　　本義上六成說之主以陰居說之極引下󿀐陽相與󿀁說而不能必其從󿀌故九五當戒而此爻不言其吉兇

　　象曰上六引兌未光󿀌

　　傳說旣極矣󿀑引而長之雖說之之心不巳而󿀏理巳過實無所說󿀏之盛則有光輝旣極而強引之長其無意味甚矣豈有光󿀌未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光󿀌

　　〼【坎下巽上】

　　傳渙序卦兌者說󿀌說而後散之故受之以渙說則舒散󿀌人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兌󿀌󿀁卦巽上坎下風行于水上水遇風則渙散所以󿀁渙󿀌

　　渙亨王假有廟利渉󿀒川利貞【假庚白反下同】

　　傳渙離散󿀌人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於【一作必由】中能【一有利貞字】〼合人心則散可聚󿀌故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固󿀌

　　本義渙散󿀌󿀁卦下坎上巽風行水上離披解散之象故󿀁渙其變則本自漸卦九來居󿀐而得中六徃居󿀍得九之位而上同於四故其占可亨󿀑以祖考之精神旣散故王者當至於廟以聚之󿀑以巽木坎水舟楫之象故利渉󿀒川其曰利貞則占者之深戒󿀌

　　朱氏附録此卦只是卜祭吉󿀑更宜渉川○問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以󿀁聚祖考之精神而亨祭之吉占渙卦旣散而不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意謂渙散之時當聚祖考之精神邪󿀁是下卦是坎有幽陰之義因此象而設立廟之義邪曰坎固是有〼神之義然此卦未必是因此󿀁義且作因渙散而立廟說󿀒抵這處都󿀎不得

　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同【上如字󿀑時掌反】

　　傳渙之能亨者以卦才如是󿀌渙之成渙由九來居󿀐六上居四󿀌剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同󿀌四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中󿀌當渙之時而守其中則不至於離散故亨󿀌

　　本義以卦變釋卦體

　　朱氏附録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居󿀐󿀁中若在下則是窮矣○剛來不窮是九󿀍來做󿀐柔得位而上同是六󿀐上做󿀍此說有些不穩卻󿀁是六󿀍不喚做得位然而某這個例只是一爻互換轉移無〼隔驀兩爻底○九󿀐渙奔其機是以卦變言之自󿀍來居󿀐得中而不窮所以󿀁安如機之安󿀌六󿀍是自󿀐徃居󿀍未󿀁得位以其上同於四所以󿀁得位彖辭如此說得密若云上應九󿀁上同恐如此跳過󿀓不得此亦是依文解義說終是不󿀎得󿀍來居󿀐之󿀁安󿀐之於󿀍󿀁得位是如何

　　王假有廟王乃在中󿀌

　　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中󿀌在中謂求得其中攝其心之謂󿀌中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主于中󿀌王者拯渙之道在得其中而巳孟󿀊曰得其民有道得其心斯得民矣亨帝立廟民心所󿀀從󿀌󿀀人心之道無󿀒於此故云至於有廟拯渙之道極于此󿀌本義中謂廟中

　　朱氏附録王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川先生說得〼道理多󿀓它󿀎得許多道理󿀓不肯自做它說須要寄搭放在經上易不須說得深只是輕輕地說過

　　利渉󿀒川乘木有功󿀌

　　傳治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木󿀌下坎水󿀒川󿀌利渉險以濟渙󿀌木在水上乗木之象乗木所以渉川󿀌渉則有濟渙之功卦有是義有是象󿀌

　　象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟

　　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至於亨帝立廟󿀌收合人心無如宗廟祭祀之報出於其心故亨帝立廟人心之所󿀀󿀌系人心合離散之道無󿀒於此

　　程氏附録萃渙皆亨於帝立廟因其精神之聚而形於此󿀁其渙散故立此以〼之

　　本義皆所以合其散

　　初六用拯馬壯吉

　　傳六居卦之初渙之始󿀌始渙而拯之󿀑得馬壯所以吉󿀌六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙󿀌󿀁教深矣馬人之所托󿀌托于壯馬故能拯渙馬謂󿀐󿀌󿀐有剛中之才初陰柔順兩皆無應無應則親比相求初之柔順而托於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟矣故吉󿀌渙拯於始󿀁力則易時之順󿀌

　　本義居卦之初渙之始󿀌始渙而拯之󿀁力旣易󿀑有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九󿀐故其象占如此

　　象曰初六之吉順󿀌

　　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才󿀌始渙而用拯能順乎時󿀌

　　九󿀐渙奔其機悔亡【機音幾】

　　傳諸爻皆云渙謂渙之時󿀌在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡󿀌機者俯慿以󿀁安者󿀌俯就下󿀌奔急徃󿀌󿀐與初雖非正應而當渙離之時兩皆無與以陰陽親比相求則相賴者󿀌故󿀐目初󿀁機初謂󿀐󿀁馬󿀐急就于初以󿀁安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中󿀌或疑初之柔微何足賴蓋渙之時合力󿀁【一作而】勝先儒皆以五󿀁機非󿀌方渙離之時󿀐陽豈能同󿀌若能同則成濟渙之功當󿀒【一有吉字】豈止悔亡而已機謂俯就󿀌

　　本義九而居󿀐宜有悔󿀌然當渙之時來而不窮能亡其悔者󿀌故其象占如此蓋九奔而󿀐機󿀌朱氏附録人󿀏上說時是來就〼安處

　　象曰渙奔其機得願󿀌

　　傳渙散之時以合󿀁安󿀐居險中急就于初求安󿀌賴之如機而亡其悔乃得所願󿀌

　　六󿀍渙其躬無悔

　　傳󿀍在渙時獨有應與無渙散之悔󿀌然以陰柔之質不中正之才上居無位之地豈能拯時之渙而及人󿀌止於其身可以無悔而巳上加渙字在渙之時躬無渙之悔󿀌

　　本義陰柔而不中正有私於巳之象󿀌然居得陽位志在濟時能散其私以得無悔故其占如此󿀒率此上四爻皆因渙以濟渙者󿀌

　　象曰渙其躬志在外󿀌

　　傳志應於上在外󿀌與上相應故其身得免於渙而無悔悔亡者本有而得亡無悔者本無󿀌朱氏附録六󿀍渙其躬志在外󿀌是舎巳從人意思

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　　傳渙四五󿀐爻義相須故通言之彖故曰上同󿀌四巽順而正居󿀒臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者󿀌方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足󿀁之依󿀀四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙󿀌天下渙散而能【一無能字】使之羣聚可謂󿀒善之吉󿀌渙有丘匪夷所思賛美之辭󿀌丘聚之󿀒󿀌方渙散而能致其󿀒聚其功甚󿀒其󿀏甚難其用至妙夷平常󿀌非平常之󿀎所能思及󿀌非󿀒賢智孰能如是

　　本義居陰得正上承九五當濟渙之任者󿀌下無應與󿀁能散其朋黨之象占者如是則󿀒善而吉󿀑言能散其󿀋羣以成其󿀒羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及󿀌

　　朱氏附録老蘓云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者󿀌此說雖程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙其羣󿀌蓋當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙󿀋人之私羣成天下之公道此所以元吉󿀌󿀑曰渙其羣言散󿀋羣做󿀒羣如將󿀋物󿀏幾把解來合做一󿀒把東坡說這一爻最好緣它防做文字理防得文勢故說得合○渙有丘之義但不知六四爻如何當得此義󿀑曰六四一爻未󿀎有󿀒好處今爻辭郤說得恁地浩󿀒皆不可曉

　　象曰渙其羣元吉光󿀒󿀌

　　傳稱元吉者謂其功得光󿀒󿀌元吉光󿀒不在五而在四者󿀐爻之義通言󿀌於四言其施用於五言其成功君臣之分󿀌

　　九五渙汗其󿀒號渙王居無咎

　　傳五與四君臣合得以剛中正巽順之道治渙得其道矣唯在浹洽于人心則順從󿀌當使號令洽【一作浹】于民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位󿀁稱而無咎󿀒號󿀒政令󿀌謂新民之󿀒命救渙之󿀒政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則無咎󿀌在四已言元吉五唯言稱其位󿀌渙之四五通言者渙以離散󿀁害拯之使合󿀌非君臣同功合力其得濟乎爻義相須時之宜󿀌【一作而巳】

　　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反󿀌渙王居如陸贄所謂散󿀋儲而成󿀒儲之意朱氏附録渙汗其󿀒號聖人當初就人身上說一汗字󿀁象不󿀁無意蓋人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至遠之處無不被而及之亦由人身之汗出乎中而浹乎四體󿀌○渙汗其󿀒號號令當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這個物出不防反郤不是說到號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思

　　象曰王居無咎正位󿀌

　　傳王居謂正位人君之尊位󿀌能如五之󿀁則居尊位󿀁稱而無咎󿀌

　　朱氏附録散居積須是在它正位方可五象王居無咎只是節做四字句伊川尼其句所以說得王居無咎差󿀓如上九象亦同

　　上九渙其血去逖出無咎

　　傳渙之諸爻皆無系應亦渙離之象唯上應于󿀍󿀍居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙󿀌險有󿀄害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象󿀑居巽之極󿀁能巽順於󿀏理故云若能使其血去其惕出則無咎󿀌其者所有󿀌渙之時以能合󿀁功獨九居渙之極有系而臨險故以能出渙遠害󿀁善󿀌

　　本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂󿀄害逖當作惕與󿀋畜六四同言渙其血則去渙其惕則出󿀌

　　象曰渙其血遠害󿀌【遠袁萬反】

　　傳若如象文󿀁渙其血乃與屯其膏同󿀌義則不然蓋血字下脫去字血去惕出謂能遠害則無咎󿀌朱氏附録渙卦亦不可曉只以󿀒意看則人之所當渙者莫甚於已私其次便渙散其他羣隊合以成󿀒其次便渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害