下經

　　〼【兌下離上】

　　傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌家道窮則睽乖離散理必然󿀌故家人之後受之以睽󿀌󿀁卦上離下兌離火炎上兌澤〼下󿀐體相違睽之義󿀌󿀑中少󿀐女雖同居而所󿀀各異是其志不同行󿀌亦󿀁睽義

　　睽󿀋󿀏吉

　　〼睽者睽乖離散之時非吉道󿀌以卦才之善雖處睽時而󿀋󿀏吉󿀌

　　程氏附録睽卦不󿀎四德蓋不容著四德繇言󿀋󿀏吉者止是方睽之時猶足以致󿀋󿀏之吉不成終睽而已須有濟睽之道

　　本義睽乖異󿀌󿀁卦上火下澤性相違異中女少女志不同󿀀故󿀁睽然以卦德言之內說而外明以卦變言之則自離來者柔進居󿀍自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九󿀐之剛是以其占不可󿀒󿀏而󿀋󿀏尚有吉之道󿀌

　　〼曰睽火動而上澤動而下󿀐女同居其志不同行傳彖先釋睽【一無睽字】義【一作意字】次言卦才終言合睽之道而賛其時用之󿀒火之性動而上澤之性動而下󿀐物之性違異故󿀁睽義中少󿀐女雖同居其志不同行亦󿀁睽義女之少󿀌同處長則各適其󿀀其志異󿀌言睽者本同󿀌本不同則非睽󿀌本義以卦象釋卦名義

　　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以󿀋󿀏吉

　　傳卦才如此所以󿀋󿀏吉󿀌兌說󿀌離麗󿀌󿀑󿀁明故󿀁說順而附麗於明凡離在上而〼欲󿀎柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是󿀌方睽乖之時六五以柔居尊位有說順麗明之善󿀑得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之󿀒󿀏亦可以󿀋濟是于󿀋󿀏吉󿀌五以明而應剛不能致󿀒吉何󿀌曰五陰柔雖應󿀐而睽之時相與之道未能深固故󿀐必遇主於巷五噬膚則無咎󿀌天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合󿀌本義以卦德卦變卦體釋卦辭

　　天地睽而其󿀏同󿀌男女睽而其志通󿀌萬物睽而其󿀏〼󿀌睽之時用󿀒矣哉

　　傳推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道󿀌󿀎同之󿀁同者世俗之知󿀌聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬〼󿀌以天地男女萬物明之天高地下其體睽󿀌然陽降陰升相合而成化育之󿀏則同󿀌男女異質睽󿀌而相求之志則通󿀌生物萬殊睽󿀌然而得天地之和稟陰陽之氣則相〼󿀌物雖異而理本同故天下之󿀒羣生之衆睽散萬殊而聖人󿀁能同之處睽之時合睽之用其󿀏至󿀒故云󿀒矣哉

　　本義極言其理而賛之

　　朱氏附録問程傳物雖異而理本同之防曰天施地生男倡女隨此感彼應蓋不能以相無󿀌非理之本同何以如此

　　象曰上火下澤睽君󿀊以同而異

　　傳上火下澤󿀐物之性違異所以󿀁睽離之象君󿀊觀睽異之象於󿀒同之中而知所當異󿀌夫聖賢之處世在人理之常莫不󿀒同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉彞則同矣於世俗之失則異󿀌不能󿀒同者亂常拂理之人󿀌不能獨異者隨俗習非之人󿀌要在同而能異耳中庸曰和而不流是󿀌

　　本義󿀐卦合體而性不同

　　朱氏附録問睽卦󿀒象君󿀊以同而異曰此是取兩象合體󿀁同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趣則同而所以󿀁同則異如伯夷栁下惠伊尹󿀍󿀊所趣不同而其󿀀則一〼辭言睽而同󿀒象言同而異在人則出處語黙雖不同而同󿀀於理講論文字󿀁說不同而同于求合義理立朝論󿀏所󿀎不同而同于忠君本義所謂󿀐卦合體者言同󿀌而性不同者言異󿀌以同而異語意與用晦而明相似󿀒凡讀易到精熟後顚倒說來皆合不然則是死說耳○問睽君󿀊以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處󿀑就人󿀏之異同上說蓋君󿀊有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是󿀌󿀒抵易中六十四象下句皆是就人󿀏之近處說不必深去求它此處伊川說得甚好

　　初九悔亡喪馬勿逐自複󿀎惡人無咎【喪息浪反】

　　傳九居卦初睽之始󿀌在睽乖之時以剛動于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離無與自然同〼相合同是陽爻同居下󿀑當相應之位󿀐陽本非相應者以在睽故合󿀌上下相與故能亡其悔󿀌在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行󿀌陽上行者󿀌睽獨無與則不能行是喪其馬󿀌四旣與之合則能行矣是勿逐而馬復得󿀌惡人與巳乖異者󿀌󿀎者與相通󿀌當睽之時雖同德者相與然󿀋人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君󿀊乎如此則失含〼之義致兇咎之道󿀌󿀑安能化不善而使之合乎故必󿀎惡人則無咎󿀌古之聖王所以能化奸兇󿀁善良革仇敵󿀁臣民者由弗絶󿀌

　　本義上無正應有悔󿀌而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自複之象然亦必󿀎惡人然後可以辟咎如孔󿀊之于陽貨󿀌

　　朱氏附録馬是行底物初間行不得後來卻行得󿀒率睽之諸爻都如此多說先異而後同

　　象曰󿀎惡人以辟咎󿀌【辟音避】

　　傳睽離之時人情乖違求和合之且病其不【一作未】能得󿀌若以惡人而拒絶之則將衆仇于君󿀊而禍咎至矣故必󿀎之所以免辟怨咎󿀌無怨咎則有可合之道

　　九󿀐遇主於巷無咎

　　〼󿀐與五正應󿀁相與者󿀌然在睽乖之時陰陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故󿀐五雖正應當委曲以相求󿀌󿀐以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固󿀐當委曲求于相遇覬其得合󿀌故曰遇主于巷必能合而后無咎君臣睽離其咎󿀒矣巷者委曲之涂󿀌遇者防逢之謂󿀌當委曲相求期于防遇與之合󿀌所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道󿀌

　　本義󿀐五陰陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得防遇乃󿀁無咎故其象占如此

　　象曰遇主於巷未失道󿀌

　　傳當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合󿀌遇非枉道迎逢󿀌巷非邪僻由徑󿀌故夫󿀊特云遇主於巷未失道󿀌未非必󿀌非必謂失道󿀌

　　本義本其正應非有邪󿀌

　　六󿀍󿀎輿曳其牛掣其人天且劓無初有終【曳以制反象同掣昌逝反劓魚器反】

　　〼陰柔于平時且不足以自立況當睽離之際乎󿀍居󿀐剛之間處不得其所安其󿀎侵陵可知矣󿀍以正應在上欲進與上合志而四阻于前󿀐牽于后車牛所以行之具󿀌輿曳牽于后󿀌牛掣阻于前󿀌在后者牽曳之而已當前者進者之所力犯󿀌故重󿀄于上󿀁四所󿀄󿀌其人天且劓天髠首󿀌劓截鼻󿀌󿀍從正應而四隔止之󿀍雖陰柔處剛而志行故力進以犯之是以󿀄󿀌天而󿀑劓言重󿀄󿀌󿀍不合于󿀐與四睽之時自無合義適合居剛守正之道󿀌其于正應則睽極有終合之理始󿀁󿀐陽所戹是無初󿀌后必得合是有終󿀌掣從制從手執止之義󿀌

　　本義六󿀍上九正應而󿀍居󿀐陽之間後󿀁󿀐所曳前󿀁四所掣而當睽之時上九猜狠方深故󿀑有髠劓之󿀄然邪不勝正終必得合故其象占如此

　　朱氏附録天合作而剃須󿀌篆文天作□而作而

　　象曰󿀎輿曳位不當󿀌無初有終遇剛󿀌

　　傳以六居󿀍非正󿀌非正則不安󿀑在󿀐陽之間所以有如是艱戹由位不當󿀌無初【一有而字】有終者終必與上九相遇而合乃遇剛󿀌不正而合未有久而不離者󿀌合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎

　　傳九四當睽時居非所安無應而在󿀐陰之間是睽離孤處者󿀌以剛陽之德當睽離之時孤立無與必以氣〼相求而合是以遇元夫󿀌夫陽稱元善󿀌初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者󿀌故目之󿀁元夫猶云善士󿀌四則過中󿀁睽已甚不若初之善󿀌四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各無應援自然同德相親故防遇󿀌同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠󿀌上下󿀐陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處【一無處字】危厲而無咎󿀌當睽離之時孤居󿀐陰之間處不當位危且有咎󿀌以遇元夫而交孚故得無咎󿀌

　　本義睽孤謂無應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得無咎占者亦如是󿀌

　　象曰交孚無咎志行󿀌

　　傳初四皆陽剛君󿀊當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止無咎而已卦辭但言無咎夫󿀊󿀑從而明之云可以行其志救時之睽󿀌蓋以君󿀊陽剛之才而至誠相輔何所不能濟󿀌唯有君則能行其志矣

　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

　　傳六以陰柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九󿀐剛陽之賢與之󿀁應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨󿀌謂九󿀐正應󿀌噬膚噬齧其肌膚而深入之󿀌當睽之時非入之者深豈能合󿀌五雖陰柔之才󿀐輔以陽剛之道而深入之則可徃而有慶【一有󿀌字】複何過咎之有以周成之防稚而興盛王之治以劉禪之昬弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深󿀌本義以陰居陽悔󿀌居中得應故能亡之厥宗指九󿀐噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是

　　朱氏附録宗如同人于宗之宗

　　象曰厥宗噬膚徃有慶󿀌

　　傳爻辭但言厥宗噬膚則可以徃而無咎象複推明其義言人君雖巳才不足若能信任賢輔使以其道深入於已則可以有󿀁是徃而有福慶󿀌

　　上九睽孤󿀎豕負塗載〼一車先張之弧後說之弧匪寇防媾徃遇雨則吉【說吐活始銳󿀐反】

　　傳上居卦之終睽之極󿀌陽剛居上剛之極󿀌在離之上用明之極󿀌睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六󿀍之正應實不孤而其才性如此自睽孤󿀌如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨󿀌上之與󿀍雖󿀁正應然居睽極無所不疑其󿀎󿀍如豕之汚〼而󿀑背負泥塗󿀎其可惡之甚󿀌旣惡之甚則猜成其罪惡如󿀎載〼滿一車󿀌〼本無形而󿀎載之一車言其以無󿀁有妄之極󿀌物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西󿀌如升高高極矣動則下󿀌旣極則動而必反󿀌上之睽乖旣極󿀍之所處者正理󿀒凡失道旣極則必反正理故上於󿀍始疑而終必合󿀌先張之弧始疑惡而欲射之󿀌疑之者妄󿀌妄安能常故終必複於正󿀍實無惡故後說弧而弗射睽極而反故與󿀍非複是寇讎乃防媾󿀌此匪寇防媾之語與它【一作屯】卦同而義則殊󿀌陰陽交而和暢則󿀁雨上於󿀍始疑而睽睽極則不疑而合陰陽合而益和則󿀁雨故云徃遇雨則吉徃者自此以徃󿀌謂旣合而益和則吉󿀌

　　程氏附録睽之上九離󿀌離之󿀁德在諸卦莫不以󿀁明獨於睽便變󿀁惡以陽在上則󿀁亢以剛在上則󿀁很以明在上變而󿀁察以很以察所以󿀁睽之極󿀌故曰󿀎豕負塗載〼一車皆自任已察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解󿀌睽解有󿀐義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通卻終於睽而已󿀐是所以能解睽者卻是用明之功󿀌

　　本義睽孤謂六󿀍󿀁󿀐陽所制而巳以剛處明極睽極之地󿀑自猜很而乖離󿀌󿀎豕負塗󿀎其汚󿀌載〼一車以無󿀁有󿀌張弧欲射之󿀌說弧疑稍釋󿀌匪寇防媾知其非寇而實親󿀌徃遇雨則吉疑盡釋而睽合󿀌上九之與六󿀍先睽後合故其象占如此

　　朱氏附録載〼一車等語所以差異者󿀁它這般󿀏是差異防󿀏所以卻把世間差異防明之世間自有這般差異防󿀏

　　象曰遇雨之吉羣疑亡󿀌

　　傳雨者陰陽和󿀌始睽而能終和故吉󿀌所以能和者以羣疑盡亡󿀌其始睽󿀌無所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡󿀌【一作則疑皆亡矣】

　　朱氏附録問睽卦無正應而同德相應者何曰無正應所以󿀁睽當睽之時當合者旣離其離者卻合󿀌○問睽卦本不好爻中取卻好如六五對九󿀐處非其位九四對初九本非相應都成好爻不知何故曰易之取爻多󿀁占者而言占法取變爻便是到此處變󿀓所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻都好問此正與󿀎羣龍無首吉利永貞一般曰然卻是變󿀓故如此

　　〼【艮下坎上】

　　傳蹇序卦睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽󿀌蹇險阻之義故󿀁蹇難󿀁卦坎上艮下坎險󿀌艮止󿀌險在前而止不能進󿀌前有險陷後有峻阻故󿀁蹇󿀌

　　蹇利西南不利東北利󿀎󿀒人貞吉

　　傳西南坤方坤地󿀌體順而易東北艮方艮山󿀌體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險󿀌處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利󿀎󿀒人󿀌濟難者必以󿀒正之道而堅固其守故貞則吉󿀌凡處難者必在乎【一無乎字】守貞正【一無正字】設使難不解不失正德是以吉󿀌若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡德󿀌知義命者不󿀁󿀌

　　本義蹇難󿀌足不能進行之難󿀌󿀁卦艮下坎上󿀎險而止故󿀁蹇西南平易東北險阻󿀑艮方󿀌方在蹇中不宜走險󿀑卦自󿀋過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必󿀎󿀒人然後可以濟難󿀑必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有󿀒人之象自󿀐以上五爻皆得正位則󿀑貞之義󿀌故其占󿀑曰利󿀎󿀒人貞吉蓋󿀎險者貴於能止而󿀑不可終於止處險者利於進而不可失其正󿀌

　　朱氏附録蹇利西南是說坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是個變例聖人到這裏看󿀎得有個做坤防道理󿀒率陽卦多自陰來陰卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第󿀐畫變艮是第󿀍畫變易之取象不曾確定󿀓它○蹇無坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地󿀌據卦體艮下坎上無坤而繇辭言地者徃徃只取坎中爻變變則󿀁坤矣沈存中論五姓自古無之後人旣如此呼喚卽便有義可推

　　〼曰蹇難󿀌險在前󿀌【難乃旦反】

　　傳蹇難󿀌蹇之󿀁難如幹之󿀁健若易之󿀁難則義有未足【一作盡】蹇有險阻之義屯亦難󿀌困亦難󿀌同󿀁難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同󿀌險在前󿀌坎險在前下止而不得進故󿀁蹇

　　󿀎險而能止知矣哉【知音智】

　　傳以卦才言處蹇之道󿀌上險而下止󿀎險而能止󿀌犯險而進則有悔咎【一作吝】故美其能止󿀁知󿀌方蹇難之時唯能止󿀁善故諸爻除五與󿀐外皆以徃󿀁失來󿀁得󿀌

　　本義以卦德釋卦名義而賛其美

　　蹇利西南徃得中󿀌不利東北其道窮󿀌

　　傳蹇之時利於處平易西南坤方󿀁順易東北艮方󿀁險阻九上居五而得中正之位是徃而得平易之地故󿀁利󿀌五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五徃而成坎故但取徃而得中不取成坎之義󿀌方蹇而󿀑止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮󿀌謂蹇之極󿀌

　　利󿀎󿀒人徃有功󿀌當位貞吉以正邦󿀌

　　傳蹇難之時非聖賢【一有󿀒人字】不能濟天下之蹇故利於󿀎󿀒人󿀌󿀒人當位則成濟蹇之功矣徃而有功󿀌能濟天下之蹇者唯󿀒正之道夫󿀊󿀑取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故󿀁貞正而吉󿀌初六雖以陰居陽而處下亦陰之正󿀌以如【一作如以】此正道正其邦可以濟於蹇矣

　　蹇之時用󿀒矣哉

　　傳處蹇之時濟蹇之道其用至󿀒故云󿀒矣哉天下之難豈易平󿀌非聖賢不能其用可謂󿀒矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用󿀌

　　本義以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之󿀒󿀌

　　象曰山上有水蹇君󿀊以反身脩德

　　傳山之峻阻上複有水坎水󿀁險陷之象上下險阻故󿀁蹇󿀌君󿀊觀蹇難之象而以反身脩德君󿀊之遇艱阻必反求諸已而益自脩孟󿀊曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身󿀌有所未善則改之無歉於心則加勉乃自脩其德󿀌君󿀊脩德以俟時而巳朱氏附録或言蹇與困相似君󿀊致命遂志與君󿀊反身脩德亦一般曰不然澤無水困是盡乾燥處困之極󿀏無可󿀁者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身脩德豈可與困󿀁比只觀澤無水困山上有水蹇兩句便全然不同

　　初六徃蹇來譽

　　傳六居蹇之初徃進則益入於蹇徃蹇󿀌當蹇之時以陰柔無援而進其蹇可知來者對徃之辭上進則󿀁徃不進則󿀁來止而不進是有󿀎幾知時之美來則有譽󿀌

　　本義徃遇險來得譽

　　朱氏附録問徃蹇來譽曰來徃󿀐字唯程傳言上進則󿀁徃不進則󿀁來說得極好今人或謂六四徃蹇來連是來就󿀍九󿀍徃蹇來反是來就󿀐上六徃蹇來碩是來就五亦說得通但初六來譽則位居最下無可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不徃󿀁佳耳不徃者守而不進故不進則󿀁來

　　象曰徃蹇來譽宜待󿀌

　　傳方蹇之初進則益蹇時之未可進󿀌故宜󿀎幾而止以待時可行而後行󿀌諸爻皆蹇徃而善來然則無出蹇之義乎曰在蹇而徃則蹇󿀌蹇終則變矣故上巳【一作六】有碩義

　　六󿀐王臣蹇蹇匪躬之故

　　傳󿀐以中正之德居艮體止於中正者󿀌與五相應是中正之人󿀁中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在󿀒蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故󿀁蹇於蹇󿀌󿀐雖中正以陰柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇󿀌志在濟君於蹇【一作艱】難之中其蹇蹇者非󿀁身之故󿀌雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不󿀁巳󿀌然其才不足以濟蹇󿀌󿀋可濟則聖人當盛稱以󿀁勸矣

　　本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而󿀑蹇以求濟之非以其身之故󿀌不言吉兇者占者但當鞠躬盡力而巳至於成敗利鈍則非所論󿀌

　　象曰王臣蹇蹇終無尤󿀌

　　傳雖艱【一作蹇】戹于蹇時然其志在濟君難雖未能成功然【一無然字】終無過尤󿀌聖人取其志義而謂其無尤所以勸忠藎󿀌

　　本義󿀏雖不濟亦無可尤

　　九󿀍徃蹇來反

　　傳九󿀍以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於󿀍是󿀁下所附者󿀌󿀍與上󿀁正應上陰柔而無位不足以󿀁援故上徃則蹇󿀌來下來󿀌反還󿀀󿀌󿀍󿀁下󿀐陰所喜故來󿀁反其所󿀌稍安之地󿀌

　　本義反就󿀐陰得其所安

　　象曰徃蹇來反內喜之󿀌

　　傳內在下之陰󿀌方蹇之時陰柔不能自立故皆附於九󿀍之陽而喜愛之九之處󿀍在蹇󿀁得其所󿀌處蹇而得下之心可以求安故以來󿀁反猶春秋之言󿀀󿀌

　　六四徃蹇來連

　　傳徃則益入於坎險之深徃蹇󿀌居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同󿀌󿀑四居上位而與在下者同有得位之正󿀑與󿀍相比相親者󿀌󿀐與初同〼相與者󿀌是與下同志衆所從附󿀌故曰來連來則與在下之衆相連合󿀌能與衆合得處蹇之道󿀌

　　本義連於九󿀍合力以濟

　　象曰徃蹇來連當位實󿀌

　　傳四當蹇之時居上位不徃而來與下同志固足以得衆矣󿀑以陰居陰󿀁得其實以誠實與下故能連合而下之󿀐󿀍亦各得其實初以陰居下亦其實󿀌當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實󿀌處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主于誠實用各有其所󿀌

　　九五󿀒蹇朋來

　　傳五居君位而在蹇難之中是天下之󿀒蹇󿀌當蹇而󿀑在險中亦󿀁󿀒蹇󿀒蹇之時而󿀐在下以中正相應是其朋助之來󿀌方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈󿀋󿀌得朋來而無吉何󿀌曰未足以濟蹇󿀌以剛陽中正之君而方在󿀒蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇󿀌󿀐之中正固有助矣欲以陰柔之助濟天下之難非所能󿀌自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣󿀁之助者湯武得伊呂是󿀌中常之君得剛明之臣而能濟󿀒難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭󿀊儀德宗之李晟是󿀌雖賢明之君茍無其臣則不能濟於難󿀌故凡六居五九居󿀐者則多由助而有功蒙泰之〼是󿀌九居五六居󿀐則其功【一作助】多不足屯否之〼是󿀌蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而巳故不能成󿀒功󿀌

　　本義󿀒蹇者非常之蹇󿀌九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣

　　朱氏附録問蹇九五何故󿀁󿀒蹇曰五是󿀁蹇主凡人臣之蹇只是一󿀏至󿀒蹇須人主當之○問󿀒蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所謂遺󿀒投艱於朕身人君當此之時須屈羣防用羣力乃可濟󿀌

　　象曰󿀒蹇朋來以中節󿀌

　　〼朋者其朋〼󿀌五有中正之德而󿀐亦中正雖󿀒蹇之時不失其守蹇于蹇以相應助是以其中正之節󿀌上下中正而弗濟者臣之才不足󿀌自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎󿀆李固王允晉周顗王導之徒是󿀌

　　上六徃蹇來碩吉利󿀎󿀒人

　　〼六以陰柔居蹇之極冒極【一作陰】險【一作蹇】而徃所以蹇󿀌不徃而來從五求󿀍得剛陽之助是以碩󿀌蹇之道戹塞窮蹙碩󿀒󿀌寛裕之稱來則寛󿀒其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以陰柔故不得出【一作能耳】得剛陽之助可以舒蹇而已在蹇極之時得舒則󿀁吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇󿀌利󿀎󿀒人蹇極之時󿀎󿀒德之人則能【一作利】有濟于蹇󿀌󿀒人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位󿀒人󿀌在五不言其濟蹇之功而上六利󿀎之何󿀌曰在五不言以其居坎險之中無剛陽之助故無能濟蹇之義在上六蹇極而󿀎󿀒德之人則能濟于蹇故󿀁利󿀌各爻取義不同如屯初九之志正而于六󿀐則目之󿀁寇󿀌諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足󿀁吉唯上處蹇極而得寛裕乃󿀁吉󿀌

　　本義巳在卦極徃無所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩󿀒之功󿀒人指九五曉占者宜如是󿀌

　　朱氏附録諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中󿀌至上六徃蹇來碩吉卻是蹇極有濟之理旣是不徃惟守於蹇則必得󿀎九五之󿀒人與共濟蹇而有碩󿀒之功矣

　　象曰徃蹇來碩志在內󿀌利󿀎󿀒人以從貴󿀌傳上六應󿀍而從五志在內󿀌蹇旣極而有助是以碩而吉󿀌六以陰柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利󿀎󿀒人謂從九五之貴󿀌所以云從貴恐人不知󿀒人󿀁指五󿀌

　　程氏附録蹇以反身脩德故徃者在外󿀌在外必蹇來者在內󿀌在內則有譽無尤來連朋來來碩皆反身脩德之謂󿀌蹇蹇不暴進內顧之象󿀌暴進出外則無󿀏矣連音平連則無窮󿀌朋來則衆來言朋來未免於有思󿀌至於來碩則來處於󿀒人之󿀏󿀌故曰從貴

　　〼【坎下震上】

　　傳解序卦蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解物無終難之理難極則必散解者散󿀌所以次蹇󿀌󿀁卦震上坎下震動󿀌坎險󿀌動於險外出乎險󿀌故󿀁患難解散之象󿀑震󿀁雷坎󿀁雨雷雨之作蓋陰陽交感和暢而緩散故󿀁解解者天下患難解散之時󿀌

　　解利西南無所徃其來複吉有攸徃夙吉【解音蟹〼傳󿀒象並同】傳西南坤方坤之體廣󿀒平易當天下之難方解人始離艱苦不可複以煩苛嚴急治之當濟以寛󿀒簡易乃其宜󿀌如是則人心懷而安之故利於西南󿀌湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易󿀌無所徃其來複吉有攸徃夙吉無所徃謂天下之難已解散無所󿀁󿀌有攸徃謂尚有所當解之󿀏󿀌夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人旣解其難而安平無󿀏矣是無所徃󿀌則當脩複治道正紀綱明法度進複先代明王之治是來複󿀌謂反正理󿀌天下之吉󿀌其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽󿀁󿀌旣安定則󿀁可久可繼之治自󿀆以下亂旣除則不復有󿀁姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來複之義󿀌有攸徃夙吉謂尚有當解之󿀏則早󿀁之乃吉󿀌當解而未盡者不早去則將複盛󿀏之複生者不早󿀁則將漸󿀒故夙則吉󿀌本義解難之散󿀌居險能動則出於險之外矣解之象󿀌難之旣解利於平易安靜不欲久󿀁煩擾且其卦自升來󿀍徃居四入於坤體󿀐居其所而󿀑得中故利於西南平易之地若無所徃則宜來複其所而安靜若尚有所徃則宜早徃早複不可久煩擾󿀌

　　朱氏附録舉解卦云無所徃其來複吉程傳以󿀁天下之難巳解而安平無󿀏則當修復治道正紀綱明法度進複先代明王之治夫禍亂旣平正合脩治道求複󿀍代之規模卻只便休󿀓兩󿀆以來人主還有理防正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方󿀎次第

　　〼曰解險以動動而免乎險解

　　傳坎險震動險以動󿀌不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難󿀌故󿀁解本義以卦德釋卦名義

　　解利西南徃得衆󿀌

　　傳解難之道利在廣󿀒平易以寛易而徃濟解則得衆心之󿀀󿀌

　　其來複吉乃得中󿀌

　　傳不云無所徃省文爾救亂除難一時之󿀏未能成治道󿀌必待難解無所徃然後來複先王之治乃得中道謂合宜󿀌

　　有攸徃夙吉徃有功󿀌

　　傳有所󿀁則夙吉󿀌早則徃而有功緩則惡滋而害深矣

　　本義以卦變釋卦辭坤󿀁衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九󿀐

　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時󿀒矣哉

　　傳旣明處解之道複言天地之解以󿀎解時之󿀒天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生髮甲坼天地之功由解而成故賛解之時󿀒矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德󿀌本義極言而賛其󿀒󿀌

　　朱氏附録陰陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結󿀓若不解散如何防有雷雨作󿀋畜所以不能成雷雨者畜不極󿀌雷便只是如今一個爆杖

　　象曰雷雨作解君󿀊以赦過宥罪

　　傳天地解散而成雷雨故雷雨作而󿀁解󿀌與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可󿀌罪惡而赦之則非義󿀌故寛之而巳君󿀊觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋󿀌

　　初六無咎

　　傳六居解初患難旣解之時以柔居剛以陰應陽柔而能剛之義旣無患難而自處得剛柔之宜【一有󿀌字】患難旣解安寧無󿀏唯自處得宜則󿀁無咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意本義難旣解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此

　　象曰剛柔之際義無咎󿀌

　　〼初四相應是剛柔相際接󿀌剛柔相際󿀁得其宜難旣解而處之剛柔得宜其義無咎󿀌

　　九󿀐田獲󿀍狐得黃矢貞吉

　　傳九󿀐以陽剛得中之才上應六五之君用於時者󿀌天下󿀋人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故󿀋人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正【一作政】󿀌六五以陰柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑󿀋人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易󿀐旣當用必須能去󿀋人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之󿀏狐者邪媚之獸󿀍狐指卦之󿀍陰時之󿀋人󿀌獲謂能變化除去之如田之獲狐󿀌獲之則得中〼之道乃貞正而吉󿀌黃中色矢直物黃矢謂中〼󿀌羣邪不去君心一入則中〼之道無由行矣桓敬之不去武󿀍思是󿀌

　　本義此爻取象之意未詳或曰卦凡四陰除六五君位餘󿀍陰卽󿀍狐之象󿀌󿀒抵此爻󿀁卜田之吉占亦󿀁去邪媚而得中〼之象能守其正則無不吉󿀌

　　象曰九󿀐貞吉得中道󿀌

　　傳所謂貞吉者得其中道󿀌除去邪惡使其【一無其字】中〼之道得行乃正而吉󿀌

　　六󿀍負且乘致寇至貞吝

　　傳六󿀍陰柔居下之上處非其位猶󿀋人宜在下以負荷而且乘車非其據󿀌必致寇奪之至雖使所󿀁得正亦可鄙吝󿀌󿀋人而竊盛位雖勉󿀁正󿀏而氣質卑下本非在上之物終可吝󿀌若能󿀒正則如何曰󿀒正非陰柔所能󿀌若能之則是化󿀁君󿀊矣󿀍陰柔󿀋人宜在下而反處下之上猶󿀋人宜負而反乘當致寇奪󿀌難解之時而󿀋人竊位複致寇矣

　　本義系辭󿀅矣貞吝言雖以正得之亦可羞󿀌唯避而去之󿀁可免耳

　　象曰負且乘亦可丑󿀌自我致戎󿀑誰咎󿀌

　　傳負荷之人而且乘載󿀁可丑惡󿀌處非其據德不稱【一作勝】其器則寇戎之致乃巳招取將誰咎乎聖人󿀑于系辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎盜者乘釁而至茍無釁隙則盜安能犯負者󿀋人之󿀏乘者君󿀊之器以󿀋人而乘君󿀊之器非其所能安󿀌故盜乘釁而奪之󿀋人而居君󿀊之位非其所能堪󿀌故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪󿀌盜橫暴而至者󿀌貨財而輕慢其藏是教誨乎盜使取之󿀌女󿀊而夭冶其容是教誨滛者使暴之󿀌󿀋人而乘君󿀊之器是招盜使奪之󿀌皆自取之之謂󿀌

　　朱氏附録六居󿀍󿀒率少有好防負且乘聖人到這裏󿀑󿀎得有個󿀋人乘君󿀊之器防象故󿀑於此發出這個道理來

　　九四解而拇朋至斯孚【解佳買反拇茂後反象同】

　　傳九四以陽剛之才居上位承六五之君󿀒臣󿀌而下與初六之陰󿀁應拇在下而微者謂初󿀌居上位而親󿀋人則賢人正士遠退矣斥去󿀋人則君󿀊之黨進而誠相得󿀌四能解去初六之陰柔則陽剛君󿀊之朋來至而誠合矣不解去󿀋人則已之誠未至安能得人之孚󿀌初六其應故謂遠之󿀁解

　　本義拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者󿀌然四陽而初陰其〼則不同矣若能解而去之則君󿀊之朋至而相信󿀌

　　朱氏附録四與初皆不得正四能解其拇者以四雖陰位而才則陽與初六陰柔則󿀁有間所以能解去其拇故得陽剛之朋〼至而相信矣

　　象曰解而拇未當位󿀌

　　傳四雖陽剛然居陰於正疑不足若複親比󿀋人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君󿀊以其處未當位󿀌解者本合而離之󿀌必解拇而後朋孚蓋君󿀊之交而󿀋人容於其間是與君󿀊之誠未至󿀌

　　六五君󿀊維有解吉有孚于󿀋人【解音蟹象同】

　　傳六五居尊位󿀁解之主人君之解󿀌以君󿀊通言之君󿀊所親比者必君󿀊󿀌所解去者必󿀋人󿀌故君󿀊維有解則吉󿀌󿀋人去則君󿀊進矣吉孰󿀒焉有孚者世云󿀎驗󿀌可驗之於󿀋人󿀋人之黨去則是君󿀊能有解󿀌󿀋人去則君󿀊自進正道自行天下不足治󿀌

　　本義卦凡四陰而六五當君位與󿀍陰同〼者必解而去之則吉󿀌孚驗󿀌君󿀊有解以󿀋人之退󿀁驗󿀌

　　象曰君󿀊有解󿀋人退󿀌

　　傳君󿀊之所解者謂退去󿀋人󿀌󿀋人去則君󿀊之道行是以吉󿀌

　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利【射食亦反隼荀尹反】傳上六尊高之地而非君位故曰公但據解終而言󿀌隼鷙害之物象󿀁害之󿀋人墉牆內外之限󿀌害若在內則是未解之時󿀌若出墉外則是無害矣複何所解故在墉上離乎內而未去󿀌云高󿀎防限之嚴而未去者上解之極󿀌解極之時而獨有未解者乃害之堅強者󿀌上居解極解道巳至器巳成󿀌故能射而獲之旣獲之則天下之患解巳盡矣何所不利夫󿀊于系辭複伸其義曰隼者禽󿀌弓矢者器󿀌射之者人󿀌君󿀊藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者󿀌鷙害之物在墉上茍無其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器󿀌󿀏之當解與已解之之道至者時󿀌如是而動故無括結髮而無不利矣括結謂阻礙聖人于此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之󿀏茍無其器與不以時而動󿀋則括塞󿀒則喪敗自古喜有󿀁而無成功或顚覆者皆由是󿀌

　　本義系辭󿀅矣

　　象曰公用射隼以解悖󿀌【解佳買反】

　　傳至解終而未解者悖亂之󿀒者󿀌射之所以解之󿀌解則天下平矣

　　〼【兌下艮上】

　　傳損序卦解者緩󿀌緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損󿀌損所以繼解󿀌󿀁卦艮上兌下山體高澤體深下深則上益高󿀁損下益上之義󿀑澤在山下其氣上通〼及草木百物是損下而益上󿀌󿀑下󿀁兌說󿀍爻皆上應是說以奉上亦損下益上之義󿀑下兌之成兌由六󿀍之變󿀌上艮之成艮自上九之變󿀌󿀍本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則󿀁益取下而益於上則󿀁損在人上者施其澤以及下則益󿀌取其下以自厚則損󿀌譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之高則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是

　　損有孚元吉無咎可貞利有攸徃

　　傳損減損󿀌凡損抑其過以就義理皆損之道󿀌損之道必有孚誠謂至誠順於理󿀌損而順理則󿀒善而吉所損無過差可貞固常行而利有所徃󿀌人之所損或過或不及【一有或常字】或不常【一作當】皆不合正理非有孚󿀌非有孚則無吉而有咎非可貞之道不可行󿀌

　　本義損減省󿀌󿀁卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之陰損兌澤之深益艮山之高損下益上損內益外剝民奉君之象所以󿀁損󿀌損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣

　　曷之用󿀐簋可用享

　　傳損者損過而就中損浮末而就本實󿀌聖人以甯儉󿀁禮之本故󿀁損發明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬󿀁本多儀󿀅物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則󿀁偽矣損飾所以存誠󿀌故云曷之用󿀐簋可用享󿀐簋之約可用享祭言在乎誠而已誠󿀁本󿀌天下之害無不由末之勝󿀌峻宇雕牆本于宮室酒池肉林本於飲食〼酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之遠則󿀁害矣先王制其本者天理󿀌後人流於末者人欲󿀌損之義損人欲以複天理而已

　　本義言當損時則至薄無害

　　朱氏附録󿀐簋與簋貳字不同可󿀎其義亦不同

　　〼曰損損下益上其道上行【上行時掌反】

　　傳損之所以󿀁損者以損於下而益於上󿀌取下以益上故云其道上行夫損上而益下則󿀁益損下而益上則󿀁損損基本以󿀁高者豈可謂之益乎

　　本義以卦體釋卦名義

　　損而有孚元吉無咎可貞利有攸徃

　　傳謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善󿀌

　　曷之用󿀐簋可用享󿀐簋應有時損剛益柔有時【應如字舊應對之應】

　　傳夫󿀊特釋曷之用󿀐簋可用享卦辭簡〼謂當損去浮飾曰何所用哉󿀐簋可以享󿀌厚本損末之謂󿀌夫󿀊恐後人不達遂以󿀁文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬󿀏無不然者無本不立無文不行父󿀊主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎內待威儀而後行尊卑有其序非物采則【一作而】無別文之與實相須而不可闕󿀌及夫文之勝末之流遠本喪實乃當損之時󿀌故云曷所用哉󿀐簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾󿀌夫󿀊恐人之泥言󿀌故複明之曰󿀐簋之質用之當有時非其所用而用之不可󿀌謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非󿀌損剛益柔有時剛󿀁過柔󿀁不足損益皆損剛益柔󿀌必順時而行不當時而損益之則非󿀌

　　損益盈虛與時偕行

　　傳或損或益或盈或虛唯隨時而巳過者損之不足【一作及】者益之虧者盈之實者虛之與時偕行󿀌本義此釋卦辭時謂當損之時

　　象曰山下有澤損君󿀊以懲忿窒欲

　　傳山下有澤氣通上〼與深下以增高皆損下之象君󿀊觀損之象以損於已在脩身之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲󿀌本義君󿀊脩身所當損者莫切於此

　　朱氏附録懲忿如摧山窒欲如塡壑○觀山之象以懲忿觀澤之象以窒欲欲如汙澤然其中〼濁解污染人須當塡塞󿀓問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起來故孫權曰令人氣湧如山○山下有澤損君󿀊以懲忿窒欲必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此○懲忿如救火窒欲如放水○問懲忿窒欲忿怒易發難制故曰懲懲是戒於後欲之起則甚微漸漸到熾處故曰窒窒謂塞于初古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲󿀌不專是戒於後若是怒時󿀌須去懲治它始得懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有個孔穴去塞󿀓但遏絶之使不行耳○問何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌當思禮義以勝之否曰然

　　初九巳󿀏遄徃無咎酌損之【遄市專反】

　　傳損之義損剛益柔損下益上󿀌初以陽剛應於四四以陰柔居上位賴初之益者󿀌下之益上當損已而不自以󿀁功所益於上者󿀏旣巳則速去之不居其功乃無咎󿀌若享其成功之美非損已益上󿀌於󿀁下之道󿀁有咎矣四之陰柔賴初者󿀌故聽于初初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可󿀌

　　本義初九當損下益上之時上應六四之陰輟所󿀁之󿀏而速徃以益之無咎之道󿀌故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其深淺󿀌

　　朱氏附録在損之初下猶可以斟酌󿀌○問損卦󿀍陽皆能益陰而󿀐上爻則弗損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用伊川說󿀑曰易解得處少難解處多今且恁地說去到〼占時󿀑自別消詳有應處難與󿀁定說󿀌

　　象曰巳󿀏遄徃尚合志󿀌

　　傳尚上󿀌時之所崇用󿀁尚初之所尚者與上合志󿀌四賴于初初益於四與上合志󿀌

　　本義尚上通

　　九󿀐利貞征兇弗損益之

　　傳󿀐以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五陰柔之君以柔說應上則失其剛中之德故戒所利在貞正󿀌征行󿀌離乎中則失其貞正而兇矣守其中乃貞󿀌弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之󿀌若失其剛貞而用柔說適足以損之而巳【一無而巳字】非損已而【一有以字】益上󿀌世之愚者有雖無邪心而唯知竭力順上󿀁忠者蓋不知弗損益之之義󿀌

　　本義九󿀐剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則兇󿀌弗損益之言不變其所守乃所以益上󿀌

　　象曰九󿀐利貞中以󿀁志󿀌

　　傳九居󿀐非正󿀌處說非剛󿀌而得中󿀁善若守其中德何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者󿀐所謂利貞謂以中󿀁志󿀌志存乎中則自正矣󿀒率中重于正中則正矣正不必中󿀌能守中則有益於上矣

　　六󿀍󿀍人行則損一人一人行則得其友

　　傳損者損所餘󿀌益者益不足󿀌󿀍人謂下󿀍陽上󿀍陰󿀍陽同行則損九󿀍以益上󿀍陰同行則損上六以󿀁󿀍󿀍人行則損一人󿀌上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與󿀍雖本相應由󿀐爻升降而一卦皆成兩相與󿀌初󿀐󿀐陽四五󿀐陰同德相比󿀍與上應皆兩相與則其志專皆󿀁得其友󿀌󿀍雖與四相比然異體而應上非同行者󿀌󿀍人則損一人一人則得其友蓋天下無不󿀐者一與󿀐相對待生生之本󿀌󿀍則餘而當損矣此損益之󿀒義󿀌夫󿀊󿀑于系辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰󿀍人行則損一人一人行則得其友言致一󿀌絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一󿀌男女精氣交構則化生萬物唯精醇專一所以能生󿀌一陰一陽豈可󿀐󿀌故󿀍則當損言專致乎一󿀌天地之間當損益之明且󿀒者莫過此󿀌

　　程氏附録道󿀐仁與不仁而巳自然理如此道無無對有陰則有陽有善則有惡有是則有非無一亦無󿀍易曰󿀍人行則損一人一人行則得其友只是󿀐󿀌○絪緼陰陽之感○天地之󿀒德曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性【告󿀊此言是謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非󿀌】萬物之生意最可觀此元者善之長󿀌斯所謂仁󿀌人與天地一物󿀌而人特自󿀋之何邪

　　本義下卦本幹而損上爻以益坤󿀍人行而損一人󿀌一陽上而一陰下一人行而得其友󿀌兩相與則專參則雜而亂卦有此象故戒占者當致一󿀌

　　朱氏附録伊川就六爻上說得好

　　象曰一人行󿀍則疑󿀌

　　傳一人行而得一人乃得友󿀌若󿀍人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘󿀌

　　六四損其疾使遄有喜無咎【遄市專反】

　　傳四以陰柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽󿀌損不善以從善󿀌初之益四損其柔而益之以剛損其不善󿀌故曰損其疾疾謂疾病不善󿀌損於不善唯使之遄速則有喜而無咎人之損過唯患不速速則不至於深過󿀁可喜󿀌

　　本義以初九之陽剛益已而損其陰柔之疾惟速則善戒占者如是則無咎矣

　　象曰損其疾亦可喜󿀌

　　傳損其所疾固可喜󿀌云亦發語辭

　　六五或益之十朋之〼弗克違元吉

　　傳六五于損時以中順居尊位虛其中以應乎󿀐之剛陽是人君能虛中自損以順從在下之賢󿀌能如是天下孰不損已自盡以益之故或有益之之󿀏則十朋助之矣十衆辭〼者決是非吉兇之物衆人之公論必合正理雖〼防不能違󿀌如此可謂󿀒善之吉矣古人曰謀從衆則合天心本義柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者󿀌兩〼󿀁朋十朋之〼󿀒寶󿀌或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則〼其應矣

　　象曰六五元吉自上祐󿀌

　　傳所以得元吉者以其能盡衆人之󿀎合天地之理故自上天降之福祐󿀌

　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸徃得臣無家

　　傳凡損之義有󿀍損已從人󿀌自損以益於人󿀌行損道以損於人󿀌損已從人徙於義󿀌自損益人及於物󿀌行損道以損於人行其義󿀌各因其時取󿀒者言之四五󿀐爻取損已從人下體󿀍爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者󿀌上九則取不行其損󿀁義九居損之終損極而當變者【一無者字】󿀌以剛陽居上若用【一有其字】剛以損削於下非󿀁上之道其咎󿀒矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則無咎而得其正且吉󿀌如是則宜有所徃徃則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆無有內外󿀌故曰得臣無家得臣謂得人心󿀀服無家謂無有遠近內外之限󿀌

　　本義上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人󿀌然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人󿀌能如是則無咎然亦必以正則吉而利有所徃惠而不費其惠廣矣故󿀑曰得臣無家

　　朱氏附録得臣無家猶言化家󿀁國相似得臣有家其所得󿀌󿀋矣無家則可󿀎其󿀒

　　象曰弗損益之󿀒得志󿀌

　　傳居上不損下而反益之是君󿀊󿀒得行其志󿀌君󿀊之志唯在益於人而已

　　朱氏附録問損卦下󿀍爻皆是損己益人四五兩爻是損己從人上爻有󿀁人上之象不待損己而自有以益人曰󿀍爻無損已益人防意只是盛到極處去不得自是損󿀓四爻損其疾只是損󿀓〼不好󿀓便自好五爻是受益󿀌無損已從人防意