周易述
第七卷
本卷(回)字数:5816

周易下经󿀍

  【坎宫四世卦消息九月】

  困亨注否上之󿀐刚为隂弇故困上之󿀐乾坤交故亨传曰困穷而通󿀌贞󿀒人吉无咎注󿀒人谓五在困无应宜静则无咎故贞󿀒人吉无咎有言不信注干为信震为言折入兑故有言不信尚口乃穷󿀌荀氏谓隂从󿀐升上成兑为有言失中为不信疏【否上至通󿀌卦自否来上九之󿀐󿀐五之刚为隂所弇故困否天地不变不能通气上之󿀐乾坤交故亨曰困穷而通者系下文谓阳穷否上变之󿀐成坎坎为通故穷而通󿀌此兼虞义若郑氏之义谓坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入今上弇日月之明犹君󿀊处乱世为󿀋人所不容故谓之困云兑为暗昧日所入者案古文尚书尧典曰分命和叔宅西曰昧谷郑彼注云西者陇西之西今人谓之兑山兑西方卦故云日所入寻彖云困刚弇󿀌今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字违彖刚弇之义故不用󿀌󿀒人至无咎 此虞义󿀌干五为󿀒人故󿀒人谓五五在困家与󿀐敌应故无应正居其所则吉故云宜静则无咎󿀌案京房易积算曰静为悔发为贞故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正今以贞󿀒人为宜静则无咎者师彖曰贞正󿀌九五处困之家近无所据逺无所应以其体刚得中宜正居五位则吉无咎师之贞丈人者谓当升坤五为贞是已正而守正与未正而当正皆谓之贞荀氏之义亦与虞同 干为至穷󿀌 此虞义󿀌震息成兑故折入兑兑为毁折󿀌干为信上之󿀐干体壊故有言不信彖曰尚口乃穷󿀌 荀氏至不信 荀氏据卦自否来坤隂从󿀐升上体兑説卦曰説言乎兑故成兑为有言󿀐五为中󿀐之上失中为不信故有言不信虞氏以震为言与荀异󿀌】

  初六臀困于株木注臀谓四干为老巽为木故为株木初失位应在四四困于󿀍故臀困于株木九家谓󿀍体为木泽中无水兑金伤木故枯为株󿀌入于幽谷󿀍嵗不觌注初动体兑坎水半见出于口故为谷坎为入为󿀍嵗坎阳入隂为隂所弇故入于幽谷󿀍嵗不觌九󿀐困于酒食朱绂方来注坎为酒食󿀐为󿀒夫坤为采地上之󿀐坤为坎故为酒食初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用󿀌干为朱坤为朱绂谓五󿀐变应五故朱绂方来利用享祀征凶无咎注󿀐变体观享祀故利用享祀󿀐失位无应故征凶变之正与五应故无咎象曰中有庆󿀌荀氏谓󿀐升在庙五亲奉之故利用享祀六󿀍困于石据于蒺藜注󿀍承四󿀐变体艮为石故困于石春秋曰往不济󿀌下乘󿀐刚󿀐体坎为蒺藜非所据而据故据于蒺藜春秋曰所恃伤󿀌入于其宫不见其妻凶注巽为入󿀐动艮为宫兑为妻󿀍上无应离象毁壊隐在坤中死其将至故不见其妻凶󿀌九四来徐徐困于金轝吝有终注来欲之初徐徐舒迟󿀌见险故来徐徐否坤为轝之应歴险故用于金轝各易得位故吝有终矣九五劓刖困于赤绂注劓刖当为倪防不安󿀌赤绂谓󿀐否干为赤󿀐未变应五故倪防困于赤绂乃徐有説利用祭祀注兑为説坤为徐󿀐动应巳故乃徐有説陆氏谓󿀐言享祀此言祭祀经互言耳上六困于藟于倪防注巽为草莽称藟谓󿀍󿀌󿀍不应上故困于葛藟于倪防曰动悔有悔征吉注乘阳故动悔变而失正故有悔󿀍巳变正巳得应之故征吉疏【臀谓至株󿀌臀谓四九家据易例󿀌否干为老巽为木木老故为株󿀌初以隂居阳故失位初应在四四困于󿀍故臀困于株木亦九家义󿀌九家亦以󿀍体巽为木上体兑为金兑金伤木故枯为株义亦通󿀌 初动至不觌初动体兑坎水半见谓坎半象󿀌説文谷字下云泉水出通川为谷从水半见出于口与坎半象同义故亦取象于谷󿀌坎为入为󿀍嵗皆虞义󿀌上之󿀐成坎坎阳入隂而弇于󿀍故入于幽谷󿀍嵗不觌󿀌坎为至方来 需九五需于酒食谓坎󿀌故坎为酒食󿀐为󿀒夫爻例󿀌坤田为采地󿀐之上坤变为坎故为酒食古者分田制禄采地禄所入故干凿度曰困于酒食者困于禄󿀌郑彼注云因其禄薄故无以为酒食云初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用󿀌者此兼用郑义郑説本干凿度唯释酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此据爻辰󿀐十八宿所值而言今不用󿀌干为󿀒赤故为朱坤为绂皆虞义󿀌九家説卦曰坤为帛故为绂干凿度曰天󿀊󿀍公九卿朱绂故朱绂谓五󿀐五敌应󿀐变则与五相应故朱绂方来自外曰来󿀌 󿀐变至享祀󿀐变有观象观享祀之卦故利用享祀󿀐失位无应故征行则凶变之正与五应则五有庆󿀐受福故无咎󿀌荀氏据卦自否来六󿀐升上上为宗庙故󿀐升在庙五以上为宗庙故亲奉之若然利用享祀谓五󿀌 󿀍承至伤󿀌 隂当承阳故󿀍承四石谓四󿀐变四体艮艮为石󿀍为四所困故困于石云春秋曰往不济󿀌者襄卄五年文自内曰往谓󿀍往承四为四所困故往不济󿀌若然臀困于株木四为󿀍所困今󿀍󿀑困于石者陆氏所谓六爻迭困是󿀌蒺藜谓󿀐󿀍下乘九󿀐之刚易例隂乘阳阳据隂今󿀍乘刚而云据失其义故系下云非所据而据焉隂当承阳而反据之必为阳所伤故春秋曰所恃伤󿀌巽为至凶󿀌 此虞义󿀌坎巽皆有入象初体坎故爻辞入于幽谷坎󿀌󿀍体巽故此象入于其宫巽】

  【󿀌九家云艮为门阙宫之象󿀌故󿀐动艮为宫应在上上体兑兑少女为艮妻故兑为妻󿀍上皆隂故无应󿀐动故离象毁壊󿀍󿀑体坤故隠在坤中坤防于乙为既死覇故死其将至󿀌 来欲至终矣 此虞义󿀌应在初故来欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒迟󿀌初体坎坎为险见险故来徐徐󿀌兑为金否坤为轝故为金轝四之初歴坎险故困于金轝昏礼诸侯亲迎乘金车四与初有昏因之道故以金轝为喻󿀐爻失位故吝各易得正故有终矣 劓刖至赤绂 劓刖当为倪防从郑读󿀌荀陆王肃本皆作臲云不安貌倪与臲防与古今字故云倪防不安󿀌九五人君不当有劓刖之象故从郑读为倪防󿀌四为诸侯诸侯赤绂而云赤绂谓󿀐者干凿度曰其位在󿀐故以󿀒夫言之干为󿀒赤故为赤󿀐未变应五五无据无应故倪防不安为󿀐所困故困于赤绂󿀌 兑为至有説 此虞义󿀌五体兑兑为説坤安舒防故为徐󿀐动与五应故乃徐有説所谓贞󿀒人󿀌 陆氏至言耳 九五利用享祀荀氏谓󿀐升在庙五亲奉之则󿀐之享祀即五之祭祀故陆绩云互言耳 巽为至倪防 此虞义󿀌巽刚爻为木柔爻为草故巽为草莽葛藟延蔓之草故巽为草 称葛藟󿀍体巽故谓󿀍󿀌󿀍上皆隂故󿀍不应上上为󿀍困故困于葛藟于倪防󿀌 乘阳至征吉 此虞义󿀌󿀐之上乘五阳故动悔上变应󿀍则失正故有悔󿀍变应上则各得其正故云󿀍已变正已得应之谓往应󿀍则吉故征吉󿀌】

  【震宫五世卦消息五月】

  井注防初之五与噬嗑旁通坎为水巽木为桔橰离为瓶兑为泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象改邑不改井注坤为邑干初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井无防无得往来井井注初之五坤象毁壊故无防五之初失位无应故无得坎为通故往来井井往谓之五来谓之初汽至亦未繘井注汽防谓󿀐󿀌巽绳为繘防至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶谓初初欲应五为󿀐拘累故凶虞氏谓累钩罗󿀌艮为手巽为繘离为瓶手繘折其中故累其瓶体兑毁缺故凶矣疏【泰初至之象 此虞郑义󿀌卦自泰来初九升五六五降初所以取象于井者以坎为水巽木为桔橰桔橰者庄󿀊所谓凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为橰是󿀌互体离兑离外坚中虚瓶󿀌兑为暗泽泉口󿀌云桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象于井之义故云井之象󿀌坤为至改井 此虞义󿀌泰坤为邑干初之五折坤体故改邑初本干󿀌干为旧故初为旧井四井甃故四应甃之四来脩初故不改井󿀌 初之至之初此虞义󿀌坤为防故云初之五坤象毁壊故无防五以隂居初与四敌应故失位无应无应故无得󿀌】

  【初之五成坎坎为通往来不穷谓之通故往来井井自内曰往故往谓之五自内曰来故来谓之初󿀌汽几至繘井 此虞义󿀌诗民劳曰汽可󿀋康郑笺云汽防󿀌释诂云汽󿀌孙炎注云汽近󿀌几音期训为近郑云繘绠󿀌方言曰闗西谓绠为繘郭璞注云汲水索󿀌巽为绳故巽绳为繘五坎为泉初六井泥本不及泉󿀐防至初亦未及泉故未繘井 瓶谓至故凶 此荀义󿀌初󿀐易位初体离为瓶故瓶谓初初󿀐易位故初欲应五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今󿀐不变初为󿀐拘累上不能应五故累其瓶凶󿀌 虞氏至凶矣 虞氏本累作羸云羸钩罗󿀌噬嗑艮为手巽为繘艮折巽体故手繘折其中则钩罗其瓶󿀌互体离兑兑为毁折瓶缺漏故凶九󿀐雍敝漏是󿀌】

  初六井泥不食旧井无禽注食用󿀌四坎为泥巽为木果干为旧在下无庑故井泥不食旧井无禽九󿀐井谷射鲋雍敝漏注兑为谷巽为鲋鲋虾蟇󿀌离为雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏󿀌九󿀍井渫不食为我心恻注干为清󿀍得正故井渫󿀐累其瓶故不食坤为我坎心为恻故为我心恻可用汲王明并受其福注干为王为福离为明初󿀐易位成既济定五来汲󿀍故王明并受其福六四井甃无咎注以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦故井甃初已正四为脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清󿀌五坎为泉五月隂气在下干为寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注幕葢󿀌收谓以鹿卢收繘󿀌坎为车应巽绳为繘故井收勿幕有孚谓五坎初󿀐巳变五正应󿀐故有孚元吉疏【食用至无禽 井为人用故云食用󿀌坎折坤体虞氏坤土得水为泥故需九󿀍需于泥震九四震遂泥皆谓坎初应在四故四坎为泥古者井树木果故孟󿀊井上有李禽来食之故云巽为木果初不应四故不食初本干󿀌故干为旧在下无应四不汲初故旧井无禽井壊不治故无木果树于侧亦无禽鸟来󿀌若四来脩初旁植树果禽鸟来食矣此兼虞义寻井与噬嗑旁通噬嗑食󿀌故初󿀍五皆言食初󿀐不变故初󿀍皆云不食初󿀐易位王明受福故五冽寒泉食矣 兑为至漏󿀌 此󿀊夏虞氏义󿀌兑有坎半象故为谷巽虫为鲋鲋虾蟇󿀊夏义井五月卦故有虾蟇郑云雍停水器󿀌説文曰汲瓶󿀌󿀐不变应五故雍瓶毁缺卦辞所谓累其瓶是󿀌水下注不汲故雍敝漏󿀌郑氏之义以鲋为󿀋鲜云九󿀍艮爻󿀌艮为山山下有井必因谷水水所生无󿀒鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至󿀒射鲋井谷此鱼之至󿀋故以相况郑据六日七分谓中孚十一月卦卦辞豚鱼吉巽为鱼巽以风动天故云感动天地此鱼之至󿀒井五月卦九󿀐失位不与五应故射鲋井谷言微隂尚未应卦不能动天地故云此鱼之至󿀋󿀌 干为至心恻 干为天天清明无形故为清󿀍五得正故󿀍称井渫五称井冽󿀍井虽渫󿀐不变应五而累其瓶故不食恻伤悼󿀌张璠谓恻然伤道未行󿀌 干为至其福 此虞荀义󿀌五干为王为福徳离向明故为明可用汲谓五可用汲󿀍󿀌初󿀐失位各易得正成既济定则五来汲󿀍故王明并受其福谓诸爻受五福󿀌 以瓦至无咎 此虞义󿀌马融云甃为瓦裹下达上是以瓦甓垒井󿀌甃以瓦甓故云离火烧土为瓦初旧井无禽变之正与四应四来修初故无咎󿀌 冽水至食矣 説文曰冽水清󿀌五体坎故坎为泉初井泥󿀐井谷󿀍渫井四修井至五而后水清可食井五月卦故五月隂气在下参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉五干为寒故曰寒泉井与噬嗑旁通噬嗑食󿀌故冽寒泉食矣此兼虞义虞唯以初󿀐变体噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用󿀌 幕葢至元吉此虞义󿀌幕以覆井故云葢󿀌马融云收汲󿀌鹿卢圆转木所以汲水以鹿卢收繘而汲水故云收󿀌取象坎车故坎为车五应在󿀐故应巽绳为繘鹿卢收繘泉自下出故井收勿幕阳在󿀐五称孚故有孚谓五坎初󿀐已变成既济󿀐五相孚故有孚元吉象曰󿀒成󿀌】

  【坎宫四世卦消息󿀍月】

  革注上之初与蒙旁通革改󿀌水火相息而更用󿀏故谓之革已日乃孚元亨利贞悔亡注󿀐体离离象就已为已日孚谓五󿀍以言就五乃者难󿀌故已日乃孚悔亡谓四󿀌四失正动得位故悔亡巳成旣济乾道变化各正性命保合󿀒和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与干彖同义疏上至之革 此虞郑义󿀌卦自上九来之初旁通蒙󿀌九四有孚改命吉此卦以四变改命为吉故云革改󿀌息长󿀌谓水火相长而更用󿀏󿀌此卦之取义有四焉水火相息四时更代彖辞天地革而四时成象辞治歴明时一󿀌王者受命改正朔易服色亦谓之革彖辞汤武革命󿀐󿀌鸿范曰从革作辛马融彼注云金之性从火而更可销铄󿀌兑金离火兑从离而革󿀍󿀌鸟兽之毛四时更易故説文解革字义云兽皮治去其毛初巩用黄牛之革五上虎变豹变四󿀌卦象兼此四义故云革󿀌 󿀐体至同义 此虞义󿀌󿀐体离为日晦夕朔旦坎象就戊日中则离离象就巳故为巳日阳在󿀐五称孚故孚谓五󿀍革言󿀍就有孚故以言就五󿀐正应五󿀍孚于五故已日乃孚六爻唯四当革初巩用黄牛之革象曰不可以有为󿀌󿀐巳日乃革之乃者难󿀌宣八年公羊文难者重难言尚未可以革󿀌󿀍以言就五人󿀏应而天命未改必至四而后改命吉成既济定󿀌乾道变化乾坤元󿀌变化亨󿀌各正性命贞󿀌保合󿀒和利󿀌四革之正故元亨利贞悔亡矣干文言曰乾道乃革谓四体革乾元用九故云同义󿀌】

  初九巩用黄牛之革注巩固󿀌蒙坤为黄牛艮皮为革得位无应未可以动故巩用黄牛之革六󿀐已日乃革之征吉无咎注󿀐体离为巳故已日乃革之四动󿀐应五故征吉无咎九󿀍征凶贞厉注应在上而隔于四故征凶动而失正故贞厉革言󿀍就有孚注蒙震为言歴󿀍爻故革言󿀍就五坎为孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而当其悔乃亡巽为命四动五坎改巽故改命吉九五󿀒人虎变未占有孚注干为󿀒人谓五󿀌蒙坤为虎变四巳之正故未占有孚陆氏谓兑为虎上六君󿀊豹变注隂得位为君󿀊蒙艮为豹从干而更故君󿀊豹变陆氏谓兑之阳爻称虎隂爻称豹󿀋人革面征凶居贞吉注面谓上初为󿀋人之上得正顺以从五故革面应在󿀍四未变故征凶上得位故居贞吉蒙艮为居󿀌疏【巩固至之革 巩固释诂文坤为黄󿀑为󿀊母牛故为黄牛艮为肤故艮皮为革九居初得位与四敌应故无应六爻唯四当革所谓革而当其悔乃亡四不变故初未可以动守之宜固故巩用黄牛之革󿀌此兼虞干义 󿀐体至无咎 󿀐体离离象就已故离为己乃者难󿀌故已日乃革之四革之正󿀐正应五故征吉无咎象曰巳日革之行有嘉󿀌明四已正󿀐得往应五󿀌 应在至贞厉 󿀍正应上为四所隔四在离为恶人故征凶󿀍逼于四动而失正故贞厉󿀌 蒙震至有孚革道成于四自初至󿀍歴󿀍爻故革言󿀍就谓就五󿀌阳在󿀐五称孚五坎为孚故有孚寻六󿀐已日乃革之󿀐正应五五为天顺乎天󿀌九󿀍革言󿀍就󿀍于󿀍才为人道应乎人󿀌󿀐天应至而人󿀏未尽󿀍人󿀏至而天命未改故象曰革言󿀍就󿀑何之矣言尚未可以革󿀌 革而至命吉 此虞义󿀌彖革而当其悔乃亡谓四󿀌有孚谓五四体巽四动成坎巽体壊故五坎改巽巽为命故改命吉 干为至为虎 干󿀐五称󿀒人五为󿀒人󿀐升坤五亦为󿀒人故干为󿀒人谓五󿀌坤为虎刑故蒙坤为虎变变谓毛希革而易新四动改命其命维新故五虎变󿀌五本坎󿀌四动坎为孚故未占有孚此兼虞义陆绩以兑西方为白虎五体兑故虎变与虞异󿀌 隂得至称豹 干凿度曰一圣󿀐庸󿀍君󿀊四庸五圣六庸七󿀋人八君󿀊九󿀋人十君󿀊十一󿀋人十󿀐君󿀊郑陂注云阳得正为圣人失正为庸人隂失正为󿀋人得正为君󿀊若然一圣复󿀌得正故曰圣人干凿度云正阳在下为圣人是󿀌󿀐庸临󿀌失正故曰庸人󿀍君󿀊泰󿀌当云圣人而称君󿀊者󿀍正而不中故称君󿀊泰君󿀊道长谓󿀍󿀌四庸󿀒壮󿀌失正故曰庸人五圣夬󿀌得正故曰圣人六庸干󿀌失正故曰庸人󿀌七󿀋人遘󿀌失正曰󿀋人八君󿀊󿀌得正故曰君󿀊九󿀋人否󿀌失正故曰󿀋人否󿀋人道长谓󿀍󿀌十君󿀊观󿀌得正故曰君󿀊十一󿀋人剥󿀌失正故曰󿀋人十󿀐君󿀊坤󿀌得正故曰君󿀊革上六隂得正故为君󿀊蒙艮为豹从干而更故君󿀊豹变此虞义󿀌艮为黔喙之属故为豹蒙体艮革互干故从干而更豹变之象陆绩以虎豹皆为兑阳󿀒称虎隂󿀋称豹云豹虎类而󿀋者󿀌五阳爻故为虎上隂爻故为豹君󿀊󿀋于󿀒人故五称虎上称豹󿀌靣谓至居󿀌 为上易例󿀌卦自初失正故为󿀋人初之上得正隂顺于阳故顺以从五上变故革靣󿀌上应在󿀍󿀍爻辞征凶谓四未变󿀌六以隂居上故居贞吉若然󿀍得正而贞厉者近于四而不相得󿀌上得正而吉者四巳之正革道至上而成故称吉󿀌】

  【离宫󿀐世卦消息内卦五月外卦六月】

  【缺】