周易下经
【坎宫四世卦消息九月】
困亨注否上之刚为隂弇故困上之乾坤交故亨传曰困穷而通贞人吉无咎注人谓五在困无应宜静则无咎故贞人吉无咎有言不信注干为信震为言折入兑故有言不信尚口乃穷荀氏谓隂从升上成兑为有言失中为不信疏【否上至通卦自否来上九之五之刚为隂所弇故困否天地不变不能通气上之乾坤交故亨曰困穷而通者系下文谓阳穷否上变之成坎坎为通故穷而通此兼虞义若郑氏之义谓坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入今上弇日月之明犹君处乱世为人所不容故谓之困云兑为暗昧日所入者案古文尚书尧典曰分命和叔宅西曰昧谷郑彼注云西者陇西之西今人谓之兑山兑西方卦故云日所入寻彖云困刚弇今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字违彖刚弇之义故不用人至无咎 此虞义干五为人故人谓五五在困家与敌应故无应正居其所则吉故云宜静则无咎案京房易积算曰静为悔发为贞故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正今以贞人为宜静则无咎者师彖曰贞正九五处困之家近无所据逺无所应以其体刚得中宜正居五位则吉无咎师之贞丈人者谓当升坤五为贞是已正而守正与未正而当正皆谓之贞荀氏之义亦与虞同 干为至穷 此虞义震息成兑故折入兑兑为毁折干为信上之干体壊故有言不信彖曰尚口乃穷 荀氏至不信 荀氏据卦自否来坤隂从升上体兑説卦曰説言乎兑故成兑为有言五为中之上失中为不信故有言不信虞氏以震为言与荀异】
初六臀困于株木注臀谓四干为老巽为木故为株木初失位应在四四困于故臀困于株木九家谓体为木泽中无水兑金伤木故枯为株入于幽谷嵗不觌注初动体兑坎水半见出于口故为谷坎为入为嵗坎阳入隂为隂所弇故入于幽谷嵗不觌九困于酒食朱绂方来注坎为酒食为夫坤为采地上之坤为坎故为酒食初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用干为朱坤为朱绂谓五变应五故朱绂方来利用享祀征凶无咎注变体观享祀故利用享祀失位无应故征凶变之正与五应故无咎象曰中有庆荀氏谓升在庙五亲奉之故利用享祀六困于石据于蒺藜注承四变体艮为石故困于石春秋曰往不济下乘刚体坎为蒺藜非所据而据故据于蒺藜春秋曰所恃伤入于其宫不见其妻凶注巽为入动艮为宫兑为妻上无应离象毁壊隐在坤中死其将至故不见其妻凶九四来徐徐困于金轝吝有终注来欲之初徐徐舒迟见险故来徐徐否坤为轝之应歴险故用于金轝各易得位故吝有终矣九五劓刖困于赤绂注劓刖当为倪防不安赤绂谓否干为赤未变应五故倪防困于赤绂乃徐有説利用祭祀注兑为説坤为徐动应巳故乃徐有説陆氏谓言享祀此言祭祀经互言耳上六困于藟于倪防注巽为草莽称藟谓不应上故困于葛藟于倪防曰动悔有悔征吉注乘阳故动悔变而失正故有悔巳变正巳得应之故征吉疏【臀谓至株臀谓四九家据易例否干为老巽为木木老故为株初以隂居阳故失位初应在四四困于故臀困于株木亦九家义九家亦以体巽为木上体兑为金兑金伤木故枯为株义亦通 初动至不觌初动体兑坎水半见谓坎半象説文谷字下云泉水出通川为谷从水半见出于口与坎半象同义故亦取象于谷坎为入为嵗皆虞义上之成坎坎阳入隂而弇于故入于幽谷嵗不觌坎为至方来 需九五需于酒食谓坎故坎为酒食为夫爻例坤田为采地之上坤变为坎故为酒食古者分田制禄采地禄所入故干凿度曰困于酒食者困于禄郑彼注云因其禄薄故无以为酒食云初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用者此兼用郑义郑説本干凿度唯释酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此据爻辰十八宿所值而言今不用干为赤故为朱坤为绂皆虞义九家説卦曰坤为帛故为绂干凿度曰天公九卿朱绂故朱绂谓五五敌应变则与五相应故朱绂方来自外曰来 变至享祀变有观象观享祀之卦故利用享祀失位无应故征行则凶变之正与五应则五有庆受福故无咎荀氏据卦自否来六升上上为宗庙故升在庙五以上为宗庙故亲奉之若然利用享祀谓五 承至伤 隂当承阳故承四石谓四变四体艮艮为石为四所困故困于石云春秋曰往不济者襄卄五年文自内曰往谓往承四为四所困故往不济若然臀困于株木四为所困今困于石者陆氏所谓六爻迭困是蒺藜谓下乘九之刚易例隂乘阳阳据隂今乘刚而云据失其义故系下云非所据而据焉隂当承阳而反据之必为阳所伤故春秋曰所恃伤巽为至凶 此虞义坎巽皆有入象初体坎故爻辞入于幽谷坎体巽故此象入于其宫巽】
【九家云艮为门阙宫之象故动艮为宫应在上上体兑兑少女为艮妻故兑为妻上皆隂故无应动故离象毁壊体坤故隠在坤中坤防于乙为既死覇故死其将至 来欲至终矣 此虞义应在初故来欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒迟初体坎坎为险见险故来徐徐兑为金否坤为轝故为金轝四之初歴坎险故困于金轝昏礼诸侯亲迎乘金车四与初有昏因之道故以金轝为喻爻失位故吝各易得正故有终矣 劓刖至赤绂 劓刖当为倪防从郑读荀陆王肃本皆作臲云不安貌倪与臲防与古今字故云倪防不安九五人君不当有劓刖之象故从郑读为倪防四为诸侯诸侯赤绂而云赤绂谓者干凿度曰其位在故以夫言之干为赤故为赤未变应五五无据无应故倪防不安为所困故困于赤绂 兑为至有説 此虞义五体兑兑为説坤安舒防故为徐动与五应故乃徐有説所谓贞人 陆氏至言耳 九五利用享祀荀氏谓升在庙五亲奉之则之享祀即五之祭祀故陆绩云互言耳 巽为至倪防 此虞义巽刚爻为木柔爻为草故巽为草莽葛藟延蔓之草故巽为草 称葛藟体巽故谓上皆隂故不应上上为困故困于葛藟于倪防 乘阳至征吉 此虞义之上乘五阳故动悔上变应则失正故有悔变应上则各得其正故云已变正已得应之谓往应则吉故征吉】
【震宫五世卦消息五月】
井注防初之五与噬嗑旁通坎为水巽木为桔橰离为瓶兑为泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象改邑不改井注坤为邑干初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井无防无得往来井井注初之五坤象毁壊故无防五之初失位无应故无得坎为通故往来井井往谓之五来谓之初汽至亦未繘井注汽防谓巽绳为繘防至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶谓初初欲应五为拘累故凶虞氏谓累钩罗艮为手巽为繘离为瓶手繘折其中故累其瓶体兑毁缺故凶矣疏【泰初至之象 此虞郑义卦自泰来初九升五六五降初所以取象于井者以坎为水巽木为桔橰桔橰者庄所谓凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为橰是互体离兑离外坚中虚瓶兑为暗泽泉口云桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象于井之义故云井之象坤为至改井 此虞义泰坤为邑干初之五折坤体故改邑初本干干为旧故初为旧井四井甃故四应甃之四来脩初故不改井 初之至之初此虞义坤为防故云初之五坤象毁壊故无防五以隂居初与四敌应故失位无应无应故无得】
【初之五成坎坎为通往来不穷谓之通故往来井井自内曰往故往谓之五自内曰来故来谓之初汽几至繘井 此虞义诗民劳曰汽可康郑笺云汽防释诂云汽孙炎注云汽近几音期训为近郑云繘绠方言曰闗西谓绠为繘郭璞注云汲水索巽为绳故巽绳为繘五坎为泉初六井泥本不及泉防至初亦未及泉故未繘井 瓶谓至故凶 此荀义初易位初体离为瓶故瓶谓初初易位故初欲应五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今不变初为拘累上不能应五故累其瓶凶 虞氏至凶矣 虞氏本累作羸云羸钩罗噬嗑艮为手巽为繘艮折巽体故手繘折其中则钩罗其瓶互体离兑兑为毁折瓶缺漏故凶九雍敝漏是】
初六井泥不食旧井无禽注食用四坎为泥巽为木果干为旧在下无庑故井泥不食旧井无禽九井谷射鲋雍敝漏注兑为谷巽为鲋鲋虾蟇离为雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏九井渫不食为我心恻注干为清得正故井渫累其瓶故不食坤为我坎心为恻故为我心恻可用汲王明并受其福注干为王为福离为明初易位成既济定五来汲故王明并受其福六四井甃无咎注以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦故井甃初已正四为脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清五坎为泉五月隂气在下干为寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注幕葢收谓以鹿卢收繘坎为车应巽绳为繘故井收勿幕有孚谓五坎初巳变五正应故有孚元吉疏【食用至无禽 井为人用故云食用坎折坤体虞氏坤土得水为泥故需九需于泥震九四震遂泥皆谓坎初应在四故四坎为泥古者井树木果故孟井上有李禽来食之故云巽为木果初不应四故不食初本干故干为旧在下无应四不汲初故旧井无禽井壊不治故无木果树于侧亦无禽鸟来若四来脩初旁植树果禽鸟来食矣此兼虞义寻井与噬嗑旁通噬嗑食故初五皆言食初不变故初皆云不食初易位王明受福故五冽寒泉食矣 兑为至漏 此夏虞氏义兑有坎半象故为谷巽虫为鲋鲋虾蟇夏义井五月卦故有虾蟇郑云雍停水器説文曰汲瓶不变应五故雍瓶毁缺卦辞所谓累其瓶是水下注不汲故雍敝漏郑氏之义以鲋为鲜云九艮爻艮为山山下有井必因谷水水所生无鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至射鲋井谷此鱼之至故以相况郑据六日七分谓中孚十一月卦卦辞豚鱼吉巽为鱼巽以风动天故云感动天地此鱼之至井五月卦九失位不与五应故射鲋井谷言微隂尚未应卦不能动天地故云此鱼之至 干为至心恻 干为天天清明无形故为清五得正故称井渫五称井冽井虽渫不变应五而累其瓶故不食恻伤悼张璠谓恻然伤道未行 干为至其福 此虞荀义五干为王为福徳离向明故为明可用汲谓五可用汲初失位各易得正成既济定则五来汲故王明并受其福谓诸爻受五福 以瓦至无咎 此虞义马融云甃为瓦裹下达上是以瓦甓垒井甃以瓦甓故云离火烧土为瓦初旧井无禽变之正与四应四来修初故无咎 冽水至食矣 説文曰冽水清五体坎故坎为泉初井泥井谷渫井四修井至五而后水清可食井五月卦故五月隂气在下参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉五干为寒故曰寒泉井与噬嗑旁通噬嗑食故冽寒泉食矣此兼虞义虞唯以初变体噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用 幕葢至元吉此虞义幕以覆井故云葢马融云收汲鹿卢圆转木所以汲水以鹿卢收繘而汲水故云收取象坎车故坎为车五应在故应巽绳为繘鹿卢收繘泉自下出故井收勿幕阳在五称孚故有孚谓五坎初已变成既济五相孚故有孚元吉象曰成】
【坎宫四世卦消息月】
革注上之初与蒙旁通革改水火相息而更用故谓之革已日乃孚元亨利贞悔亡注体离离象就已为已日孚谓五以言就五乃者难故已日乃孚悔亡谓四四失正动得位故悔亡巳成旣济乾道变化各正性命保合和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与干彖同义疏【上至之革 此虞郑义卦自来上九来之初旁通蒙九四有孚改命吉此卦以四变改命为吉故云革改息长谓水火相长而更用此卦之取义有四焉水火相息四时更代彖辞天地革而四时成象辞治歴明时一王者受命改正朔易服色亦谓之革彖辞汤武革命鸿范曰从革作辛马融彼注云金之性从火而更可销铄兑金离火兑从离而革鸟兽之毛四时更易故説文解革字义云兽皮治去其毛初巩用黄牛之革五上虎变豹变四卦象兼此四义故云革 体至同义 此虞义体离为日晦夕朔旦坎象就戊日中则离离象就巳故为巳日阳在五称孚故孚谓五革言就有孚故以言就五正应五孚于五故已日乃孚六爻唯四当革初巩用黄牛之革象曰不可以有为巳日乃革之乃者难宣八年公羊文难者重难言尚未可以革以言就五人应而天命未改必至四而后改命吉成既济定乾道变化乾坤元变化亨各正性命贞保合和利四革之正故元亨利贞悔亡矣干文言曰乾道乃革谓四体革乾元用九故云同义】
初九巩用黄牛之革注巩固蒙坤为黄牛艮皮为革得位无应未可以动故巩用黄牛之革六已日乃革之征吉无咎注体离为巳故已日乃革之四动应五故征吉无咎九征凶贞厉注应在上而隔于四故征凶动而失正故贞厉革言就有孚注蒙震为言歴爻故革言就五坎为孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而当其悔乃亡巽为命四动五坎改巽故改命吉九五人虎变未占有孚注干为人谓五蒙坤为虎变四巳之正故未占有孚陆氏谓兑为虎上六君豹变注隂得位为君蒙艮为豹从干而更故君豹变陆氏谓兑之阳爻称虎隂爻称豹人革面征凶居贞吉注面谓上初为人之上得正顺以从五故革面应在四未变故征凶上得位故居贞吉蒙艮为居疏【巩固至之革 巩固释诂文坤为黄为母牛故为黄牛艮为肤故艮皮为革九居初得位与四敌应故无应六爻唯四当革所谓革而当其悔乃亡四不变故初未可以动守之宜固故巩用黄牛之革此兼虞干义 体至无咎 体离离象就已故离为己乃者难故已日乃革之四革之正正应五故征吉无咎象曰巳日革之行有嘉明四已正得往应五 应在至贞厉 正应上为四所隔四在离为恶人故征凶逼于四动而失正故贞厉 蒙震至有孚革道成于四自初至歴爻故革言就谓就五阳在五称孚五坎为孚故有孚寻六已日乃革之正应五五为天顺乎天九革言就于才为人道应乎人天应至而人未尽人至而天命未改故象曰革言就何之矣言尚未可以革 革而至命吉 此虞义彖革而当其悔乃亡谓四有孚谓五四体巽四动成坎巽体壊故五坎改巽巽为命故改命吉 干为至为虎 干五称人五为人升坤五亦为人故干为人谓五坤为虎刑故蒙坤为虎变变谓毛希革而易新四动改命其命维新故五虎变五本坎四动坎为孚故未占有孚此兼虞义陆绩以兑西方为白虎五体兑故虎变与虞异 隂得至称豹 干凿度曰一圣庸君四庸五圣六庸七人八君九人十君十一人十君郑陂注云阳得正为圣人失正为庸人隂失正为人得正为君若然一圣复得正故曰圣人干凿度云正阳在下为圣人是庸临失正故曰庸人君泰当云圣人而称君者正而不中故称君泰君道长谓四庸壮失正故曰庸人五圣夬得正故曰圣人六庸干失正故曰庸人七人遘失正曰人八君得正故曰君九人否失正故曰人否人道长谓十君观得正故曰君十一人剥失正故曰人十君坤得正故曰君革上六隂得正故为君蒙艮为豹从干而更故君豹变此虞义艮为黔喙之属故为豹蒙体艮革互干故从干而更豹变之象陆绩以虎豹皆为兑阳称虎隂称豹云豹虎类而者五阳爻故为虎上隂爻故为豹君于人故五称虎上称豹靣谓至居 为上易例卦自来初失正故为人初之上得正隂顺于阳故顺以从五上变故革靣上应在爻辞征凶谓四未变六以隂居上故居贞吉若然得正而贞厉者近于四而不相得上得正而吉者四巳之正革道至上而成故称吉】
【离宫世卦消息内卦五月外卦六月】
【缺】