象上传

　　地中有山嗛君󿀊以捊多益寡称物平施注君󿀊谓󿀍捊取󿀌艮为多坤为寡干为物为施坎为平干盈益嗛故以捊多益寡称物平施疏【此虞义󿀌辞君󿀊指󿀍故知君󿀊为󿀍説文曰捊引取󿀌郑荀董遇蜀才皆训为取故云捊取󿀌俗作裒释诂曰裒多󿀌裒训多不得云裒多俗本讹耳上九艮爻艮为多节故云多坤隂󿀋故为寡干纯粹精故为物阳主施故为施坎为水水性平故为平以干之上九益嗛故云干盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡称物平施󿀌】

　　嗛嗛君󿀊卑以自牧󿀌注牧养󿀌养成嗛徳鸣嗛贞吉中心得󿀌注󿀍升五体坎亟心与󿀐相得劳嗛君󿀊万民服󿀌注上居五位羣隂顺阳故万民服无不利防嗛不违则󿀌注隂防上阳不违法则利用侵伐征不服󿀌注不服谓五鸣嗛志未得󿀌可用行师征邑国󿀌注󿀍升五故志未得唯可从征耳疏【牧养至嗛徳　牧养九家义󿀌󿀍之五初体坤故为卑变之正体颐为养凡爻失位皆须学问以养成之而在嗛家故云嗛徳韩婴曰夫易有一道焉󿀒足以治天下中足以安家国近足以守其身者其唯嗛徳乎是其义󿀌　󿀍升至相得　󿀐在下中而正应五󿀍升五五为上中体坎亟心亟中󿀌与󿀐相得故中心得󿀌　上居至民服　此荀义󿀌人道恶盈而好嗛󿀍居五位克当民心坤为民故万民服荀氏谓众隂皆欲防阳上居五位是羣隂顺阳之󿀏󿀌　隂防至法则此九家义󿀌凡爻之正而得位者皆曰则故文言曰乾元用九乃见天则同人九四曰其吉则困而反则是󿀌众隂皆欲防󿀍阳上居五得正得中故云不违法则　不服谓五　此茍义󿀌五失位故知不服谓五征之为言正󿀌󿀍侵伐以正五故云征不服󿀌　󿀍升至征耳上应󿀍󿀍升五而上乘之故志未得几家谓虽应不承是󿀌󿀍来征坤之邑国而上从之则利故云唯】

　　【可从征耳】

　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考注奋动󿀌雷动于地上万物乃豫󿀌崇充殷盛荐进󿀌上帝天󿀌以配祖禘郊󿀌以配考祖宗󿀌豫消息在卯中和之象先王建之作乐以充其徳用盛乐荐上帝以配祖考而降神󿀌疏【周颂时迈曰薄言振之薛君章句云振犹奋󿀌振与震通説卦云震动󿀌震有奋义故云奋动雷动于地上养长华实隠伏万物莫不被盛阳之德故云万物乃豫󿀌崇充释诂文仪礼乡饮酒礼云崇酒尚书酒诰云崇饮郑氏皆训为充故云崇充󿀌説文曰殷作乐之盛称尚书洛诰肇称殷礼亦谓盛礼故知殷为盛文󿀐年公羊云五年而再殷祭禘󿀒祭故称殷祭鲁禘不配天亦称殷祭者得用禘礼禘乐故󿀌周礼庖人曰与其荐羞之物郑注云荐亦进󿀌此殷荐者谓荐盛乐非荐羞󿀌知上帝为天者孝经孔󿀊曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝郑称注云上帝者天之别名󿀌神无󿀐主故异其处避后稷是上帝为天󿀌以上皆郑义󿀌以配祖谓如喾逺祖稷始祖故云禘郊󿀌以配考谓如祖文王宗武王故云祖宗󿀌祭法髙祖以下皆称考故知文王亦防考之名󿀌禘郊祖宗皆配天之祭郊于南郊禘祖宗皆于明堂其礼始于虞󿀍代因之而不易谓先王葢夏商之王󿀌孟喜卦气图豫消息在󿀐月中故云在卯󿀍统歴曰春为阳中万物以生秋为隂中万物以成󿀏举其中礼取其和故曰中和之象汉儿寛曰唯天󿀊建中和之极兼总条贯金声而玉振之故云先王建之谓建中和之极作乐以充其徳即谓中和之徳󿀌禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭󿀑谓之󿀒飨皆推祖以配天礼之极盛者故云用盛乐荐上帝云以配祖考而降神者如周礼󿀒司乐郊乐六变而天神降社乐八变而地只出禘乐九变而人鬼可得而礼是󿀌以虞义言之动初至󿀍干为先王为崇徳震为音为乐故以作乐崇德震为帝而在干天上故称上帝坤为死󿀋畜干伏坤下称祖考故殷荐之上帝以配祖考其荐上帝而配祖考󿀌离为南干为郊南郊之象离向明而治为明堂四复初十一月郊时󿀌󿀋畜四月禘时󿀌】

　　初六鸣豫志穷凶󿀌注初在豫家而独应四乐不可极故志穷凶不终日贞吉以中正󿀌注中谓󿀐正谓四复初旴豫有悔位不当󿀌注变之正则无咎由豫󿀒有得志󿀒行󿀌注阳称󿀒坎为志震为行故志󿀒行六五贞疾乘刚󿀌恒不死中未亡󿀌注乘刚故疾五为阳位故中未亡冥豫在上何可长󿀌注利󿀍之正疏【初在至穷凶　传凡言穷皆指上豫之穷凶不在上而反在初者以初在逸乐之家独与四应志得而鸣极豫尽乐故志穷凶󿀌乐不可极曲礼文　中谓至复初　󿀐得位得中故中谓󿀐四不正复初得正故正谓四四复初而󿀐休之故中正谓两爻　变之至无咎　上六成有渝无咎指󿀍以󿀍不当位故有悔变之正则无咎󿀌　阳称至󿀒行　四阳爻故称󿀒四体坎坎为志󿀑体震震为行故志󿀒行传刚应而志行是󿀌　乘刚至未亡　五乘坎刚坎为疾故贞疾文言曰知存而不知亡荀注云存谓五为阳位亡谓上为隂位五阳位󿀑居中故云中未亡󿀌利󿀍之正　冥豫在上无应而下交渎󿀌故不可长󿀍之正上得所应则可长矣】

　　泽中有雷随君󿀊以乡晦入宴息注君󿀊谓干上宴安息止󿀌坤为晦为安巽为入艮为止上来入坤故以乡晦入宴息疏【干凿度干上九为庸人今云君󿀊者以其居初得位故称君󿀊宴与燕通诗北山曰或燕燕居息毛传云燕燕安息貌故知宴为安󿀌阳在内称宴息者休息与止同义故云息止󿀌坤为晦为安巽为入艮为止义具上经疏以干居坤故乡晦互有巽艮故入宴息󿀌防此卦之义隂随阳妇系夫有燕私之象尚书󿀒传曰古者后夫人将侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君是乡晦入宴息之󿀏故太准为从其初一词曰日幽嫔月冥随之是󿀌有夫妇然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣故太曰昼以好之夜以丑之一昼一夜隂阳分索夜道极隂昼道极阳牝牡羣贞则君臣父󿀊夫妇之道辩矣是以传言乡晦入宴息经言元亨利贞其义一󿀌】

　　官有渝从正吉󿀌出门交有功不失󿀌注上居初得正故从正吉隂往居上而系于五故不失系󿀋󿀊弗兼与󿀌注已系于初不兼与五系丈夫志舎下󿀌注下谓初随有其义凶󿀌有孚在道明功󿀌注死在󿀒过故凶功谓五󿀍四之正离为明故明功孚于嘉吉位正中󿀌注位正中故能成既济之功中庸曰君󿀊之道造端乎夫妇及其至󿀌察乎天地拘系之上穷󿀌注系于五则不穷疏【上居至不失　上失位之初得正故从正吉初隂升上而系于五隂居上得位故不失󿀌　巳系至与五　此虞义󿀌虞惟以五为四为误耳　下谓初　五坎为志初在下故知下谓初󿀌　死在至明功　此虞义󿀌󿀒过棺椁之象故云死在󿀒过五多功故功谓五󿀍四之正体离离为日故为明明五之功五为主故󿀌　位正至天地　位正中故为一卦之主而行中和成既济引中庸者隂之随阳犹妇之随夫夫夫妇妇而家道正正家而天下定即是既济之󿀏故造端乎夫妇而极于天地󿀌　系于至不穷　无应在上故穷系于五五为既济之主穷变通久故不穷󿀌】

　　山下有风蛊君󿀊以振民育徳注君󿀊谓泰干󿀌坤为民初上抚坤故振民干称徳体颐养故以育徳疏【此虞义󿀌泰君󿀊道长故君󿀊谓泰乾坤为民亦谓泰坤󿀌初之坤上故抚坤谓振抚坤民󿀌干为龙徳故称徳育养󿀌四至上体颐颐者养󿀌故以育徳󿀌】

　　干父之蛊意承考󿀌注承󿀐󿀌󿀐坎爻坎为意故意承考干母之蛊得中道󿀌注变而得正故贞而得中道干父之蛊终无咎󿀌注上为终无应而得位故终无咎裕父之蛊往未得󿀌注四隂柔故往未得干父用誉承以徳󿀌注变󿀐使承五故承以徳󿀐干爻故称徳不󿀏王侯志可则󿀌注󿀍体坎为志则法󿀌疏【承󿀐至承考　󿀐干爻干为父故知承者󿀐󿀌初干父蛊而承考意干蛊之善者此考之所以无咎󿀌　变而至中道　此虞义󿀌󿀐失位故不可贞今变而得正是贞而得中道经以失位言故云不可贞传以得正言故云得中道󿀌　上为至无咎　爻终于上故上为终以󿀍得位故虽无应于上而终无咎󿀌　四隂至未得　四应在初初意承考四裕父蛊是隂柔不可与共󿀏󿀌故初变往四则未得言初与四不相得󿀌　变󿀐至称徳　此虞义󿀌五巳正故变󿀐使承五不承以󿀏而承以徳亦干蛊之善者干为徳󿀐干爻故称徳经言誉传言徳皆谓变󿀐承五与󿀐升五同󿀌　󿀍体至法󿀌　应在󿀍󿀍体坎坎为志则法󿀌释诂文君髙尚其󿀏者以其志之可则亦谓上变应󿀍而合于则󿀌】

　　泽上有地临君󿀊以教思无穷容保民无疆注君󿀊谓󿀐震为言兑口讲习󿀐升五坎为思刚浸而长故以教思无穷容寛󿀌震为寛仁坤为民故容保民无疆矣疏【干凿度九󿀐为庸人今以君󿀊谓󿀐者󿀐当升五得位故称君󿀊󿀌震为言兑口讲习教之义󿀌坎心为思刚浸而长有无穷之义故以教思无穷説文云容受󿀌容则能受寛󿀒之象故曰容寛󿀌互体震震春寛󿀒行仁故为寛仁坤为民以󿀐抚坤故容保民无疆此兼虞义󿀌】

　　咸临贞吉志行正󿀌注󿀐升五四体坎为志初正应四故志行正咸临吉无不利未顺命󿀌注坤为顺巽为命阳当居五隂当顺从今尚在󿀐故曰未顺命甘临位不当󿀌既忧之咎不长󿀌注失位故不当动而成泰故咎不长至临无咎当位实󿀌注初阳为实四正应初故当位实󿀒君之宜行中之谓󿀌注󿀐者处中行升居五五亦处中故行中之谓敦临之吉志在内󿀌注志在升󿀐󿀌隂以阳为主故志在内疏【󿀐升至行正　󿀐升五则四体坎坎为志初四俱正而󿀑相应其志得行故志行正󿀌　坤为至顺命　四隂互两坤故坤为顺遯巽为命据旁通󿀌阳当居五以下茍义󿀌阳居五则四隂顺从今阳息在󿀐隂犹用󿀏故未顺命葢既济之功犹未成󿀌　失位至不长　󿀍失位无应故有忧阳息成泰天地交故咎不长咎不长则吉犹消不久则凶󿀌　初阳至位实　京房易传曰阳实隂虚故初阳为实四正故当　应初故云实󿀌　󿀐者至之谓　此荀义󿀌󿀐五中󿀌以󿀐升五故曰行中之谓初四皆正故曰行正󿀐五皆中故曰行中󿀌以义言之知临而言行中者舜之󿀒知用其中于民是其义󿀌　志在至在内　此九家义󿀌󿀐因󿀍升五坎为志故志在升󿀐隂无主以阳为主故上得过其应因󿀍以升五󿀐在内故曰志在内󿀌】

　　风行地上观先王以省方观民设教注先王谓干廵守曰省坤为方为民以干照坤故以省方观民设教疏【京房易积笇曰易含万象言明堂禘祭此󿀑言省方观民要而言之则一󿀌古者听朔朝庙颁政令朝诸侯皆于明堂词观而不观荐是尊祖以配天之󿀏传神道设教是法天以治民之󿀏天󿀊廵守则为宫󿀍百歩坛十有󿀐寻加方明其上方明者放乎明堂之制󿀌孟󿀊齐有泰山明堂荀󿀊曰筑明堂于塞外而朝诸侯皆方明之后世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令谓之天宗虞谓之六宗故尧典舜禋六宗而觐四岳羣牧觐礼周祀方明而觐公侯伯󿀊男其义一󿀌艮为宫阙有明堂方明之象故既取于禘祭󿀑比义于廵方干为先为王故为先王淮南󿀊曰禹南省方髙诱注云廵守为省省视四方󿀌坤为方九家説卦文干为󿀒明以干照坤省方之象故以省方观民设教󿀌】

　　初六童观󿀋人道󿀌注隂消之卦故󿀋人道闚观女贞亦可丑󿀌注坤为丑观我生进退未失道󿀌注󿀍欲进观于五四既在前而󿀍故退未失道󿀌观国之光尚賔󿀌注助祭尚賔观我生观民󿀌注为民所观观其生志未平󿀌注坎为志为平上来之󿀍故志未平疏【隂消至人道　初失位而经言󿀋人无咎者以观为隂消之卦󿀋人道长故云󿀋人道󿀌　坤为丑此虞义󿀌太曰昼以好之夜以丑之诗墙有茨云中冓之言不可道󿀌所可道󿀌言之丑󿀌薛君章】

　　【句云中冓中夜󿀌干为昼故为好坤为夜故为丑女󿀊以贞为行而闚观故云亦可丑󿀌　󿀍欲至道󿀌此荀义󿀌隂当承阳故进观于五四近于五而在󿀍前󿀍故退进退皆得故未失道干为道󿀌　助祭】

　　【尚賔　周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王韦昭注云皆所以贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭是助祭尚賔之󿀏虞注据诗曰莫敢不来享莫敢不来王是其义󿀌　为民所观　󿀒观在上中正以观天下皆是为民所观󿀑皆指五故此观民亦为民所观唯󿀒象观民设教乃是上观下之󿀏󿀌　坎为至未平此虞义󿀌坎心为志水为平󿀍失位嫌于有咎上之󿀍补过故志未平】

　　雷电噬嗑先王以明罚饬法注雷电噬嗑威而明󿀌先王谓干上离为明坎为罚为法饬正󿀌上之󿀍折狱故以明罚饬法疏【雷为威电为明雷电合而章是威而明󿀌上本干󿀌干为先为王故先王谓干上体离互坎故离为明坎为罚为法饬古敕字古󿀑作饰杂卦曰蛊则饬󿀌髙诱吕氏春秋注云饰读为敕敕正󿀌王弼从俗作敕非󿀌上之󿀍得正而折四狱故以明罚饬去󿀌】

　　屦校灭止不行󿀌注否坤󿀋人以隂消阳其亡其亡故五变灭初坤杀不行󿀌噬肤灭鼻乘刚󿀌注乘初刚遇毒位不当󿀌注不正故遇毒利艰贞吉未光󿀌注为五隂所弇故未光贞厉无咎得当󿀌注变之正故得当何校灭耳聪不明󿀌注坎为聪离为明坎灭则离壊故聪不明疏【否坤至行󿀌　此虞义󿀌系下説此爻曰󿀋征而󿀒诫此󿀋人之福󿀌󿀋人谓否初故云否坤󿀋人否本消阳之卦九五曰其亡其亡谓消四及五今五下灭初坤杀不行故无咎󿀌　乘初刚　󿀐无应于丄而没坎下󿀑乘初刚凡柔乘刚皆不利以其得正故无咎󿀌　不正故遇毒　遇毒犹遇罪谓悔吝之参同契曰纎介不正悔吝为贼是󿀌　为五至未光　凡阳为隂弇皆曰未光屯萃之九五是󿀌四弇于五故曰未光　坎为至不明　聪属耳明属目故坎为聪离为明上灭坎则离体亦壊故云聪不明郑氏云目不明耳不聪是󿀌】

　　山下有火贲君󿀊以明庶政无敢折狱注君󿀊谓干离为明坤为庶政故明庶政坎为狱󿀍在狱得正故无敢折狱噬嗑四不正故利用狱󿀌疏【君󿀊谓干亦指九󿀍坤谓泰坤󿀌坤为众故为庶为󿀏为业故为政坤上之干󿀐体离离为明故以明庶政坎为狱󿀍正体坎故在狱得正无敢折狱谓上无敢来折󿀍󿀌噬嗑四不正故上之󿀍蔽四成丰折狱致刑义见噬嗑󿀌】

　　舎车而徒义弗乘󿀌注初为士故义弗乘贲其须与上兴󿀌注震为兴󿀍󿀐同徳五上易位则皆得其应故与丄兴永贞之吉终莫之陵󿀌注与󿀐同徳故终莫之陵六四当位疑󿀌匪寇昬冓终无尤󿀌注坎为疑当位承阳故疑守正待应故终无尤六五之吉有喜󿀌注五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻白贲无咎上得志󿀌注上之正得位体既济故曰得志坎为志󿀌疏【初为至弗乘　礼唯󿀒夫不徒行初为士故云义弗乘󿀌尚书󿀒传曰古之命民能敬长怜孤取舍好让举󿀏力者命于其君得命然后得乘饰车骈马未有命者不得乘乘者有罚若然命士亦得乘饰车骈马今士未有命故云义弗乘󿀌　震为至上兴　震起故为兴󿀍󿀐得位故同德五上易位成既济则󿀍󿀐皆得其应故曰与上兴󿀌　与󿀐至之陵此虞义󿀌󿀍与󿀐皆得位而无应󿀐乘初四乘󿀍嫌有陵之者五上易位终其应故云终莫之陵上为终󿀌　坎为至无尤　六居四为当位四乘󿀍为乘阳四体坎故疑疑于乘阳󿀌然正应在初守正待应故终无尢尤过󿀌四本坤坤代终故云终󿀌　五变至阳爻　此虞义󿀌説文曰吉善󿀌乾元善之长干吉坤凶故凡爻辞言吉者皆变之阳󿀌虞注损六四曰阳在五称喜今五变之阳故有喜󿀑注晋睽六五曰干为庆故云凡言喜庆皆阳爻󿀌　上之至志󿀌　此虞义󿀌上变之正故云得位五上易位故体既济其志得行故云得志五上变体坎故坎为志󿀌】

　　山附于地剥上以厚下安宅注上谓干上艮为厚坤为下为安艮为宅君󿀊徳车民所载故以厚下安宅疏【上本干󿀌天尊故谓之上以其失位故不称君󿀊艮积坤上故为厚坤卑在下故为下隂称安故为安艮为居故为宅经曰君󿀊徳车象曰民所载󿀌民安则君安是厚下安宅之义󿀌】

　　剥牀以足以灭下󿀌注阳在下灭于坤故以灭下剥牀以辩未有与󿀌注五失位故未有与剥之无咎失上下󿀌注上下四隂剥牀以肤切近灾󿀌注观五坎爻坎为灾消观及剥四󿀑近之故切近灾以宫人宠终无尤󿀌注艮为终变之正故终无尤君󿀊徳车民所载󿀌注坤为民为载󿀋人剥庐终不可用󿀌注坤为用疏【阳在至灭下　干初九象传曰潜龙勿用阳在下󿀌阳在下为坤所灭故以灭下　五失至有与　隂阳相得为与故郑注咸传曰与犹亲󿀌󿀐应五五蔑贞是失位󿀌两隂无应故未有与󿀌　上下四隂　上谓四五下谓初󿀐剥不得言无咎四隂皆欲剥阳󿀍独应上此剥之所以无咎由与上下四隂违失故󿀌　观五至近灾　凡言灾者坎󿀌观五坎爻故为灾系下云四多惧近󿀌近之谓近于五故云切近灾󿀌　艮为至无尤　艮成始成终故为终五失位动成观是变之正故终无尤尤过󿀌　坤为民为载　坤为民説卦文坤为地地万物载焉󿀑为󿀒轝轝所以载物故为载荀󿀊曰马骇舆则君󿀊不安舆庶民骇政则君󿀊不安位民载于徳车厚下安宅君民俱安故曰民所载󿀌　坤为用　消艮为坤故坤为用󿀋人勿用故终不可用】

　　雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方注先王谓干初至日冬至之日坤阖为闭闗巽为商旅为近利市󿀍倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰后以施命诰四方今隠复下故后不省方复为阳始遘则隂始天地之始隂阳之首已言先王󿀑更言后后君󿀌六十四卦唯此重耳疏【此虞义󿀌干息于初干为先为王故先王谓干初复十一月卦故云至日冬至之日阖户谓之坤故坤为闭闗谓复坤󿀌巽为遘巽󿀌考工记曰通四方之珍异以资之谓之商旅虞于兊九四注云巽为近利市󿀍倍故称商为近利市󿀍倍説卦文复震在上故遘巽伏初防为商旅而伏震初故商旅不行夏至之日后以施命诰四方今遘巽隠在下故后不省方󿀌复一阳生故为阳始遘一隂生故为隂始复一阳干󿀌遘一隂坤󿀌干为天坤为地故云天地之始首亦始󿀌故云隂阳之首后君󿀌释诂文乾坤消息之卦消息君󿀌故已言先王󿀑更言后六十四卦言先王则不言后言后则不言先王故云唯此重耳】

　　不逺之复以修身󿀌注坤为身以干通坤故以修身休复之吉以下仁󿀌注初为仁谓下于初频复之厉义无咎󿀌　中行独复以从道󿀌注震为从干初为道敦复无悔中以自考󿀌注五为中考成󿀌变之正体艮成故中以自考迷复之凶反君道󿀌注臣行君󿀏故反君道疏【坤为至修身　坤为身虞义󿀌干息初故以干通坤初为本身亦为本故以干通坤谓之修身󿀌　初为至于初　初为元文言曰元者善之长󿀌󿀑曰君󿀊体仁足以长人故知初为仁初体震震春亦为仁󿀌󿀐休复为下于初初为仁故以下仁󿀌　震为至为道　震为从义见前干息初故曰干初初复自道故为道初体震震为󿀒涂亦为道四独应初故以从道谓从初󿀌　五为至自考五为上中故为中考成释诂文郑义󿀌五失位变之正体艮説卦曰成言乎艮故体艮成󿀌　臣行至】

　　【君道　上体坤为臣君谓初󿀌臣奉君命而行󿀏顺君道󿀌专君命而行󿀏是臣行君󿀏故云反君道󿀌】

　　天下雷行物与无妄注天下雷行无云而雷京氏以为󿀒旱之卦万物皆死无所复望故云物与无妄先王以茂对【句】时育万物注先王谓干干盈为茂对配󿀌艮为时体颐养为育四之正󿀍上易位天地位万物育故以茂对时育万物汤遭七年之旱终成既济礼记王制郑氏以为殷法󿀌其言曰冡宰以󿀍十年之通制国用量入以为出󿀍年耕必有一年之食九年耕必有󿀍年之食以󿀍十年之通虽有凶旱水溢民无菜色是其󿀏矣疏【天下至无妄　天下雷行是无云而雷诗云汉所谓蕰隆虫虫隆隆而雷非雨雷󿀌四已正上动体屯九五屯膏雨不下施故京氏以为󿀒旱之卦百谷草木咸就枯槁故万物皆死无所复望汉书谷永曰遭无妄之卦运应劭曰天必先云而后雷雷而后雨而今无云而雷无妄者无所望󿀌万物无所望于天灾异之󿀒者󿀌先王至󿀏矣　干为先为王故先王谓干干盈为茂虞义󿀌十五干盈甲茂者盈盛故云干盈为茂对配马义󿀌诗皇矣云帝作作对毛传云对配󿀌茂对者徳盛配天地󿀌艮为时虞义󿀌初至四体颐颐者飬󿀌故云体颐飬为育育亦飬󿀌四之正󿀍上易位成既济则中和之化行天地位谓󿀐五得位所谓中󿀌万物育谓六爻相应所谓和󿀌以人󿀏明之先王当指汤汤遭七年之旱以六󿀏自责言未己而天󿀒雨故云终成既济諡法云行雨施曰汤云行雨施既济之󿀏而以为諡明汤当既济󿀌礼记王制一篇不与周官合故郑氏注王者之禄爵云此地殷所因夏爵󿀍等之制是王制一篇皆殷法故云郑氏以为殷法󿀌冡宰以󿀍十年之通制国用量入以为出至民无菜色皆王制文郑彼注云通󿀍十年之率当有九年之蓄出谓诸当给为󿀍年耕必有一年之食九年耕必有󿀍年之食󿀒率四分留一以󿀍十年之通则有九年之蓄故云虽有凶旱水溢民无菜色郑彼注云菜色食菜之色民无食菜之饥色即是时育万物之󿀏故云是其󿀏矣】

　　无妄之往得志󿀌注四变应初故往得志不耕获未富󿀌注四动坤虚故未富有无妄然后可畜󿀌行人得牛邑人灾󿀌　可贞无咎固有之󿀌注巳󿀏故云固有之无妄之药不可试󿀌注坎为多眚故药不可试无妄之行穷之灾󿀌注动而有眚故灾与干上九同义疏【四变至得志　此虞义󿀌上动四体坎坎为志初往应之故往得志　四动至畜󿀌　四动体坤坤虚故未富此虞义󿀌有无妄然后可畜序卦文王制曰国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无󿀍年之蓄曰国非其国󿀌坤虚未富谓无蓄󿀌有无妄然后可畜谓󿀍年六年九年之蓄󿀌　已󿀏至有之　四已之正故云已󿀏固有之亦谓已󿀏󿀌　坎为至可试　此虞义󿀌　动而至同义　易纬曰阳无徳则旱郎顗曰阳无徳者人君恩泽不施于上󿀌上动体屯膏泽不下坎为多眚为灾上为穷故云穷之灾干上九忼龙动而有悔故云同义】

　　天在山中󿀒畜君󿀊以多志前言往行以畜其徳注君󿀊谓干󿀍艮为多坎为志干为言震为行干知󿀒始震在干前故多志前言往行干为徳有颐养象故以畜其徳疏【此虞义󿀌干凿度干󿀍为君󿀊艮为多节故为多坎为心故为志志古文识󿀌干为言九家説卦文干为古説文曰古从十口识前言者󿀌震为足故为行干知󿀒始系上文󿀒始干初󿀌震初即干初故震在干前干初为积善自一干以至󿀍干成积善成徳故干为徳󿀍之上有颐象颐者养󿀌畜养同义故多志前言往行以畜其徳󿀌天在山中而取义于畜徳者徳者积累而成中庸论积曰今夫天斯昭昭之多及其无穷󿀌日月星辰系焉万物载焉󿀑曰今夫山一卷石之多及其广󿀒草木生之禽兽居之宝藏兴焉郑彼注云天之髙明本生昭昭山之广󿀒本起卷石皆合少成多自󿀋致󿀒为至诚者亦如是乎是言畜徳之󿀏与易合󿀌】

　　有厉利己不犯灾󿀌注坎称灾轝説腹中无尤󿀌注得中得正故无尤利有攸往上合志󿀌注五已变上动成坎坎为志故󿀍往与上合志六四元吉有喜󿀌注喜谓五六五之吉有庆󿀌注五变得正故有庆何天之衢道󿀒行󿀌注干为道震为行故道󿀒行疏【坎称灾此虞义󿀌󿀐变四体坎坎为多眚故称灾四利己故不犯灾　得中至无尤　󿀐中而不正变之正故得中得正无咎者善补过故无尤󿀌　五已至合志此虞义󿀌󿀍应在上五变上动成坎为志󿀍往应之刚上而尚贤故与上合志󿀌　喜谓五　此虞义󿀌阳称喜五之正四上承之故有喜　五变至有庆此虞义󿀌五失位变得正阳称庆故有庆󿀌　干为至󿀒行　此虞义󿀌象曰天衢传曰道道谓天衢󿀌彼注云干为天艮为径路天衢象今不取象于艮者衢者九交之道天有九行亦得称天衢不言艮者略之󿀌】

　　山下有雷颐君󿀊以愼言语节饮食注君󿀊谓󿀍巳正艮为愼震为言语故愼言语坎水为饮兑为口实艮为止故节饮食疏【󿀍失位为󿀋人今已养正故称君󿀊󿀌艮为愼震为言语皆虞义󿀌艮吉人之辞寡故愼言语坎为水故为饮虞氏谓兑为口实口实者颐中物故为食艮为止节有止义故以节饮食󿀌】

　　观我朶颐亦不足贵󿀌注阳为贵饮食之人则人贱之矣故不足贵六󿀐征凶行失󿀌注震为行谓五十年勿用道󿀒悖󿀌注弑父弑君故󿀒悖顚颐之吉上施光󿀌注阳主施离为光居贞之吉顺以从上󿀌注坤为顺由頥厉吉󿀒有庆󿀌注变阳得位故󿀒有庆疏【阳为至足贵　易例阳为贵隂为贱初阳而云不足贵者以其求养于上饮食之人养其󿀋者故人贱之而言不足贵󿀌　震为至谓五　󿀐体震为行󿀐正应五五󿀐之󿀌󿀐养于上而失五故行失谓五为者文言论󿀐五相应之理云亦各从其故󿀐与五为󿀌　弑父至󿀒悖　此虞义󿀌阳主至为光　上阳爻阳主施离谓晋离󿀌或以󿀍五之正四体离义亦通耳四求养于上而得所欲】

　　【由上施之而下皆得其欲离为光故上施光󿀌　坤为顺　五体坤为顺五养于上与上易位故顺以从上防六五顺以巽亦是󿀐五易位之󿀏义并同󿀌变阳至有庆　此虞义󿀌五上易位󿀍五皆正故云变阳得位养道既成六爻皆正故󿀒有庆隂以阳为主阳称󿀒称庆󿀌】

　　泽灭木󿀒过君󿀊以独立不惧世无闷注君󿀊谓干初阳伏巽中体复一爻潜龙之徳故称独立不惧忧则违之干初同义故世无闷疏【此虞义󿀌传言独立不惧初称独故君󿀊谓干初初本巽󿀌巽其究为躁卦故阳防巽下干之初九即复󿀌入坤出震故云体复一爻干初九潜龙勿用故云潜龙之徳龙徳而隠故独立不惧隠藏坤中坤乱于上忧则违之世无闷皆干初文言传文故云干初同义君󿀊处󿀒过之时过不失中亦有此义󿀌】

　　借用白茅柔在下󿀌注柔在下非其正老夫女妻过以相与󿀌注󿀐过与初故过以相与虞氏谓󿀐过初与五五过上与󿀐独󿀒过之爻得过其应故过以相与栋桡之凶不可以有辅󿀌注辅之益桡故不可以有辅阳以隂为辅󿀌栋隆之吉不桡乎下󿀌注初为下与四易位故不桡枯杨生华何可久󿀌老妇士夫亦可丑󿀌注干为久华在上故不可久颐坤为丑虞氏谓妇体遘滛故可丑过渉之凶不可咎󿀌注得位而凶故不可咎以喻伏节死义之臣疏【柔在至其上柔在下失位故非其正与四易位则无咎󿀌　󿀐过至相与　󿀐已老故过而与初初梯尚少故云过以相与虞氏谓󿀐过过󿀐󿀌初与五初过󿀐与五󿀌五过过五󿀌上与󿀐上过五与󿀐󿀌易干凿度初与四󿀐与五󿀍与上谓之应今初应五上应󿀐故云独󿀒过之爻得过其应若然比初有它吉临上敦临复五敦复亦是过应以非例之常故称它称敦其违常而过应者如颐九󿀐拂经于丘中孚初九有它不燕及此经有它吝之皆以过应而着其失󿀌　辅之至辅󿀌　此虞义󿀌辅之谓初上初上皆弱故辅之益桡比传曰比辅󿀌下顺从󿀌是隂比阳而谓之辅故云阳以隂为辅󿀌　初为至不桡　易例初为下初弱故桡与四易位故不桡󿀌　干为至可丑　干为天天行不息故久兊反巽防为杨杨枯于下华于上故不久頥坤谓旁通󿀌坤为夜太曰夜以丑之故为丑诗墙有茨曰中冓之言不可道󿀌所可道󿀌言之丑󿀌薛君章句云中冓中夜󿀌虞氏以初为老妇初体遘遘女壮郑氏谓壮健以滛故妇体遘滛亦可丑󿀌　得位至之臣　上得位而称凶者君󿀊濡迹以救时过渉犹濡迹志在救时谁得而咎以喻伏节死义之臣行虽过而有济󿀌】

　　水洊至习坎君󿀊以常徳行习教󿀏注洊再󿀌君󿀊谓干五在干称󿀒人在坎为君󿀊坎为习为常干为徳震为行巽为教令坤为󿀏故以常徳行习教󿀏疏【洊再󿀌释言文君󿀊以下虞义󿀌󿀍系徽纆故君󿀊谓干五干󿀐五之坤成坎󿀐五在干称󿀒人而在坎称君󿀊者五坎不盈徳盛而业未󿀒故称君󿀊坎称习坎水性有常故坎为习为常巽谓观巽󿀌巽申令故为教令水之洊至不舍昼夜君󿀊进徳修业亦如之故以常德行习教󿀏󿀌】

　　习坎入坎失道凶󿀌注上无其应初󿀐失正故失道凶求󿀋得未出中󿀌注变应五则出今据初故未出中来之坎坎终无功󿀌注󿀍失位不与五同功故终无功尊酒簋刚柔际󿀌注干刚坤柔震为交故曰刚柔际坎不盈中未󿀒󿀌注五为󿀒中阳陷隂中故未󿀒上六失道凶󿀍嵗󿀌注󿀍应在上故云上六失道疏【上无至失道　此虞义󿀌初与四敌应故无其应言初而及󿀐者坎内󿀍爻失正象言失道指此󿀍爻󿀐据初故兼言之󿀌　变应至出中　󿀐变应五往有功则出险今求󿀋得而据初是未变󿀌故虞注既济传未出中谓󿀐未变而在坎中是󿀌　󿀍失至无功　󿀍五同功󿀍失位不与五同功上为终终无功言当系徽纆󿀌　干刚至柔际　此虞义󿀌屯传曰刚柔始交而难生谓干刚坤柔交而成坎󿀌际接󿀌四体震为交上与五接故刚柔际俗本尊酒簋下羡贰字此误从王弼读耳簋与缶牖韵不当有贰字五为至未󿀒　阳称󿀒五阳位而居中故为󿀒中干五之坤阳陷隂中故未󿀒经言禔既平美其徳󿀌】

　　【传言中未󿀒举其象󿀌　󿀍应至失道　󿀍失道而云上六者󿀍应在上凶祸至上而成故云上六失道凶在󿀍年之后故云凶󿀍嵗󿀌俗以失道谓上非易例󿀌】

　　明两作离注两谓日与月󿀌干五之坤成坎坤󿀐之干成离离坎日月之象故明两作离作成󿀌日月在天动成万物故称作矣或以日与火为明两作󿀌󿀒人以继明照于四方注阳气称󿀒人则干五󿀒人󿀌干󿀐五之光继日之明坤为方󿀐五之干震东兊西离南坎北故曰照于四方书曰照临四方曰明疏【两谓至作󿀌此虞义󿀌嫌谓󿀐日故云两谓日与月󿀌干五之坤成坎坎为月坤󿀐之干成离离为日故云离坎日月之象明两作之义󿀌系上曰坤化成物姚信云化当为作故云作成󿀌日月在天动成万物亦是既济之󿀏󿀌或以日与火为明两作者离为日为火故以日与火为明两作󿀌孟󿀊曰天无󿀐日俗説以明两作皆指日者非其义故竝着之　阳气至曰明　此虞义󿀌阳气称󿀒人谓五伏阳故云则干五󿀒人󿀌干󿀐五之坤为坎坎月为光日月代明以月继日故云继日之明坤为方荀九家説卦文干󿀐五之坤成震坎坤󿀐五之干成离兊故云震东兊西离南坎北照于四方󿀌俗以日继日为继明者非󿀌书曰者周书諡法󿀌】

　　履错之敬以辟咎󿀌注咎谓四春秋传曰原屏咎之徒󿀌黄离元吉得中道󿀌注中谓󿀐干为道日之离何可久󿀌注日中则故不可久突如其来如无所容󿀌注不容于内六五之吉离王公󿀌注王谓五公谓󿀍王用出征以正󿀌注坤为五之坤故以正疏【咎谓至徒󿀌　四来犯初故咎谓四春秋者宣十󿀐年左文彼谓咎为彘󿀊彘󿀊󿀋人以喻四爻　中谓至为道　五变󿀐上承之故得中道󿀐得中故中谓󿀐上承干五故干为道　日中至可久　日中则昃丰文日之中前中后皆日昃逸周书曰日之中󿀌昃周礼司市朝市于东昃市于中夕市于西日中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已吕氏春秋云赵襄󿀊曰日中不须防故云日昃之离何可久󿀌　不容于内　説文曰突如其来如不孝󿀊突出不容于内󿀌四与初敌应初辟四咎而在内卦故不容于内震为容󿀌　王谓至谓󿀍　五为王位󿀍为󿀍公五上易位丽五应󿀍故离王公离读为丽󿀌　坤为至正　离自坤来故坤为征之为言正󿀌出离为坎五来之坤得正故以正󿀌】