文言传注文言乾坤卦爻辞󿀌文王所制故谓之文言孔󿀊为之传疏【文言一篇皆夫󿀊所释乾坤󿀐卦卦爻辞之义故云卦爻辞󿀌梁武帝云文言是文王所制案元者善之长󿀌一节鲁穆姜引之在孔󿀊前故以为文王所制然则初九以下着答问而称󿀊曰岂亦文王所制耶是知文言者指卦爻辞󿀌以卦爻辞为文王制故谓之文言孔󿀊为之传故谓之文言传乃十翼之一󿀌】

　　元者善之长󿀌注干为善始息于󿀊故曰善之长外传曰震雷长󿀌故曰元亨者嘉之会󿀌注以阳通隂义同昏冓故曰嘉之会利者义之和󿀌注隂阳相和各得其宜故曰义之和贞者󿀏之干󿀌注隂阳正而位当则可以干举万󿀏君󿀊体仁足以长人注易有󿀍才故举君󿀊初九仁󿀌长君󿀌元为体之长君󿀊体仁故为人之长故书作体信嘉会足以合礼注嘉属五礼故嘉会足以合礼系曰观其会通以行其等礼利物足以和义注中和所以育万物故曰利物外传曰言义必及利贞固足以干󿀏注刚柔皆正物莫能倾故足以干󿀏君󿀊行此四德者故曰乾元亨利贞注四者道󿀌人行之则为德君󿀊中庸故能行此四者以赞化育与天地合德󿀌疏【干为至曰元　干为善虞义󿀌初干为积善故云善始息于󿀊谓初九甲󿀊󿀌外传者晋语文震为长󿀊称元故曰元󿀌韩诗曰元长󿀌　以阳至之会　亨通󿀌六十四卦隂阳相应经文多以昏冓言者故云义同昏冓昏礼称嘉故曰嘉之会周礼媒氏云仲春令会男女是󿀌　隂阳至之和　此茍义󿀌利和󿀌义宜󿀌荀󿀊王制篇曰义以分则和和则一故序四时裁万物兼利天下无他故焉得之分义󿀌隂阳相和各得其宜亦是分义义分则和故云义之和󿀌利从禾説文説禾云󿀐月始生八月而熟得时之中是利有中和之义故云隂阳相和各得其宜然后利矣　阴阳至万󿀏　此荀义󿀌贞正󿀌六爻得正是隂阳正而位当󿀌正其本万󿀏理可以干举万󿀏郑注説卦离为干卦云阳在外能干正是干有正义广雅及薛君韩诗章句曰干正󿀌故云贞者󿀏之干　易有至之长　太极者󿀍才之合󿀌󿀒衍者󿀍才之数󿀌六画者󿀍才之兼󿀌是易有󿀍才故举君󿀊以备󿀍才之道󿀌初九震󿀌干凿度曰震东方之卦阳气始生故东方为仁复六󿀐以下仁谓下于初故知初九仁󿀌周语太󿀊晋曰古之长民者韦昭注长犹君󿀌襄九年春秋传曰元者体之长󿀌元首󿀌故为体之长震为诸侯为人之长君󿀊体仁故足以长人󿀌　嘉属至等礼　五礼吉凶军宾嘉󿀌唐虞󿀍礼至周始有五礼嘉礼之别有六昏冠其一故󿀒宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女有天地然后有万物有万物然后有男女天地不交而万物不兴故󿀒宗伯以昏冠之礼亲成男女以法天地谓之嘉礼案月令正义据世本伏羲制以俪皮嫁娶之礼则嘉礼始于伏羲󿀌系曰者上系文爻者言乎其变者󿀌天地不交不能通气亨者通󿀌故观其会通以行其等礼礼有等威故曰等礼昭十󿀍年春秋传曰讲礼于等是󿀌　中和至及利　利贞者中和󿀌中庸曰致中和天地位焉万物育焉中和以育万物即是利贞之义󿀌外传者周语文韦昭注云能利人然后为义吕氏春秋曰义之󿀒者莫󿀒于利人故利言利物󿀌　刚柔至干󿀏　贞者刚柔皆正󿀌物莫能倾释固义󿀌荀󿀊儒效篇曰万物莫足以倾之之谓固居正不倾动无废󿀏故足以干󿀏󿀌　四者至德󿀌　一隂一阳之谓道元亨利贞皆道󿀌中庸曰茍不至德至道不凝焉故云人行之则为德中庸即中和󿀌易尚中和君󿀊之德合于中和故能行此四者以赞化育与天地合德󿀌】

　　初九曰潜龙勿用何谓󿀌󿀊曰龙德而隐者󿀌注干为龙德隐而未见故隐者󿀌不易世不成名注震为世初刚难拔故不易世行而未成故不成名世无闷不见是而无闷注干阳隐初故世坤乱于上故不见是震为乐故无闷乐则行之忧则违之注阳出初震为乐为行故乐则行之坤死称忧隐在坤中世无闷故忧则违之初辩于物故言违寉乎其不可拔潜龙󿀌注寉坚刚貌初为本坚树在始故不可拔潜龙之志󿀌疏【干为至者󿀌　述文言而称答问者所以起意󿀌京房易传曰干为龙德龙以见为功今尚隐藏故隐者󿀌中庸曰君󿀊依乎中庸世不见知而不悔唯圣者能之扬󿀊曰圣人隐󿀌干凿度曰正阳在下为圣人故曰圣人隐󿀌　震为至成名　震为世虞义󿀌震为长󿀊长󿀊继世故为世初刚难拔虞屯彖传义󿀌干为善善不积不足以成名阳成于󿀍立于七初尚微故不成名󿀌　干阳至无闷　初龙德而隐者󿀌隐同义震为世阳隐初故世坤谓复坤坤反君道故称乱此虞义󿀌京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜五隂乱于上一阳潜于下故不见是震为乐亦虞义󿀌震春󿀌春秋繁露曰春蠢󿀌蠢蠢然喜乐之貌故为乐説文曰闷懑󿀌烦懑之意震为乐故无闷󿀌　阳出至言违　此虞义󿀌复初体震故阳出初震韦昭注国语曰震为作足故为行震为乐为行故乐则行之月灭于坤为既死魄昭󿀐十六年春秋传曰死恶物󿀌故曰坤死称忧阳隠坤中遯世无闷故忧则违之初体复复󿀋而辩于物一阳不乱于五隂是辩于物󿀌寉坚至志󿀌　虞云寉刚貌郑云坚髙之貌故云坚刚󿀌六爻初为本上为末本弱则挠刚则不拔此初六初九之辨󿀌坚树在始晋语文彼文云坚树在始始不固本终必槁落韦昭曰树木󿀌始本根󿀌九龙初潜坚刚不拔故虞氏以为潜龙之志󿀌】

　　九󿀐曰见龙在田利见󿀒人何谓󿀌󿀊曰龙德而正中者󿀌注九󿀐阳不正上升坤五故曰正中庸言之信庸行之谨注庸用󿀌干为言为信震为行处和应坤故曰信󿀐非其位故曰谨󿀐者皆用中之义中庸曰庸德之行庸言之谨闲邪存其诚注闲防󿀌干为诚󿀐失位故以闲邪言之能处中和故以存诚言之善世而不伐注阳升坤五始以美德利天下不言所利故曰不伐德博而化注处五据坤故德博羣隂顺从故物化易曰见龙在田利见󿀒人君德󿀌注传别于经故称易曰有天德而后可居天位故曰君德疏【九󿀐至正中　干凿度曰隂阳失位皆为不正郑注云初六隂不正九󿀐阳不正盖九󿀐中而不正今升坤五故曰正中谓正上中󿀌随九五象传曰孚于嘉吉位正中󿀌虞注云凡五言中正中正皆阳得其正以此为例是󿀌　庸用至之谨　郑氏󿀍礼目録曰名中庸者以其记中和之可用󿀌庸用󿀌干为言九家説卦文干为信虞义󿀌上云体信足以长人故干为信处和应坤谓处中和之位而应坤󿀐󿀐五相孚是庸言之信󿀌此荀义󿀌九居󿀐为非其位易者寡过之书󿀌处非其位则悔吝随之󿀐升坤五复于无过是庸行之谨󿀌此九家义󿀌󿀐者皆用中之义故引中庸以为证耳　闲防至言之　此宋衷义󿀌説文曰闲阑󿀌广雅曰阑闲󿀌闲有防阑之义故云防󿀌干天󿀌中庸曰诚者天之道󿀌故干为诚󿀐不正升五居正是闲邪󿀌中和谓五󿀊太曰中和莫尚于五是󿀌󿀐处中和是存诚󿀌　阳升至不伐　此九家义󿀌干为善震为世故曰善世以不言所利为不伐者九家曰不言所利即是不伐󿀌　处五至物化此荀义󿀌干为徳处五据坤坤道广博故徳博󿀌坤承干施化成万物故物化󿀌　传别至君德　孔】

　　【󿀊十翊与上下经别卷王弼始以文言附乾坤󿀐卦后遂失古意󿀌󿀐升坤五然必有圣人之德而后可居天󿀊之位言君德者兼德位言之】

　　九󿀍曰君󿀊终日干干夕惕若夤厉无咎何谓󿀌󿀊曰君󿀊进德修业注干为德坤为业以干通坤谓为进德修业忠信所以进德󿀌修辞立其诚所以居业󿀌注忠信谓五干为言󿀍不中故修辞诚谓󿀐󿀍艮爻艮为居故居业知至至之可与几󿀌知终终之可与存义󿀌注至谓初阳在初称几几者动之防知防知彰故曰可与几终谓上隂称义知存知亡故曰可与存义是故居上位而不骄在下位而不忧注下卦之上故曰上位知终终之故不骄居󿀍承五故曰下位知至至之故不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣注终日干干以阳动󿀌夕惕若夤以隂息󿀌因日以动因夜以息故云因其时疏【干为至修业　此虞义󿀌系上曰夫易圣人所以崇德而广业󿀌知崇体卑崇效天卑法地故知德属干业属坤󿀌󿀍体泰泰内干外坤德业者乾坤相辅而成故以干通坤谓为进德修业虞氏曰阳在󿀍四为修󿀍过中四不及中故皆言进德修业󿀌　忠信至居业　五以阳居中故曰忠信凡言进言修者皆谓不中以求中󿀍不中故修辞󿀐存诚故诚谓󿀐立诚所以求中󿀌󿀍艮爻郑义󿀌艮为居虞义󿀌五阳󿀐隂故法五以进德法󿀐以居业󿀌　至谓至存义　至从一一地󿀌故谓初系下曰知几其神乎虞注云几谓阳󿀌阳在复初称几初尚防故曰动之微君󿀊知微知彰故可与几󿀌上为一卦之终故终谓上干凿度曰地静而理曰义故隂称义亡者保其存者󿀌知存知亡故可与存义󿀌　下卦至不忧　笋注九󿀍曰󿀍居下体之终而为之君是上位󿀌居上位而不如上九之亢故不骄荀󿀑云󿀍臣于五是下位󿀌在下位而亦如初之无闷故不忧󿀌　终曰至其时　此淮南义󿀌班固曰淮南王安聘明易者九人号九师法其书今亡而鸿烈所述者其绪余󿀌彼文云夕惕若厉葢今文脱夤字而以厉属上读󿀌古文厉属下读故传云虽危无咎汉书多有作若厉者皆据今文󿀌】

　　九四曰或跃在渊无咎何谓󿀌󿀊曰上下无常非为邪󿀌进退无恒非离羣󿀌君󿀊进德修业及时故无咎注或跃为上在渊为下进谓居五退谓居初󿀐四不正故皆言邪󿀍四不中故皆言时及时所以求中󿀌中庸曰君󿀊而时中疏【或之者疑之󿀌无常无恒是释或义进谓居五退谓居初此荀义󿀌󿀐中而不正故言邪󿀍正而不中故言时四不中不正故兼言之时中者易之󿀒要󿀌孔󿀊于彖传言时者󿀐十四卦言中者󿀍十六卦于象传言中者󿀍十九卦言时者六卦盖时者举一卦所取之义而言之󿀌中者举一爻所适之位而言之󿀌时无定而位有定故象多言中少言时󿀊思作中庸述夫󿀊之意曰君󿀊而时中时中之义深矣故文言申用九之义曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是时中之义󿀌王弼本欲及时󿀌今从古】

　　九五曰飞龙在天利见󿀒人何谓󿀌󿀊曰同声相应注谓震巽󿀌庖牺观变而放八卦雷风相薄故相应同气相求注谓艮兑󿀌山泽通气故相求水流湿火就燥注谓坎离󿀌离上而坎下水火不相射云从龙风从虎注谓乾坤󿀌干为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人作而万物覩注圣人谓庖牺合德干五造作八卦故圣人作覩见󿀌四变五体离离为见故万物覩万物皆相见利见之象󿀌本乎天者亲上本乎地者亲下注震坎艮皆出乎干故曰本乎天而与干亲故曰亲上巽离兑皆出乎坤故曰本乎地而与坤亲故曰亲下天尊故上地卑故下󿀌则各从其类󿀌注󿀐五相应如物类之相感故下之应上犹󿀊之于父母各从其类疏【谓震至从虎　此虞义󿀌传因󿀐五相应而广其义明八卦隂阳本有是相应之理󿀌庖牺观变于隂阳而立八卦震雷巽风相薄而不相悖故同声相应艮山兑泽髙下气通故同气相求坎水离火相逮而不相射射厌󿀌内经曰云出天气风出地气干为龙坤为虎故云从龙风从虎鸿范曰曰风郑注云风土气󿀌凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风虎土物󿀌坤为土是风从虎亦是从其类󿀌　圣人至象󿀌　此虞义󿀌圣人即󿀒人󿀌文王书辞系庖牺于九五故圣人谓庖牺󿀌庖牺全体中和故合德干五始作八卦是圣人作乐记曰作者之谓圣是󿀌説卦曰相见乎离故离为见圣人作而万物共覩即利见󿀒人之义󿀌　震坎至下󿀌　此虞义󿀌乾道成男故震坎艮皆本乎天而皆阳类故亲上坤道成女故巽离兊皆本乎坤而皆隂类故亲下天尊地卑故有上下之别表记亦云父尊而不亲母亲而不尊󿀌　󿀐五至其类　此总结上义󿀌物类相感如声气之类是󿀌下应上谓圣人作而万物覩󿀌言󿀐之应五如󿀊之亲上亲下以类相从所以释利见之义󿀌】

　　上九曰忼龙有悔何谓󿀌󿀊曰贵而无位注天尊故贵以阳居隂故无位高而无民注坤为民骄亢失位故无民贤人在下位而无辅注上应󿀍󿀍阳徳正故曰贤人别体在下故曰在下位两阳无应故无辅是以动而有悔󿀌注动于上不应于下故有悔疏【天尊至无位此虞义󿀌上于󿀍才为天道是天尊故贵󿀌上本隂位以阳居之故无位无位犹失位荀云在上故贵失位故无位亦此义󿀌　坤为至无民　广雅曰亢髙󿀌越语曰天道盈而不溢盛而不骄上九骄亢󿀑处非其位民不与之故无民󿀌　上应至无辅　此荀义󿀌知贤人为九󿀍者上传云在下位而不忧故知󿀍󿀌干凿度有一圣󿀐庸󿀍君󿀊之目谓复初阳正为圣人临󿀐阳不正为庸人泰󿀍阳正为君󿀊干为贤人故󿀑称贤人󿀌󿀍在下卦故云别体󿀍上敌应故无辅󿀌　动于至有悔　此淮南义见缪称篇󿀌】

　　潜龙勿用下󿀌注下谓初见龙在田时舍󿀌注暂舍于󿀐以时升坤五终日干干行󿀏󿀌注坤为󿀏以干通坤故行󿀏或跃在渊自试󿀌注求阳正位而居之故自试飞龙在天上治󿀌注画八卦以治下故曰上治忼龙有悔穷之灾󿀌注卦穷于上知进忘退故灾乾元用九天下治󿀌注正元以成化故天下治疏【下谓至下治　易气从下生故谓下为初󿀐非其位故云暂舍虞氏亦云非王位时暂舍󿀌以时升坤五故经云见龙在田田谓坤非谓舍于田󿀌坤为󿀏谓泰坤震为行以干通坤故曰行󿀏进德修业是󿀌四非上居五则当下居初或之故云自试󿀌白虎通曰伏戏仰观俯察画八卦以治下下服而化之故谓之伏戏孟喜章句曰伏服󿀌戏化󿀌是画卦治下之󿀏上对下言故云上治󿀌王肃注上九曰知进忘退故悔盖卦穷于上当退之󿀍上不知退亢极灾至故曰灾󿀌春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者变化之义以元用九六爻皆正王者体元建极一以贯之而君臣上下各得其位故天下治󿀌】

　　潜龙勿用阳气潜藏注阳息初震下有伏防故曰潜藏见龙在田天下文明注󿀐升坤五坤为文坤五降󿀐体离离为明故天下文明终日干干与时偕行注震为行因时而惕故与时偕行书曰时之徙󿀌勤以行或跃在渊乾道乃革注󿀐上变体革故乾道乃革飞龙在天乃位乎天德注体元居正故位乎天德书曰其惟王位在德元忼龙有悔与时偕极注阳将负其极弱故与时偕极乾元用九乃见天则注六爻皆正天之法󿀌在人则为王度易説易六位正王度见矣疏【阳息至潜藏　系下曰龙虵之蛰以存身󿀌虞彼注云蛰潜藏󿀌龙潜而虵藏十一月阳息初震为龙防为虵故曰潜藏󿀌　󿀐升至文明　󿀐升坤五观乎人文以化成天下坤离皆指在下而言故云天下文明　震为至以行　息至󿀍体震震为行书曰者周书周祝文孔晁注云谓与时偕行󿀌　󿀐上至乃革　󿀐升坤五上降坤󿀍是󿀐上变󿀌干󿀐上变其象为革故体革而云四体革者革之既济较九四一爻耳四变成既济革彖云元亨利贞与干用九同故发其义于九四爻而云乾道乃革耳　体元至德元易有天位天德天位九五󿀌天德乾元󿀌中庸曰虽有其位茍无其德不敢作礼乐焉虽有其德茍无】

　　【其位亦不敢作礼乐焉郑注云言作礼乐者必圣人在天󿀊之位体元居正者以乾元之德而居九五之位故云位乎天德󿀌书洛诰文引之者证天德之为乾元󿀌　阳将至偕极　阳穷于上则隂复于下故云阳将负伏生鸿范五行传曰王之不极是谓不建厥咎瞀厥罚恒阴厥极弱郑彼注云天为刚德刚气失故于人为弱易説亢龙之行曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅此之谓弱刘歆説曰君有南面之尊而亡一人之助故其极弱󿀌广雅曰亢极󿀌蔡邕月令章句曰极者至而还之辞阳道穷刚反为弱即与时偕极之义󿀌　六爻至见矣　六爻皆正谓既济󿀌刚柔正而位当行󿀏皆合于天故曰天之法参同契曰用九翩翩为道规矩是󿀌易説者干凿度文案鸿范五行传射属王极郑氏注云射王极之度󿀌射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心故云王度见矣】

　　乾元者始而亨者󿀌注干始开通以阳通隂故始通利贞者情性󿀌注推情合性干始而以美利利天下不言所利󿀒矣哉注干始元󿀌美利谓云行雨施品物流形故利天下天何言哉四时行焉百物生焉故利之󿀒者󿀌󿀒哉干乎刚健中正纯睟精󿀌注刚者天德󿀌健者天行󿀌中谓居五正谓居初与󿀍󿀌纯兼统隂爻󿀌睟不杂󿀌一气能变曰精系曰精气为物六爻发挥旁通情󿀌注发动挥变󿀌干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦吉凶以情迁故曰旁通情󿀌时乗六龙以御天󿀌云行雨施天下平󿀌注言干六爻乗时以居天位坤下承之成既济定隂阳和均而得其正故天下平疏【干始至始通此虞义󿀌始即元󿀌干知󿀒始故亦曰始天地不变不能通气干始交于坤以阳通隂故始通󿀌　推情合性　此魏伯阳义󿀌爻不正以归于正故曰利贞性中󿀌情者性之发󿀌发而中节是推情合性谓之和󿀌易尚中和故曰利贞者情性圣人体中和天地位万物育既济之効󿀌　干始至󿀒󿀌　󿀒哉乾元万物资始故知干始元󿀌美利以下虞义󿀌始而亨故云行雨施品物流形是利天下之󿀏󿀌寻系下述咸至遘六日七分之义曰过此以往未之或知󿀌始而亨成既济化育之功天不言而岁功成故天何言哉四时行焉百物生焉所利者󿀒故利者󿀒󿀌俗本作能以今从古󿀌　刚者至为物　文五年春秋传曰天为刚德故云刚者天徳󿀌象曰天行健故云健者天行󿀌若然󿀒有彖传曰其德刚健则健亦德󿀌而云天行者干刚坤柔刚柔者立本者󿀌健者运行故曰天行干六爻唯五为中初󿀍为正󿀐中而不正例居坤五故云中谓居五四上不正四例居坤初上例居坤󿀍故云正谓居初与󿀍󿀌干凿度曰乾道纯而竒郑彼注云阳道专断兼统隂󿀏故曰纯纯全󿀌阳画󿀍隂画六干兼坤则九故云全󿀌干太元凖之以睟荀󿀊非相曰睟而能容杂刘渊林吴都赋注云不杂曰睟杂者睟之反故云睟不杂󿀌管󿀊心术曰一气能变曰精一󿀏能变曰智精者清󿀌天轻清而上者故董󿀊曰气之清者为精系上曰精气为物亦谓干󿀌　发动至情󿀌　虞注説卦云发动挥变干六爻以下陆义󿀌干精粹气纯故能发挥变动旁通于坤坤者干之反󿀌震与防坎与离艮与兑及六十四卦皆然故云坤来入干以成六十四卦各卦有旁通法言或问行曰旁通厥德李轨注云应万变而不失其正者唯旁通乎若然旁通与用九用六同义乾坤纯故用九六余卦六爻相杂谓之旁通󿀌吉凶以情迁下系文各卦旁通有吉有凶吉凶者易之情故云旁通情󿀌言干至下平　义见乾卦及彖传隂阳和均以下荀义󿀌】

　　君󿀊以成德为行日可见之行󿀌注初善󿀌积善成德震为行故以为行终日干干行󿀏󿀌故日可见之行潜之为言󿀌隐而未见行而未成是以君󿀊弗用󿀌注阳见于󿀐成于󿀍今隐初故未见震为行行而未成是以弗用疏【初善至之行　初元󿀌元者善之长故云善󿀌积善成德劝学篇文虞注坤文言曰初干为积善善积于初成于󿀍故汉议郎元賔碑云干干积善󿀍终日干干积善成德之象故曰日可见之行󿀌德必󿀍而成者干凿度曰易始于一分于󿀐通于󿀍至󿀍而天地人之道备故董󿀊曰天地与人󿀍而成德天之󿀒经󿀌　阳见至弗用九󿀐见龙故云阳见于󿀐春秋元命包曰阳起于一成于󿀍今阳在初故隐而未见体震震为行行而未成谓德未成成十八年古文春秋传曰服谗搜慝以诬成德服防曰成德成就之德初德未成故弗用󿀌此专释潜义故云潜之为言】

　　君󿀊学以聚之问以辩之注󿀐阳在󿀐兑为口震为言为讲论临坤为文故学以聚之问以辩之兑象君󿀊以朋友讲习寛以居之仁以行之注震为寛仁为行居谓居五谓寛以居上而行仁德󿀌易曰见龙在田利见󿀒人君德󿀌注德成而上故曰君德疏【󿀐阳至讲习此虞义󿀌干自坤来阳在初为震在󿀐为兑故兑为口震为言为讲论临坤为文者博学于文故󿀌兑象朋友讲习者虞于彼注云兑两口相对故朋友讲习汉博陵太守孔彪碑曰龙德而学学问所以成君德󿀌周书本典曰王在东宫召周公曰朕闻武考不知乃问不得乃学俾资不肖永无惑是人君有学问之󿀏󿀌　震为至德󿀌　震为寛仁虞义󿀌汉书五行志曰传曰思之不防是谓不圣防寛󿀌孔󿀊曰居上不寛吾何以观之哉言上不寛󿀒包容臣下则不能居圣位󿀌　德成至君德　德成而上乐记文皇偘注云上谓堂󿀌德成谓人君礼乐德成则为君故居堂上南面尊之󿀌󿀐德成而升坤五故云德成而上谓德已成而居君位故云君德󿀌】

　　九󿀍重刚而不中上不在天下不在田注重刚谓干天谓干五田谓坤田故干干因其时而惕虽危无咎矣注过中则惕疏【重刚至坤田　干刚坤柔内外皆干故曰重刚虞注云以干接干故重刚位非󿀐五故不中谓上不居干五而下不居坤田󿀐居坤田龙德而正中者󿀌　过中则惕　此雄义󿀌法言曰立政鼓众莫尚于中和󿀑云甄陶天下其在和乎龙之潜亢不获其中矣是以过则惕不及中则跃其近于中乎言󿀍四求中故云近于中】

　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人注人谓󿀍故或之或之者疑之󿀌故无咎注坎为疑非其位故疑之󿀌疏【人谓󿀍　在人而称中者系上曰六爻之动󿀍极之道极中󿀌󿀍不中以󿀍于󿀍才为人道得称中󿀌󿀍犹得正故云中不在人　非其至之󿀌　󿀐四变体坎坎心为疑以九居四故曰非其位豫九四亦非其位以一阳据五隂卦之所由以豫者󿀌故曰勿疑与此异󿀌】

　　夫󿀒人者注圣明德备曰󿀒人与天地合其德注与天合德谓居五与地合德谓居󿀐与日月合其明注坤五之干󿀐成离离为日干󿀐之坤五为坎坎为月与四时合其序注十󿀐消息复加坎󿀒壮加震姤加离观加兑故与四时合其序与鬼神合其吉凶注干神合吉坤鬼合凶以干之坤故与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时注干九󿀐在先故曰先天而居坤五故天弗违坤六五在后故曰后天降居干󿀐故奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎注人谓󿀍知鬼神之情状与天地相似故不违疏【圣明至󿀒人　此易孟京説及干凿度文󿀒人谓󿀐五执中含和而成既济之功者󿀌故淮南泰族曰󿀒人者与天地合德日月合明鬼神合灵四时合信故圣人怀天气抱天心执中含和不下庙堂而衍四海变习万物民化而迁善若性诸已能以神化是言既济之󿀏󿀌与天至居󿀐　此荀义󿀌󿀐五皆称󿀒人故兼举之󿀍才之道五为天󿀐为地󿀌　坤五至为月　此荀义󿀌　十󿀐消息至合其序　十󿀐消息乾坤十󿀐画󿀌四时四正坎离震兑󿀌刘洪乾象歴曰中孚加坎解加震咸加离贲加兑求次卦复加坎󿀒壮加震姤加离观加兑卦气起中孚故以复为坎卦󿀌干神至吉凶　此虞义󿀌干阳坤隂阳为神隂为鬼故以神属干鬼属坤󿀌干神坤鬼以干之坤故与鬼神合其吉凶　干九至天时　内外皆干干天󿀌内为先九󿀐在内故曰先天而居五五为天位故天弗违外为后六五在外故曰后天而居󿀐󿀐承天时行故奉天时󿀌　人谓至不违　中庸论君󿀊之道曰建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天󿀌百世以俟圣人而不惑知人󿀌郑彼注云鬼神从天地者󿀌易曰故知鬼神之情状与天地相似圣人则百世同道但不悖于天地斯能质鬼神俟后圣故云而况于人乎况于鬼神乎易学在孔氏故中庸所论与文言一󿀌】

　　忼之为言󿀌知进而不知退注阳位在五今乃在上故曰知进而不知退知存而不知亡注在上当隂今反为阳故曰知存而不知亡知得而不知丧注得谓阳防谓隂疏【阳位至谓隂　此荀义󿀌爻自下而上为进自上而下为退九本阳爻当居阳位阳位在五今反在上是知进而不知退󿀌阳为存隂为亡上宜隂爻今九居之是知存而不知亡󿀌干阳为得坤隂为防知九之为阳而不知上之为防是知得而不知防󿀌此专释亢义故云亢之为言】

　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎注进谓居五退谓居󿀐存谓五为阳位亡谓上为隂位再言圣人者上圣人谓五下圣人谓󿀐󿀌此申用九之义而用六之义亦在其中矣疏【进谓至󿀐󿀌此荀义󿀌豫六五曰贞疾恒不死象曰中未亡󿀌五中阳位故云中未亡五为存则上为亡󿀑上为宗庙故云亡谓上󿀌九五生知之圣故首曰圣人九󿀐学知之圣以时升坤五故云知进退存亡而不失其正言学而后至于圣󿀌　此申至中矣　曰进曰存用九之义曰退曰亡用六之义此兼释之故坤文言不再申󿀌】

　　坤至柔而动󿀌刚注纯隂至顺故柔隂动生阳故动󿀌刚至静而德方注其静󿀌翕故至静其动󿀌辟故德方虞氏谓隂开为方󿀌后得主而有常注初动成震阳为先隂为后后顺得常故后得主而有常含万物而化光注坤承干施含光󿀒品物咸亨故化光坤称化󿀌坤道其顺乎承天而时行注顺者顺于乾坤承干故称道贞于六月未间时而治六辰故承天而时行󿀌疏【纯隂至故柔　此荀义󿀌杂卦曰干刚坤柔虞彼注云坤隂和顺故柔与荀同义隂动至󿀌刚　此九家义󿀌隂动生阳谓初󿀍五󿀌説卦曰立地之道曰柔与刚义同于此　其静至方󿀌　系上曰其静󿀌翕翕则静之至者故云至静其动󿀌辟辟开󿀌隂动辟而广生方犹广󿀌坤六󿀐直方󿀒虞注云方谓辟隂开为方故云德方坤承干故云德󿀌　初动至有常　阳先乎隂犹天先乎地男先乎女故云阳为先隂为后󿀌　坤承至化󿀌　干天󿀌天施地生故曰干施坤道承天故承干施系上曰坤化成物故坤称化󿀌　顺者至行󿀌　説卦曰坤顺󿀌虞注云纯柔承天时行故顺是顺者顺于干󿀌干称道坤承干故亦称道系上坤道成女亦谓承干而称道󿀌贞于六月木间时而治六辰者干凿度文彼文云干贞于十一月󿀊左行阳时六坤贞于六月未右行隂时六以奉顺成其嵗即承天时行之义󿀌】

　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃注初干为积善以坤牝阳灭出复震为余庆坤积不善以干通坤极姤生防为余殃臣弑其君󿀊弑其父注坤消至󿀐艮󿀊弑父至󿀍成否坤臣弑君上下不交天下无邦故󿀊弑父臣弑君非一朝一夕之故其所由来者渐矣注刚爻为朝柔爻为夕渐积󿀌阳息成泰君󿀊道长隂消成否󿀋人道长皆非一朝一夕之故由积渐使然故君󿀊慎所积易曰正其本万物理君󿀊慎始差若毫厘缪以千里谓此爻󿀌由辩之不早辩󿀌注辩别󿀌初动成震体复则别之早矣系曰复󿀋而辩于物易曰履霜坚冰至盖言顺󿀌注顺犹驯󿀌恶恶疾其始疏【初干至余殃　此虞义󿀌干为善自一干以至󿀍干成故为积善乾坤之牡󿀌故云以坤牝阳防灭于乙至󿀍日而复出震彖曰乃终有庆故曰余庆阳称庆󿀌坤为恶故积不善以干通坤至十六日为姤防象见辛故云极姤生防防者坤一索所得之女故曰余殃此据纳甲󿀌书曰󿀍载考绩󿀍考黜陟幽明伏生书传曰积善至于明五福以类升故陟之积不善至于幽六极以类降故黜之考绩者日计月计嵗计至于󿀍载极而至于󿀍考九载亦言积󿀌五福六极余庆余殃之谓郑注礼运曰殃祸恶󿀌家谓干家坤家󿀌　坤消至弑君　此虞义󿀌坤本干󿀌说卦曰干为君为父上干为君下干为父坤消至󿀐体艮艮󿀊道至󿀍干下体灭故󿀊弑父至󿀍成否体坤坤臣道消至五干上体坏故臣弑君上下不交天下无邦否彖传文否之匪人无父无君是禽兽󿀌故引彖传以明之　刚爻至爻󿀌　刚爻为朝柔爻为夕此虞义󿀌虞本系上曰昼夜者刚柔之象󿀌故以朝夕属刚柔王逸注楚辞曰稍积曰渐何休注公羊曰渐者物󿀏之端先见之辞故云积渐󿀌干积善成泰故君󿀊道长坤积恶成否故󿀋人道长一朝谓初干一夕谓初坤积之乆而泰否成故君󿀊慎所积易曰者易传十翊之逸篇󿀌初爻为本󿀑谓之元董󿀊对策曰谓一为元者视󿀒始而欲正本是󿀌初正则万󿀏举故曰正其本万物理君󿀊慎始亦谓初爻初最微故曰豪诗曰德輶如毛谓初九󿀌初九积善成名初六积恶灭身故曰差以豪缪以千里史记太史公自叙曰春秋弑君󿀍十六亡国五十󿀐察其所以皆失其本已故易曰差以豪缪以千里故曰臣弑君󿀊弑父非一旦一夕之故其渐乆矣盖古文周易太史公犹见其全而󿀒󿀋戴礼察保傅经解及易通卦验亦引之或遂以为纬书之文非󿀌　辩别至于物　辩别󿀌郑氏义谷梁传曰灭而不自知由别之而不别是辩与别同义󿀌坤别之不早别故恶积而不可弇罪󿀒而不可解复初九不逺复是别之早矣有不善未尝不知知之未尝复行是辩于物󿀌物谓阳物隂物　顺犹至其始　象曰驯致其道与顺同义皆谓隂顺阳之性而成坚冰󿀌管󿀊七法曰渐󿀌顺󿀌靡󿀌乆󿀌服󿀌习󿀌谓之化上言渐下言顺象言驯中孚言靡恒彖言乆皆谓服习积贯而化其义一󿀌恶恶疾其始僖十七年谷梁传文易着戒于初爻是疾其始】

　　直其正󿀌方其义󿀌注正当为敬字之误󿀌干为敬故直其敬󿀌坤为义故方其义󿀌君󿀊敬以直内义以方外敬义立而德不孤注干󿀐在内故直内而居五是敬立󿀌坤五在外故方外而居󿀐是义立󿀌五动󿀐应隂阳合德故德不孤易曰直方󿀒不习无不利则不疑其所行󿀌注得位得中故不疑其所行疏【正当至义󿀌　下云敬以直内故知正当为敬干为敬虞义󿀌坤为义义见上󿀌　干󿀐至不孤　立犹见󿀌五自󿀐往在内故直内进居五是敬之发于外者故敬立󿀌󿀐自五来在外故方外退居󿀐是义之裁于中者故义立󿀌󿀐五相应干升坤降成既济定故德不孤󿀌　得位至所行　隂居隂是得位󿀌六居󿀐是得中󿀌得位得中爻之最善者故不疑其所行】

　　隂虽有美含之注阳称美以从王󿀏弗敢成󿀌地道󿀌注坤为地妻道󿀌注系曰天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十水一火󿀐木󿀍金四土五妃以五成故水六火七木八金九土十水以天一为火󿀐牡木以天󿀍为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳竒为牡阴耦为妃故曰妻道春秋传曰水火之牡󿀌󿀑曰火水妃󿀌臣道󿀌注天尊地卑干为君故坤为臣虞氏以坤为臣󿀌地道无成而代有终󿀌注坤化成物实终干󿀏疏【阳称美　阳称美虞义󿀌󿀍下有伏阳故有美含之　系曰至土十　系曰者上系文妃以五成昭九年春秋传文皇侃礼记义疏曰金木水火得土而成土数五故妃以五成󿀌　水以至妻道此皆刘氏󿀍统歴文󿀌郑注鸿范云木克土为妻金克木为妻与此义同󿀌阳竒为牡者牡雄󿀌隂耦】

　　【为妃者妃配󿀌隂阳之书有五行妃合之説木畏金乙为庚妃金畏火辛为丙妃火畏水丁为壬妃水畏土癸为戊妃土畏木已为甲妃是阳为牡隂为妃󿀌春秋至妃󿀌　水火之牡󿀌昭十七年春秋传文火水妃󿀌昭九年传文所以证妃牡之义　天尊至臣󿀌　干六爻皆有君象说卦曰干以君之故知干为君坤与干絶体故知坤为臣虞氏注九󿀍寋六󿀐损上九󿀋过六󿀐皆云坤为臣󿀌　坤化至干󿀏坤化成物上系文周语单襄公曰成德之终󿀌是成与终同义物始于干而成于坤今坤曰弗敢成曰】

　　【无成者坤奉乾道而成物代干终󿀏不居其名董󿀊所谓昌力而辞功是󿀌】

　　天地变化草木蕃注在天为变在地为化干息坤成泰天地交而万物通故草木蕃天地闭贤人隐注泰反成否干󿀍称贤人隐藏坤中以俭德避难不可营以禄故贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨󿀌注谨犹慎󿀌疏【在天至木蕃　此虞义󿀌阳变隂化故在天为变在地为化坤与干旁通从旁通变故干息坤成泰泰彖传曰天地交而万物通万物出震震为草木故草木蕃󿀌　泰反至人隐　此虞义󿀌否泰反其类故泰反成否汉樊毅修西岳庙记云泰气推否是󿀌干文言曰贤人在下位而无辅注谓九󿀍故知干󿀍称贤人󿀌六󿀍含章是隐藏坤中否象君󿀊亦谓󿀍󿀌　谨犹慎󿀌　象曰慎不害󿀌故曰谨犹󿀌】慎

　　君󿀊黄中通理正位居体注地色黄坤为理五之下中故曰黄中干来通坤故称通理正位居体者谓九正阳位而六居下体󿀌一説上体仪礼防服传曰正体于上美在其中而畅于四支发于󿀏业美之至󿀌注九正阳位故美在其中四支谓股肱书曰臣作朕股肱六居下体故畅于四支坤为󿀏为业故发于󿀏业中美能黄上美为元下美则裳故曰美之至󿀌干为美坤承干故为美疏【地色至于上　地色黄坤为理虞义󿀌干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义故知坤为理󿀌地色黄而居中是下中󿀌干来通坤故称通理亦虞义干来通坤谓干󿀐居五虞󿀑云五正阳位故曰正位孟󿀊曰立天下之正位赵岐云正位谓男󿀊纯干正阳之位󿀌盖󿀐升坤五故曰五正阳位坤五降󿀐故居下体九六者谓九󿀐六五󿀌󿀐升五故虞谓五一説上体谓居五上体体指五󿀌引防服传证体谓五　九正至为美干为美󿀐居上中故美在其中四支谓两股两肱周书武顺曰左右手各握五左右足各履五曰四枝引书者虞夏书臯陶谟文󿀌坤为臣为干之股肱而居下体故畅于四支坤为󿀏为业虞义󿀌中美能黄上美为元下美则裳昭十󿀍年春秋传文󿀐中󿀌故曰中美能黄元乾元󿀐居五故曰上美为元五降󿀐故曰下美则裳󿀍美尽备故曰美之至󿀌美谓干而云坤者坤承干故󿀌】

　　隂凝于阳必战注初始凝阳至十月而与干接为其兼于阳󿀌故称龙焉注隂阳合居故曰兼阳尔雅曰十月为阳俗作嫌于无阳今从古犹未离其类󿀌故称血焉注坤十月卦故曰未离其类夫黄者天地之襍󿀌天而地黄注乾坤气合戌亥故曰杂天者阳始于东北色地者隂始于西南色黄疏【初始至干接　隂凝阳自午始故象曰履霜坚冰隂始凝󿀌战者接󿀌建亥之月干之本位故十月而与干接󿀌今本疑于阳荀虞姚蜀才本皆作凝故从之　隂阳至从古　消息坤在亥亥干之位󿀌故曰隂阳合居此荀义󿀌尔雅者释天文诗杕杜曰日月阳止亦谓十月为阳月俗作谓王弼作󿀌荀郑虞陆董皆云兼于阳郑本费氏故云古󿀌　坤十月至其类　据消息　乾坤至色黄　乾坤气合戌亥干凿度文消息戌亥为坤之月亥干本位干凿度曰干渐九月故云气合戌亥陆绩注京易传曰乾坤并处天地之气杂称黄󿀌天者阳以下荀义󿀌乡饮酒义曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故云天者阳始于东北东北天位故色説文曰黑而有赤色者为乡饮酒义曰天地严凝之气始于西南而盛于西北故云地者隂始于西南西南坤位故色黄考王记曰天谓之地谓之黄】