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　　󿀒衍之数五十其用四十有九注衍演󿀌合天地之数演而用之故曰󿀒衍书曰占用󿀐衍貣衍数所以立卦天地之数五十有五五行󿀌而五为虚故󿀒衍之数五十󿀍才󿀌太极元气函󿀍为一故一不用其用四十有九󿀍才五行备焉分而为󿀐以象两注太极生两仪故分而为󿀐以象两挂一以象󿀍注易有󿀍才故挂一以象󿀍揲之以四以象四时注易説文王推爻四乃术数故揲之以四播五行于四时故以象四时归奇于扐以象闰注奇所挂一防扐所揲之余不一则󿀐不󿀍则四󿀌取奇以归扐则以闰月定四时成岁故归奇于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂注一挂两揲两扐为五歳再闰再扐之后然后别起一挂故再阞而后挂疏【衍演至备焉　此章言圣人创󿀒衍四象以作八卦之󿀏太元曰夫作者贵其有循而体自然圣人幽赞于神明而生蓍因创为󿀒衍四象之法以作八卦循四象以立卦皆体自然而不虚造󿀌衍演郑义󿀌周语伯阳父曰夫水土演而民用󿀌韦昭注云水土气通为演演则生物民得用之彼据传文而云水土气通其隂阳󿀐气之通亦得为演衍演同物故云衍演󿀌天地之数五十有五演而用之故曰󿀒衍书曰占用󿀐衍貣者尚书鸿范文郑彼注云卦象多变故言衍貣下传云十有八变而成卦故衍数所以立卦系下云易之为书󿀌广󿀒悉备有天道焉有地道焉有人道焉説卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故卦有󿀍才󿀒衍之数即天地之数天地之数五十有五而󿀒衍之数五十者明堂月令曰春其数八夏其数七秋其数九冬其数六中央土其数五一水󿀐火󿀍木四金五土水火木金得土而成故一󿀐󿀍四得五为六七八九土生数五成数五五五为十故有地十故太元曰一六为水󿀐七为火󿀍八为木四九为金五五为土天地之数五十有五而五在地十之中故󿀒衍之数五十五为虚󿀌五五为十而五为虚故伏羲衍易数止五十五五为十而十为虚故箕󿀊陈范数止于九易干凿度曰󿀒衍之数五十日十辰十󿀐星󿀐十八凡五十京氏于此传之注亦云五十者谓十日十󿀐辰󿀐十八宿据干凿度先师之法󿀌星主斗󿀍统歴曰日合于天统月合于地统斗合于人统故󿀒衍之数五十󿀍才󿀌󿀍统歴󿀑曰太极元气函󿀍为一一太极󿀌京氏云其一不用者天之主气将欲以虚来实故用四十九天之主气谓北辰󿀌故马氏云北辰居位不动其余四十九转运而用但天地之数虚五而数可演󿀒衍之数虚一而蓍可用虚者道之舍󿀌故󿀍统歴曰道据其一必知数备󿀍才五行者天有󿀍才地有五行下传云分而为󿀐以象两挂一以象󿀍是备有󿀍才󿀌揲之以四以象四时是备有五行󿀌衍数所以立卦故云󿀍才五行备焉若然󿀒衍合󿀍才五行则兼有合义故干宝注云衍合󿀌　太极至象两此马义󿀌两仪天地以四十九防分置左右两手左象天右象地是象两󿀌　易有至象󿀍　󿀍才天地人挂犹县󿀌就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象󿀍才虞氏谓挂左手之󿀋指若然则于右手之中挂其一于左手󿀋指󿀌　易説至四时易説者干凿度文天有四时地有四方人有四德无非四󿀌推爻之法亦以四求之故揲之以四播五行于四时礼运文󿀒衍五行之数播散水火木金土之气于春夏秋冬之四时故播五行于四时谓分揲其蓍皆以四四为数以象四时󿀌　竒所至象闰　此虞义󿀌竒与扐为󿀐󿀏竒所挂之一󿀌故云所挂一防扐左右手四揲之余󿀌王制曰祭用数之扐󿀑曰丧用󿀍年之仂皆谓数之余󿀌故云所揲之余既数两手之防则其四四之后必有零数或一或󿀐或󿀍或四故云不一则󿀐不󿀍则四󿀌取所挂之一而归之两手所揲之余故云取竒以归扐以闰月定四时成歳尧典文素问曰日行一度月行十󿀍度而有竒焉故󿀒󿀋月󿀍百六十五日而成歳积气余而盈闰矣立端于始表正于中推余于终而天度毕故以闰月定四时成歳积余分而成闰月故归竒于扐以象闰󿀌　一挂至后挂　凡前后闰相去󿀒较󿀍十󿀐月在五歳之中此挂一揲四归竒之法亦一变之间凡一挂两揲两扐合为五者故五歳再闰五者之中凡有再仂以象再闰然后置前挂扐之防复以见存之防分󿀐挂一而为第󿀐变矣虞注参五以变曰五歳再闰再扐而后挂以成一爻之变葢参其五而后成一爻󿀌】天数五地数五五位相得而各有合注天数五谓一󿀍五七九地数五谓󿀐四六八十五位五行之位相得谓一得五为六󿀐得五为七󿀍得五为八四得五为九五得五为十有合谓一与󿀐合丁壬󿀌󿀍与十合甲己󿀌五与六合戊癸󿀌七与四合丙辛󿀌九与八合乙庚󿀌天数󿀐十有五地数󿀍十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神󿀌注一󿀍五七九故󿀐十有五󿀌󿀐四六八十故󿀍十󿀌天󿀐十有五地󿀍十故五十有五󿀌五五为十故有地十而󿀒衍之数五十故所以成变化而行神󿀌疏【天数至庚󿀌　下传云天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十一󿀍五七九竒󿀌故天数五󿀐四六八十偶󿀌故地数五郑氏曰天地之气各有五行故五位谓五行之位此上虞义󿀌昭八年春秋传曰妃以五成皇侃以为金木水火得土而成太元曰一六为水󿀐七为火󿀍八为木四九为金五五为土󿀑云一与六共宗󿀐与七共朋󿀍与八成友四与九同道五与五相守天地之数止有天五而云五与五相守者五五十󿀌故五得五为十󿀌春秋传󿀑曰火水妃󿀌妃即合󿀌隂阳书有五行妃合之説甲乙木󿀌丙丁火󿀌戊己土󿀌庚辛金󿀌壬癸水󿀌木克土土克水水克火火克金金克木火畏水以丁为壬妃故一与󿀐合丁壬󿀌土畏木以已为甲妃故󿀍与十合甲己󿀌水畏土以癸为戊妃故五与六合戊癸󿀌金畏火以辛为丙妃故七与四合丙辛󿀌木畏金以乙为庚妃故九与八合乙庚󿀌其一与󿀐󿀍与十五与六七与四九与八相合之义则昭十七年春秋传曰水火之牡󿀌刘歆説云水以天一为火󿀐牡木以天󿀍为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳竒为牡隂偶为妃故曰水火之牡󿀌󿀑曰火水妃󿀌是以郑注鸿范星有好风星有好雨云中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木克土是土十为木󿀍妃尚妃之所好故箕星好风󿀌西方金气为隂克东方木木八为金九妃毕属西方尚妃之所好故好雨推此而往南宫好旸北宫好燠中宫四季好寒是由己所克而得其妃从其妃之所好是天地五行相合之义󿀌　一󿀍至神󿀌一󿀍五七九竒数之积󿀐十有五󿀐四六八十偶数之积󿀍十󿀌合天地之数故五十有五󿀌此上虞】

　　【义󿀌太元曰五五为上五五十󿀌故有地十而五为虚故󿀒衍之数五十蓍数卦爻皆于此衍焉故所以成变化而行神󿀌】干之防󿀐百一十有六坤之防百四十有四注阳爻之防󿀍十有六干六爻皆阳󿀍六一百八十六六󿀍十六合󿀐百一十有六󿀌隂爻之防󿀐十有四坤六爻皆隂󿀐六一百󿀐十四六󿀐十四合一百四十有四󿀌阳爻九合四时四九󿀍十六隂爻六合󿀐十四气四六󿀐十四是其义󿀌凡󿀍百有六十当期之日注易説󿀐卦十󿀐爻而期一歳故云当期之日󿀑云歴以󿀍百六十五日四分度之一为一歳易以󿀍百六十防当期之日此律歴数󿀌五歳再闰故再扐而后挂以应律歴之数󿀐篇之防万有一千五百󿀐十当万物之数󿀌注󿀐篇上下经共六十四卦󿀍百八十四爻隂阳各半阳爻一百九十󿀐一爻󿀍十六防合六千九百一十󿀐防隂爻一百九十󿀐一爻󿀐十四防合四千六百八防故󿀐篇之防万一千五百󿀐十易以万物之情故当万物之数󿀌疏【阳爻至义󿀌　此茍义󿀌葢据乾坤九六之防云尔其七八之数亦然四七󿀐十八六爻一百六十有八四八󿀍十󿀐六爻一百九十有󿀐󿀍十六合󿀐十四六十󿀌󿀐十八合󿀍十󿀐亦六十󿀌󿀐百一十有六百四十有四凡󿀍百有六十当期之日百六十有八百九十有󿀐凡󿀍百有六十亦当期之日󿀐篇之防万一千五百󿀐十七八之数四七󿀐十有八凡一百九十󿀐爻为五千󿀍百七十六防四八󿀍十有󿀐凡一百九十󿀐爻为六千一百四十四防󿀐篇之防合之亦万有一千五百󿀐十当万物之数言九六而七八举矣　易説至之数　皆干凿度文󿀐卦十󿀐爻而期一歳即上乾坤之防󿀌其消息之月亦十󿀐爻而期一歳歴以󿀍百六十五日四分度之一为一歳易以󿀍百六十防当期之日举󿀒数而言而揲蓍之法有扐数以象闰故五歳再闰故再扐而后挂󿀌消息则以七分为闰余矣　󿀐篇至数󿀌　干凿度孔󿀊曰阳󿀍隂四位之正󿀌故易卦六十四分而为上下阳道纯而竒故上篇󿀍十隂道不纯而偶故下篇󿀍十四乾坤者隂阳之本始故为上篇之始坎离终始万物故为上篇之终󿀌咸恒者男女之始故为下篇之始既济未济为最终是上下󿀐篇文王所定故知󿀐篇为上下经󿀌系下云庖牺始作八卦以万物之情九家注云六十四卦凡有万一千五百󿀐十防防一物故曰万物之情説苑孔󿀊曰察变之动莫着于五星天之五星运气于五行其初犹发于隂阳而化极于万一千五百󿀐十葢万物之精上为列星故天有万一千五百󿀐十星地有万一千五百󿀐十物圣人仰观俯察幽赞于神明而生蓍观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻故卦爻之防亦万有一千五百󿀐十乾元万物始坤元万物资生干为天坤为地艮为人艮主星星主斗斗合于人统󿀍才之义天之五星运气于五行而化极于万一千五百󿀐十󿀒衍之数五十󿀍才五行之合得有此数󿀌】是故四营而成易注四营谓分󿀐挂一揲四归竒󿀌易变而为一故四营而成易谓成一变󿀌言易者象气变十有八变而成卦八卦而󿀋成注一变而为七七变而为九九者气变之究乃复变而为一则󿀍揲蓍而成一爻󿀌六爻󿀍变十有八变具而成卦八卦而󿀋成则观变于隂阳而立卦󿀌引而信之触而长之注引谓庖牺引信󿀍才兼而两之为六画触动󿀌谓六画以成六十四卦故引而信之触而长之则发挥于刚柔而生爻󿀌天下之能󿀏毕矣注触长爻防至万一千五百󿀐十圣人成能故天下之能󿀏毕矣显道神德行是故可与酬酢可与右神矣注道󿀒极󿀌分为两仪故显道德行人󿀌列为󿀍才故神德行酬酢往来󿀌变而为四时故可与酬酢神谓天神󿀒一󿀌助天神变化故可与右神矣󿀊曰知变化之道者其知神之所为乎注在阳称变干󿀐之坤在隂称化坤五之干隂阳不测之谓神知变化之道者故知神之所为诸儒皆上󿀊曰为章首而荀马󿀑从之甚非者矣疏【四营至气变　陆绩曰分而为󿀐以象两一营󿀌挂一以象󿀍󿀐营󿀌揲之以四以象四时󿀍营󿀌归竒于扐以象闰四营󿀌易变而为一干凿度文易有太易有太初有太始有太素易变而为一当太初时易无形畔太易者未见气太初者气之始寒温始生故云易󿀌󿀍变成爻四营者止一变耳而云易者易本乎气故不言变而言易象天地之始故云象气变󿀌若郑氏之义以文王推爻四乃术数则以四营为七八九六单则七󿀌拆则八󿀌重则九󿀌交则六󿀌四营而成由是而生四七四八四九四六之数如是备为一爻七八九六皆󿀍变而成故十有八变而成卦八卦而󿀋成󿀌　一变至卦󿀌　一变而为七七变而为九九者气变之究乃复变而为一者皆干凿度文物有始有壮有究一始󿀌七壮󿀌九究󿀌一七九󿀍气相承太极元气函󿀍为一故乃复变而为一则󿀍揲蓍而成一爻󿀌六爻󿀍变巳下虞义󿀌干凿度曰󿀍画而成干乾坤相并俱生郑彼注云夫阳则言干成隂则言坤成可知谓乾坤各󿀍爻故云六爻󿀍六十八故十有八变而成卦乾坤与六󿀊俱名八卦而󿀋成谓天󿀍爻故云󿀋成󿀌阳变成震坎艮隂变成巽离兑故云观变于隂阳而立卦󿀌　引谓至爻󿀌　此虞义󿀌上云十有八变而成卦八卦而󿀋成止据󿀍才庖牺引信󿀍才谓兼󿀍才而两之乾坤各󿀍爻而成六画之数是重卦之义触动谓六爻变动以成六十四卦故引而信之触而长之󿀌发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻以󿀍为六是发挥于刚柔而生爻󿀌　触长至毕矣　此陆绩义󿀌陆氏谓引信八卦重为六十四则有󿀍百八十四爻故云触长爻防至万一千五百󿀐十天地设位圣人成能故天下之能󿀏毕矣言易义已备󿀌　道󿀒至神矣　太极一󿀌道据其一故道谓太极󿀌一尚微太极生两仪剖判分离故显󿀌虞注引下传云黙而成不言而信存乎德行易简之善配至德故云德行人󿀌挂一以象󿀍列为󿀍才神而明之存乎其人故神德行󿀌九家曰阳往曰酬隂来曰酢故曰酬酢往来󿀌此申易四象之义不言闰者从可知󿀌神谓天神太一者天之主气即其一不用者是󿀌右助󿀌言易四象之作能右太一之神而助其变化故可与右神矣右荀作侑谓如祭祀而侑神󿀌　在阳至者矣　此虞义󿀌󿀊曰已下孔󿀊叹美󿀒衍四象之作󿀌阳变之坤五故云在阳称变干󿀐之坤隂化降干󿀐故云在隂称化坤五之干一隂一阳变化无穷故不测説卦曰神󿀌者妙万物而为言者󿀌󿀑曰然后能变化既成万物󿀌变化神󿀌故云知变化之道者其知神之所为乎先儒以此为下章之首荀马皆然故虞氏駮之案虞别传云仲翔奏上易注曰经之󿀒者莫过于易自汉初以来其读易者解之率少至孝灵之际颍川荀谞号为知易臣得其注有愈俗儒至所谓西南得朋东北丧朋颠倒反覆󿀓不可知孔󿀊叹易曰知变化之道其知神之所为乎以美󿀒衍四象之作而上为章首尤可怪笑󿀑南郡太守马融名有俊才其所解复不及谞孔󿀊曰可与共学未可与适道岂不其然是其󿀏矣爽一名谞】

　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞注圣人之情见乎辞系辞焉以尽言󿀌动者尚其变注谓爻之变仪之而后动故尚其变制器者尚其象注十󿀐葢取之是卜筮者尚其占注干蓍称筮动离为称卜动则玩其占故尚其占是故君󿀊将有为󿀌将有行󿀌问焉而以言注有为谓建侯有行谓行师凡应九筮之法则筮之谓问于蓍以言其吉凶爻象动内吉凶见外蓍德圆神卦德方知故史拟神知以断吉凶󿀌其受命󿀌如向注不言善应故受命如向无有逺近幽深遂知来物注逺谓天近谓地幽谓隂深谓阳神以知来故遂知来物谓幽赞神明而生蓍󿀌非天下之至精其孰能与于此注至精谓干纯粹精󿀌参五以变错综其数注逆上曰错综理󿀌谓五歳再闰再扐而后挂以成一爻之变而倚六画之数卦从下升故错综其数则参天两地而数󿀌通其变遂成天地之文注变而通之观变隂阳始立卦乾坤相亲故成天地之文物相襍故曰文极其数遂定天下之象注数谓六画之数六爻之动󿀍极之道故定天下吉凶之象󿀌非天下之至变其孰能与于此注谓参五以变故能成六爻之义六爻之义易以工󿀌易无思󿀌无为󿀌注天下何思何虑同归而殊涂一致而百虑故无所为谓其静󿀌专寂然不动注谓隠藏坤初机息矣专故不动者󿀌感而遂通天下之故注感动󿀌以阳变隂通天下之故谓发挥刚柔而生爻者󿀌非天下之至神其孰能与于此注至神谓易隠初入微知几其神乎夫易圣人之所以极深而揅机󿀌注极深谓幽赞神明机当为几几微󿀌揅几谓参五以成一爻之变󿀌唯深󿀌故能通天下之志注无有逺近幽深遂知来物故通天下之志谓蓍󿀌唯机󿀌故能成天下之务注务󿀏󿀌谓易揅几开物故成天下之务谓卦者󿀌唯神󿀌故不疾而速不行而至注神谓易󿀌谓日月斗在天日行一度月行十󿀍度从天西转故不疾而速星寂然不动随天右周感而遂通故不行而至者󿀌󿀊曰易有圣人之道四焉者此之谓󿀌疏【圣人至言󿀌　此虞义󿀌太元曰辞以睹乎情故圣人之情见乎辞系辞谓彖象九六之辞书不尽言故系辞焉以尽其言儗之而后言故尚其辞󿀌　谓爻至其变　此陆绩义󿀌动谓爻󿀌爻者言乎变者故变谓爻之变以易为度先于此仪之而后举󿀏则动无不中是仪之而后动故尚其变󿀌　十󿀐至是　荀氏谓结绳为罔葢取诸离乃指十󿀐葢取为言是尚其象󿀌　干蓍至其占此虞义󿀌白虎通引礼记曰蓍阳之老󿀌蓍数百干为百蓍所以筮者故干蓍为筮干五动体离离】

　　【为龟龟所以卜故龟称卜占󿀏知来动则翫其占故尚其占󿀌　有为至凶󿀌　此虞义󿀌屯豫诸卦皆云利建侯故有为谓建侯卦有师嗛豫诸卦皆有行师之象故有行谓行师周礼春官筮人掌󿀍易以辨九筮之名一曰筮更󿀐曰筮咸󿀍曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮比七曰筮祠八曰筮参九曰筮环故云凡应九筮之法则筮之谓应此九筮则加之筮󿀌上云卜筮故谓问于蓍龟言谓吉凶之辞故云以言其吉凶内谓初外谓上阳象动内则吉见外隂爻动内则凶见外故云爻象动内吉凶见外蓍德圆神卦德方知此节专言蓍而兼及卦者以卦由蓍而成󿀌史谓筮史筮史儗蓍卦之神知以断吉凶󿀌　不言至如向　此虞义󿀌命谓命蓍命龟之辞蓍龟不言而示诸占兆故云不言善应虞氏谓不疾而不行而至故受命如向󿀌　逺谓至蓍󿀌　此虞义󿀌干为逺故逺谓天坤为近故近谓地幽谓坤深谓干释言曰幽深󿀌幽深同训以属坤者为幽属干者为深故幽谓隂深谓阳󿀌不言乾坤而言天地隂阳者谓幽赞神明而生蓍之时未有乾坤之象󿀌物谓干干神知来故遂知来物此为下蓍之德张本故云幽赞神明而生蓍󿀌　至精至精󿀌　此虞义󿀌系下云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟太元曰抽天下之蔓蔓散天下之混混者非至精其孰能之故云非天下之至精其孰能与于此干为蓍干伏坤初精微而无形故云至精谓干纯粹精󿀌　逆上至数󿀌　此虞义󿀌上下为顺下上为逆故曰逆上称错易以顺性命之理八卦而󿀋成即有隂阳刚柔仁义之分故曰综理󿀌参读为󿀍一挂两揲两扐为五歳再闰再扐而后挂凡󿀍变而成一爻言󿀍其五以成一爻之变󿀌分天象为󿀍才以地两之故云而六画之数易气从下生以下爻为始故云卦从下升干凿度曰易始于一分于󿀐通于󿀍缺于四盛于五终于上是从下升故错综其数错为六画综为󿀍才六画数之所故云则参天两地而数者󿀌缺于四于上阙或作壮于四　变而至曰文　此虞义󿀌化而裁之谓之变推而行之谓之通通其变谓变而之通󿀌卦谓八卦阳变成震坎艮隂变成巽离兑故观变隂阳始立卦󿀌纯干纯坤之时未有文章乾坤相亲故成天地之文隂阳错居称阳物入坤隂物入干更相成六十四卦乃有文章故曰文󿀌数谓至象󿀌　此虞义󿀌数即参两所之数故云六画之数六爻兼󿀍才而两之者故云󿀍极之道】

　　【八卦定吉凶故定天下吉凶之象󿀌　谓参至工󿀌此虞义󿀌六画称爻爻从变始参其五以成一爻之变参重󿀍才故能成六爻之义引而信之触而长之则变之至者󿀌六爻之义易以工工读为功义见下󿀌　天下至󿀌专　此虞义󿀌天下何思何虑同归而殊涂一致而百虑者皆下系文何思何虑谓干伏坤初时涂虽殊其归则同故曰同归而殊涂虑虽百其致则一故一致而百虑荀󿀊天论篇曰󿀒巧在所不为󿀒智在所不虑故无思󿀌无为󿀌干伏坤初藏神无内故其静󿀌专　谓隠至者󿀌　此虞义󿀌干隠藏坤初佼易立节寂然无为之时故其机息矣其静󿀌专故不动者󿀌　感动至者󿀌　此虞义󿀌干凿度曰虚无感动郑氏谓惟虚无󿀌故能感天下之动干出坤初以阳变隂清净炤哲故能通天下之故发动󿀌挥变󿀌变刚生柔爻变柔生刚爻以󿀍为六则发挥刚柔而生爻者󿀌　至神至神乎　此虞义󿀌易隠初入微谓无思无为时󿀌干初称几几者动之微君󿀊知微故知几其神󿀌　极深至变󿀌极深谓幽赞神明虞义󿀌系下云精义入神姚信注云隂阳在初深不可测故谓之神隂阳在初故曰】

　　【深幽赞神明极深之义󿀌机当为几郑义󿀌古文作机郑读为几几谓初爻初爻尚微故曰几徴󿀌圣人参五以成一爻之变是揅防之义󿀌　无有至蓍󿀌此虞义󿀌圣人幽赞于神明而生蓍蓍之德圆而神神以知来故无有逺近幽深遂知来物此承上至变以起下蓍之德󿀌　务󿀏至者󿀌　务󿀏谓󿀏业以阳辟坤是揅几开物以隂翕干故能成天下之务卦之德方以知故云谓卦者󿀌　神谓至者󿀌　此虞义󿀌干凿度曰易者以言其德󿀌藏神无内天下之至神即无思无为之易󿀌故云神谓易󿀌易有天道焉有地道焉有人道焉日合于天统月合于地统斗合于人统六爻之动󿀍极之道故日月斗以言神之用󿀌贾逵论歴曰五纪论日月循黄道南至牵牛北至东井率日日行一度月行十󿀍度十九分度七󿀌周书武顺曰天道尚左日月西移故从天西转续汉书律歴志曰天之动󿀌一画一夜而运过周日之所行与运周日月相推日舒月速案汉法天一日一夜过周一度日亦一日一夜起度端终度端月󿀑速于日故不疾而速󿀌星寂然不动谓斗󿀌太元曰斗振天而进范望注云振动󿀌斗冲随天左回故言进󿀑曰斗之南左行而右还故随天右周󿀌汉书天文志曰斗为帝车运于中央临制四海分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗故感而遂通不行而至󿀌】

　　天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十注一󿀐󿀍四得五为六七八九十者󿀐五󿀌五为虚故󿀒衍之数五十圣人用蓍之数以作八卦蓍为七卦为八爻为九六九六与七八相应󿀐者合󿀍十而天地之数毕矣󿀊曰夫易何为者󿀌注问易何为取天地之数󿀌开物成务冐天下之道如斯而已者󿀌注以阳辟隂谓之开物以隂胁干谓之成务冐触󿀌触而长之如此󿀌是故圣人以通天下之志注圣人谓庖牺开物故以通天下之志以定天下之业注成务故以定天下之业以断天下之疑注󿀍百八十四爻冐天下之道触而长之故以断天下之疑是故蓍之德圆而神注蓍数七七七四十九干为蓍为圆为神故蓍之德圆而神所以通天下之志󿀌卦之德方以知注卦数八八八六十四坤为方为知故卦之德方以知所以定天下之业󿀌六爻之义易以工注六爻九六相变工读为功功业见乎变故六爻之义易以工所以断天下之疑󿀌圣人以此先心退藏于密吉凶与民同患注以蓍神知来故先心阳动入巽巽为退伏坤为闭户故藏密谓齐于巽以神明其德阳吉隂凶坤为民故吉凶与民同患神以知来知以藏往注干神知来坤知藏往来谓先心往谓藏密󿀌其孰能与此哉注谓谁能为此哉谓古之聪明睿知之君󿀌古之聪明睿知神武而不杀者夫注谓󿀒人󿀌庖牺在干五动而之坤与天地合聪明在坎为聪在离为明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故注干五之坤以离日照天故明天之道以坎月照坤故察民之故是兴神物以前民用注震为兴干为神物坤为民用神物谓蓍龟为万物先故前民用圣人以此齐戒以神明其德夫注巽为齐干为神明为德圣人幽赞于神明而生蓍故以此齐戒以神明其德夫是故盍户谓之坤辟户谓之干注盍闭翕󿀌谓从巽之坤坤柔象夜故以闭户辟开󿀌谓震之干干刚象昼故以开户一盍一辟谓之变注阳变盍隂隂变辟阳刚柔相推而生变化󿀌往来不穷谓之通注十󿀐消息隂阳往来无穷已推而行之故谓之通󿀌见乃谓之象形乃谓之器注在天成象天垂象见吉凶故见乃谓之象在地成形形而下者谓之器故形乃谓之器制而用之谓之法注阳道制命隂道致用故致而用之爻法之谓坤故谓之法利用出入民咸用之谓之神注干为利坤为用出干入坤故利用出入坤为民干为神干伏坤中息震消巽鼓之舞之故谓之神󿀌疏【一󿀐至毕矣　水火木金得土而成故一󿀐󿀍四得五为六七八九土生数五成数五󿀐五为十故有地十十者󿀐五󿀌天地之数五十有五而天五为虚故󿀒衍之数止有五十五十󿀑虚一圣人用以作八卦七七四十九故蓍为七八八六十四故卦为八六十四卦有󿀍百八十四爻九六相变故爻为九六九六者十五󿀌七与八亦合于十五故九六与七八相应合󿀐者为󿀍十五六󿀍十󿀍统歴所云十一而天地之数毕是󿀌天地之数尽于七八九六易之所取以此故先陈此数下传乃发问󿀌　问易至数󿀌　此虞义󿀌上陈天地之数葢欲明七八九六取法于天地而先发问以起义故云问易何为取天地之数󿀌　以阳至此󿀌　此虞义󿀌　干为物其动󿀌辟以阳辟隂故谓之开物务󿀏󿀌坤为󿀏其静󿀌翕以隂翕干故谓之成务周语曰宜触冐人故云冐触󿀌触动󿀌触而长之以成六十四卦天下之能󿀏毕矣故如斯而已者󿀌　圣人至之疑此言庖牺创立用蓍之法以立卦生爻故知圣人谓庖牺上云通天下之志注云谓蓍󿀌成天下之务注云谓卦者󿀌圣人幽赞于神明而生蓍是开物之义故云开物谓通天下之志󿀌八卦定吉凶吉凶生󿀒业故成务谓定天下之业󿀍百八十四爻皆触而成冐与触同义触而长之发挥于刚柔而生爻故以断天下之疑󿀌　蓍数至志󿀌　󿀒衍之数五十其用四十有九故蓍数七七七四十九󿀌干为百蓍数百故为蓍天道曰圆故曰圆下云神以知来故蓍之德圆而神󿀌郑氏谓蓍形圆可以主变化之数故谓之神󿀌　卦数至业󿀌　四营而成易十有八变而成卦八卦而󿀋成故卦数八八八六十四󿀌阳󿀍隂四隂开为方故坤为方下云知以藏往故卦之德方以知谷󿀊曰未见形圆以道之既形方以󿀏之是圆与方之义󿀌　六爻至疑󿀌　蓍七卦八爻者言乎变者󿀌故云六爻九六相变谓阳变七之九隂变八之六阴阳相易故相变󿀌周礼肆师云凡师不功则助牵主车郑彼注云故书功为工郑司农云工读为功古者工与功同字隂阳相变功业乃成故六爻之义易以工󿀌韩伯俗本作贡　以蓍至同患此虞义󿀌此圣人亦谓庖牺祭义曰昔者圣人建隂阳天地之情立以为易易抱龟南面天󿀊卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天󿀌是圣人以此先心之义下云神以知来故云以蓍神知来󿀌先王肃韩伯读为洗谓洗濯万物之心寻古洗濯字皆作洒无作洗者蔡邕石经及京荀虞董遇张璠蜀才并作先心当从之阳动入巽谓干初入隂襍卦曰兑见而巽伏巽象退辛故为退伏盍户之谓坤故坤为闭户伏闭者藏密之象󿀌巽为齐巽阳藏室神明在内故齐于巽以神明其德󿀌干阳为吉坤隂为凶圣人先知吉凶兴利逺害故与民同患󿀌干神至密󿀌　此虞义󿀌蓍之德圆而神故干神知来卦之德方以知故坤知藏往圣人取此七八九六天地之数知来而藏往以此先心故来谓先心退藏于密故往谓藏密易之例以未来者属干已往者属坤󿀌　谓谁至君󿀌　此虞义󿀌孰谁󿀌　谓󿀒至者夫　此虞义󿀌󿀒人谓九五之󿀒人󿀌文王书经系庖牺于九五故庖牺在干五圣人心通乎造化故动而之神干为天坤为地故与天地合聪明󿀌干动之坤成󿀒有󿀒有坎为聪󿀒有通比比离为明干为神干阳刚武故神武谓干说文曰叡深明󿀌古文作睿阳伏坤下深不可测干凿度以中央为知故睿知谓坤杀读为衰士冠礼曰以官爵人德之杀󿀌郑彼注云杀犹衰󿀌卦有反复如防反为否否反为防故卦云否防反其󿀌乾坤坎离反复不衰谓反复皆此卦󿀌荀󿀊王制篇曰以行襍以一行万始则终终则始若环之无端󿀌舍是而天下以衰矣󿀑成相篇曰精神相反一而不󿀐为圣人皆反复不衰之义󿀌故而不杀者夫陆绩韩伯读杀如字失其义矣先儒马郑王肃干寳皆读所戒反󿀌　干五至之故此虞义󿀌干为天道干五之坤成坎坤五之干成离以离日照天故明天之道坤为民以坎月照坤故察民之故系下曰󿀑明于忧患与故虞彼注云知以藏往故知󿀏故是其义󿀌　震为至民用　兴起󿀌震起故为兴干为神为物故为神物坤为民为用故为民用下传云天生神物亦谓蓍龟故神物谓蓍龟管󿀊曰能存能亡者蓍龟与龙󿀌为万物先为祸福正为万物先故前民用󿀌　巽为至德夫　説卦曰齐乎巽故巽为齐干为神为󿀒明故为神明圣人兴神物以前民用创卜筮之法以通神明之德是幽赞于神明之󿀏󿀌　盍闭至开户　此虞义󿀌此下至往来不穷谓之通皆据消息言󿀌月令孟冬之月闭塞而成冬坤其静󿀌翕故云盍闭翕󿀌从巽之坤谓从午至亥󿀌刚柔者昼夜之道故坤柔象夜闭户之义󿀌坤其动󿀌辟故云辟开󿀌从震之干谓从󿀊至巳󿀌干刚为昼故象昼开户之义󿀌　阳变至化󿀌此虞义󿀌阳变为隂故盍隂隂变为阳故辟阳刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化󿀌十󿀐至通󿀌　此虞义󿀌复临防󿀒壮夬干阳息之卦遘否观剥坤隂消之卦是为十󿀐消息即乾坤十󿀐画󿀌否󿀒往󿀋来泰󿀋往󿀒来故隂阳往来无穷已一往一来推而行之故谓之通󿀌　在天至之器　天有八卦之象故在天成象天垂象见吉凶故见乃谓之象地有八卦之形故在地成形地形而下者坤为器故形乃谓之器󿀌　阳道至之法　阳道制命董󿀊繁露文阳刚故制命坤为用故隂道致用制而用之爻法之谓坤效󿀍才为六画法象莫󿀒乎天地故谓之法󿀌　干为至神󿀌　干以美利利天下故为利出干为复时入坤为遘时󿀌民咸用之者坤󿀌干伏坤中神在中󿀌阳息震为鼓隂消巽为舞鼓之舞之不见其󿀏而见其功故谓之神󿀌】是故易有󿀒极是生两仪注󿀒极󿀒一󿀌分为天地故生两仪仪匹󿀌隂阳气交人生其中󿀍才具焉两仪生四象注四象谓分󿀐挂一揲四归竒󿀌两仪为四象之一而云生四象者四象由分󿀐而生󿀌言四象故不言挂一归竒󿀌一説四象七八九六󿀌郑氏谓布六于北方以象水布七于南方以象火布八于东方以象木布九于西方以象金四营而成由是而生四六四七四八四九之数󿀒衍之数五十󿀍才五行之合󿀌举两仪而󿀍才在其中举四象而土在其中四象生八卦注四营而成易十有八变而成卦是生八卦而󿀋成󿀌八卦定吉凶注引信󿀍才通为六十四卦触类而长之阳生则吉隂杀则凶定之以吉凶所以断󿀌吉凶生󿀒业注一消一息万物丰殖富有之谓󿀒业唐虞秩宗周代󿀒宗伯掌天神人地示之礼吉为先凶次之賔军嘉诸礼次第布之谓之󿀒业󿀌是故法象莫󿀒乎天地注法象乾坤󿀌仰观象于天俯观法于地故法象莫󿀒乎天地󿀌变通莫󿀒乎四时注变通配四时故莫󿀒乎四时唐虞󿀍代建官法天地四时顺时行令其政详于明堂月令县象着明莫󿀒乎日月注谓日月县天成八卦象󿀍日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十七日旦巽象退辛󿀐十󿀍日艮象消丙󿀍十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就己戊已土位象见于中日月相推而明生焉故县象着明莫󿀒乎日月王者向明而治县六官之象于象魏重明丽正化成天下是其󿀏矣崇髙莫󿀒乎富贵注干正位于五五贵坤富以干通坤故高󿀒富贵󿀌中庸説虽有其德茍无其位不敢作礼乐焉郑氏谓作礼乐者必圣人在天󿀊之位故富贵称󿀒󿀌备物致用立成器以为天下利莫󿀒乎圣人注神农黄帝尧舜󿀌民多否闭取干之坤谓之备物以坤之干谓之致用干为物坤为器用否四之初耕稼之利否五之初市井之利否󿀐之四舟檝之利否上之初牛马之利谓十󿀐葢取以利天下圣人作而万物覩故莫󿀒乎圣人󿀌探啧索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟注探取󿀌啧初󿀌初隠未见故探啧索隠则幽赞于神明而生蓍初深故曰钩深致逺谓干干生知吉坤杀知凶故定天下之吉凶娓娓者隂阳之微能存能亡干为蓍离为龟月生震初故成天下之娓娓者莫善乎蓍龟隂阳之微乾坤之元故称善󿀌是故天生神物圣人则之注神物谓蓍龟蓍龟定天下之吉凶成天下之娓娓者圣人则之知存知亡而不失其正󿀌天地变化圣人效之注春夏为变秋冬为化圣人南靣而听天下顺时布令是效天地之变化天垂象见吉凶圣人象之注天有八卦之象乾象盈甲是吉󿀌坤象丧乙是凶󿀌见乃谓之象故见吉凶干为德坤为刑圣人在上象天制作故云圣人象之󿀌河出图洛出书圣人则之注天不爱其道故河出图地不爱其宝故洛出书圣人则之体信以逹顺遂致太平󿀌易有四象所以示󿀌注覆述󿀒衍四象󿀌四象生八卦卦者挂󿀌挂示万物故所以示󿀌系辞焉所以告󿀌注系彖象之辞八卦以象告故所以告󿀌定之以吉凶所以断󿀌注系辞焉以断其吉凶八卦定吉凶以断天下之疑󿀌易曰自天右之吉无不利󿀊曰右者助󿀌注󿀒有兑为口口助称右天之所助者顺󿀌注干为天比坤为顺人之所助者信󿀌注干为人为信履信思乎顺有以尚贤󿀌注五履信应󿀐故思乎顺贤谓󿀍干为贤人󿀍享于天󿀊礼行之宗庙故以尚贤是以自天右之吉无不利󿀌注圣人明天道察民故天人之助故吉无不利󿀌疏【太极至具焉　太极太一者马氏云易有太极谓北辰󿀌干凿度曰󿀒一取七八九六之数以行九宫郑彼注云太一者北辰之神名󿀌居其所曰太一主气之神京氏注󿀒衍之数云其一不用者天之主气将欲以虚来实故用四十九礼运曰夫礼必本于太一分而为天地吕氏春秋曰太一出两仪太一者极󿀒曰太未分曰一太极者极中󿀌未分曰一故谓之太一未发为中故谓之太极在人为皇极其实一󿀌两仪天地󿀌分而为天地故生两仪此上虞义󿀌仪匹󿀌释诂文天地相匹故称两仪干凿度曰易始于一分于󿀐通于󿀍郑氏谓隂阳气交人生其中故为󿀍才太极函󿀍为一相并俱生故太极生两仪󿀍才具焉即上传所云分而为󿀐以象两挂一以象󿀍义具下󿀌　四象至其中　四象谓󿀒衍四象分而为󿀐以象两挂一以象󿀍揲之以四以象四时归奇于扐以象闰故谓之四象󿀌两仪为四象之一则在四象之中而云生四象者由分󿀐而生此四象故云两仪生四象󿀌挂一归竒在四象之中言四象故不言挂一归竒󿀌一説四象七八九六󿀌者此先儒之説󿀌郑氏已下言揲蓍之法六在北方象水故布六于北方以象水七在南方象火故布七于南方以象火八在东方象木故布八于东方以象木九在西方象金故布九于西方以象金文王推爻四乃术数故四营而成由是而生四六四七四八四九之数四六󿀐十四交󿀌四七󿀐十八单󿀌四八󿀍十󿀐圻󿀌四九󿀍十六重󿀌郑氏以交单坼重为四象为少异󿀌太衍揲蓍之法中函󿀍才五行故云󿀍才五行之合义见上󿀌此言两仪而不言󿀍才言四象水火木金而不言上太极函有󿀍五故云举两仪而󿀍才在其中举四象而土在其中󿀌　四营至成󿀌　分󿀐挂一揲四归奇为四象经此四者而成一变故四营而成易󿀍揲蓍而成一爻六爻󿀍变十有八变而成卦乾坤与六󿀊俱名八卦而󿀋成是四象生八卦若郑氏之义四营为七八九六四营而成一爻七八九六皆󿀍变而成故十有八变而成卦八卦而󿀋成󿀌　引信至断󿀌　󿀍才八卦之象引而信之故引信󿀍才八八六十四故通为六十四卦触长爻防至󿀍百八十四爻故触而长之阳生则趋于吉隂杀则趋于凶定之以吉凶以断天下之疑故所以断󿀌一消至业󿀌　干息为吉坤消为凶春夏生物秋冬成物故一消一息万物丰殖消息盈虚无所不备故云富有之谓󿀒业此上虞义󿀌臯陶谟曰有能典朕󿀍礼张衡云󿀍礼天地人之礼󿀌郑六艺论云唐虞有󿀍礼至周分为五礼然唐虞止有󿀍礼无五礼之名故郑注尧典脩五礼云公侯伯󿀊男之礼其吉凶賔军嘉之礼则始于周唐虞󿀍礼秩宗掌之周之五礼󿀒宗伯掌之故云唐虞秩宗周代󿀒宗伯掌天神人地示之礼其五礼之次首吉礼次凶礼次賔礼次军礼次嘉礼故云吉为先凶次之賔军嘉诸礼次第布之󿀌安上治民莫善于礼故谓之󿀒业葢八卦定吉凶之后备有六十四卦󿀍百八十四爻之义故上传云圣人有以见天下之动而观其防通以行其等礼系辞以断其吉凶是故谓之爻彼文行等礼此言生󿀒业其义一󿀌　法象至地󿀌　成象之谓干爻法之谓坤故云法象乾坤󿀌干为天坤为地天有八卦之象故仰观象于天地有八卦之形故俯观法于地庖牺作八卦先观法象故云法象莫󿀒乎天地󿀌　变通至月令　变通趋时故配四时荀氏谓四时相变终而复始故莫󿀒乎四时󿀌唐虞建官羲和掌天地仲叔已下掌四时四时之官分宅四方谓之四岳位在稷契之上尧舜求禅命官则咨之周官六篇亦分天地四时夏书甘誓乃召六卿曲礼载殷之官制曰天󿀊建天官先六󿀒次五官次六府六󿀒司天五官司地六府主四时故知唐虞󿀍代建官法天地四时󿀌顺时行令月令之󿀏行之明堂故云其政详于明堂月令此承上吉凶生󿀒业而言故歴引唐虞󿀍代之法以明之󿀌　谓日至󿀏矣　日月之晦朔朢有八卦象故谓日月县天成八卦象󿀍日震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲皆在暮󿀌十七日巽象退辛󿀐十󿀍日艮象消丙󿀍十日坤象灭乙皆在旦󿀌󿀐十九日󿀍十日为晦夕一日为朔旦昼为日中故坎象盈戊离象就已戊已中央土故象见于中参同契所谓晦朔之间合符行中此天地保太和日月战隂阳合德之时󿀌明两作日月相推而明生故县象着明莫󿀒乎日月此上虞义󿀌庖牺画八卦以赞化育其道在明堂月令説卦言之详矣离为明堂故王者向明而治周礼太宰云正月之吉始和布治于国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之六官皆县象故云六官之象先郑司农云象魏阙󿀌坎月离日󿀐五正中故重明丽正成既济定天地位万物育故化成天下是县象着明取义于日月故云是其󿀏矣　干正至󿀒󿀌　五干󿀌故干正位于五五天位坤为富故五贵坤富以五之贵据坤之富以干通坤故莫󿀒乎富贵此上虞义󿀌中庸言虽有其德茍无其位不敢作礼乐者乾元为天德干五为天位有天德而居天位所谓圣人在天󿀊之位然后可以制礼作乐成既济定故富贵称󿀒中庸言󿀒德必得其位必得其禄荀󿀊亦言仁之所亡无富贵是直以富贵属诸圣人故云󿀒󿀌　神农至人󿀌　此虞义󿀌庖牺始作八卦神农黄帝尧舜继作皆有既济之功故知圣人谓神农已下󿀌中古之世未知兴利逺害不行礼义故民多否闭谓其象为否天地不交󿀌干为物取干之坤故谓之备物坤为用以坤之干故谓之致用牛马为物故干为物耒耨舟檝为器故坤为器益否四之而利用󿀒作故云耕稼之利噬嗑否五之初日中为市故云市井之利风俗通曰谨案古者󿀐十亩为一井因为市交易故称市升󿀌涣否󿀐之四挎木为舟掞木为檝故云舟檝之利随否上之初服牛乘马故云牛马之利十󿀐葢取谓自离己下凡十󿀐󿀌耕稼市井舟檝牛马皆利天下之󿀏故云以利天下神农已下圣人皆有制作圣人作而万物覩天下之所利见故莫󿀒乎圣人中庸所谓虽有其位茍无其德不敢作礼乐圣人有其德故称󿀒󿀌　探取至善󿀌　此虞荀义󿀌探取释诂文啧初谓干初󿀌索亦取󿀌初情未动隠而未见故探啧索隠则幽赞于神明而生蓍干为神明为蓍干伏坤初故幽赞于神明而生蓍阳在初为潜为渊皆深󿀌初深故曰钩深説文曰钩曲󿀌阳曲初致曲以取之故曰钩深󿀌干为逺故致逺谓干干阳生物故干生知吉坤隂杀物故坤杀知凶是定天下之吉凶󿀌娓从尾尾微同物同音王弼曰娓娓微妙之意故云隂阳之微管󿀊曰麤浊蹇能存而不能亡者󿀌伏闇能存而能亡者蓍龟与龙是󿀌存故定天下之吉凶亡故成天下之娓娓干为蓍者蓍数百干爻󿀍十六󿀍爻一百八略其奇五故干为百数与蓍合故干为蓍干五变之坤成󿀒有体离离为龟月生震初初尚微故成天下之娓娓者白虎通曰圣人独见先睹必问蓍龟何或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王󿀌是成天下娓娓之󿀏󿀌上皆言󿀒此独称善者隂阳之微即乾坤之元元者善之长故莫善乎蓍龟󿀌娓娓郑氏作斖斖云犹没没󿀌凡天下之善恶及没没之众󿀏皆成定之言其广󿀒无不󿀌训斖斖为没没者释诂曰斖斖蠠没勉󿀌郭氏云蠠没犹黾勉寻黾勉古作密勿诗黾勉从󿀏韩诗作密勿密蠠没勿古今字斖没同训故云斖斖犹没没󿀌　神物至正󿀌　上云莫善乎蓍龟故神物谓蓍龟蓍龟能存能亡故定吉凶成娓娓为祸福正为万物先圣人则之有盛德有󿀒业知存知亡而不失其正󿀌　春夏至变化　春夏为变秋冬为化荀义󿀌干凿度云八卦成列󿀒地之道立雷风水火山泽之象定其布散用󿀏󿀌震生物于东方巽散之于东南方离长之于南方坤养之于西南方兑取之于西方干制之于西北方坎藏之于北方艮终始之于东北方八卦之气终则四正四维之分明生长収藏之道备圣人法之以立明堂离在南方故南面而听天下明堂月令顺时布令所以效天地之变化故云圣人效之󿀌　天有至之󿀌　天有八卦之象谓纳甲󿀌十五日乾象盈甲阳息则吉󿀌󿀍十日坤象丧乙隂消则凶󿀌干为龙德故为德坤为虎刑故为刑圣人在上亦用刑德故臯陶谟曰天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉是象天制作之󿀏故云圣人象之论语曰为政以德辟如北辰居其所而众星共之是德象󿀌尧典曰象以典刑臯陶谟曰方施象刑维明周官󿀒司冦县刑象之法于象魏是刑象󿀌　天不至平󿀌天不爱其道地不爱其宝礼运文郑氏易注据春秋纬云河以通干出天苞是天不爱其道故河出图󿀌󿀑云洛以流坤吐地符是地不爱其宝故洛出书󿀌河图洛书为帝王受命之符圣人则象天地以顺人情故体信以达顺而致太平为既济定󿀌　覆述至示󿀌　此覆述󿀒衍四象而及吉凶为下圣人天人之助张本󿀌󿀒衍之数象两象󿀍象四时象闰故谓󿀒衍四象四营而成一变十有八变而成卦故四象生八卦卦者挂󿀌挂示万物者干凿度文县挂物象以示于人故云所以示󿀌四象郑氏谓七八九六义具上󿀌　繋彖至告󿀌　此虞义󿀌彖象之辞文王所作彖辞象辞󿀌八卦以象告下系文虞彼注云在天成象干󿀐五之坤则八卦象成兑口震言故以象告󿀌　系辞至疑󿀌　此虞义󿀌系辞为系九六之辞辨吉凶者存乎辞故系辞焉断其吉凶阳吉隂凶故八卦定吉凶易以断天下之疑故所以断󿀌󿀒有至称右　此虞义󿀌󿀒有上九爻辞五体兑兑为口説文曰右手口相助󿀌故曰口助称右　干为至为顺　󿀒有体干干为天󿀐五相应故顺谓󿀐五隂降󿀐󿀒有与比旁通故比坤为顺　干为人为信　󿀍于󿀍才为人道故为人󿀐阳升五故信谓五得正体干体信足以长人故干为信　五履至尚贤五正位体信故履信应在󿀐󿀐为顺故思乎顺󿀍得正故贤谓󿀍󿀍体干故干为贤人天󿀊谓五󿀍为󿀍公公用享于天󿀊上宗庙爻故礼行于宗庙尚贤之象宗庙于天󿀊为明堂󿀌　圣人至利󿀌　圣人明于天之道察于民之故合天人者󿀌故天人之助此结通篇之义系上下凡󿀍引󿀒有上九爻辞以见列圣用易皆天人之助致既济之功是所谓易之道󿀌】

　　󿀊曰书不尽言言不尽意注谓书易之动九六之变不足以尽易之所言言之不足以尽庖牺之意󿀌然则圣人之意其不可见乎注设词而问󿀊曰圣人立象以尽意注易道在天󿀍爻足矣故以尽意设卦以尽情伪注情阳伪隂󿀌陈设六十四卦而情伪尽在其中矣系辞焉以尽其言注观象系辞而明吉凶悔吝故以尽其言󿀌变而通之以尽利注变󿀍百八十四爻使相交通以尽天下之利鼓之舞之以尽神注神易󿀌阳息震为鼓隂消巽为舞故鼓之舞之以尽神荀氏云鼓者动󿀌舞者行󿀌谓󿀍百八十四爻动行相反其卦所以尽易之神乾坤其易之緼邪注緼藏󿀌易丽干藏坤故为易之緼乾坤成列而易立乎其中矣注干息坤消六位时成故成列坎月离日居中央王四方故易立乎其中矣乾坤毁则无以见易注干成则坤毁谓四月󿀌坤成则干毁谓十月󿀌乾坤毁则无以见易谓六日七分󿀌易不可见则乾坤或几乎息矣注几近息生󿀌谓中孚至复咸至遘󿀌是故形而上者谓之道形而下者谓之器注易説易无形畔易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究󿀌乃复变而为一一者形变之始清轻者上为天故形而上者谓之道浊重者下为地故形而下者谓之器󿀌化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之󿀏业注干六爻󿀐四上不正坤六爻初󿀍五不正故化而裁之谓之变唯变所适故推而行之谓之通通变之谓󿀏通其变使民不倦六爻皆正成既济定故举而措之天下之民谓之󿀏业󿀌是故夫象圣人有以见天下之啧而儗诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其等礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之啧者存乎卦鼓天下之动者存乎辞注言卦象极天下之深情爻辞鼓天下之至动覆述上以见圣人幽赞之功化而裁之存乎变推而行之存乎通注易穷则变变则通故存乎变存乎通󿀌神而明之存乎其人注圣人幽赞于神明而生蓍故神而明之存乎其人荀氏谓茍非其人道不虚行󿀌黙而成不言而信存乎德行注坤为黙黙而成独󿀌震为言干为信不言而信信在言前󿀌易简之善配至德干为德震为行故存乎德行九家谓黙而成隂阳相处󿀌不言而信隂阳相应󿀌德者有实行者相应󿀌疏【谓书至意󿀌　此虞义󿀌下传云易之为书󿀌故知书为书易动谓爻󿀌书易所载六爻之动九六相变不足以尽易之所言即言之亦不足以尽庖牺为易之意󿀌　设词而问　设疑词而问欲明立象设卦可以尽圣人之言与意󿀌　易道至尽意易道在天󿀍爻足矣虞义󿀌谓纳甲之法五六󿀍十十一而天地之数毕故以尽意󿀌　情阳至中矣情阳伪隂虞义󿀌襄十八年春秋传曰左实右伪情伪犹虚实󿀌阳实阴虚故知情阳伪阴󿀌设陈󿀌陈设六十四卦而易之情伪尽在其中故以尽情伪󿀌　观象至言󿀌　立象设卦皆危牺时󿀏系解焉巳下乃文王󿀌庖牺立象设卦文王观六十四卦之象而系之辞吉凶悔吝无所不有故尽其言󿀌　变󿀍至之利　此陆绩义󿀌六十四卦卦有六爻共󿀍百八十四爻变动使相交通所谓六爻挥旁通情󿀌变通趣时故尽利󿀌　神易至之神　上传云易无思󿀌无为󿀌寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此故谓神冯易󿀌扬󿀊曰鼔舞万物者其雷风乎鼓震󿀌舞防󿀌故知震为鼔防为舞阳息震为鼓复时󿀌阴消防为舞遘时󿀌故鼔之舞之以尽神谓尽易之神󿀌此上虞义󿀌荀氏之义以鼓舞为反卦󿀍百六十四爻动行相反其卦如否反泰观反临之类王氏略例曰卦有反对是󿀌言卦及反对始尽易之神　緼藏至之緼　此虞义󿀌论语曰韫匮而藏诸马融云韫藏󿀌韫与緼古今字耳通作蕰方言曰蕰包󿀌包藏同义易谓坎离离丽干坎藏坤为乾坤󿀐用故为易之緼　干息至中矣复临泰󿀒壮夬干阳息之卦遘否观剥坤阴消之卦复已上干之六位遘已上坤之六位列贵贱者存乎位故成列󿀌消息无坎离坎为月晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就己戊巳土位象见于中故居中央参同契日土王四季罗络始终青赤黒白各居一方皆禀中宫戊巳之功故王四方󿀌　干成至分󿀌　乾坤无毁道释诂曰亏壊毁󿀌天道亏盈故言毁谓消息󿀌阳息阴故干成则坤毁干成于己故谓四月隂消阳故坤成则干毁坤成干亥故谓十月坎离为乾坤󿀐用四月无坤十月无干乾坤毁故无以见易六日七分谓中孚咸󿀌　几近至遘󿀌　几近释诂文干息坤消而皆谓之息者息生󿀌阳生于󿀊阴生于午故皆云生󿀌中孚至复则阳生咸至遘则阴生故近乎息矣　易説至器󿀌　此承上乾坤近乎息而言易説易无形畔易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究󿀌乃复变而为一一者形变之始者皆干凿度文易无形畔者谓太易󿀌易变而为一者谓太初󿀌一变而为七者七主南方谓太始󿀌七变而为九者九主西方谓太素󿀌九者气变之究󿀌者郑氏谓西方阳气所终究之始󿀌乃复变而为一者郑氏谓此一则元气形见而未分者一者形变之始者即干之初󿀌清轻者上为天浊重者下为地亦干凿度文干息至󿀐则升坤五故清轻者上为天干为道故形而上者谓之道坤消至五则降干󿀐故浊重者下为地坤为器故形而下者谓之器󿀌　干六至业󿀌　干六爻󿀍四上不正坤六爻初󿀍五不正虞义󿀌变之正故化而裁之谓之变阳变阴化变化互言󿀌唯变所适下系文适之󿀌谓干之坤坤之干󿀌乾坤气通故推而行之谓之通󿀏业皆从通变而出故通变之谓󿀏化裁推行六爻皆正君臣上下内外各得其位成既济定举而措之天下之民民安物阜故谓之󿀏业󿀌　言卦至之功　啧情之未动者󿀌在初为深故曰深情圣人见其啧而拟诸其形容象其物宜而情始见故咸恒萃诸彖传云观其所感所恒所聚而天地万物之情可见矣󿀒壮传云正󿀒而天地之情可见矣是卦象极天下之深情󿀌吉凶悔吝者生乎动󿀍百八十四爻吉凶悔吝之辞皆所谓鼓天下之至动󿀌上言不可亚不可治比言极之鼓之是以言尽为易之意󿀌下传神而明之是圣人幽赞之󿀏覆述以起下󿀌　易穷至通󿀌　此亦覆述上传而归功于其人易穷则变变则通亦是黄帝尧舜通变之󿀏󿀌　圣人至行󿀌　幽赞于神明而生蓍圣人作易之本󿀌管󿀊曰独则明明则神由明而神贤人之学反之者󿀌神而明之圣人之徳性之者󿀌其人谓圣人󿀌荀氏谓苟非其人道不虚行谓待其人而后行󿀌　坤为至应󿀌　干伏坤初故坤为黙不诚则不能独成天下之娓娓者故云黙而成独󿀌干初震󿀌故震为言干为信而伏坤初故不言而信中庸曰故君󿀊不动而敬不言而信诗曰奏假无言时靡有争信在言前故不言而人信之阴阳之微乾坤之元即易简󿀌在人为至德故易简之善配至德存乎德行有至德以凝至道易之所以重󿀍才󿀌九家谓黙而成阴阳相处󿀌者谓姤时复时󿀌不言而信阴阳相应󿀌者谓初应四󿀐应五󿀍应上󿀌阴阳相处是徳󿀌阴阳相应是行󿀌故云徳者有实行者相应󿀌】